Давайте в этом уроке зададимся вопросом: Что самое лучшее, самое красивое, самое приятное в этой жизни? Я считаю, но Аллах знает лучше, что нет в этой жизни приятней и величественней ничего, чем любовь к Аллаху. Уважаемые братья, мусульмане, рабы Аллаха, однажды я представил, что было бы, если бы нам не было разрешено шариатом произнести слова: «Я люблю своего Господа». Ведь есть вещи, которые запрещены. Например, нам запрещено уподоблять нашего Господа каким-то творениям, допытываться знания сущности качеств Аллаха. Т. е. если ты услышишь в Коране: «Рука Аллаха над их руками» , тебе запрещено сказать, что рука Аллаха такая-то, такого-то цвета и т.п. Ты раб, есть вещи, которые тебе запрещены, и есть те, что разрешены, почему? Задавать такой вопрос тебе тоже запрещено:
«Его не спрашивают о том, что Он творит, а они будут спрошены» (Сура Аль-Анбия 32).
Аллаха нельзя ни с чем сравнивать, Он Такой, Каким Сам Себя описал в Коране. По причине Его величия нет никого похожего на Него:
«Нет ничего подобного Ему» (Сура Аш-Шура 11).
Что бы было, если бы в нашей религии было запрещено сказать: «Я люблю тебя, Господи»? Человек страстно желает сказать: «Я люблю Тебя, о Аллах!»/ Представь, какое это наслаждение, какое благо, учитывая то, что Аллах в высшей мере обладает совершенством, величием и красотой, Он пречист от всех недостатков, и мне рабу, презренному, бедному, грешному преступнику разрешено сказать: «Я люблю Аллаха!».
Хотелось бы привести пример. Если бы какая-нибудь знаменитая и красивая девушка услышала, что ты скажешь ей: «Я люблю тебя», она бы отвернулась от тебя со словами: «Да кто ты такой, чтобы говорить мне эти слова!». Представь себе, ты, да простит нам всем Всевышний Аллах, осмеливаешься сказать: «Господи, я люблю тебя!». А ты вообще знаешь, что такое любовь? Ее хотят все.
Как передается в истории о троих праведниках в пещере, когда выход из нее закрыл камень, один из них сказал: «У меня была двоюродная сестра, и я любил ее так сильно, насколько могут мужчины любить женщин». Так же говорит каждый мужчина и каждая женщина хочет этой любви, но это всего лишь слова. Настоящая, истинная и единственная любовь в этом мире — это любовь к своему Господу. Тот, кто не любит своего Господа, не поймет любви, не узнает ее и никогда в жизни не сможет рассказать о любви. Настоящая единственная любовь — это любовь своего Господа.
Однако шайтан не должен запутать нас, и душа не должна обмануть тебя, ты будешь думать, что любишь своего Господа по-настоящему, а на самом деле все будет обстоять по-другому. Сегодня я хочу позвать всех вас, мужчин и женщин, взрослых и молодых, полюбить своего господа по-настоящему, кто готов? Я хочу сказать тебе, что просто любить Его — уже счастье!
Давайте сначала разберем, что такое любовь.
Любовь — это постоянное склонение блуждающего сердца.
Любовь к Аллаху — это когда ты постоянно склоняешься к ней. Аллах сказал:
«Обрати свой лик к религии, будучи ханифом» (Сура Юнус 105).
Ханиф происходит от слова «склоняться». Есть люди, которые хотят четко построить свою жизнь, отдать мирскому свое и отдать загробной жизни свое. Но Аллах желает, чтобы ты склонялся в Его сторону, это и есть смысл слова ханиф. По поводу любви Аллах сказал:
«Из людей есть такие, которые придают Аллаху равных, они любят их так, как любят Аллаха, а те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха» (Сура Аль-Бакара 165).
Это не правильно, несомненно, нужно склоняться в этом в сторону Аллаха, и это фард. Аллах назвал многобожниками тех, кто любит другое, так же как любит Аллаха. Пророк сказал:
Поистине, Аллах не смотрит на ваши виды и тела, Аллах смотрит на ваши сердца и дела.
Ты знаешь, что такое предпочтение? Есть понятие предпочтение, и понятие себялюбие. Себялюбие — это эгоизм, когда «Я» и больше никто. Его антоним — предпочтение, когда нет этого «Я». Аллах сказал:
(Сура Аль-Хашр 9).
Избавиться от зла своей души, которая заставляет тебя забыть о религии, которая утомила тебя в твоей жизни. О Аллах, прибегаем к Тебе от зла наших душ и зла наших дурных дел! Убереги нас от зла нашей души!
Предпочтение — это когда ты желаешь чего-то, но предпочитаешь Аллаха больше того, в чем ты нуждаешься.
Один из наших праведных предшественников встал ночью, погладил кровать, и сказал: «Клянусь Аллахом, ты прохладна, клянусь Аллахом, ты хороша, клянусь Аллахом, мне очень хочется к тебе, но земной поклон любимей мне, чем ты». Потом он молился до рассвета.
Это и есть предпочтение, это то, о чем мы ведем разговор. Человек нуждается во сне, его душа хочет спать, а знаешь, почему он предпочитает Аллаха? Послушай один удивительный хадис пророка (мир ему):
Три категории людей, которых любит Аллах, радуется и смеётся им, а тому, кому смеётся Аллах, не будет расчета. Один из них, человек, у которого хорошая постель, красивая жена, а он встает и молится ночью. Аллах говорит: «О Мои ангелы, посмотрите на этого Моего раба, у него хорошая постель, красивая жена, и если бы он захотел, то мог бы лечь. Однако он встал, посчитав Меня своим Владыкой, читает Мои аяты. Я призываю вас в свидетели, о Мои ангелы, что Я простил ему…»
Удивительно! Если посмотреть в смыслы этого хадиса, Аллах говорит: «Если бы он пожелал, то лег бы» , это не запрещено ему, Аллах не вменил нам в обязанность ночную молитву. Однако человек предпочитает то, что есть у Аллаха, страсти ко сну и страсти к женщине, встает и молится. Предпочтение — это не оставление харама, нет! Это оставление дозволенного, когда ты предпочитаешь Аллаха своему праву — праву отдыхать, наслаждаться женой, ты встаешь и молишься Ему, и Аллах, учитывая это, дарует тебе такую большую награду. В этом и заключен смысл постоянного склонения сердца к Аллаху и предпочтения Любимого всем остальным.
Любовь – это соответствие твоих поступков в явном и скрытом.
Т.е. когда ты не прячешься от своего Господа. Аллах сказал:
«Когда верующих зовут к Аллаху и Его посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: «Слушаем и повинуемся!». Именно они являются преуспевшими. Те, которые повинуются Аллаху и Его посланнику, боятся Аллаха и исповедуют богобоязненность, обрели успех» (Сура Ан-Нур 47-52).
Боятся Аллаха, исповедуют богобоязненность, говорят: «Мы услышали и повинуемся». Это и есть соответствие Любимому в явном и скрытом.
Пророк (мир ему) сказал:
Худший человек у Аллаха двуликий, который к одним приходит с одним лицом, а к другим приходит с другим.
Перед людьми с одним лицом, а наедине — с другим. В своем городе с одним лицом, когда выезжает в путешествие с другим. На работе с одним лицом, дома с другим, с богатыми с одним, с бедными с другим, с женщинами с одним, с мужчинами с другим. Кто ты вообще? Будь с одним лицом, лицом раба Аллаха, с мужчинами и женщинами, в мечети и на работе, дома и в путешествии. Передается от сподвижников:
Когда к Хузейфе ибн Яману пришел смертный час, у его изголовья сел Абдулла ибн Масгуд и сказал: «Оставь мне завет». Хузейфа спросил его: «А разве к тебе не пришла убежденность?». Абдулла ответил: «Конечно, клянусь Величием моего Господа!». Хузейфа сказал: «Остерегайся изворотливости, ведь поистине религия Аллаха она одна!».
Любовь — это когда ты не изворачиваешься, не меняешь своей окраски как хамелеон, ты всегда с одним лицом.
Любовь значит отдавать предпочтение Любимому за Его сущность.
Нельзя любить просто за то, что он есть, кого-то, кроме Аллаха. Почему мы любим нашего пророка (мир ему)? Потому, что Аллах приказал нам это. Почему мы любим Каабу? Потому, что она дом Аллаха. Все мы должны любить ради Аллаха. Что же касается Аллаха, то Его мы любим за Его сущность, потому, что Он достоин этого. Нельзя любить Аллаха потому, что он дарует тебе благо. Поэтому такие люди, когда Аллах их испытывает, гневаются. Мы любим Его потому, что Он достоин любви, а я Его раб, созданный для Него. Аллах сказал:
«Я создал джинов и людей, только для того, чтобы они Мне поклонялись» (Сура Аз-Зарият 56).
Любовь – это согласие сердца с тем, что желает Любимый.
Однажды спросили у одного праведника: «Что ты желаешь?». Он ответил: «Я хочу, чтобы я ничего не хотел».
Люди бывают двух видов, люди которые живут согласно своим желаниям получить что-то от Аллаха, другие живут согласно тому, что желает Аллах от них. Одни живут с мыслями: «Так, что мы хотим от Аллаха? Хотим, чтобы Аллах дал нам то-то и то-то, чтобы Он мне помог, меня поднял среди других, чтобы защитил, чтобы, чтобы…». Он живет для того, чтобы… Если он что-то делает, то только для того, чтобы Аллах ему дал. Это и есть эгоизм, а не любовь. Тот же, который любит Аллаха, живет так, как желает того Всевышний. Если ты желаешь научиться любви, то мы встретимся с тобой в будущем уроке. Я вверяю вас на защиту Аллаху, мир вам и милость Аллаха, и Его благословение.
Перевел с арабского имам Вольского района А.Яфаров
Когда Аллах любит Своего раба, Он подвергает его испытаниям…
Испытания - это проверка людей Аллахом «на прочность» и одновременно свидетельство Его любви к ним. Испытания подобны горькому лекарству, которое вы посылаете тому, кого любите, зная, что если оно исцелит от недуга, то горечь от него быстро забудется. Так и Аллах очищает людей от грехов, проводя их через испытания.
В хадисе сказано: «Высокая награда приходит с большими испытаниями. Когда Аллах любит человека, Он подвергает его испытаниям. Кто примет их - станет Ему угоден, но кто будет недоволен, тому достанется Его гнев» (Тирмизи, Ибн Маджда).
А один из сподвижников сказал: «Коль не испытания в этом мире, то в Судный День мы были бы с пустыми руками».
Испытания являются благом для верующего потому, что награда за терпение и стойкость при их преодолении сохранится для него в будущей жизни. А иначе и быть не может - ведь его хорошие дела искупают его грехи, тем самым возвышая его перед Аллахом и людьми. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Когда Аллах любит Своего раба, Он подвергает его трудностям в этой жизни. А когда Аллах гневается, Он подвергает его мучениям в Ахирате (вечной жизни)» (Тирмизи).
Хасан аль-Басри (да смилостивится над ним Аллах) сказал: «Не ропщите на испытания, которые приходят как бедствия. Быть может, в том, что вам не нравится, - ваше спасение, и, быть может, в том, что вы предпочитаете, - ваша смерть».
Аль-Фадль ибн Сахль же писал, что в испытаниях есть благословения, которыми мудрый человек не должен пренебрегать. Ведь испытания стирают грехи, и человек удостаивается награды Аллаха за терпение. Кроме того, испытания воспитывают в человеке неравнодушие: пройдя через них, он всегда готов раскаяться или подать милостыню.
Итак, испытания для верующего - это путь к обретению награды. Но пройти этот путь и удостоиться ее может лишь тот, кто имеет терпение, твердую веру и стойкость.
Давайте вспомним слова Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует): «Как прекрасно положение верующего. Поистине, все в его случае является благом для него, и никому этого не дано, кроме верующего: коль что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. А коль его постигает горе, он проявляет терпение, и это также становится для него благом» (Муслим).
Если мусульманина постигают испытания, он должен произнести «инна лиЛляхи ва инна иляйхи раджи’ун» («все мы принадлежим Аллаху, и к Нему наше возвращение»), а также «къадаруЛлахи уа ма шаа фагьаля» («это предопределено Аллахом, и Он сделал, что пожелал»). Но самые важные и незабываемые моменты в жизни человека - когда он после тяжких испытаний возвращается к Своему Господу, зная, что лишь Господь дает облегчение от страданий, несчастий и бед.
Аллах Всевышний сказал:
«Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся». Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путем» (Коран, 2:155-157).
Братья и сестры! Внимательно прочитайте и запомните приведенные ниже советы. Они помогут вам легко пройти через испытания.
Во-первых, внимательно разберитесь, что с вами произошло. И если вы приняли и вытерпели все это, то вы увидите, что в итоге вы обрели гораздо большее и лучшее, чем потеряли. И вы поймете, что ваш Господь устроил вашу судьбу наилучшим образом.
Во-вторых, облегчите свое бремя испытаний мыслями о том, что все могло быть и хуже. А также оглянитесь по сторонам, и вы увидите, что вы не единственные в этом мире, кому приходится переживать боль или утраты. Однако боль в этом мире - это как сон или мимолетная тень. Поэтому не преувеличивайте ее силу или роль как фактора вашего физического и душевного состояния, а лучше научитесь ценить те моменты в жизни, когда вы чувствуете счастье и облегчение.
Ибн Мас´уд сказал: «За каждый миг наслаждения будет миг печали, и нет дома, не наполненного радостью, но и он будет наполнен слезами». А Ибн Сирин отмечал: «Нет смеха, после которого не будет слез».
В-третьих, помните, что паника не только не устранит испытание, а наоборот, усугубит его.
В-четвертых, помните, что паника всегда радует недругов, а не друзей. Это значит, что она обрадует шайтана, а не вызовет довольство Аллаха. К тому же паника ослабляет ваше намерение бороться с испытанием, а это тем более уменьшит вашу награду.
В-пятых, помните, что тот, кто вас испытывает, - Мудрейший и Милостивейший, что Он (слава Ему) посылает вам испытания не для того, чтобы погубить вас, а чтобы испытать ваше терпение и веру. Ведь Он видит, как вы настойчиво преодолеваете посланное Им испытание, а также покорно стоите перед Ним в молитве, прося Его помощи и защиты.
Итак, человек должен не избегать и не страшиться испытаний, а воспринимать их как благословение и дар Аллаха. Суфьян сказал: «То, что люди не любят, быть может, лучше для них, нежели то, что они любят, ведь они не знают, где их ждет благо».
Точно также, как любовь верующих к Аллаху имеет признаки, подтверждающие ее, также любовь Аллаха к Своим рабам имеет признаки. И эти признаки являются добрым предзнаменованием для них, чтобы их сердца были спокойны и чтоб души их были счастливы. Как счастлив тот, кому была оказана помощь, и он был наделен этими признаками. Сколько радости тому, кому Аллах проявил Свою щедрость, наделив своей любовью.
Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, рассказывал о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Всевышний Аллах сказал: "Я объявлю войну враждуюшему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного /навафиль/, пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за зашитой, Я обязательно защищу его". (Аль-Бухари)
В этом хадисе сказано о шести признаках любви Аллаха к рабу:
1 – «Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать»
Т.е. он будет слушать только то, что любит Аллах и чем он доволен, как призыв к Аллаху, или слова Аллаха и Его посланника. «Аллах ни прислушивался к чему либо так, как Он прислушивался к пророку с красивым голосом, который читал в слух Коран»
Также рабу будет неприятно слышать скверные слова как ложь, поклеп и тому подобное. Ведь Аллах не любит этого, как Он об этом говорит в Коране:
لاَ يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلاَّ مَنْ ظُلِمَ
«Аллах не любит, когда злословят вслух, если только этого не делает тот,
с кем поступили несправедливо»
(Сура ан-Ниса, аят 148)
Также он отстраняется от пустословия и песен, так как Аллах сказал о Своих рабах:
وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا
«Когда проходят мимо пустословия, то проходят с достоинством»
(Сура аль-Фуркан, аят 72)
Всеышний наделит Своего раба проницательностью в словах. Он будет чувствовать, и различать, где истина, а где ложь в словах того, кого он слушает. Как сказал Всевышний:
وَلَوْ نَشَاءُ لَأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُمْ بِسِيمَاهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ
«Если бы Мы пожелали, то показали бы их тебе, и тогда ты узнавал бы их по их приметам.
Но ты непременно узнаешь их по оговоркам»
(Сура Мухаммад, аят 30)
Ибн Касир, да смилуется над ним Аллах, сказал по поводу этого аята: «Узнаешь их по оговоркам» т.е. из того, что исходит от них ты поймешь их цели, поймешь к кому относится говорящий. Усман бин Аффан, да будет доволен им Аллах, говорил: «Кто бы не скрывал что-то, Аллах обязательно покажет это на его лице и на оговорке языка».
2 – «Его зрением, посредством которого он будет видеть»
Он будет любить смотреть на знамения Аллаха в быту. На такие знамения, как небо, земля и то, что в них, или же шариатские, как Книга Аллаха и Сунна пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний сказал:
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الأَلْبَابِ
«Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения
для обладающих разумом»
(Сура али Имран, аят 190)
Он не будет смотреть на то, что запретил Аллах, на всякую ложь, и не будет присутствовать в этих местах. Как сказал Всевышний:
وَالَّذِينَ لاَ يَشْهَدُونَ الزُّورَ
«Они не свидетельствуют лживо (или не присутствуют при лживых разговорах)»
(Сура аль-Фуркан, аят 72)
«Зур» - Ложь. Ученые говорят, что это ширк и поклонение идолам.
Также говорят, что «зур» - это праздники многобожников.
Амр бин Къайс говорил: «Это скверные собрания и распутство».
Мухаммад бин Ханифия говорил: «Это пустословие и песни».
Малик передал от Зухри: «Они не присутствуют при распитии спиртного и не желают этого, как это пришло в хадисе: «Тот, кто верит в Аллаха и Судный День, пусть не сидит за столом, на котором стоит спиртное»
Тот, кто бережет свой взор от запретного, того Аллах наделяет особым видением вещей. Ибн Умар, да будет доволен им Аллах, говорил: «Если Умар говорил о чем-то: Я думаю это так. Действительно было так, как думал Умар»
Аль-Кирмани говорил: «Кто внешне живет по сунне, и внутри постоянно следит за собой, и потупляет свой взор от запретного и оберегает свою душу от страстей и харама, его предвидение никогда не ошибается».
3 – «И его рукой, которой он будет хватать»
Т.е. он будет протягивать свои руки только к тому, что любит Аллах и чем Он доволен, как сотрудничество в благочестии и богобоязненности. Будет оберегать руки от того, что запретил Аллах. Он не прикасается рукой к тому, что запретил Аллах, как чужие женщины, или не берет ею то, что ему не принадлежит, как права чужих людей, не причиняет никому вреда, никого не бьет, никому не делает зла. Как сказал посланник Аллах, да благословит его Аллах и приветствует: «Мусульманином является тот, от рук и языка которого обезопашены другие мусульмане. А мухаджиром является тот, кто оставляет то, что запретил Аллах».
Посланник Аллаха был удостоен этого признака любви, поэтому Айша, да будет доволен ею Аллах, говорила: «Посланник Аллаха никогда не бил своей рукой ни женщину, ни слугу, не считая того, что он воевал на пути Аллаха. И если его кто-то обижал, он никогда не мстил, если только не считать, те моменты, когда кто-то переходил границы Аллаха, тут посланник Аллаха мстил».
4 - «И его ногой, с помощью которой он будет ходить»
Он не отправляется к запретным делам или не ходит в запретные места.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Прелюбодеяние ног - их шаги».
Он не проявляет высокомерия в походке, ведь такую походку не любит Аллах и Его посланник. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Однажды, один человек, шел в своей одежде, которой он был обольщен, причесанным, с высокомерной походкой. И вдруг Аллах заставил землю поглотить его, и он тонет в этой земле до самого судного дня»
Тот, кого любит Аллах стремится только к благому, ходит в мечети, как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто отправляется в мечеть по утрам или вечерам, Аллах готовит для него место в Раю, каждый раз, как он сходит туда».
5 – «И если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это)»
Какое вознаграждение может быть больше этого? Какой подарок может превзойти то, что Аллах тебе даст все, что ты попросишь? Ведь Аллах отвечает Своим любимым рабам. Он ответил тем, кто был в пещере, когда они сказали:
رَبَّنَا آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
«Господь наш! Даруй нам от Себя милость и устрой наше дело наилучшим образом»
(Сура аль-Кахф, аят 10)
Он ответил Юнусу, когда тот возвал со словами:
لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ
«Нет божества достойного поклонения, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину,
я был одним из беззаконников»
(Сура аль-Анбийа, аят 87)
فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ وَكَذَلِكَ نُنْجِي الْمُؤْمِنِينَ
«Мы ответили на его мольбу и спасли его от печали. Так Мы спасаем верующих»
(Сура аль-Анбийа, аят 88)
6 – «А если обратится ко Мне за защитой, Я обязательно защищу его»
Если попросит у Аллаха защиты от искушения, несправедливости злодеев, Аллах обязательно его защитит.
Когда жена правителя соблазняла Юсуфа, он прибег к Аллаху, сказав:
مَعَاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ
«Упаси Аллах! Ведь Он – мой господин, обеспечивший мне прекрасную жизнь»
(Сура Йуcуф, аят 23)
Мальчик из истории о тех, кто был брошен в рвы, попросил у Аллаха убежища словами:
اللهم أكفنيهم بما شئت
«О Аллах, избавь меня от них, как пожелаешь».
И Аллах избавил его от них, спас его и погубил тех.
А также из признаков любви Аллаха к Своему рабу:
7 – Благой конец.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Если Аллах пожелает Своему рабу добра, Он сделает благой его славу среди людей. Пророка спросили: Что значит: "Сделает благим его славу среди людей?" Он ответил: «Откроет ему благие дела перед смертью, чтоб быть им довольным».
Также он сказал: «Тот, кто желает встречи с Аллахом, Аллах желает встречи с ним. А тот, кто не любит встречу с Аллахом, Аллах возненавидит встречу с ним». Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «А кто из нас желает смерти?» На что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Это не то, о чем ты думаешь. Когда к верующему приходит смерть, и его радуют довольством Аллаха и почетом у него, для него не будет ничего желаннее того, что ждет его, и поэтому он пожелает встречи с Аллахом, и Аллах пожелает встречи с ним»
Некоторые полагают, что любовь к Всевышнему Аллаху не означает ничего иного, кроме следования Его велениям и поклонения Ему. Есть и такие, которые утверждают, что невозможно любить Всевышнего Аллаха, поскольку у Него нет образа, мы не видим Его и не слышим. Но если обратиться к Корану и хадисам, то оба этих источника открытым текстом извещают, что Всевышний Аллах любит рабов Своих и рабы любят Его. Например, в 54-м аяте суры «Аль-Маидат» говорится (смысл): «И Аллах их любит, и они любят Аллаха».
В 165-м аяте суры «Аль-Бакарат» говорится (смысл): «А те, которые уверовали, они сильнее любят Аллаха ».
И Посланник Аллаха (мир ему и благословение) поведал нам, что любовь к Всевышнему Аллаху и к Его Посланнику является основой имана – истинной веры. Абу-Разим аль ‘Укайли, да будет доволен им Аллах, спросил Пророка (мир ему и благословение): «О, Посланник Аллаха, что такое иман?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Иман – это такая любовь к Аллаху и Его Посланнику, которая превосходит любовь ко всему остальному». В другом хадисе говорится: «Не будет уверовавшим никто из вас, пока не полюбит он Аллаха и Его Посланника больше всего остального ».
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) увидел Мус‘аба ибн ‘Умайра, да будет доволен им Аллах, облачённого в овечью шкуру. Тогда Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Смотрите на этого человека, сердце которого Аллах осветил нуром. Я его видел, когда он жил вместе со своими родителями, он ел лучшее, пил лучшее, надевал лучшее. Затем любовь к Аллаху и к Его Посланнику привели его к тому состоянию, в котором вы его видите».
Мус‘аб ибн ‘Умайр рос в зажиточной семье, родители баловали его и ни в чем ему не отказывали. А когда он отрекся от религии родителей, то есть от язычества, и принял Ислам, они выгнали его из дома. Но он не замечал последовавших за этим мирских трудностей из-за огромной любви к Аллаху и к Его Посланнику. Погиб же он на газавате при Ухуде, защищая Посланника Аллаха (мир ему и благословение).
Говоря коротко, и Коран, и хадисы открытым текстом свидетельствуют о том, что уверовавшие добрые рабы любят Всевышнего Аллаха.
Не соответствует действительности и утверждение, что любовь к Аллаху не имеет другого смысла, кроме проявления покорности Ему, поскольку покорность Аллаху – это плод на древе любви к Нему. В какой бы мере раб ни любил Аллаха, в той же мере он и подчиняется Ему.
Не соответствует действительности и утверждение, что невозможно любить Аллаха, поскольку мы Его не видим и не слышим. Те, кто способны мыслить, постигать реальность, любить и получать удовольствие только посредством органов чувств, – это люди весьма низкого уровня. Люди же с кристальными сердцами, высоким устремлением, высоким интеллектом и великодушием не обращают особого внимания на чувственные удовольствия. Эти люди предпочитают внутреннюю любовь любви внешней. Например, мы очень любим сподвижников Пророка (мир ему и благословение), имамов, авлия, шейхов, хотя среди них могут быть и те, кто внешне не очень красив. Тем не менее, мы всех их любим из-за их духовной красоты, из-за их справедливости, ума, терпеливости, кротости, богобоязненности, стремления принести пользу другим, из-за других подобных нравственных, духовных качеств.
Всевышний Аллах создал несколько причин, из-за которых человек может любить.
Во-первых , Всевышним Аллахом заложена в человеке любовь к самому себе. Человек любит себя, желает вечного бытия и всего, что способствует вечному бытию. К примеру, человек любит свою жизнь, еду, питье, своё тело, хочет быть здоровым и т.д.
Во-вторых , Всевышним Аллахом заложена в человеке любовь к тому, кто делает что-либо хорошее для него. В хадисе, приводимом Абу-Ну‘аймом, Байхаки и Ибну Джавзи, говорится: «Сердца сотворены из любви к тем, кто добр к ним».
В-третьих , Всевышним Аллахом заложена в человеке любовь к тем, кто творит добро для людей вообще, хотя его самого это добро и не касается. Например, если мы услышим о ком-то, кто жил давно или живёт далеко от нас, на другом конце света, что он щедр, творит добро людям, приносит им пользу, то мы испытываем симпатию, любовь к этому человеку, хотя нас его добро и не касается, и даже нет на это никакой надежды.
В-четвертых , Всевышним Аллахом заложена в человеке любовь к красоте, ко всему красивому. Красота бывает двух видов: внешняя, видимая глазами красота и внутренняя, невидимая, созерцаемая умом красота. Человек любит и то и другое и получает наслаждение от созерцания обоих видов красоты, но высокодуховные, высокоинтеллектуальные люди предпочитают внутреннюю, духовную красоту красоте внешней.
Даже одной причины из перечисленных достаточно для появления симпатии, любви к человеку.
Если хорошо подумать над сказанным выше, то можно сделать вывод, что только Всевышний Аллах достоин истинной любви, обусловленной этими причинами, ибо эти причины являются реальными только по отношению к Нему, а по отношению ко всем остальным наличествуют только названия этих причин, а сами причины отсутствуют.
Рассмотрим по отдельности эти причины и выявим, кто же на самом деле достоин настоящей любви.
Любовь человека к своему бытию и ко всему, что способствует поддержанию этого бытия, – если поразмыслить над этой причиной проявления любви человеком, то обнаруживается, что человек должен любить Аллаха больше, чем собственное бытие, ибо его бытие создано Аллахом. Всё, что способствует бытию человека, также создано Аллахом. Бытие человека не настоящее, то есть оно не самодостаточно, оно обусловлено волей Всевышнего Аллаха. Бытие же Аллаха абсолютно, оно не зависит ни от кого и ни от чего и, следовательно, только оно реально в масштабе вечности.
Следовательно, по этой причине человек не может не любить Аллаха, ведь Он создал человека, и от Него зависит вечность бытия человека.
Следующая причина – склонность человека любить того, кто добр по отношению к нему. Если рассмотреть эту причину, опять выясняется, что в действительности любви достоин только Всевышний Аллах, ибо с момента рождения человека и до его смерти, каждый миг Аллах беспрерывно наделяет его благами Своими, видимыми и невидимыми, общими для всех и персональными для него. Блага всех людей, вместе взятых, по сравнению с благами Аллаха будут меньше, чем капля в сравнении с морем. Ведь кто бы какое добро ни совершил, оно исходит от Аллаха, ибо и само это добро, и люди, совершившие его, созданы Аллахом, и совершить это добро людей побудил Аллах.
Далее – склонность человека любить того, кто добр, милосерден к людям вообще и приносит им пользу, если даже его самого это добро и не касается. И с этой точки зрения только Всевышний Аллах в действительности достоин любви, ибо добро и польза, приносимые всеми людьми вместе взятыми, по сравнению с добром и пользой от Всевышнего Аллаха меньше, чем доля одного луча во всём солнечном свете или чем капля в море. В действительности, добро вовсе не исходит от людей, поскольку всякое добро и людей, совершающих это добро, создал Всевышний Аллах, и Он Сам побудил их совершать добро. Следовательно, и по этой причине любви достоин Он один.
Следующая причина – склонность человека любить красоту, всё красивое. Различаются два вида красоты: внешняя, видимая глазами и внутренняя, духовная, созерцаемая умом. Внешняя красота постижима и для людей недалёких, ограниченных и даже для детей, духовную же красоту постигают только люди с совершенным разумом и чистым сердцем. Именно поэтому люди с совершенным разумом любят пророков, авлия, имамов, живших в прежние времена, из-за их внутренней красоты, даже и не представляя себе, как они выглядели внешне.
Внутренняя, сокровенная красота включает в себя многое, но всё это в итоге сводится к трём категориям: науке (знаниям), могуществу и отсутствию недостатков. Пророков, ангелов, имамов, других алимов мы любим оттого, что у них больше, чем у остальных людей, познаний об Аллахе, Его величии, Его мироздании; они обладают талантом, коим не обладают другие, великим даром, который позволяет им следовать по пути Истины и наставлять других на этот путь; они также чисты от страстей, животных инстинктов, дурных качеств, они облагорожены лучшими качествами.
Теперь сравним знания, мощь и чистоту от недостатков, присущих Всевышнему Аллаху, с аналогичными качествами самых совершенных людей, которых наделил ими Аллах.
Все знания, которыми наделил Аллах ангелов, пророков, посланников, учёных, авлия и всех остальных людей, а также джиннов, являются несущественными, нереальными по сравнению со знаниями Аллаха. Даже если считать эти знания творений реальными, то ведь Свои творения наделил ими Всевышний Аллах.
В Коране говорится, что если все моря и океаны станут чернилами, все деревья – карандашами и с их помощью начнут записывать знания Всевышнего Аллаха, то и чернила иссякнут, и карандаши источатся, но знания Аллаха (Слова Божьи) останутся ненаписанными, ибо им нет предела.
Поэтому любви из-за имеющихся знаний тоже в действительности достоин лишь один Аллах.
Что касается мощи и могущества творений, то и они по сравнению с мощью и могуществом Всевышнего Аллаха являются как бы несуществующими, то есть могущество творений не является реальным. Действительным могуществом обладает только Всевышний Аллах, а творения обладают могуществом, которым их наделил Аллах, и Он может в любое время лишить их этого. Невозможно обладать могуществом иным способом, кроме как от Аллаха. То есть, если исходить из могущества, то и тогда любви достоин только Всевышний Аллах и никто другой.
Если причиной любви является отсутствие недостатков, то и в этом случае любви достоин лишь один Аллах, поскольку лишь один Аллах чист от всяких недостатков. Всё сущее, кроме Самого Аллаха, нуждается в Аллахе. А разве может быть большего недостатка, чем нужда в ком-либо или в чём-либо?
Всё сущее, кроме Аллаха, не имеет власти над собой, а Аллах имеет власть над всем сущим. Если кто-то и чист от недостатков, характерных для творений, то кто создал его таковым? Конечно же, Всевышний Аллах.
Вывод: истинная красота, истинное совершенство, истинные знания и всемогущество – это персональные атрибуты Всевышнего Аллаха, присущие только Ему одному, и любви, в действительности, достоин лишь Он.
Всё это не означает, что не следует любить высокочтимого Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), других пророков, ангелов, авлия и других праведников. Их следует любить, поскольку их любит Всевышний Аллах.
Кто хоть немного не любит Аллаха, тот не может быть мусульманином, от степени любви к Аллаху зависит уровень веры мусульманина. Поэтому нам следует стараться постоянно приумножать любовь к Всевышнему Аллаху, усердствуя в способах её достижения.
Перечислим некоторые способы приумножения любви к Всевышнему Аллаху.
Для приумножения любви к Всевышнему Аллаху, во-первых, следует удалить из сердца любовь к мирскому. Имам аш-Шафи‘и, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если кто-то утверждает, что он любит и Аллаха, и мир сей, то он – лжец».
Это не значит, что следует бросить всё мирское. Это означает, что не подобает радоваться из-за благ мирских и печалиться, лишившись их, и мысли не должны быть всегда заняты мирским. Мирскими делами пусть занимаются руки и тело человека, имея при этом намерения благие и чистые, полагаясь на Аллаха, не причиняя вреда другим, не во вред поклонению Аллаху и соблюдая рамки Шариата.
В сердце, всегда занятым мирскими делами, не остаётся места для Аллаха, ведь в Коране сказано, что Аллах не создал для человека два сердца.
Следующим способом приумножения любви к Аллаху является Его познание, ведь невозможно любить того, кого не знаешь. Познав величие, совершенство, всемогущество и другие качества Аллаха, человек не может не возлюбить Его. О величии, недосягаемости, мудрости, всемогуществе Всевышнего Аллаха мы узнаём, узрев удивительный мир вокруг нас и поразмыслив обо всём этом. Познав творения, мы познаём и Творца, а познав Творца – обретаем любовь к Нему.
Те, кто наблюдают мир и при этом утверждают, что Аллаха нет, – это люди невежественные дважды. Одно невежество – это незнание Аллаха, второе невежество – это утверждение, что нет Аллаха только потому, что сами Его не познали. Ведь в самом человеке имеются тысячи фактов, свидетельствующих о существовании Творца.
В Коране сказано (смысл): «И на земле есть знамения для знающих, да и в вас самих. Неужели вы не видите? »
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Поразмыслите над творением Аллаха». Ещё он сказал, что час размышлений лучше года поклонения, поскольку, чем больше мы будем размышлять, тем больше познаём Всевышнего Аллаха. Чем больше узнаём Его, тем больше и любим Его. Чем больше любим Его, тем тщательнее следуем по пути, указанному Им. Чем тщательнее и строже следуем по пути, указанному Им, тем больше счастья обретём в обоих мирах.
Ещё один способ приумножения любви к Аллаху – это постоянно помнить о милости и благах Его. Обычно мы любим того, кто милостив, добр к нам, дарит нам блага, и эта любовь тем больше, чем больше оказываемое нам добро. Поэтому следует знать и часто размышлять о бесконечном множестве и величии благ Аллаха.
В хадисе говорится: «Любите Аллаха, ведь Он благодетелен (одаривает вас благами) » (имам ат-Тирмизи).
Нет предела благам Аллаха, которыми Он одаривает нас: они сходят с неба, исходят из земли, они находятся и в нас самих – человек тонет в благах Аллаха.
Следующий способ приумножения любви к Аллаху – это частое Его поминание, ведь если мы будем часто поминать о величии, достоинствах кого-либо, то обязательно полюбим его, даже если нас его добро и не касается.
Также способом приумножения любви к Аллаху является частое чтение салавата Пророку (мир ему и благословение), изучение его жизни. Ведь Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) довёл до людей знания о величии Аллаха, Его прекрасные качества и имена, научил людей поклонению Аллаху.
Ещё один способ приумножения любви к Аллаху – это дуа (мольба) о приумножении этой любви. Пророк (мир ему и благословение) всегда просил: «О, мой Аллах, одари меня любовью к Тебе, превосходящей любовь ко всему остальному!»
Высокочтимый Пророк (мир ему и благословение) также обращался к Аллаху со словами: «О, мой Аллах, прошу у Тебя любви к Тебе, любви ко всем, кто любит Тебя, и любви ко всем деяниям, что приближают меня к Тебе».
Приведём некоторые признаки любви к Аллаху:
Стремление встретиться с Аллахом. Не бывает так, что любишь кого-то, но не желаешь встречи с ним. Сподвижники Пророка (мир ему и благословение), умирая, радовались, рвались участвовать в газавате в надежде заслужить смерть шахида, ибо стремились встретиться с Аллахом.
Любовь ко всему, что любит Аллах, и нелюбовь ко всему, чего Он не любит; совершение всего того, что повелел Аллах, и воздержание от всего того, от чего Он остерегает. Ведь любящий проявляет покорность любимому.
Постоянное поминание Аллаха. Ведь человек часто поминает то, что любит, и думает о нём, то есть поминание приумножает любовь, а любовь приводит к частому поминанию.
Желание уединиться. Любящий общаться наедине с Аллахом встаёт ночью, когда спят люди, поминает Аллаха, просит Его, обращается к Нему, молится, читает Его священное писание – Коран.
Того, кто любит Аллаха, не охватывает печаль из-за неполученного мирского, из-за упущенного или утерянного. Утеря всего – это ничто, лишь бы он не потерял Аллаха.
Проявление терпения в бедах и несчастьях от Аллаха.
Проявление милосердия ко всем людям.
Любовь к священному Корану также является признаком любви к Всевышнему Аллаху, поскольку Коран – это Речь Аллаха.
Признаком любви к Всевышнему Аллаху также является любовь к тем, кого Он любит, то есть к пророкам, авлия и т.д. Как, например, можно любить Аллаха и не любить Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), которого Он любит больше всех?
Из признаков любви к Всевышнему Аллаху также является следование Сунне Его Посланника. Всевышний Аллах в священном Коране говорит (смысл): «Скажи: Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи ».
Говоря коротко, исполнение всех предписаний мусульманской религии и проявление благонравия – всё это плоды на древе любви к Аллаху, это признаки любви к Нему.
Вопрос: Каковы признаки любви Аллаха к Своему рабу?
Ответ: Хвала Аллаху
Вы задали серьезный и важный вопрос о том, чего достигают только немногие из праведных рабов Аллаха.
Любовь Аллаха – это «положение, за которое верующие соперничают и к которому стремятся…это питание для сердец и душ…отрада глаз…это жизнь, и тот, кто лишен ее, тот мертв…это свет, без которого наступает кромешная тьма…это исцеление, и тот, кто лишен его, тот болен…это радость, и тот, кто лишен ее, живет в горе и страдании…
Это дух веры и благих поступков…с помощью которых можно приблизиться к Аллаху…и тот, кто лишен ее, подобен телу без души».
У любви Аллаха есть признаки и причины, которые как ключи от двери. И к этим причинам относятся следующие:
1. Следовать руководству Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах говорит в Священном Коране:
قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله ويغفر لكم ذنوبكم والله غفور رحيم
«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный». (Семейство Имрана 3:31)
2. Быть смиренным по отношению к верующим и непреклонным к кяфирам, сражаться на пути Аллаха и не бояться никого, кроме Него. Аллах упомянул эти качества в одном аяте, где Он говорит:
يا أيها الذين آمنوا من يرتد منكم عن دينه فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه أذلة على المؤمنين أعزة على الكافرين يجاهدون في سبيل الله ولا يخافون لومة لائم
«О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не бояться порицания порицающих» (Трапеза 5:54)
В этом аяте Аллах описывает качества тех, кого Он любит, и первое из них – это быть смиренным и не быть высокомерным с мусульманами, быть непреклонным с кяфирами, не унижать и не оскорблять мусульманина перед кяфиром. Те, кого любит Аллах, сражаются на Его пути с шайтаном, кяфирами, лицемерами и грешниками, и они борются со злом своей души (джихад ан-нафс). Они не боятся порицания порицающего, потому что пока они следуют приказам своей религии, их не заботят те, кто высмеивает и порицает их.
3. Совершать дополнительное (нафиль) поклонение. Аллах говорит в хадисе аль-кудс: «И Мой раб не перестаёт приближаться ко Мне добровольными поступками до тех пор, пока Я не возлюблю его». К дополнительным поступкам относятся дополнительные молитвы, милостыня, умра, хадж и пост.
4. Любить, навещать друг друга, помогать друг другу (материально) и давать искренние советы только ради Аллаха.
Эти качества были упомянуты в хадисе, где Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) передал слова Аллаха: «Моя любовь обязательно предписана тем, кто любит друг друга ради Меня; и тем, кто навещает друг друга ради Меня; и тем, кто расходует в поддержку друг другу ради Меня; и тем, кто общается ради Меня».
Ахмад, 4/236 и 5/236; «ат-Танасух» Ибн Ханбаль, 3/338; шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Сахих ат-Таргиб ва ат-Тархиб» 3019, 3020,3021.
Под словами «навещают друг друга ради меня» подразумевается, что они приходят друг к другу только ради Аллах, любят друг друга и поклоняются вместе только чтобы снискать Его довольство. «аль-Мунтака шарх аль-Мутавва», хадис 1779.
5. Подвергаться испытаниям. Беды и несчастья являются испытанием для человека и это признак любви Аллаха, потому что это действует как лекарство: хоть оно и горькое, но ты все равно даешь его тому, кого любишь. В достоверном хадисе говорится: «Поистине, величина награды соответствует величине испытаний и бед, и поистине, если Аллах любит какой-либо народ, то посылает на них испытания (беды). И тот, кто проявляет довольство (перед испытанием), тому тоже довольство Аллаха. Тот же, кто гневается, тому – гнев Аллаха». ат-Тирмизи 2396; Ибн Маджах 4031; шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.
И беды в этой жизни лучше для верующего, чем наказание, отложенное до жизни Последней. Да и как может быть иначе, если посредством испытаний положение верующего повышается, а его грехи стираются? Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Когда Аллах желает блага для своего раба, Он наказывает Его уже в этом мире. Если же Он желает для Своего раба плохое, то откладывает наказание до Судного Дня». ат-Тирмизи 2396; шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.
Ученые объяснили, что тот, кто не испытывает бед и несчастий, является лицемером, и Аллах не наказывает его в этом мире, чтобы он предстал перед Ним в Судный день со всеми своими грехами.
О Аллах, сделай нас теми, кого Ты любишь.
Если Аллах любит тебя, не спрашивай о благах, которые ты приобретешь, ведь достаточно знать, что Он любит тебя. Это великие плоды любви Аллаха в Своему рабу:
Во-первых: Люди любят его и принимают его на земле, о чем говорится в хадисе от аль-Бухари (3209): «Если Аллах испытывает любовь к (Своему) рабу, Он обращается к Джибрилу (и говорит): “Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его и ты”, (после чего) Джибрил (начинает) любить его, и Джибрил обращается к обитателям небес (со словами): “Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его и вы”, и обитатели небес (начинают) любить его, а потом ему оказывают хороший приём и на земле ».
Во-вторых , в хадисе аль-кудс Аллах упомянул о великих достоинствах тех, кого Он любит. Передается, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного (нафиль), пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чем-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за зашитой, Я обязательно защищу его. И ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться в такой мере, как (необходимость забирать) душу верующего, не желающего смерти, ибо Я не желаю причинения ему зла». Аль-Бухари, 6502.
В этом хадисе перечислены преимущества любви Аллаха к Своему рабу:
- «то стану его слухом, посредством которого он будет слышать», т.е. верующий слышит только то, что любит Аллах.
- «и его зрением, посредством которого он будет видеть», т.е. верующий видит только то, что любит Аллах.
- «и его рукой, которой он будет хватать», т.е. верующий будет брать только то, что любит Аллах.
- «его ногой, с помощью которой он будет ходить», т.е. верующий будет идти только к тому, что любит Аллах.
- «и если он попросит Меня (о чем-нибудь), Я обязательно дарую ему (это)», т.е. дуа верующего будут услышаны, а его просьбы выполнены.
- «а если обратится ко Мне за зашитой, Я обязательно защищу его», т.е. Аллах защитит его от всего.
Мы просим Аллаха помочь нам в том, что вызывает Его довольство.