Ruska filozofija je poseban dio svjetske filozofske misli. Predstavljamo 20 najvećih ruskih mislilaca koji su najsnažnije utjecali na poglede svojih suvremenika i potomaka te na tijek ruske povijesti.
U središtu pozornosti ruskih filozofa, u pravilu, nisu apstraktni metafizički konstrukti, već etički i religijski problemi, koncepti slobode i pravde, kao i pitanje uloge i mjesta Rusije u svjetskoj povijesti.
Pjotr Jakovljevič Čadajev (1794. – 1856.)
"Basmanski filozof"
“Mi ne pripadamo ni Zapadu ni Istoku, mi smo izuzetan narod.”
Pjotr Jakovlevič Čaadajev u mladosti je bio društvo, briljantan gardijski časnik. Puškin i drugi najznačajniji ljudi tog doba bili su ponosni što su ga poznavali. Nakon što je otišao u mirovinu i nakon dugog putovanja u inozemstvo, promijenio se i počeo voditi život blizak samotnjaku.
Chaadaev je većinu svog vremena provodio u moskovskoj kući na Novoj Basmannoj, za koju je dobio nadimak "Basmanski filozof".
Objavljivanje njegovih “Filozofskih pisama” izazvalo je gnjev Nikole I.: “Pročitavši članak, nalazim da je njegov sadržaj mješavina smionih besmislica, dostojnih luđaka.” Chaadaev je službeno proglašen ludim. Naknadno mu je medicinski nadzor ukinut, ali pod uvjetom da se “nije usudio ništa napisati”. Međutim, filozof je napisao "Apologiju za luđaka", koja je dugo ostala neobjavljena čak i nakon njegove smrti.
Glavna tema Chaadaevljevih filozofskih djela je razmišljanje o povijesnoj sudbini i ulozi Rusije u svjetskoj civilizaciji. S jedne strane, bio je uvjeren da smo “pozvani riješiti većinu problema društvenog poretka..., odgovoriti na najvažnija pitanja koja zaokupljaju čovječanstvo”. S druge strane, požalio se da je Rusija izopćena iz svjetsko-povijesnog procesa. Chaadaev je jedan od razloga za to vidio u pravoslavlju i smatrao je da se svi kršćani trebaju ujediniti pod okriljem Katoličke crkve. Krajnji cilj povijesti prema Chaadaevu je provedba Božjeg kraljevstva na zemlji, koju je on shvaćao kao jedinstveno, pravedno društvo. Na njegove su se koncepte oslanjali i slavofili i zapadnjaci.
Aleksej Stepanovič Homjakov (1804. – 1860.)
Prvi slavenofil
“Svaka nacija predstavlja isto živo lice kao i svaka osoba.”
Aleksej Stepanovič Homjakov bio je višestruki mislilac: filozof, teolog, povjesničar, ekonomist, pjesnik, inženjer. Razočaran zapadnom civilizacijom, Homjakov je došao na ideju o posebnom putu za Rusiju, te je s vremenom postao vođa novog pravca ruske društvene misli, koji je kasnije nazvan slavenofilstvom. Aleksej Stepanovič je umro tijekom epidemije kolere, zarazivši se od seljaka koje je sam liječio.
Khomyakovljevo glavno (i, nažalost, nedovršeno) filozofsko djelo su "Bilješke o svjetskoj povijesti", koje je Gogolj nazvao "Semiramis". Po njegovom mišljenju, svaki narod ima posebnu povijesnu misiju, u kojoj se očituje jedna od strana svijeta Apsoluta.
Misija Rusije je pravoslavlje, a njezina povijesna zadaća je osloboditi svijet od jednostranog razvoja koji nameće zapadna civilizacija.
Khomyakov je vjerovao da svaki narod može odstupiti od svoje misije; to se dogodilo Rusiji zbog reformi Petra Velikog. Sada se treba osloboditi ropskog oponašanja Zapada i vratiti se na svoj put.
Nikolaj Gavrilovič Černiševski (1828–1889)
"Razumni egoista"
„Ljudi imaju gluposti u glavi, zato su jadni, jadni, zli i nesretni; trebamo im objasniti što je istina i kako trebaju razmišljati i živjeti.”
Nikolaj Gavrilovič Černiševski rođen je u svećeničkoj obitelji i studirao je na teološkom sjemeništu. Suvremenici su za njega govorili da je bio “čovjek blizak svetosti”. Unatoč tome, njegove filozofske poglede karakterizirao je izraziti materijalizam. Černiševski je bio priznati vođa revolucionarnih demokrata. Godine 1862. pod nedokazanom optužbom uhićen je, osuđen i proveo više od dvadeset godina u zatvoru, na teškom radu i progonstvu. Njegovo glavno djelo je roman "Što da se radi?" koju je napisao u Petropavlovskoj tvrđavi. Imao je golem utjecaj na tadašnju mladež, posebice na Vladimira Uljanova koji je rekao da ga je ovaj roman “duboko preorao”.
Osnova etičkog koncepta Černiševskog je “razumni egoizam”:
“Pojedinac postupa onako kako mu je ugodnije djelovati; on se vodi kalkulacijom koja mu nalaže da se odrekne manje koristi i manje zadovoljstva kako bi dobio veću korist i veće zadovoljstvo.”
Međutim, iz njega izvodi zaključke o potrebi za altruizmom. Na temelju toga Černiševski je potkrijepio mogućnost izgradnje slobodnog i poštenog društva na dobrovoljnoj osnovi, u kojem vlada suradnja i uzajamna pomoć, a ne konkurencija.
Lav Nikolajevič Tolstoj (1828. – 1910.)
Neotpor
“Budi ljubazan i ne suprotstavljaj se zlu nasiljem.”
Za Lava Nikolajeviča Tolstoja, najvećeg ruskog pisca, filozofska su pitanja zaokupljala cijeli život. S vremenom je praktički napustio književno stvaralaštvo i posvetio se rješavanju moralnih i vjerskih pitanja. Kao rezultat, nastala je nova doktrina, tolstojevizam. Sam Tolstoj je vjerovao da na taj način čisti kršćanstvo od povijesnih iskrivljenja i suprotstavlja Kristov moralni nauk službenoj vjeri. Njegovi stavovi doveli su do sukoba sa svjetovnim i duhovnim vlastima i završili ekskomunikacijom.
Na kraju života Tolstoj je pokušao živjeti u potpunosti u skladu sa svojim učenjem i potajno napustio dom, ali je ubrzo umro.
Glavna poanta Tolstojevog učenja je neopiranje zlu nasiljem. Pretpostavlja pacifizam, odbijanje obavljanja bilo kakvih državnih dužnosti i strogo vegetarijanstvo. Tolstoj je poricao potrebu za državnim institucijama i slagao se s anarhistima u tome, ali je smatrao da do ukidanja države treba doći prirodnim, nenasilnim putem.
Nikolaj Fjodorovič Fedorov (1829. – 1903.)
"Moskovski Sokrat"
"Ako postoji ljubav između sinova i očeva, onda je iskustvo moguće samo pod uvjetom uskrsnuća; sinovi ne mogu živjeti bez očeva, i stoga moraju živjeti samo za uskrsnuće svojih očeva - i to je sve."
Nikolaj Fjodorovič Fedorov gotovo cijeli život radio je kao skromni knjižničar. Živio je u ormaru, jeo kruh i čaj, a preostali novac dijelio je siromašnim studentima. Posjedujući enciklopedijsko znanje, Fedorov je mogao preporučiti pravu knjigu za gotovo svaku specijalnost. Zbog svog skromnog načina života, duboke inteligencije i opsežnog znanja prozvan je “moskovski Sokrat”. O njegovoj osobnosti i njegovim idejama s oduševljenjem su govorili ljudi različitih pogleda, uključujući i Lava Tolstoja, koji se ponosio činjenicom da je živio u isto vrijeme kad i Fedorov, i Dostojevski.
Fedorov se smatra utemeljiteljem ruskog kozmizma. Njegovi su pogledi predstavljeni u knjizi znakovitog naslova “Filozofija zajedničkog razloga”. Smatrao je da glavni cilj čovječanstva treba biti uskrsnuće svih ljudi koji su ikada živjeli.
Svoj je nauk nazvao “Novi Uskrs”. Štoviše, Fedorov je uskrsnuće i kasniju besmrtnost shvaćao ne samo u duhovnom, već i u fizičkom smislu, na temelju znanstvenih dostignuća.
Da bi se osigurao vječni život, bit će potrebno urediti prirodu, a za preseljenje svih uskrslih ljudi bit će potrebno istraživanje svemira. Očito su ti pogledi utjecali na Tsiolkovskog, koji je poznavao Fedorova u mladosti.
Pjotr Aleksejevič Kropotkin (1842. – 1921.)
Anarhistički princ
"Ako želite, kao što mi želimo, da se poštuje potpuna sloboda pojedinca i njegovog života, neizbježno ćete biti prisiljeni odbaciti dominaciju čovjeka nad čovjekom, ma kakva ona bila."
Knez Pjotr Aleksejevič Kropotkin bio je izdanak jedne od najplemenitijih ruskih obitelji. Međutim, odlučno je raskinuo sa svojom okolinom, postavši revolucionar i stvarni tvorac doktrine anarho-komunizma. Kropotkin se nije ograničio na revolucionarne aktivnosti i filozofiju: bio je veliki geograf i dugujemo mu izraz "permafrost". Ostavio je traga i u drugim znanostima. Kropotkinov način života učinio ga je jednim od najviših moralnih autoriteta svog vremena.
Kropotkin je sanjao o bezdržavnom komunizmu koji vlada na Zemlji, jer je svaka država instrument nasilja.
Po njegovom mišljenju, povijest je borba dviju tradicija: moći i slobode. Pravim motorima napretka smatrao je ne natjecanje i borbu za opstanak, nego uzajamnu pomoć i suradnju. Kropotkin je prihvatio Darwinovu teoriju tumačeći je na jedinstven način ne kao borbu između jedinki, već kao borbu između vrsta, pri čemu prednost ima vrsta unutar koje vlada međusobno pomaganje. Svoje zaključke potkrijepio je brojnim primjerima iz životinjskog svijeta i ljudske povijesti.
Vladimir Sergejevič Solovjev (1853. – 1900.)
Vitez od Sofije
“Da bi se ispravno činilo dobro, potrebno je poznavati istinu; da bi učinio ono što bi trebao, moraš znati što jest.”
Vladimir Sergejevič Solovjev, sin poznatog povjesničara, počeo je studirati na Fakultetu fizike i matematike, ali se brzo razočarao u prirodne znanosti i prebacio se na filozofiju. U dobi od 22 godine već je držao sveučilišna predavanja o tome. Međutim, izmjereni učiteljski život nije bio za njega. Solovjov je mnogo putovao, živio je uglavnom s prijateljima i znancima, odijevao se i jeo kako je htio, a imao je i mnoge čudne navike. Unatoč svojoj zaljubljivosti i divljenju ženstvenosti, nikada nije zasnovao obitelj. Više puta ga je posjetilo viđenje Sofije, božanske mudrosti, Duše svijeta, i ta su mistična iskustva snažno utjecala na njega. Solovjev nije bio samo filozof, već i pjesnik, a smatra se pretečom simbolizma.
Već naslovi Solovjevljevih glavnih filozofskih djela - "Opravdanje dobra", "Smisao ljubavi" najbolje opisuju smjer njegove misli.
Glavno značenje ljubavi, prema Solovjovu, je stvaranje nove osobe, a prije svega se to odnosi na duhovnu, a ne fizičku komponentu.
Filozof je sanjao o ujedinjenju čovječanstva na temelju kršćanstva (put do toga ležao je kroz ponovno ujedinjenje crkava). Konačni cilj povijesti za njega je bogočovječnost i konačna pobjeda Dobra. Vodeću ulogu u tom procesu dodijelio je Rusiji.
Vasilij Vasiljevič Rozanov (1856–1919)
"Izlagač vječnog sebe"
“Što god činio, ma što govorio ili pisao, izravno ili osobito neizravno, govorio sam i mislio, zapravo, samo o Bogu.”
Vasilij Vasiljevič Rozanov jedan je od najkontroverznijih ruskih mislilaca. Smatrao je da za svaki predmet treba imati 1000 gledišta i tek tada možete shvatiti “koordinate stvarnosti”. Ponekad je o istom događaju pisao pod različitim pseudonimima sa suprotstavljenih pozicija. Ovaj iznimno plodan pisac i novinar sebe je opisao kao “vječnog eksponenta samog sebe” i volio je opisivati i najmanje pokrete i titraje svoje duše.
Rozanov se u svojoj filozofiji stavio na mjesto “malog religioznog čovjeka” pred kojim se nalaze najozbiljnija pitanja. Jedna od glavnih tema njegovih razmišljanja bio je problem roda.
Smatrao je da je “zagonetka bića zapravo zagonetka rađanja, odnosno da je to zagonetka rađanja”. Takva pozornost prema seksualnim pitanjima izazvala je podsmijeh njegovih kolega, a Losev ga je čak nazvao "majstorom seksualnih poslova".
Konstantin Eduardovič Ciolkovski (1857. – 1935.)
Kozmički vidovnjak
"Zemlja je kolijevka razuma, ali ne možete živjeti u kolijevci zauvijek."
Konstantin Eduardovič Ciolkovski veliki je ruski samouk znanstvenik. Kao dijete je izgubio sluh, ali je unatoč tome nastavio školovanje i postao profesor fizike i matematike. Cijeli je život sanjao o letu u svemir, a sve svoje slobodno vrijeme posvetio je eksperimentima i teoretskom radu na aerodinamici i mlaznom pogonu. Teorijski je potkrijepio mogućnost svemirskih letova i naznačio put njihove provedbe. Konstantin Eduardovič postigao je priznanje svojih ideja tek pred kraj života.
Ciolkovski je poznat prije svega kao utemeljitelj kozmonautike, pionir raketne tehnologije, ali je i sam znanstvenik istaknuo da je za njega “raketa sredstvo, a ne cilj”.
Vjerovao je da čovječanstvo treba ovladati cijelim svemirom, šireći inteligenciju po svemiru. Istodobno, viši oblici života "bezbolno uklanjaju" niže kako bi ih spasili od patnje.
Prema Tsiolkovskom, svaki atom obdaren je osjetljivošću i sposobnošću opažanja: u anorganskoj tvari spava, a u organskoj doživljava iste radosti i patnje kao i organizam u cjelini. Razum pridonosi sreći, stoga se na visokom stupnju razvoja “sve te inkarnacije subjektivno stapaju u jedan subjektivno kontinuirani lijepi i beskrajni život”. Prema Tsiolkovskom, evolucija čovječanstva se nastavlja i s vremenom će prijeći u fazu zračenja, čisto energetsko stanje, živjet će u međuplanetarnom prostoru, "znati sve i ne željeti ništa". Nakon toga, “kozmos će se pretvoriti u veliko savršenstvo”.
Vladimir Ivanovič Vernadski (1863–1945)
Otkrivač noosfere
“Misleći i radni čovjek je mjera svega. On je ogroman planetarni fenomen."
Vladimir Ivanovič Vernadski bio je vrsta univerzalnog znanstvenika. Njegovi znanstveni interesi bili su iznimno široki, od geologije do povijesti. Ne zadovoljavajući se time, stvorio je novu znanost, biogeokemiju. Vernadskom političko djelovanje nije bilo strano: bio je istaknuti član kadetske stranke, bio je član Državnog vijeća, a kasnije i privremene vlade, bio je na čelu stvaranja Akademije znanosti Ukrajine i bio je njezin prvi predsjednik. Unatoč svojim nekomunističkim stavovima, uživao je veliki autoritet u Sovjetskom Savezu.
Glavno postignuće Vernadskog kao filozofa je doktrina biosfere, sveukupnosti života na Zemlji, i njezin prijelaz u fazu noosfere, kraljevstva razuma.
Preduvjeti za njegov nastanak su naseljavanje čovječanstva po cijelom planetu, stvaranje jedinstvenog informacijskog sustava, općenacionalno upravljanje i uključivanje svih u znanstvene aktivnosti. Dosegavši ovu fazu, čovječanstvo će moći kontrolirati prirodne procese. Te su ideje predstavljene u njegovom djelu “Znanstvena misao kao planetarni fenomen”.
Nikolaj Onufrijevič Loski (1870–1965)
"Ideal-realist"
“Zlo koje vlada u našim životima može naštetiti samo onim pojedincima koji su i sami uprljani krivnjom sebičnosti.”
Nikolaj Onufrijevič Loski, poznati religijski filozof, svojedobno je izbačen iz gimnazije... zbog promicanja ateizma. U mladosti je mnogo putovao, studirao u inozemstvu i čak neko vrijeme služio u francuskoj Legiji stranaca. Nakon toga, Lossky je došao u kršćanstvo, a nakon revolucije, zajedno s mnogim kolegama, protjeran je iz Rusije zbog svojih stavova. U inozemstvu je vodio prilično uspješan život, predavajući na raznim sveučilištima i uživajući međunarodno priznanje.
Lossky, jedan od utemeljitelja intuicionizma, nazvao je svoje učenje "ideal-realizmom".
Prema njegovu konceptu, svijet je jedinstvena cjelina, a čovjek, kao organski dio toga svijeta, može neposredno promišljati predmet spoznaje “u njegovoj nepovredivoj autentičnosti”.
Formalno ostajući pravoslavni kršćanin, Lossky se ipak pridržavao teorije o preegzistenciji duše prije rođenja i njezine posmrtne reinkarnacije. Osim toga, vjerovao je da su sva bića (uključujući i đavla) podložna uskrsnuću i spasenju.
Vladimir Iljič Lenjin (1870.–1924.)
Filozof-praktičar
“Ljudsko mišljenje po svojoj prirodi sposobno je dati i daje nam apsolutnu istinu, koja se sastoji od zbroja relativnih istina.”
Nema smisla detaljno se baviti biografijom Vladimira Iljiča Uljanova (Lenjina), ona je svima poznata. Treba samo napomenuti da on nije bio samo revolucionar i državnik, već i veliki filozof, a njegovo djelovanje proizlazilo je iz njegovih filozofskih pogleda.
Osnova Lenjinove filozofije je dijalektički materijalizam. Sve naše znanje odraz je stvarnosti različitog stupnja pouzdanosti, a prirodne znanosti i filozofija neraskidivo su povezane. Marksizam je, po njegovom mišljenju, “legitimni nasljednik onog najboljeg što je čovječanstvo stvorilo u 19. stoljeću u liku njemačke filozofije, engleske političke ekonomije, francuskog socijalizma”.
Glavna tema njegovih filozofskih djela je prijelaz iz jedne povijesne formacije u drugu i mogućnost izgradnje pravednog komunističkog društva.
Lenjin je formulirao klasični uvjet za revoluciju: “Samo kada “dno” ne želi staro i kada “vrhovi” ne mogu raditi po starom, tek tada može pobijediti revolucija.” Najvažnija uloga u takvim prijelazima, po njegovom mišljenju, ne pripada pojedincima, već naprednoj klasi u cjelini.
Sergej Nikolajevič Bulgakov (1871.–1944.)
"vjerski materijalist"
“Vjera je potpuno samostalna sposobnost duha, koja je nejednako raspoređena među ljudima. Postoje talenti i geniji vjere.”
Sergej Nikolajevič Bulgakov se u mladosti zanimao za marksizam. Kasnije je prešao na poziciju kršćanskog socijalizma, te je u tom svojstvu čak bio izabran u Državnu dumu. Tijekom revolucionarnih godina Bulgakov je došao u tradicionalno pravoslavlje i postao svećenik. Međutim, tada, već u emigraciji, on je u okviru pravoslavlja stvorio vlastito učenje o Sofiji, mudrosti Božjoj, koje je osudila Moskovska patrijaršija.
Bulgakov je svoj svjetonazor definirao kao “religijski materijalizam”.
U središtu njegove filozofije je nauk o Sofiji. Božanska Sofija mističnim činom postaje Stvorena Sofija, osnova materijalnog svijeta.
Zemlja - "sva materija, jer sve je potencijalno sadržano u njoj" - postaje Majka Božja, spremna primiti Logosa i roditi Bogočovjeka. U tome je Bulgakov vidio pravu svrhu materije.
Nikolaj Konstantinovič Roerich (1874–1947)
Ruski Maharishi
“Srce neprestano kuca, a puls misli također je stalan. Čovjek ili stvara ili uništava. Ako je misao energija i ne razlaže se, koliko je onda čovječanstvo odgovorno za svaku misao!”
Nicholas Konstantinovich Roerich u prvoj polovici svog života bio je poznat uglavnom kao umjetnik i arheolog. S vremenom se sve više počeo zanimati za kulturu i religiju Istoka. Nakon susreta s tajanstvenim duhovnim učiteljem, kojeg je Roerich nazvao "Mahatma Istoka", počeo je stvarati svoje učenje "Agni Yoga". Roerich je postao autor pakta za zaštitu kulturnih dobara (poznatog kao Roerichov pakt), koji je kasnije bio temelj Haške konvencije. Roerich je posljednje godine svog života proveo u Indiji, gdje je bio duboko štovan.
Roerich je u svojim spisima pokušao spojiti zapadne i istočne ezoterijske tradicije i učenja.
U svijetu postoji stalna borba između Hijerarhije Svjetla i Hijerarhije Tame. Veliki filozofi, utemeljitelji religija, duhovni učitelji su inkarnacije hijerarha Svjetla.
Osoba mora nastojati prijeći na više oblike postojanja, put do kojeg leži kroz duhovno samousavršavanje. Roerichovo učenje posvećuje posebnu pažnju odricanju ne samo od zlih djela, već i od misli. Najvažnije sredstvo obrazovanja je umjetnost, koja će, prema Roerichu, ujediniti čovječanstvo.
Nikolaj Aleksandrovič Berđajev (1874. – 1948.)
Filozof slobode
"Znanje je prisiljeno, vjera je besplatna."
Nikolaj Aleksandrovič Berdjajev, koji je potjecao iz bogate obitelji, u mladosti se držao marksističke filozofije, bio je blizak revolucionarnim krugovima te je čak završio u egzilu. Međutim, tada se vraća pravoslavlju, a pravac kojim je krenula njegova filozofska misao može se nazvati religijskim egzistencijalizmom. Nakon revolucije, kojoj je bio naklonjen, Berdjajev je protjeran iz Rusije na “filozofskom brodu”. U inozemstvu je bio urednik filozofskog časopisa “Put” i oko sebe je okupljao lijevu kršćansku mladež, koja je, poput njega, sanjala o spoju komunističkih i kršćanskih ideja. Zbog takvih stavova razišao se s većinom ruskih emigranata. Berdjajev je više puta bio nominiran za Nobelovu nagradu za književnost, ali je nikada nije dobio.
Sam Berdjajev je svoju filozofiju nazvao “filozofijom slobode”.
Prema njegovim stajalištima, Sloboda je manifestacija primarnog kaosa, a nad njom nema vlasti ni Bog koji je stvorio uređeni svijet.
Zato je čovjek sam odgovoran za svoje postupke, a zlo dolazi od njega samog, a ne od Boga. Druga važna tema njegove potrage je povijesni put Rusije. Svoja razmišljanja o tome iznio je u knjizi “Ruska ideja”.
Pavel Aleksandrovič Florenski (1882–1937)
Svećenik-znanstvenik
“Čovjek je zbroj Svijeta, njegov skraćeni sažetak; Svijet je objava Čovjeka, njegova projekcija.”
Pavel Aleksandrovič Florenski skladno je kombinirao studije prirodnih znanosti i duboku religioznu vjeru. Stekao je fizikalno-matematičko obrazovanje, ali je nakon završenog sveučilišta odlučio postati svećenik. Nakon revolucije morao se sjetiti svojih prirodoslovnih znanja i vještina. Sudjelovao je u izradi plana GOELRO. Istina, neka njegova istraživanja bila su neobične prirode: u svom djelu “Imaginari u geometriji” pokušao se vratiti geocentričnom sustavu svijeta i čak odrediti granicu između neba i Zemlje. Godine 1933. Florenski je uhićen. Već u zatvoru bavio se istraživanjem gradnje u uvjetima permafrosta, a na Solovkima proučavao je mogućnosti korištenja morskih algi. Unatoč njegovim važnim znanstvenim postignućima, Florenski je strijeljan 1937. godine.
Glavno filozofsko djelo Florenskog je "Stup i temelj istine". Svoju zadaću kao filozofa vidio je u “utiranju puta budućem cjelovitom svjetonazoru” koji ujedinjuje znanost i religiju. Važan dio filozofskih pogleda Florenskog je glorifikacija imena. Vjerovao je da je “Ime Božje Bog; ali Bog nije ime”, i općenito je riječima davao posebno, sveto značenje.
Ivan Aleksandrovič Iljin (1882.–1954.)
Bijeli ideolog
“Smisao života je voljeti, stvarati i moliti.”
Ivan Aleksandrovič Iljin bio je među onima koji su protjerani iz Rusije na “filozofskom brodu” 1922. godine. U inozemstvu je počeo politički djelovati, te je postao jedan od ideologa odvratnog Ruskog svevojničkog saveza, koji je za cilj postavio “oslobođenje Rusije”. Iljin, koji je imao negativan stav i prema boljševizmu i prema buržoaskoj demokraciji, otvoreno je simpatizirao fašizam. “Što je Hitler učinio? Zaustavio je proces boljševizacije u Njemačkoj i time učinio najveću uslugu Europi”, napisao je 1933. godine.
Nakon rata je priznao da su Hitler i Mussolini “kompromitirali fašizam”, ali je nastavio simpatizirati frankističke i srodne režime.
Zanimanje za Iljinove spise oživjelo je u Rusiji 1990-ih. Njegove su ideje popularne u konzervativnim i vjerskim krugovima. Godine 2005. Iljinov pepeo prevezen je u njihovu domovinu i pokopan u samostanu Donskoj u Moskvi.
Prema Iljinu, filozofija je empirijska znanost. Prema njegovom konceptu, čovjek spoznajući objektivni svijet spoznaje i ideje koje su u njemu ugrađene, a time spoznaje i Boga. Filozofija i religija također su načini spoznaje Boga kroz apstraktne pojmove ili slike. Bog je za Iljina utjelovljenje istine, ljubavi i ljepote.
Aleksej Fedorovič Losev (1893–1988)
Drevni mudrac
“Nije mi dovoljno da živim. Također želim razumjeti što je život.”
Aleksej Fedorovič Losev bio je najistaknutiji sovjetski stručnjak za antiku. Ovo područje znanstvenog interesa bilo je relativno sigurno u vrijeme kada je neoprezna riječ mogla biti vrlo skupa. No, nakon objavljivanja knjige “Dijalektika mita” na nekoliko je godina završio na Bijelomorskom kanalu.
Losev, učenik i sljedbenik Florenskog, bio je duboko religiozan čovjek; Zajedno sa suprugom položili su tajne redovničke zavjete.
Filozof je bio gotovo slijep, razlikovao je samo svjetlo i tamu, ali to ga nije spriječilo da stvori oko 800 znanstvenih radova.
O svojim filozofskim pogledima Losev je počeo otvoreno govoriti tek pred kraj svog dugog života. Slijedeći Florenskog, bio je pristaša veličanja imena. Naziv, Logos za njega je bio “izvorna bit svijeta”. Losevljeva višetomna "Povijest antičke estetike" natjerala je stručnjake da ponovno pogledaju antiku i klasičnu grčku filozofiju.
Aleksandar Aleksandrovič Zinovjev (1922. – 2006.)
Vječni disident
“Potrebni su nam san, nada, utopija. Utopija je veliko otkriće. Ako ljudi ne izmisle novu, naizgled nepotrebnu utopiju, onda neće preživjeti kao ljudi.”
Aleksandar Aleksandrovič Zinovjev bio je disident od mladosti. Još kao student pridružio se antistaljinističkoj podzemnoj organizaciji i nekim čudom izbjegao uhićenje. Nakon toga, kada je već bio poznati logičar i filozof, objavio je na Zapadu satiričnu knjigu "Zijeveće visine", ismijavajući sovjetski sustav, te je bio prisiljen napustiti SSSR. U inozemstvu, Zinovjev se ubrzo razočarao zapadnjačkim vrijednostima i počeo kritizirati kapitalizam, potrošačko društvo i globalizaciju ništa manje oštro nego socijalizam u svoje vrijeme. Vrlo je teško proživljavao procese koji su se kod nas počeli događati nakon perestrojke, au njima je dijelom vidio i krivnju disidenata: “Ciljali su u komunizam, a završili su u Rusiji”. Na kraju života Zinovjev se vratio u domovinu smatrajući da ne može “biti u taboru onih koji uništavaju moj narod i moju zemlju”.
U akademskim krugovima Zinovjev je poznat prvenstveno kao izvanredan logičar i metodolog znanosti. No, pravu slavu donijeli su mu njegovi likovni i publicistički radovi u kojima proučava obrasce funkcioniranja i razvoja ljudskog društva. Da bi ga opisao, Zinovjev je uveo koncept "ljudskog bića": s jedne strane, ono čini jedinstvenu cjelinu, as druge, njegovi članovi imaju određenu slobodu. Ljudska rasa evoluira od pradruštva preko društva do super-društva.
"Idealni" marksist
Evald Vasiljevič Iljjenkov (1924. – 1979.)
“Pravi razum je uvijek moralan.”
Evald Vasiljevič Iljjenkov je po svojim uvjerenjima bio marksist, ali je tijekom gotovo cijele znanstvene karijere bio kritiziran zbog idealizma. Njegova knjiga “Dijalektika ideala” i danas izaziva žestoke polemike. Mnogo je pažnje posvetio problemima obrazovanja i odgoja, smatrajući da škola nedovoljno uči djecu razmišljanju.
Ilyenkov je postao jedan od tvoraca metodologije za podučavanje gluhoslijepih osoba, pomoću koje te osobe mogu voditi puni život.
U svom djelu “Kozmologija duha” Iljjenkov daje svoju verziju odgovora o smislu života. Po njegovom mišljenju, glavni zadatak inteligentnih bića je oduprijeti se entropiji i svjetskom kaosu. Još jedna glavna tema njegovih razmišljanja bilo je proučavanje pojma "ideala". Prema njegovom konceptu, stvarni svijet proučavamo u onoj mjeri u kojoj je on idealno izražen u našem mišljenju.
U članku je prikazan popis veleposlanika Rusije i SSSR-a u Danskoj. Sadržaj 1 Kronologija diplomatskih odnosa 2 Popis veleposlanika ... Wikipedia
Popis poznatih filozofskih škola i filozofa popis je poznatih (odnosno redovito uključenih u popularnu i općeobrazovnu literaturu) filozofskih škola i filozofa različitih epoha i pokreta. Sadržaj 1. Filozofske škole 1.1 ... ... Wikipedia
Prezime filozofa. Plemićka obitelj filozofa. Filosofov, Aleksej Ilarionovič (1799. 1874.) ruski topnički general. Filosofov, Dmitrij Aleksejevič (1837. 1877.) general bojnik, načelnik 1. brigade 3. gardijske... ... Wikipedia
Aleksandrovič (1861. 1907.) ruski državnik, državni kontrolor Rusije (1905. 1906.), ministar trgovine i industrije (1906.−1907.). Filosofov, Dmitrij Aleksejevič (1837. 1877.) ruski vojskovođa, general bojnik.... ... Wikipedia
- ... Wikipedija
Ovaj se članak predlaže za brisanje. Objašnjenje razloga i odgovarajuću raspravu možete pronaći na stranici Wikipedije: Za brisanje/26. listopada 2012. Dok proces rasprave nije dovršen, članak se može ... Wikipedia
Ova stranica je informativni popis. Ovaj popis sadrži podatke o diplomantima liceja Tsarskoye Selo. U različito vrijeme objavljene su Spomen-knjige liceja koje su sadržavale podatke o sudbini maturanata. Podaci su dati prema godini proizvodnje i... ... Wikipedia
Sadržaj 1 Bilješke 2 Reference 3 Veze ... Wikipedia
Pitanja za predavanje:
1. Značajke ruske filozofije.
2. slavofili i zapadnjaci.
3. Filozofija jedinstva V. Solovjeva.
4. Problemi vjere i razuma. (P. Florenski, L. Šestov, S. Frank).
5. Filozofija N. Berdjajeva.
6. Filozofski pogledi I.M.Sechenov. I. P. Pavlova, I. I. Mečnikova, V. M. Bekhtereva.
Opće karakteristike ruske filozofije
§ Ruska filozofija je jedan od pravaca svjetske filozofije. Ruska filozofija, kao i druge nacionalne filozofije, izražava samosvijest i mentalitet naroda, njegovu povijest, kulturu i duhovna traženja.
§ Osnova duhovne samosvijesti i mentaliteta naroda u ruskoj filozofiji je Ruska ideja. Ruska ideja- ovo je pitanje o postojanju Rusije u svjetskoj povijesti.
§ Ruska filozofija, kao sastavni dio svjetske filozofije, ima, zajedno s potonjom, opća pitanja i probleme istraživanja (metafizika, ontologija, epistemologija, socijalna filozofija itd.), zajednički kategorijalni aparat itd. Istodobno, ruska filozofija također ima niz karakterističnih značajki koje su joj svojstvene. Ovo je religijska filozofija, gdje je fokus na pitanjima duhovne i vrijednosne orijentacije osobe, problemima filozofske i religijske antropologije. Posebnosti koje karakteriziraju probleme ruske filozofije uključuju koncept globalnog jedinstva, ruski kozmizam, ruska vjerska etika, ruska hermeneutika, ideja sabornosti itd. Glavno pitanje ruske filozofije- ovo je pitanje o istini - smislu ljudskog postojanja, njegovoj kozmičkoj i zemaljskoj svrsi. Ovo pitanje je riješeno u duhovnoj i religijskoj teoriji istine.
§ Formiranje ruske filozofske misli odredile su dvije tradicije : Slavenska filozofska i mitološka tradicija i grčko-bizantska religijska i filozofska tradicija.
§ Ruska filozofija prošla je dug put razvoja, u kojem se razlikuju nekoliko faza:
1) formiranje ruske filozofske misli (XI - XVII stoljeća);
2) ruska filozofska misao epohe prosvjetiteljstva (filozofske i sociološke ideje ruskih prosvjetitelja 18. stoljeća);
3) formiranje ruske filozofije (filozofija revolucionarnih demokrata, slavenofila i zapadnjaka, narodnjaštvo - početak i sredina 19. stoljeća);
4) Ruska duhovna renesansa, "srebrno doba" ruske filozofije (zadnja trećina 19. - početak 20. stoljeća), koje je zajedno formiralo rusku klasičnu filozofiju.
1. Značajke ruske filozofije
Filozofska misao u Rusiji nastaje u 11. stoljeću. pod utjecajem procesa kristijanizacije. Kijevski mitropolit Ilarion stvara “ Riječ o zakonu i milosti", koji pozdravlja uključivanje " ruska zemlja„u globalnom procesu pobjede božanskog kršćanskog svjetla.
Daljnji razvoj ruske filozofije odvijao se u potkrepljivanju posebne svrhe pravoslavne Rusije za razvoj svjetske civilizacije. Za vrijeme vladavine Vasilija III, učenje opata Elizarovskog samostana Filoteja o “ Moskva kao treći Rim».
Ruska filozofija XVI-XIX stoljeća. razvijen u sučeljavanju dvaju trendova. Prvi isticao originalnost ruske misli i povezivao tu originalnost s jedinstvenom originalnošću ruskog duhovnog života. Drugi ista težnja nastojala je uključiti Rusiju u proces razvoja europske kulture i pozvati je da slijedi isti povijesni put.
Prvu tendenciju zastupali su slavofili, a drugu zapadnjaci. Ideja zapadnjaka podržana je u 19. stoljeću. V. G. Belinski, N. G. Černiševski, A. I. Hercen. Djela “zapadnjaka” u većoj mjeri reproduciraju ideje; Černiševski - Feuerbach. Belinski - Hegel, Hercen - francuski materijalisti itd..
Slavofili su bili zastupljeni I. V. Kirejevski, A. S. Khomyakov, braća Aksakov- izvorni ruski filozofi.
Značajke ruske filozofije:
1. Nisam bio uključen u procese razumijevanja svijeta. Ova su pitanja postavljena samo u odnosu na čovjeka.
2. Antropocentrizam. Problemi dokazivanja Boga svodili su se na pitanje "zašto to čovjeku treba?"
3. Rješavanje problema morala.
4. Rješavanje društvenog problema “Kako čovjeka učiniti boljim?”
5. Praktična usmjerenost.
6. Povezanost s nacionalnom kulturom.
Problemi ruske filozofske misli:
1. Problemi slobode.
2. Religijski kozmologizam.
3. Problemi humanizma.
4. Problemi života i smrti (Ivan Iljič u Tolstoja).
5. Problemi kreativnosti.
6. Problemi dobra i zla.
7. Problemi vlasti i revolucije.
XVIII st. - prevladavaju religiozni i idealistički pogledi na život.
19. stoljeće - zapadnjaštvo i slavenofilstvo.
2. zapadnjaci i slavofili
Izvorni ruski filozofski i ideološki pokret je slavenofilstvo: I. V. Kirejevski (1806. - 1856.), A. S. Khomyakov (1804. - 1860.).
Ivan Vasiljevič Kirejevski
Slavofili su se oslanjali na " originalnost“, o pravoslavno-ruskom pravcu u društvenoj misli Rusije. Njihovo se učenje temeljilo na ideji o mesijanskoj ulozi ruskog naroda, o njegovom vjerskom i kulturnom identitetu i isključivosti. Polazna teza je afirmacija odlučujuće uloge pravoslavlja za razvoj cjelokupne svjetske civilizacije. Prema slavenofilima, pravoslavlje je formiralo " ta iskonski ruska načela, taj “ruski duh” koji je stvorio rusku zemlju».
I. V. Kireevsky dobio je kućno obrazovanje pod vodstvom V. A. Žukovski. Već u mladosti razvija “ program istinskog domoljubnog pokreta».
U filozofiji Kirejevskog mogu se razlikovati 4 glavna bloka ideja.
Prvi blok uključuje pitanja epistemologije. I ovdje zagovara jedinstvo vjere i razuma. Samo kombinacijom mišljenja, osjećanja, estetske kontemplacije, savjesti i nesebične volje za istinom čovjek stječe sposobnost mistične intuicije. Vjera postaje sa živom, cjelovitom vizijom uma».
Um koji nije obogaćen vjerom je siromašan i jednostran. Zapadnoeuropsko prosvjetiteljstvo kao izvor znanja priznaje samo osobno iskustvo i vlastiti razum; posljedično neki mislioci dobivaju formalnu racionalnost, tj. racionalizam, dok drugi imaju apstraktnu senzualnost, t.j. pozitivizam. A samo pravoslavna vjera pruža “ spokojan unutarnji integritet duha».
Drugi blok uključuje značajke ruske kulture. Rusku duhovnu kulturu karakterizira cjelovitost unutarnjeg i vanjskog bića, stalno sjećanje na odnos vremenskog prema vječnom; ljudskog do božanskog. Rus uvijek oštro osjeća svoje nedostatke i što se više penje na ljestvici moralnog razvoja, to je zahtjevniji prema sebi, a time i manje zadovoljan sobom.
Treći- ideja sabornosti. Cjelovitost društva, spojena s osobnom neovisnošću i individualnim identitetom građana, moguća je samo pod uvjetom slobodne podređenosti pojedinca apsolutnim vrijednostima i njegovog slobodnog stvaralaštva, utemeljenog na ljubavi i poštovanju prema crkvi, narodu i državi .
Četvrta- odnos crkve i države. Država je struktura društva s ciljem ovozemaljskog, privremenog života.
Crkva je struktura istog društva, s ciljem nebeskog, vječnog života.
Prolazno mora služiti vječnome. Država se mora prožeti duhom crkve. Ako država ima pravdu, moral, svetost zakona, ljudsko dostojanstvo itd., ona ne služi prolaznim, nego vječnim ciljevima. Samo u takvom stanju moguća je osobna sloboda. Naprotiv, država koja postoji za sitne zemaljske svrhe neće poštivati slobodu.
Stoga je slobodan i zakonit razvoj pojedinca moguć samo u vjerskoj državi.
Aleksej Stepanovič Homjakov
A. S. Khomyakov provodi istraživanja u kojima procjenjuje ulogu različitih religija u svjetskoj povijesti. On dijeli sve religije u dvije glavne skupine: Cushitic I iranski. Kušiticizam izgrađen na načelima nužnosti, na podređenosti, pretvara ljude u izvršitelje njima tuđe volje. iranizam- ovo je religija slobode, okreće se unutarnjem svijetu osobe, zahtijeva od njega da svjesno bira između dobra i zla.
Prema A. S. Homjakovu, bit iranstva najpotpunije je izrazilo kršćanstvo. Ali kršćanstvo se podijelilo u tri glavna smjera:
katoličanstvo, pravoslavlje i protestantizam. Nakon raskola kršćanstva, “početak slobode” više ne pripada cijeloj crkvi. U različitim područjima kršćanstva spoj slobode i nužnosti prikazan je na različite načine:
katoličanstvo Slavofili ga optužuju za neslobodu crkve, jer postoji dogma o nepogrešivosti pape.
protestantizam ali ide u drugu krajnost - u apsolutizaciju ljudske slobode, individualnog principa, koji uništava crkvenost.
Pravoslavlje, smatra A. S. Khomyakov, skladno spaja slobodu i nužnost, individualnu religioznost s crkvenom organizacijom.
Rješenje problema spoja slobode i nužnosti, individualnih i crkvenih načela rješava ključni pojam – sabornost. Sabornost se očituje na temelju duhovnog zajedništva u svim sferama ljudskog života: u crkvi, u obitelji, u društvu, u međudržavnim odnosima. To je rezultat interakcije slobodnog ljudskog principa (“ ljudska slobodna volja") i božanski princip (" milost"). Sobornost se temelji na "bezuvjetnim" istinama koje ne ovise o vanjskim oblicima izražavanja. Ove istine nisu plod čovjekovih racionalnih spoznajnih napora, već plod ljudskih duhovnih traganja.
Jezgra koncilske svijesti je Nicejsko-carigradsko vjerovanje, koje je temelj doktrine Ruske pravoslavne crkve (12 dogmi i 7 sakramenata). Nicejsko-carigradsko vjerovanje usvojeno je na prvih sedam ekumenskih sabora i razvijeno koncilskom sviješću. Sabornosti se mogu naučiti samo oni koji žive u pravoslavlju" crkvena ograda", odnosno pripadnici pravoslavnih zajednica, i za " strana i nepriznata» nije dostupan. Sudjelovanje u crkvenim obredima i vjerskim aktivnostima smatraju glavnim znakom života u crkvi. U pravoslavnom kultu, po njihovom mišljenju, najvažniji “ osjećaji srca" Kult se ne može zamijeniti teorijskim, spekulativnim proučavanjem vjere. Pravoslavno bogosluženje u praksi osigurava provedbu načela “ jedinstvo u množini" Dolazeći Bogu po sakramentima krštenja, pričesti, potvrde, ispovijedi i vjenčanja, vjernik shvaća da samo u crkvi može u potpunosti ući u zajedništvo s Bogom i primiti “ spašavanje" Ovdje je želja za “ komunikacija uživo„sa ostalim članovima pravoslavne zajednice, želja za jedinstvom s njima. Svaki član crkve, dok je u svojoj " ograda”, može doživjeti i osjetiti vjerske radnje na svoj način, zbog čega “ pluralnost».
Filozofija je pozvana služiti produbljivanju koncilskog načela. Slavofili gledaju na narod kao na skup idealnih svojstava, ističući u njemu nepromjenjivu duhovnu bit, čija je suština pravoslavlje i komunalizam. Svrha velikih ličnosti- da budu predstavnici ovog narodnog duha.
Monarhija- najbolji oblik vladavine za Rusiju. Ali kralj svoju moć nije primio od Boga, nego od naroda izabravši ga u kraljevstvo ( Mihail Romanov); autokrat mora djelovati u interesu cijele ruske zemlje. Zapadne su države, prema slavenofilima, umjetne tvorevine. Rusija je nastala organski, ona je “ nije izgrađen", A " rastao" Ovaj prirodni organski razvoj Rusije objašnjava se činjenicom da je pravoslavlje rodilo specifičnu društvenu organizaciju - ruralna zajednica i "mir".
Ruralna zajednica spaja dva principa: ekonomski I moralni. U ekonomskoj sferi, zajednica ili "svijet" djeluje kao organizator poljoprivrednog rada, odlučuje o pitanjima naknade za rad, ulazi u transakcije sa zemljoposjednicima i odgovoran je za ispunjavanje državnih dužnosti.
Dostojanstvo seoske zajednice leži u moralnim načelima koja ona usađuje svojim članovima; spremnost zauzeti se za zajedničke interese, poštenje, domoljublje. Pojava ovih kvaliteta kod članova zajednice ne događa se svjesno, već instinktivno, slijedeći drevne vjerske običaje i tradiciju.
Priznajući zajednicu kao najbolji oblik društvene organizacije života, slavofili su zahtijevali da se komunalno načelo učini univerzalnim, odnosno prenese u sferu gradskog života, u industriju. Komunalna struktura također mora biti temelj državnog života i biti sposobna zamijeniti “ grozota uprave u Rusiji».
U državi vodeći princip društvenih odnosa treba biti “ samoodricanje svakoga za dobrobit svih" Vjerske i društvene težnje ljudi stopit će se u jednu struju. Dogodit će se " prosvjeta pučke komunalne početak s početkom zajednice, crkv».
Fedor Dostojevski
Nasljednik ideja slavenofila postao je F. M. Dostojevski (1821.-1881.), L. N. Tolstoj (1828.-1910.).
Dostojevski je stvorio svoj sustav "prave filozofije", u kojem je povijest čovječanstva podijelio u tri razdoblja:
1) patrijarhat (prirodni kolektivitet);
2) civilizacija (bolna individualizacija);
3) Kršćanstvo kao sinteza prethodnih.
Protivio se socijalizmu kao proizvodu kapitalizma i ateizma. Rusija mora imati svoj put, povezan, prije svega, sa širenjem pravoslavne svijesti na sve sfere života. Kapitalizam je po svojoj prirodi neduhovan, Socijalizam- Put vanjske strukture čovječanstva, smatrao je Dostojevski, treba biti moralno samousavršavanje čovjeka, a to je moguće samo na temelju pravoslavne vjere. L. N. Tolstoj stvara svoju “ racionalna filozofija“, uključujući sve vrijedno iz pravoslavlja. Moral u njemu zauzima središnje mjesto. Upravo u sferi morala razrješava se osnovni odnos pojedinca i društva. Država, crkva i sve službene organizacije su nositelji “ zlo"I" nasilje" Ljudi se moraju ujediniti u okviru nedržavnih oblika, na načelima ljubavi prema bližnjemu, i tada će se sami od sebe stvoriti novi uvjeti za kršćanski život.
Nikolaj Černiševski
Zapadnjaci i njihovi nasljednici u 19. stoljeću. V. Belinski, A. Hercen, N. Černiševski:
kritizirao pravoslavlje (P. Chaadaev “Filozofska pisma”);
usmjeren interes na osobni početak;
bili kritični prema ruskom identitetu;
stajao na pozicijama materijalizma, ateizma i pozitivizma.
N. G. Černiševski (1828.-1889.)
Vladavina Nikole I je razdoblje reakcije. Sa Zapada dolaze nove ideje koje su u Rusiji doživljavane kao utopijske (religija bez Krista), vjera u novo društvo, u znanost, u čovjeka.
Černiševski je dijelio poglede Hegela, a zatim Feuerbacha. posao" Antropološki princip u filozofiji».
Čovjek je prirodna priroda," imati mišiće, živce, želudac». Cijeli život- složen kemijski proces. Ljubav mržnja- osebujne kemijske reakcije. Protiv Darwina, jer bi u prirodnoj borbi pobijedili degenerici. Protiv idealizma. Moral se mora oblikovati vlastitim zakonima, ali oni još nisu izvedeni. Religija je besmislica. Proučavao Fouriera (utopijski komunizam).
Čovjek je po prirodi dobar i u uvjetima seoske zajednice, “seljačkog socijalizma” bit će sretan. Ljepota je u prirodi. " Čovjek je proizvod prirode" Snovi o novoj osobi – radniku. Nihilizam.
3. Filozofija jedinstva V. Solovjeva
Vladimir Solovjev (1853.-1900.). Označava početak važnog razdoblja u ruskoj povijesti. Rođen u Moskvi, otac mu je rektor Moskovskog sveučilišta, povjesničar S. Solovjov. Njegov djed je Skovoroda, ukrajinski filozof. Od 13. godine počeo se zanimati za filozofiju materijalizma, upisao je Fakultet prirodnih znanosti, puno se svađao s ocem i izbacio sve ikone iz svoje sobe.
Vladimir Sergejevič Solovjev
S 21 godinom već negira svaki materijalizam. Vjerovao je da svi trebaju proći kroz ovu fazu, da je istina u vjeri. Obrana disertacije za magisterij. Zanima ga misticizam, često je imao vizije, one su vodile njegov filozofski razvoj. Godine 1881. održao je predavanje u kojem se protivio smrtnoj kazni. To je nakon pokušaja atentata na Aleksandra II i nadolazećeg suđenja teroristima. Time okreće vladu protiv sebe. Zabranjeno mu je javno predavanje. Pisanje i crkvene aktivnosti postaju glavne aktivnosti.
Veliki utjecaj na njega imale su teorije Kanta, Hegela, Platona i drugih.
Djela: " Povijest i budućnost tekratije», « Velika borba i kršćanska politika», « Opravdanje dobra», « Tri razgovora».
Središnja ideja Solovjevljeve filozofije je ideja jedinstva. Solovjev polazi od slavenofilske ideje sabornosti, ali toj ideji daje ontološku boju, sveobuhvatno, kozmičko značenje. Po njegovom učenju postojanje je jedno, sveobuhvatno. Niža i viša razina bića međusobno su povezane, budući da niža otkriva svoju privlačnost prema višem, a svaka viša otkriva, “ upija"inferioran. Za Solovjova, ontološka osnova jedinstva je božansko Trojstvo u njegovoj povezanosti sa svim božanskim kreacijama i, što je najvažnije, s čovjekom. Osnovno načelo jedinstva: “ Sve je jedno u Bogu». Svejedinstvo- To je, prije svega, jedinstvo stvaratelja i kreacije. Solovjevljev Bog je lišen antropomorfnih obilježja. Filozof karakterizira Boga kao “ kozmički um», « nadosobno biće», « posebna organizacijska sila koja djeluje u svijetu».
Svijet oko nas, prema V. S. Solovjovu, ne može se smatrati savršenom kreacijom, koja izravno proizlazi iz kreativne volje jednog božanskog umjetnika. Za ispravno razumijevanje Boga nije dovoljno prepoznati apsolutno biće. Solovjev je bio pristaša dijalektičkog pristupa stvarnosti. A Solovjevljev izravni subjekt svih promjena u svijetu je svjetska duša. Njegovo glavno obilježje je posebna energija koja produhovljuje sve što postoji. Bog svjetskoj duši daje ideju jedinstva kao određenog oblika cjelokupne njezine djelatnosti. Ova vječna božanska ideja u Solovjovom sustavu zvala se Sofija - mudrost.
Svijet- ovo nije samo Božje stvaranje. Osnova i bit svijeta je “ duševni mir a" - Sofija, kao poveznica između stvoritelja i stvorenja, dajući zajednicu Bogu, svijetu i čovjeku.
Mehanizam približavanja Boga, svijet i čovječanstvo otkriva se u filozofskom učenju o bogočovječanstvu. Stvarno i savršeno utjelovljenje bogočovječanstva, prema Solovjovu, je Isus Krist, koji je, prema kršćanskoj dogmi, i puni Bog i puni čovjek. Njegova slika služi ne samo kao ideal kojem bi svaki pojedinac trebao težiti, već i kao najviši cilj razvoja cjelokupnog povijesnog procesa.
Cilj cjelokupnog povijesnog procesa je produhovljenje čovječanstva, sjedinjenje čovjeka s Bogom, utjelovljenje bogočovječanstva. Krist je čovjeku otkrio univerzalne moralne vrijednosti i stvorio uvjete za njegovo moralno usavršavanje. Priključujući se Kristovom nauku, čovjek ide putem svoga produhovljenja. Taj proces zauzima cijelo povijesno razdoblje ljudskog života. Čovječanstvo će doći do trijumfa mira i pravde, istine i kreposti, kada će njegovo sjedinjujuće načelo biti Bog utjelovljen u čovjeku, koji se iz središta vječnosti preselio u središte povijesnog procesa.
U epistemološkom aspektu, princip jedinstva ostvaruje se kroz koncept cjelovitosti znanja, koji predstavlja neraskidivi odnos između tri varijante ovog znanja: empirijski (znanstveni), racionalan (filozofski) I mistično (kontemplativno-religiozno). Kao preduvjet, temeljni princip, integralno znanje pretpostavlja vjeru u postojanje apsolutnog principa - Boga. Solovjevljeva tvrdnja o istinskom znanju, kao jedinstvu empirijskog, racionalnog i mističnog znanja, temelj je za zaključak o potrebi jedinstva znanosti, filozofije i religije. Ova vrsta jedinstva, koju on naziva " slobodna teozofija“, omogućuje nam da svijet promatramo kao cjeloviti sustav, uvjetovan jedinstvom ili Bogom.
Glavne ideje V. Solovjova:
I. 1) Ideje traženja društvene istine.
2) Potvrda vjere u napredak.
3) Uspostavljanje istine na zemlji.
II. Pokušaj davanja novog smjera kršćanstvu . Povežite znanost i religiju.
III. Potraga za ljudskim integritetom . Pronađite izvor njegove cjelovitosti. Dati čovjeku sklad, jedinstvo između vjere i traženja istine. Smatrao je da je potrebno stvoriti novu filozofiju.
IV. Razmatranje povijesti kao progresivnog razvoja čovječanstva. Ponovno spajanje povijesti Boga i čovjeka.
V. Ideja Sofije (mudrost)
. Ovo je najviši oblik postojanja. Najveća kvaliteta je ljubav. Sofia je ženstvenost. Mnoge slike Djevice Marije. Stupnjevi ljubavi:
1. Prirodna ljubav.
2. Intelektualna ljubav (prema obitelji, prijateljima, čovječanstvu, Bogu).
3. Sinteza prvog i drugog – apsolutna ljubav. Solovjev ne priznaje bestjelesnu ljubav.
Apsolutno- ovo je nešto što je slobodno od bilo kakvih definicija. To je ništa i sve u isto vrijeme. Apsolut uvijek postoji. Potvrđuje se činom vjere.
Bog, koji izražava bit apsoluta, stvara trijadu: duh, um, duša.
Biće- ovo je jedna priroda. Svaki organizam ima ideju o cjelovitosti.
Osim toga, postoji jedinstvo druge vrste. Dolazi iz Sofije i predstavlja svjetsku dušu. Duša svijeta “otpala” je od apsoluta. Želja da se preko Sofije približi apsolutu. Kad se čovjek pojavio na zemlji, dogodile su se duboke promjene u povijesti svijeta. Osoba započinje novu akciju. Čovjek je sposoban razumjeti svijet.
Ljubav- bit čovjeka. Samo ljubav može čovjeku dati snagu da spozna svoju smrt. Ljubav- ovo je pobjeda nad smrću. Moral ne ovisi o vjeri. Napredak mora dovesti do dobra. Stvaranje novih stvari nije ideja napretka. Ponekad Antikrist dolazi na svijet. Solovjev kaže da je Antikrist vrlo zgodan, pametan i inventivan. Samo time može mnoge ljude namamiti k sebi, a ujedno čovječanstvo odvesti od želje za dobrom.
Tri vrste morala:
1.Sramota.
2. Šteta.
3. Štovanje.
Vjera u obaveznu prirodu dobra. Pijetet prema ljudima, prema društvu.
Priča prolazi kroz dvije faze:
1. Kretanje osobe prema Kristu.
2. Od Krista do crkve.
Doći će na zemlju teokratija. Jedinstvo duhovne, kraljevske i unutarnje (duhovne) vlasti.
Mnogo je sila u povijesti: 1. Istok. 2. Zapad. 3. Slavenski svijet. I prva i druga snaga uskoro će se iscrpiti. Zapad rastura ujedinjene zbog razvoja egoizma kod ljudi. Slavenski svijet može sve ujediniti u jedinstvu.
Solovjev posjeduje univerzalnu formulu “ Dobra-Istina-Ljepota“, izražavajući jedinstvo morala, znanosti i umjetnosti.
Što je Istina? Ono što je Dobro i Ljepota.
Što je dobro? Ono što je Istina i Ljepota.
Što je ljepota? Ono što je Dobro i Istinito.
Ova formula nije izgubila na važnosti ni danas, u razdoblju akutne duhovne krize.
Lev Isaakovič Šestov
4. Problemi vjere i razuma u ruskoj religijskoj filozofiji (L. Šestov, S. Bulgakov, P. Florenski, S. Frank)
L. Šestov (1866.-1938.). Definirajuća točka njegova učenja je teza o suprotnosti vjere i razuma. Vjera- najpotpunija, najviša razina ljudskog postojanja, u kojoj ne vrijede zakoni ljudskog društva i razumni argumenti. Vjera je spremnost da se izađe iz kruga ideja u kojem čovjek živi.
U svojim teološkim istraživanjima L. Šestov prelazi na pozicije ortodoksnog protestantizma. Vjera se, po njegovom mišljenju, ne daje onome tko ju je tražio, ne onome tko ju je tražio, nego onome koga je Bog izabrao prije nego što se na bilo koji način pokazao.
Ideja ograničenosti, inferiornosti uma, njegove nesposobnosti da odražava različitost postojanja, najunutarnjijeg dijela ljudskog života. Apstraktno mišljenje, tvrdi Shestov, postoji samo zato što osoba ima iluziju savršenog znanja. Zapravo, apstraktni pojmovi razuma ne samo da ne daju znanje o stvarnosti, već, naprotiv, odvode od stvarnosti. Stvarnost je iracionalna, potpuno nespoznatljiva. I logika i razum, po njegovom mišljenju, sve su to sredstva koja od nas skrivaju stvarnost. Da bismo spoznali istinu, potrebna nam je sposobnost da se oslobodimo svake kontrole koju nam nameće logika, potreban nam je impuls, divljenje. Jednostavno rečeno – mistična intuicija.
Filozof S. N. Bulgakov (1871.-1944.). Logičko mišljenje, po njemu, odgovara sadašnjem, grešnom čovjeku; ono je bolest, proizvod nesavršenosti. Bezgrešnu osobu karakterizira metaloško razmišljanje, neka vrsta vidovitosti, stoga je najviši religijski zadatak čovječanstva izdići se iznad uma, postati iznad uma. Sa stajališta antiintelektualista, ova dva suprotna tipa ovladavanja stvarnošću odgovaraju dvama suprotnim teorijskim oblicima izražavanja – racionalizmu i kršćanskoj filozofiji. " Racionalizam, tj. filozofija pojma i razuma, filozofija stvari i beživotne nepokretnosti“, - prema opisu pravoslavnog teologa P. Florenski (1882.-1943.)- u potpunosti je povezana sa zakonom identiteta - to je ravna filozofija. Naprotiv, kršćanska filozofija, odnosno filozofija ideje i razuma, filozofija osobnosti i stvaralačkog postignuća, dakle počiva na mogućnosti prevladavanja zakona identiteta – to je filozofija duhovnosti” ( Florensky P. A. “Stup i uporište istine”). Racionalizam potvrđuje samoidentitet" ja"i stoga samodostatnost" ja" A to opet rađa sebičnost i ateizam.
Pavel Florenski i Sergej Bulgakov
Dogma o trojstvu Boga, prema Florenskom, ukida glavni zakon logike - zakon identiteta i afirmira proturječje kao glavno načelo mišljenja. Bog je jedan u tri osobe, po njegovom mišljenju, to je utjelovljena kontradikcija. Jednakosupstancijalnost osoba Božanskog Trojstva ukazuje i na njihovo stvarno jedinstvo i na njihovu manje stvarnu različitost. Religiozno iskustvo, vjera, nije znanje u strogom smislu riječi, nego izravna veza čovjeka s Bogom, unutarnji osjećaj koji proizlazi iz potrebe za Bogom.
« Religiozno iskustvo, - prema S. Franku (1877.-1950.), sadrži svijest o apsolutnoj moći božanskog svetišta, unatoč njegovoj empirijski ograničenoj moći. Iskustvo svemoći svetišta tako je neposredno, tako samorazumljivo našim srcima da ga ne mogu pokolebati nikakve “činjenice”, nikakve empirijske istine."(S. Frank " Svjetlo u tami"). Religiozno iskustvo tumači se kao izravno stapanje ljudske duše s Bogom, prevođenje ljudskih iskustava i osjećaja u transcendentalnu, transcendentalnu dimenziju.
Sudbinu naroda određuju dva faktora:
1. Snagom kolektivnog načina života, općih povijesnih uvjeta.
2. Snaga vjere, ukorijenjena u svijesti naroda.
Pozitivizam, materijalizam, socijalizam- funkcionalni, a ne organski pristupi, oni umrtvljuju ljude.
Vrhunski realizam- kreativni idealizam duhovnog usavršavanja.
Jedinstvo države i nacije izrasta iz narodne volje i vjere. Narodna volja je ideal demokracije, Političko djelovanje je ponizno služenje.
S. Frank odbacuje čisti liberalizam. Smisao ljudskog života ne može biti u sebičnosti, on leži u služenju Bogu i ljudima. Služenje Istini, Dobru, ljudima je opravdanje života.
Sloboda je neophodna kako bi kršćanin ispunio svoju dužnost služenja ("Duhovni temelji društva").
I. A. Iljin (1882.-1954.). « Naši zadaci», « Ideja ranga" - popularna djela.
U " Naši zadaci» Iljin analizira uzroke revolucije u Rusiji i pokušava predvidjeti budućnost ruskog naroda. Boljševizam je osuđen na propast. Narod će iz revolucije izaći siromašan, ali obnovljen.
Osobna sloboda nije u suprotnosti s političkim temeljima društva. Međusobno se mogu poduprijeti ako su prožeti duhovnim i vjerskim načelom.
"Ideja ranga." Dva svjetonazora:
1. Ljudi jednakosti (egalitaristi) ne toleriraju nikakvu superiornost. "Svatko bi trebao učiniti ono što svatko može." Ali, smatra Iljin, to je neprirodno i antiduhovno (ljudi nisu jednaki, jer je svaki jedinstveni “sin Božji”) kako ljudi napreduju, njihova jedinstvenost raste.
2. Ljudi koji razumiju značenje ranga ne vjeruju ni u prirodnu ni u prisilnu jednakost. Društvo mora stvoriti jednake mogućnosti, ali kako će se one ostvariti stvar je pojedinca.
Postoje dvije strane ideje ranga:
1. Kvaliteta svojstvena osobi.
2. Iznimke i prava koja su joj priznata.
Te se strane možda ne podudaraju (bolna točka), što rađa revolucionarnost u dušama i želju za jednakošću.
Ideja ranga u Rusiji temelji se na vjerskim osnovama i patriotskim osjećajima.
5. Filozofija N. Berdjajeva
Nikolaj Aleksandrovič Berđajev (1874.-1948.) prošao težak put duhovnih iskušenja, tako svojstven ruskoj inteligenciji.
Nikolaj Berđajev
Razumijevanje društvenog života u Rusiji i na Zapadu dovelo ga je do marksizma. N.A. Berdjajev je u svojim pogledima pripadao umjerenom krilu - “ pravni marksisti" Međutim, Berdjajevu se čini da je materijalistička doktrina na kojoj se temelji marksizam pojednostavljena, dajući grubu sliku svijeta. Zalazeći u probleme mogućnosti spoznaje, Berdjajev je zanesen neokantijanstvom koje se u tom razdoblju raširilo. Neokantovci su bili naklonjeni materijalizmu kao jednom od najstarijih i najutemeljenijih sustava. Materijalizam je, po njihovom mišljenju, učinio veliku uslugu znanosti jer zahtijeva razmatranje procesa i pojava sa stajališta uvjetovanosti i kauzalnosti. Međutim, kao filozofski sustav, sa stajališta neokantovaca, on je manjkav, jer zanemaruje “ natčulan“- za materijaliste ne postoji pojam duše. Neokantovci nisu sebi postavili zadatak stvaranja vlastitog "svjetskog sustava", oni su samo zacrtali put kojim treba ići u izgradnji svjetonazora.
20. stoljeće za Berdjajeva je obilježeno kretanjem od neokantijanizma do bogotražiteljstva. Na temelju ideja Čadajev, Dostojevski, V. Solovjev a, Berdjajev traži smisao života u organizaciji ljudskog društva na vjerskim temeljima. Godine 1902. on je zajedno sa P. Struve I S. Bulgakova izdaje zbirku" Problemi idealizma“, koja kritizira materijalizam.
Za Berdjajeva je duh klasne borbe koji prožima marksizam isprva izazivao samo kritički stav, koji se potom pretvorio u potpuno odbacivanje, čemu je uvelike pridonijela revolucija 1905.-1907. u Rusiji.
Događaj u Berdjajevljevoj duhovnoj evoluciji bilo je izdavanje zbornika programa “ Prekretnice"(1909.). Vekhi je suprotstavio rusku religijsku i filozofsku tradiciju materijalizmu i ateizmu. Kolektivističko načelo klasne borbe “Vekhi” negira u ime zaštite pojedinca na putovima njegova unutarnjeg duhovnog oslobođenja. Naravno, Vekhi je dočekan neprijateljski od strane revolucionarnih marksista. “Vekhi” je bio izložen žestokoj kritici V. I. Lenjina, koji ga je opisao kao “enciklopediju liberalnog renegatizma”.
U svojim djelima" Filozofija slobode"(1911), " Značenje kreativnosti(1916) Berdjajev dokazuje da marksizam, koji je čovjeka zamijenio klasom, nije u stanju riješiti problem individualne aktivnosti i slobode.
« Istina je duhovno osvajanje, napisao je u Samospoznaji. - Istina se spoznaje u slobodi i kroz slobodu. Istina koja mi se nameće, u ime koje traže da se odreknem slobode, nije nikakva istina, već prokleto iskušenje».
Sumorne dojmove veljačke i listopadske revolucije Berdjajev odražava u svom djelu “ Duhovi ruske revolucije“(1921), koju je napisao neposredno prije izgnanstva. Godine 1922. N.A. Berdjajev je uhićen i poslan na brod u Njemačku, a zatim se preselio u Pariz.
Postaje istaknuti predstavnik egzistencijalizma – filozofije egzistencije. Berdjajev se zalaže za unutarnju slobodu ljudske osobe. Suprotstavlja se oportunizmu i konformizmu. Za njega su i dalje neprihvatljivi marksizam s njegovom klasnom sviješću i antihumanizam buržoaskog društva. Glavna stvar za njega je postojanje osobe čija se kreativnost temelji na apsolutnoj slobodi.
Berdjajev svaku osobu smatra specifičnom, jedinstvenom osobom za koju je sloboda najviša vrijednost. Ali osoba nije uvijek toga svjesna. Nakon srednjeg vijeka čovjek se oslobađa vjere, ali uranja u neslobodu (od tehnike, politike, drugih ljudi).
Bog ne kontrolira potpuno svijet. Svijet je otpao od Boga i tone u zlo. U sudaru sa zlom čovjek počinje spoznavati Slobodu. " Sloboda je Bog" Sloboda se najviše očituje u kreativnosti. Stvaranje- unutarnje stanje osobe, koje je dano svima.
Ljudska sloboda je povezana sa sudbinom čovječanstva. Nesloboda osobe u društvu (povijesti) dovodi do usamljenosti i nesreće. To se događa jer priča ima dva sloja:
1) nebeska povijest
2) zemaljska povijest (činjenice, kronologija).
Čovjek često odbacuje nebesku povijest i ponaša se prema zemaljskim prilikama.
Ljubav- otvoriti čovjeka Bogu, za to mu je potrebna sloboda.
Berdjajev visoko cijeni kršćanstvo, ali govori o novoj vjeri (stvaralačkoj antropologiji), ističući kreativnost, u kojoj čini objavu.
Kriza čovječanstva. Na poslu " Čovjek i stroj“ govori o tehnokratskoj ideologiji. Čovjek ubija religiju i humanizam. Ostaje samo vjera u razum i tehnologiju – čovjekovu posljednju ljubav.
Nova religija je povećanje bogatstva, ali ne utječe na dušu. Tehnologija se ne poklapa s kulturom. Čovjek je složeno biće. Kultura je simbolika, dakle bliža čovjeku od tehnologije.
Tri etape u razvoju kulture.
Stadij I- prirodno-organski.
Stadij II- kulturni (pojava kršćanstva). Kršćanstvo uči da je čovjek duhovno biće. Paganizam – čovjek je čestica kosmosa.
Stadij III- tehničke i strojne.
Simbolička kultura ( gleda jednu stvar, ali u njoj vidi nekoliko). Tehnika je realna. Tehnologija ne živi po principu organizma. Ona je organizirana. Čovjek postaje rob tehnologije. Javlja se tehnicizacija duha: misliti brzo, racionalno, korisno je. Tehnologija ubija komunikaciju s drugim ljudima.
Ali postoji nada za podređivanje tehnologije duhu.
6. Filozofski pogledi I. M. Sechenov, I. P. Pavlov, I. I. Mechnikov, V. M. Bekhtereva
Sečenov Ivan Mihajlovič
Ivan Mihajlovič Sečenov (1829.-1905.)- izvanredan liječnik, utemeljitelj ruske fiziološke škole, imao je značajan utjecaj na razvoj filozofije.
Jedan od Sechenovljevih prvih dalekosežnih dijalektičkih zaključaka bio je zaključak da " organizam bez vanjskog okoliša koji podržava njegovo postojanje je nemoguć, stoga znanstvena definicija organizma mora uključivati okoliš koji na njega utječe».
Sečenov je prvi počeo raditi pokuse na mozgu, čime je prevladao barijeru koja je postojala prije njega o nemogućnosti eksperimentalnog zahvaćanja mozga i proučavanja tako suptilnih problema kao što su svijest, osjećaji, volja. Provedeni pokusi omogućili su razumijevanje kako se ljudska volja regulira uz pomoć fizioloških mehanizama, pod kojim uvjetima se može potaknuti ili potisnuti.
Sechenov je otkrio " kočenje"u mozgu.
U svom radu" Moždani refleksi„Sechenov je izrazio ideju o refleksima koji su u osnovi svih vrsta svjesne i nesvjesne aktivnosti. I svi ti procesi se provode kroz središnji živčani sustav.
Porijeklo svijesti postalo je jasnije: osjetilni organi živog organizma, reagirajući na unutarnje ili vanjske podražaje, odašilju signale kroz razgranati sustav do mozga, koji ih utjelovljuje u mentalno smislenu reakciju.
Iz analize mentalnih radnji Sečenov je došao do zaključka da se "svi svjesni pokreti, koji se obično nazivaju voljnim, odražavaju u strogom smislu." Tako je Sechenov objasnio psihu funkcijama mozga kao organa koji povezuje čovjeka s okolinom.
I. M. Sechenov opovrgao je teoriju rasizma. Vjerovao je da mentalna aktivnost osobe, njezin mentalni pogled i razina kulturnog razvoja nisu određeni ovom ili onom rasom, već uvjetima u kojima osoba živi.
Ivan Petrovič Pavlov
Ivan Petrovič Pavlov (1849.-1936.)- izvanredan znanstvenik-fiziolog koji je dao veliki doprinos razvoju filozofije. Pavlovljeva je velika zasluga što je svoje znanstvene eksperimente izvodio u “ čisti oblik“, proučavajući fiziologiju pojedinog organa u normalnim uvjetima funkcioniranja organizma. Ti su mu pokusi istovremeno omogućili da shvati bit takozvane mentalne aktivnosti koja se temeljila na fenomenu psihičke sekrecije. Sve je to povezano s novom riječju u znanosti o uvjetnim refleksima, odnosno o različitim podražajima kao privremenoj vezi u životu pojedinca. Pavlov je njihovu pojavu povezao s utjecajem vanjskog okruženja na tijelo.
Čvrsto je povezao čovjeka s prirodom: “ Stalna povezanost vanjskog agensa s aktivnošću tijela kao odgovor na njega, napisao je, može se s pravom nazvati bezuvjetnim refleksom, a privremena veza - uvjetovanim refleksom.».
Proučavajući višu živčanu aktivnost čovjeka, Pavlov je stvorio doktrinu o dva signalna sustava. Prvi signalni sustav svojstven je ljudima i životinjama i predstavljaju ga osjetila. Drugi signalni sustav svojstven je samo čovjeku i rezultat je njegove reakcije na riječ koju čuje ili na koji na drugi način utječe.
Sva pitanja ljudskog života objektivno su opravdana i međusobno povezana, smatrao je I. P. Pavlov.
Pavlov je napisao; " Mentalna aktivnost je rezultat fiziološke aktivnosti određenih masa mozga" Dakle, Pavlov je, kao i Sečenov, svoje eksperimente izvodio tako da je za njega mentalno uvijek bilo u tijesnoj vezi s fizičkim.
Na temelju svojih znanstvenih zaključaka Pavlov je napravio dalekosežne filozofske generalizacije o povezanosti cjelokupnog životinjskog svijeta s okolišem. Pritom je jasno razumio osobitosti veza između živih bića i okoliša, koje se odvijaju prema drugačijoj "formuli" od one koja se događa s običnim fizičkim tijelima i kemijskim tvarima.
Ilja Iljič Mečnikov
Ilja Iljič Mečnikov (1845. - 1916.). Zanimale su me prirodne znanosti. Zbog osobnih tragedija - dva pokušaja samoubojstva. Nakon svega toga postaje uvjeren da je optimist. Piše djela" Crtice optimizma», « Crtice o ljudskoj prirodi».
Glavni interes je čovjek i njegov odnos s prirodom. Čovjek stalno doživljava disharmonije u interakciji s prirodom. Ne možete se boriti protiv prirode. S prirodne točke gledišta, "čovjek je abnormalno biće."
Osoba treba težiti radosnom svjetonazoru. Patnja nije cilj, treba je izbjegavati (ne slažem se s kršćanstvom). Ali on vjeruje, poput kršćanstva, da je čovjek pokvaren (grešan). Dolazi do pojma ortobioze - teorije o znanstvenoj osnovi života. Čovjek mora biti svjestan kako živi.
Problem starosti i smrti. Zašto čovjek stari? Ne bi trebao tako rano ostarjeti, odnosno starost je većine ljudi preuranjena. Čovjek treba biti zdrav duži životni vijek. Osoba nije pripremljena za smrt. Ako je starost zdrava (bez bolesti), čovjek se umori od života i želi umrijeti. I smrt se doživljava kao prirodni kraj, a ne kao posljedica bolesti. Govori o instinktu smrti. U prirodi se mogu naći pojave koje nisu u skladu s instinktom samoodržanja (leptir leti prema vatri, stare životinje napuštaju ljude i žele umrijeti). Instinkt smrti pojavio bi se samo ako je potrebno ispravno živjeti. Mlade ljude karakterizira pesimizam (optimizam za drugu polovicu života). U mladosti je reproduktivna aktivnost jaka i oko toga nastaju sukobi, odnosno nezadovoljstvo. Tada osoba više ne želi nastaviti obiteljsku lozu, nego živjeti za sebe, otud optimizam.
Disharmonije u mladosti dovode do disharmonije s prirodom. Morate regulirati svoje potrebe. Kad je čovjek zasićen životom, nema potrebe vjerovati u njegovu besmrtnost. Ali trebamo učiniti sve da produžimo život, a ne bolest. Nesklad ljudskog postojanja mora biti uklonjen. Postoje dva razloga za nesklad:
1. Proturječnost između potpuno neugaslog instinkta i ljudskog stanja.
2. Između žeđi za životom i sposobnosti življenja (zbog bolnog stanja).
Disharmonija povećava pesimizam i obrnuto. Odnos znanosti i morala. Svaka znanost je moralna. Znanstveni napredak trebao bi poboljšati ljudske odnose.
Vladimir Mihajlovič Behterev
Vladimir Mihajlovič Behterev (1857.-1927.)- bio je talentiran istraživač u mnogim područjima znanja.
Ostavili su značajan trag u proučavanju neuropatologije, psihijatrije, morfologije i fiziologije živčanog sustava. Njegovi su radovi od interesa i za filozofiju.
U svojim morfološkim radovima iznosi rezultate proučavanja strukture svih dijelova središnjeg živčanog sustava. Njegove znanstvene radove odlikovala je novost njegovih ideja o provodnim putovima i strukturi živčanih centara. On je prvi opisao živčane snopove koji se do tada nisu primijetili, a koji su vodljivi putovi za prijenos informacija koje prima tijelo.
Bekhterevljev rad na fiziologiji raznih dijelova živčanog sustava od velike je važnosti za znanost i filozofiju. Bekhterev, proučavajući središnji živčani sustav, utvrdio je da svaki od tjelesnih sustava ima svoje centre u moždanoj kori.
Bekhterev je tvrdio da mentalni poremećaji izravno ovise o poremećajima u tijelu. Njegov rad u području psihologije temelji se na eksperimentima u motoričkim područjima kore velikog mozga.
RUSKA FILOZOFIJA- u širem smislu, skup filozofskih ideja, slika, koncepata prisutnih u cjelokupnom kontekstu ruske kulture, od njezina nastanka do danas. Postoje uža tumačenja ruske filozofije: onako kako je izražena na čisto verbalne načine i povezana prvenstveno s književnom tradicijom; kao funkcija religiozne misli; kao proizvod profesionalne djelatnosti; kao odraz razvijene zapadne filozofije, dakle ovisne i formirane tek u 18. stoljeću; kao jedinstveni zemljišni fenomen povezan s djelovanjem slavenofila, Vl.Solovjeva i njihovi sljedbenici; kao dio europske filozofije koja je na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće postala ravnopravni partner zapadnoj misli itd. Definicija ruske filozofije može biti onoliko koliko definicija filozofije općenito. Svaki od njih ističe određeni aspekt fenomena koji se naziva ruska filozofija, pa ga je uputno razmotriti iz perspektive najšire interpretacije, koja implicitno uključuje i podrazumijeva sve ostale.
POZADINA RUSKE FILOZOFIJE. Geneza ruske kulture i protofilozofske misli nastale u njezinim njedrima seže u dubinu pretkršćanske Rusije, gdje je teško utvrditi polazište. Poganski model svemira, koji je rezultat višestoljetnog prethodnog puta, usvojen je do 10. stoljeća. konačni oblici. Njegova su načela sljedeća: neraskidivost s prirodnim ciklusima, obožavanje elemenata, nerazlikovanje materijalnih i duhovnih načela, kult totema i štovanje predaka kao metode društvenog određenja. Najstarije univerzalne ljudske mitologije poput “braka neba i zemlje” i arhetipovi svijesti poput “svjetskog stabla” služile su kao figurativna i simbolička interpretacija postojanja. Trostruka vertikalna struktura svemira (nebo, zemlja, podzemlje), četverostruka horizontalna podjela prostora (sjever, istok, zapad, jug), binarne opozicije (gore-dolje, muško-žensko, dan-noć) sadržavale su neverbalno modeli objašnjenja svijeta i čovjeka, koji će se naknadno transformirati u verbalizirane i racionalizirane pojmove. Kod vanjskog primitivizma važnu ulogu imaju elementi filozofskog shvaćanja postojanja prisutni u dubinama mitološke svijesti. Izvori za rekonstrukciju arhaičnog načina razmišljanja su povijesne kronike (zapisi o mudracima u „Priči o prošlim godinama”), fragmenti poganskih svetišta (Peryn hram u Novgorodu), tetraedarski i troslojni idol Zbruch (tri -dimenzionalni model svemira), semiotička proučavanja jezika (V.V. Ivanov, V.N. Toporov), istaknuti pretkršćanski slojevi kulture (B.A. Uspensky, G.A. Nosova), sistematizacija heterogene etnografske i arheološke građe (B.A. Rybakov).
POČETNO RAZDOBLJE. Razvoj ruske filozofije započeo je nakon krštenja Rusije. Kršćanstvo, umjesto uravnoteženog naturalističkog panteizma poganstva, uvodi napetu konfrontaciju duha i materije, dramatičan sukob dobra i zla, Boga i đavla; ideja vječnog ciklusa zamijenjena je konceptom vektorskog, eshatološkog, finalističkog tipa. Dojučerašnji poganin, koji je živio u ograničenoj plemenskoj svijesti – sada neofit – pozvan je na osobnu moralnu odgovornost, njegov život je povezan sa svjetskim univerzumom, sudbina njegovog matičnog etnosa postaje dio ljudske povijesti. Glavne paradigme staroruskog svjetonazora utjelovljene su u različitim verbalnim (kronike, zbirke, životi, učenja, poslanice), neverbalnim (arhitektura, ikonopis, kiparstvo) i mješovitim (pjevačka umjetnost, iluminirani rukopisi) izvorima. Hram nije bio samo mjesto molitve, već i trodimenzionalni model kozmosa i društva s posebnim sustavom slikanja i organizacije prostora. Ako je zapadni srednjovjekovni genij stvorio verbalnu Summa theologiae svetog Tome Akvinskog, onda je staroruski stvorio jedinstveni visoki ikonostas, neverbalni analog takve tvorevine, izražen estetskim sredstvima. U isto vrijeme javlja se štovanje Sofije Mudrosti Božje, što se ogleda u raznolikosti kulturnih i nacionalnih tvorevina. sofiologija . Postupno se, na temelju autohtonog naslijeđa i presađenih bizantskih uzoraka, razvija lokalni tip pravoslavne kulture i njoj pripadajuće filozofske misli, koji su dio paneuropske civilizacije u njezinoj istočnokršćanskoj inačici. Konceptualni temelj filozofskih konstrukcija bile su ideje posuđene iz grčke prijevodne književnosti: Biblije, egzegetskih i apokrifnih djela koja je okružuju, djela crkvenih otaca, povijesnih kronika i hagiografske literature. Iz “Izvora znanja” Ivana Damaščanskog čitatelj je doznao za definicije filozofije: “Um bića (spoznaja onoga što postoji)... um božanski i ljudski... učenje o smrti. .. upodobljavanje Bogu... lukavstvo s lukavstvom i umijeće s umijećem... ljubav prema Mudrosti" (Priručnik RSL, Trojstvo, f. 304. I., br. 176, l. 36–37). U isto vrijeme, prirodnofilozofski traktat “Šestodnev” Ivana, egzarha bugarskog, “Zbornik cara Simeona” (poznat kao “Isbornik iz 1073.”) i “Život Ćirila Filozofa”, koji sadrži prva definicija filozofije na slavenskom jeziku: "stvari za Boga i ljude", došla je u Rusiju razum, koliko se čovjek može približiti Boseu, kako Detelius može poučavati čovjeka, na sliku i priliku bića koje je stvorilo njega” (Upravitelj RSL, MDA, f. 173, br. 19, l. 367 sv.). Kasnije su te definicije dopunili Maksim Grk, Andrej Kurbski i mitropolit Danijel. Od izvornih djela valja istaknuti: “Raspravu o zakonu i milosti” od Hilariona, kojom počinje ruska historiozofija; “Priča o prošlim godinama”, koja sadrži kompleks estetskih, prirodno-filozofskih, filozofskih i povijesnih ideja; “Život Teodozija Pečerskog” kroničara Nestora kao izraz monaške etike i “Učenje Vladimira Monomaha” kao primjer svjetovne etike; “Poslanica mitropolita Nicefora Vladimiru Monomahu” prva je epistemološka rasprava o tri dijela duše i pet vrsta osjetilnog znanja; “Molitva Danijela Zarobljenika” spomenik je aforizma. U Kijevskoj Rusiji postavljeni su temelji domaćeg filozofiranja, formirane su struje mišljenja, definiran je niz ideja, razvijena je terminologija apstraktnog mišljenja, zacrtane su glavne namjere razvoja i oblikovane su tipološke značajke ruske filozofije. (panetizam, historiozofija, antropologizam, antiskolastika, sofistika, disperzija u kontekstu kulture).
SREDNJI VIJEK. Nakon mongolskog razaranja jedinstvena drevna ruska kultura, a s njom i filozofska misao, pokazala se podijeljenom na tri grane: rusku, ukrajinsku i bjelorusku. Među njima postoje veze; u 17.–18.st. bit će ujedinjeni na teritoriju jedinstvene države sve do kraja 20. stoljeća. neće ponovno biti podijeljena na neovisne cjeline. Tipološke razlike koje su se pojavile i, u isto vrijeme, krvno srodstvo triju struja istočnoslavenske filozofije zahtijevaju pažljivu analizu i uravnoteženu ocjenu, osobito kada se proučavaju mislioci prijelaznog tipa kao što su Simeon Polocki, Feofan Prokopovič, Grigorij Skovoroda , Aleksandar Potebnja. U političkom i duhovnom životu Moskovske Rusije javile su se nove pojave: euroazijsko geopolitičko razmišljanje, isihazam koji je došao s Atosa, proimperijalna doktrina „Moskva je treći Rim“, tiskanje knjiga kao početak nove civilizacijske etape. S Balkana dolaze prijevodi djela Dionizija Areopagita, “Dioptra” Filipa Monotropa; sastavljaju se pojmovnici enciklopedijskoga tipa, poput Azbukovnika, Biblija je u Novgorodu u cijelosti prevedena i tiskana kod Ivana Fedorova u Ostrogu u Ukrajini. Ikonopis, kronika i hagiografija dosegnuli su vrhunac. Sporovi o putovima razvoja zemlje i metodama vladanja ogledaju se u polemikama između Ivana Groznog i Andreja Kurbskog. Protivnik “ruskog Nerona” bježi u Litvu, otvarajući put na Zapad mnogim kasnijim disidentima. U krugu koji je stvorio nastaju novi prijevodi Ivana Damaščanskog, a sam knez piše prva djela o logici na ruskom. Najveći mislilac visokog srednjeg vijeka u Rusiji bio je Maksim Grek . Donio je umijeće filološke analize, filozofskog dijaloga i teološke hermeneutike. Zajedno s nepohlepnicima branio je načela “duhovnog rada”, no pobijedili su jozefinci koji su predložili simfoniju države i Crkve. Postupno se javlja sukob između rastuće imperijalne moći i ideala Svete Rusije, koji se u moderno doba transformira u sukob između vlasti i misaonog dijela društva koji brani moralne ideale. Iz maksimalizma moći proizaći će maksimalizam načina otpora, što će aktivirati destruktivne tendencije koje će potom raznijeti Rusko Carstvo. Širok raspon ideja sadržan je u djelima Epifanija Mudrog, Josipa Volotskog, Nila Sorskog, Artemija Troickog, Ivana Peresvetova, Zinovija Otenskog, Vassian Patrikeeva i drugih mislilaca 15.-16. stoljeća.
BAROKNO STOLJEĆE. 17. stoljeće postalo je prijelazom iz srednjovjekovnog načina mišljenja u novi europski. U okviru baroknog stila dolazi do tipološkog približavanja domaće kulture europskoj kulturi ukrajinskim, bjeloruskim i poljskim posredovanjem. Meka europeizacija Rusije po uzoru na katoličku slavensku Poljsku zamijenjena je pod Petrom Velikim tvrdom vesternizacijom protestantskog tipa. Prvi koji je uzdrmao temelje bio je patrijarh Nikon, koji je želio postati “ruski papa”. Dogodio se prvi raskol (za kojim će uslijediti petrovski i sovjetski) koji je uništio cjelovitost ruskog društva. Konzervativizam starih vjernika pomogao je očuvati drevne ruske vrijednosti sve do našeg vremena. U rastućem zapadnom utjecaju vodeću ulogu imali su latinisti na čelu sa Simeonom Polockim. Njima su se suprotstavili grkofili: Epifanije Slavinetski, koji je ostavio niz prijevoda, uklj. od Erazma Roterdamskog, te Karion Istomin, koji se u stihovima poigrao podudarnošću imena princeze Sofije i Sofije Mudrosti. Mnogo je literature prevedeno s poljskog, latinskog, njemačkog: “Aristotelova ekonomija” Sebastiana Petricija, “Problemata” Andrzeja Glyabera, “Selenografija” Jana Heveliusa, koja je izložila Kopernikove ideje, “Lucidarius”, “The Priča o Aristotelu” (od Diogena Laertija). Važan događaj bilo je osnivanje Slavensko-grčko-latinske akademije 1687. godine, gdje su braća Likhud prva počela predavati etiku, metafiziku i logiku u duhu kasne skolastike. Nositelj europskog obrazovanja, ideje prosvijećenog apsolutizma i ideje slavenskog jedinstva bio je Hrvat Jurij Križanič. U traktatu Politika dao je novu, u duhu latinske sheme septem artes liberalis, sistematizaciju znanja, koja razlikuje mudrost (poimanje Boga, svijeta, čovjeka), znanje (razumijevanje prirode stvari) , filozofija („želja za mudrošću“, koja je svojstvena svakom pojedincu, ali među filozofima postaje sveprožimajuća privlačnost).
NOVO VRIJEME. U moderno doba ruska je filozofija doživjela najjači utjecaj zapadne filozofije. Došlo je do sinkronizacije kulturne evolucije, domaća misao postala je dijelom paneuropskog intelektualnog univerzuma. Međutim, ovaj ubrzani proces nije bio bez troškova. Petrove reforme, koje su Rusiju pretvorile u apsolutističku monarhiju europskog tipa (s euroazijskim obilježjima), pridonijele su prvenstveno razvoju onih oblika društvenog života, znanosti, obrazovanja i svjetovne kulture koji su odgovarali imperijalnim strateškim interesima. Dogodio se drugi raskol u društvu i pojava male prozapadne plemićke elite, odvojene od većine stanovništva. Središte moći, bogatstva i utjecaja bio je Sankt Peterburg, upečatljivo drugačiji od ostalih gradova sve većeg carstva. Antipod izgrađene vertikale moći čini se mali čovjek, za kojim će ruski intelektualci tugovati još od vremena Gogolja i Dostojevskog. Ideolog Petrovih reformi bio je šef “znanstvenog odreda” Feofan Prokopovič, autor “Duhovnog pravilnika”, koji je proveo reformu Crkve u protestantskom duhu i postao prvi glavni tužitelj Sinode. Stekavši dobro obrazovanje u Kijevu, Lavovu, Krakovu, Rimu, kritičan prema tomističkoj skolastici, usvojio je niz ideja Spinoze, Descartesa, Leibniza i iznio plan promjene duhovnog obrazovanja u duhu “znanstvene teologije”, koja , koristeći udžbenike prevedene s njemačkog, poučavao je rusku mladež sve do prije reformi mitropolita Platona (Levšina) i Filareta (Drozdova), koji su stvorili nacionalnu teološku školu. Njegov protivnik Stefan Yavorsky napisao je antiprotestantski “Kamen vjere”, koji je zabranjen u Rusiji, a isusovci su ga u Europi objavili na latinskom. Tvrdila je superiornost božanskih zakona nad ljudskim i protestirala protiv prisilne sekularizacije društva.
Za 18. stoljeće. karakterizira suprotstavljenost i komplementarnost različitih struja: scijentizma i misticizma, voltairizma i starješinstva, prozapadnjaštva i patriotizma, normanizma i antinormanizma. Najveći predstavnik znanstvene svijesti bio je M.V. Lomonosov , spajajući poštivanje europskog znanja s ljubavlju prema nacionalnoj povijesti i kulturi. U sovjetsko doba smatran utemeljiteljem prirodno-znanstvenog materijalizma u Rusiji, bio je deist newtonovskog tipa, a njegove oduševljene ode o Božjoj veličini bile su nadahnute stihovima Psaltira. Sveti Tihon Zadonski, pokušavajući pobjeći sinodskom tutorstvu, osnovao je samostan u blizini Voronježa i napisao "Duhovno blago sabrano od svijeta" kao iskustvo asketskog asketizma. Sveti Pajsije Veličkovski sastavio je Filokaliju i postao duhovnik starješinstva, čije će središte biti Optina pustinja, koja je privukla najbolje umove Rusije u 19. stoljeću. Izraz izvancrkvenog misticizma bilo je masonstvo, koje se suprotstavljalo kako službenoj Crkvi, koja je izgledala kao birokratska, inertna institucija, tako i širenju voltairizma, sekularizirane intelektualne ideologije s kultom kritički mislećeg pojedinca. Voditelji europskog rozenkrojcerstva i martinizma bili su njemački profesori Moskovskog sveučilišta osnovanog 1755. I. Staden i I. Schwartz, njegovi pristaše bili su knez I. V. Lopukhin, autor eseja "O unutarnjoj crkvi", prosvjetitelj N. I. Novikov, arhitekt V. I. .Bazhenov i mnogi drugi koji su vjerovali u jedinstvo "bratstva i ljubavi" radi stvaranja nove globalne vjere i formiranja višeg "skrivenog čovjeka". Mistični i socijalni utopizam bili su jedan od proizvoda filozofije prosvjetiteljstva, usvojene u Rusiji od njezinih francuskih ideologa. Drugi proizvod bio je revolucionarizam, koji je našao plodno tlo u našoj domovini. Njegov istaknuti predstavnik bio je A. N. Radiščev, od kojeg su stvorili idola revolucionarnog pokreta i materijalizma. U stvarnosti se pojavljuje kao nemirna, proturječna ličnost, tipična dvorskog duha, opčinjena idejama duha i sklona svjetovnim užicima briljantnog doba baroka i rokokoa. Napisavši svoje “Putovanje iz Petrograda u Moskvu” pod utjecajem Sternova “Sentimentalnog putovanja”, prognan je u Sibir, gdje je, razmišljajući o smislu života, stvorio traktat “O čovjeku, o njegovoj smrtnosti i besmrtnosti”. ” polumaterijalističkog, poluidealističkog sadržaja, koji završava patetičnom rečenicom : “...vjeruj, vječnost nije san.” Fizička i duhovna smrt prvog ruskog revolucionara tragična je: razočaravši se u ideje francuskog prosvjetiteljstva, koje su dovele do krvave revolucije i uspostave Napoleonove tiranije, kao iu rad carske komisije za stvaranje novih građanskog zakonodavstva, gdje je bio uključen nakon povratka iz progonstva, počini samoubojstvo. Radiščevljeva drama postala je značajno upozorenje budućim generacijama ruskih revolucionara o vlastitoj sudbini, šoku i razaranju temelja društvenog postojanja. Čini se da je Radiščevljeva protivnica Katarina II., kao ideal “filozofa na prijestolju”, svojedobno ostvaren u našoj povijesti, koja je personificirala koncept prosvijećene vlasti koja teži stabilnosti i prosperitetu države. Pametna Njemica shvatila je ono što je krvlju nadilazilo umove mnogih ruskih državnika i kulturnih djelatnika - Rusiju je nemoguće razumjeti i njome se ne može upravljati bez poznavanja tradicije, povijesti i posebnog geopolitičkog položaja između Zapada i Istoka. Znakovito je da V.N.Tatiščev I M.M.Scherbatov stvaraju prve višetomne "Ruske povijesti", u kojima se suvremene istraživačke metode kombiniraju s drevnom ruskom ljetopisnom tradicijom. Po prvi put se stručna filozofija pojavljuje u sve širem pokretu, čiji su predstavnici sveučilišni profesori N.H. .Književna i nastavna djelatnost uglavnom su obrazovne, aktivno uvode dostignuća zapadne misli, što otkriva studentsku prirodu ruske filozofije novoga europskog tipa, koja je urodila zrelim plodovima u sljedećem stoljeću. Po staroj tradiciji, dominirali su daroviti samouki ljudi, nesputani službenim i korporativnim okvirima. Tipičan njihov predstavnik bio je G. Skovoroda, ponekad nazivan "ruskim", a ponekad "ukrajinskim Sokratom". Pjesnik lutalica, glazbenik, učitelj, prezirući užitke svijeta, nastoji "filozofirati u Kristu". U njegovoj antropologiji i epistemologiji tajna spoznaja srca javlja se kao tajni način spoznaje svijeta i samoga sebe. U svojim simboličkim djelima, nastalim pod utjecajem katoličkog baroka, ukrajinski filozof, koji je pisao na ruskom jeziku, pojavljuje se kao jedan od najtalentiranijih mislilaca sofijskog umjetničkog stila, karakterističnog za istočnoslavenske prostore. Sveukupno 18.st. bila je važna faza u razvoju ruske filozofije, pripremajući se za njezin uspon u sljedećem stoljeću.
BORBA STRUJA. Početak 19. stoljeća osvijetlio je "Aleksandrovsko proljeće" - kratkotrajno razdoblje liberalnih projekata, čija je duša bila M.M. Uz pristaše legitimne, evolutivne transformacije Rusije u zemlju buržoaskog tipa, pojavili su se i radikali koji su se udruživali u tajna društva i žudjeli za odlučnim slomom cjelokupne ekonomske, političke i pravne strukture. Pokret poznat kao dekabristi je heterogen. Njegovi vođe bili su P. I. Pestel, koji je sanjao o republikanskoj vladavini i razvio "Rusku istinu" (pozivanje na istoimeni drevni ruski zakonik, kao i pojmovi "veče" i "duma", trebali su podsjetiti na pre -monarhistička prošlost Rusije), a N.M.Muravjov, napisao je 3 nacrta ustava, koji su predviđali oslobođenje seljaka, očuvanje privatnog vlasništva, uvođenje načela diobe vlasti i federalizaciju države. U uvjetima ideološke polarizacije javljaju se zaštitnički pokreti. Šef Ruske akademije znanosti A. S. Šiškov objavljuje “Rasprave o ljubavi prema domovini” u kojima osuđuje “štetne zapadnjačke mentalitete” i inzistira na zatvaranju odjela za filozofiju na sveučilištima, što se dogodilo za vrijeme policijske vladavine Nikolaja I. . Razvijena je poznata trijada: “Pravoslavlje, autokratija, narodnost”. Čak je i vođa sentimentalista, N. M. Karamzin, napisao "Bilješku o drevnoj i novoj Rusiji", u kojoj se zalagao za potrebu za monarhijskim sustavom. “Kolumbo ruskih starina” to je potkrijepio u višetomnoj “Povijesti ruske države”. Monarh, kao Božji pomazanik, stoji iznad klasa i jamac je jedinstva i prosperiteta društva. Grmljavinska oluja 1812. probudila je nacionalnu svijest u svim sferama stvaralaštva, uklj. u filozofiji. Kako je došlo do reakcije na vesternizaciju? slavenofilstvo , čije su krajnosti bile uravnotežene zapadnjaštvo , a zajedno su tvorili dvoličnog Janusa, okrenutog prošlosti i budućnosti, izvornom i stranom. U povijesti slavenofilstva možemo uvjetno razlikovati njegove preteče (M.P. Pogodin, S.P. Shevyrev), rane klasike (I.V. Kireevsky, A.S. Khomyakov, K.S. Aksakov), predstavnike službene nacionalnosti (Yu. F. Samarin, S.S. Uvarov), kasne apologeti (N.Ya. Danilevsky, N.N. Strakhov), neoslavofili s početka 20. stoljeća. i njihovih suvremenih nasljednika (V.I. Belova, V.G. Rasputin, A.I. Solženjicin), ako se pojam “slavjanofilstvo” zamijeni adekvatnijim “rusofilstvo”. Za razliku od njemačke filozofije, koja se temeljila na protestantskom i dijelom katoličkom duhu, slavofili su nastojali stvoriti filozofiju, historiozofiju i antropologiju u pravoslavnoj interpretaciji. Kirejevski je u svom djelu “O nužnosti novih početaka za filozofiju” anticipirao razvoj koncepata cjelovitog znanja i jedinstva. Homjakov se zalagao za sabornost kao slobodno jedinstvo unutar Pravoslavne Crkve, za zajedništvo ruskog života, pomirenje staleža i veliko poslanje Rusije, pozvane da zamijeni oronulu Europu u svjetskom procesu. Sa stajališta religijskog personalizma, čije je načelo supstancijalna povezanost s Bogom, Samarin je osudio zapadnjački individualizam. Mislilac religijsko-zemaljskog tipa je N. V. Gogol, prorok kršćanske preobrazbe kulture i svete službe umjetnosti. Filozof koji je izazvao polemiku između slavenofila i zapadnjaka bio je P.Yadaev. "Pucanj u noći" (A. I. Herzen) zvučao je njegova "Filozofska pisma". Za razliku od službene optimistične ideologije, govorio je o mračnoj prošlosti, besmislenoj sadašnjosti i nejasnoj budućnosti zemlje koja prijeti beznadno zaostajanje za dinamičnom Europom. Svoju kršćansku filozofiju proširio je izvan granica pravoslavlja i uočio civilizacijske zasluge katolicizma koji je iskovao duhovnu jezgru zapadne samosvijesti. “Basmanski filozof” bio je visoko proglašen ludim, ali u zemlji u kojoj se službena karakterizacija doživljava s suprotnim predznakom osigurao mu je golem uspjeh, osobito među zapadnjacima. Gorljivi štovatelji njemačke filozofije, udruženi u krugove filozofa i Stankeviča, u salonima zapadnog tipa, bili su naklonjeni hegelijanstvu, kantijanstvu i šelingizmu. Među zapadnjacima, radikalno krilo (V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.P. Ogarev), umjereni centar (T.N. Granovski, P.V. Annenkov), liberali (V.P. Botkin, K.D. Kavelin, E. Korsh), širok raspon koncepata je razvijaju se - od “ruskog socijalizma” do progresivističkih teorija razvoja. Pod njihovim utjecajem nastala je “državna škola” u liku B.N.Solovjova, V.O.
POLIFONIJA MISLI. U 2. pol. 19. stoljeća javlja se nekoliko aktivno samopropagirajućih filozofskih i društvenih pokreta, koji su se dijelom prenijeli iu sljedeće stoljeće; Po prvi put nastaje situacija polifonije mišljenja koja nije progonjena od vlasti, što je dovelo do njezina pravog procvata. Anarhizam (M.A. Bakunjin, P.A. Kropotkin), populizam (buntovnički, prosvjetni, zavjerenički), pozitivizam (P.L. Lavrov, E.V. De-Roberti, V.V. Lesevič), materijalizam (N. G. Černiševski, N. A. Dobroljubov, D. I. Pisarev), neokantijanizam ( Aleksandar I. Vvedenski, G. I. Čelpanov, I. I. Lapšin), marksizam (G. V. Plehanov, V. I. Lenjin, A. Bogdanov) u međusobnim polemikama podigli su opći ton filozofskog mišljenja i stvorili raznolikost ideja potrebnu za njegov živahan razvoj. Odvojeno od političkih strasti, filozofija se razvijala na teološkim akademijama (F.A. Golubinsky, F.F. Sidonsky, V.N. Karpov, S.S. Gogotsky, P.D. Yurkevich). Među piscima koji filozofiraju bili su F.M.Dostojevski sa svojim tragičnim preegzistencijalizmom, L.N.Tolstoj sa svojim simfonijama ljudskog života i religijskim racionalizmom. N. Ya. Danilevsky je u senzacionalnoj “Rusija i Europa” razvio koncept kulturno-povijesnih tipova, anticipirajući Spenglera i Toynbeeja i utječući na buduće Euroazijce. Bizantski apologet K.N.Leontiev primijetio je sitnoburžoasko idolopoklonstvo buržoaskog Zapada, predviđajući pojavu totalitarnih režima. “Zajedničku stvar” (patrifikacija) iznio je N. F. Fedorov, koji je postavio temelje ruskog kozmizma. Ako je vrhunac pjesničkoga dara u književnosti XIX. Pojavio se A.S.Puškin, tada je vrhunac filozofskog duha postao Vl Solovjev, prvi originalni ruski filozof paneuropskih razmjera. U njemu je ruska misao, prošavši zapadnu obuku i okrenuta vlastitim korijenima, dala njihovu veličanstvenu sintezu. Kritizira pozitivizam i apstraktna načela racionalizma, koji su odgovarali najnovijim strujanjima u Europi i, još više, slavenofilskoj tradiciji. Predstavlja koncept cjelovitog znanja, snove o spajanju nacionalne istine s univerzalnom istinom, mistike s egzaktnim znanjem, katoličanstva s pravoslavljem, pozivajući na prevladavanje iskušenja Zapada („bezbožni čovjek“) i iskušenja Istoka („neljudski“). božanstvo"). Proročanski filozof, nadahnut likom Sofije, stvorio je temeljna učenja o bogočovječnosti, jedinstvu i opravdanju dobra. Umro 1900., završava rusku filozofiju 19. stoljeća. i anticipira njezin uspon, pun tragičnih peripetija, u novom stoljeću.
POD I TRAGEDIJA. Izvorno 20. stoljeće donio je daljnji uspon ruske misli u pozadini općeg procvata kulture "srebrnog doba", koje je postalo "zlatno" u smislu obilja svijetlih imena i kreativnih postignuća za rusku filozofiju. U predolujnoj situaciji sloma carstva intenzivno je radila svijest, u egzistencijalnim potresima ratova i revolucija, po cijenu okrutnog stradanja, skupljalo se i shvaćalo jedinstveno iskustvo i dolazilo do spoznaje istine koja se ne može pronaći. na svim sveučilištima i akademijama. Početkom stoljeća stvorena je razvijena infrastruktura u obliku vjerskih i filozofskih društava, časopisa i udruga; izlazile su zbirke, koje su osobito uzbudile društvo Vekhi; Zamamni su se činili zanosi simbolista, među kojima su s jednakim uspjehom u estetici, filozofiji i književnosti radili A. Beli, Vjač, D. S. Merežkovski. Neponovljivi filozofski impresionizam V.V. Rozanova, koji je od neuspješnog znanstvenog stila u raspravi “O razumijevanju” prešao na paradoksalan i ispovjedan način izražavanja neuhvatljive misli. Dominantan trend je mnogima svojstvena evolucija od marksizma do idealizma i dalje do pravoslavlja kao duhovnog temelja nacionalne samosvijesti. Sljedbenici Vl Solovjeva bili su braća S.N. i E.N.Trubetskoy; prvi koji je razvio nauk o Logosu; drugi, koji je imao umjetničku prirodu, pod utjecajem glazbe Beethovena, drevnog ruskog ikonopisa, sofiologije - doktrine Apsoluta i to je sažeo u ispovijesti "Smisao života", napisanoj u gladnoj Moskvi 1918. Personalisti, ili panpsihisti, A.A.Kozlov i L.M.Lopatin, pod utjecajem Leibnizove monadologije u interpretaciji Teichmüllera, stvorili su koncept subjektivnog opažanja prostorno-vremenskog kontinuuma i supstancijalnosti ličnosti koja spoznaje svijet. Filozofiju prava utemeljio je P. I. Novgorodtsev, koji je razotkrio štetan utjecaj marksizma na rusko društvo u svojoj knjizi "O društvenom idealu". “Religiozno značenje filozofije” branio je I.A Ilyin, koji se smatrao ideologom bijelog pokreta; napisao je niz briljantnih djela o Rusiji i ruskoj kulturi, u kojima je pozivao na pokajanje i “put duhovne obnove”. Filozofija L. Šestova je preegzistencijalna, kroz tragediju postojanja i užase epohe, pojedinac koji teži duhovnoj slobodi, “na Jobovoj vagi” ostvarujući svoje jedinstvo s Bogom. S.L. Frank posvetio je svoj život stvaranju “živog znanja”, spajajući teorijsku snagu europske misli i “filozofije života” upućene ljudima. Doktrinu intuicionizma u skladu ontoloških i epistemoloških aspekata bića temeljito je razvio N. O. Loski. Njegov sin V.N. Lossky postao je istaknuti teolog koji je ispitivao mističnu teologiju Istočne i Zapadne Crkve. Pojam osobnosti, usko povezan s problemom Apsoluta, shvaćenog kao coinsidentia oppositorum (koincidencija suprotnosti), i kršćansku historiozofiju razvio je L. P. Karsavin. Kršćanski neoplatonizam, poricanje zapadnog rata, veličanje božanskog Logosa prisutni su u filozofiji V.F. Ruska misao 1. pol. 20. stoljeće toliko je raznolika i bogata da je nemoguće nabrojati sva imena, ali tri najznačajnija zaslužuju spomen. N. A. Berdjajev, popularni apologet na Zapadu za “filozofiju slobode”, koji je stvorio niz fascinantnih djela o personalizmu, eshatološkoj metafizici, smislu kreativnosti, nadahnut patosom antropodičnosti kao opravdanja čovjeka, 1946. godine objavio je knjigu “Ruska ideja” u Parizu, gdje je dao svoju interpretaciju vruće teme o kojoj se raspravlja još od vremena Vl. S. N. Bulgakov je prošao kroz evoluciju od marksističkog ekonomizma do pravoslavne crkve. Njegova duhovna odiseja višestruko je poučna, a njegovo raznoliko stvaralaštvo pripada apogeju ruske misli 20. stoljeća. “Svjetlo nevečernje” otkriveno je u istini Evanđelja, potraga za “Gradom Božjim” dovela ga je kao izgubljenog sina do Očeva praga, njegova sofiologija i filozofija imena izazvala je proturječan stav, čak i do točka crkvene osude, koja ne umanjuje važnost oca Sergija Bulgakova za rusku filozofiju. Kreativnost oca P. Florenskog je raznolika. Njegov “Stup i uporište istine” posvećen je pravoslavnoj teodiceji. U duhu kršćanskog platonizma težio je sveopćem obuhvatu postojanja i prepoznavanju duhovnog temeljnog načela u njemu. Istina se otkriva u božanskoj ljubavi, kreativnost je nadahnuta Sofijom. Doktrina konsupstancijalnosti povezuje antičku, kršćansku i modernu europsku filozofiju. Suptilna jezična zapažanja, razotkrivanje značenja ikonostasa, filozofija simbola i ocrtane značajke “konkretne metafizike” privlače pažnju istraživača i danas. Tijekom sovjetskog razdoblja dogodio se još jedan raskol koji je odvojio stare tradicije od komunističkog titanizma koji je sanjao o novom društvu, novom čovjeku, pa čak i novoj prirodi. Ruska filozofija, međutim, nije nestala, iako su je nastojali ili uništiti ili integrirati u marksističku ideologiju. Podijelio se u tri smjera: implicitno sadržan u okvirima službene znanosti (primjer za to je rad A. F. Loseva, umjetno uguran u okvire estetike), disidentski (duhovito razotkrivanje A. A. Zinovjev) i emigrantski, koji je sačuvao intencije predrevolucionarne filozofije i, došavši na Zapad, obogatio europsku misao i spasio ugled ruske. Sada, "nakon prekida", odvija se složen proces vraćanja izgubljenog jedinstva, oživljavanja zaboravljenih imena i učenja i stvaranja infrastrukture za budući razvoj ruske filozofije.
HISTORIOGRAFIJA. Historiografija ruske misli je opsežna i raznolika, uključuje širok raspon prosudbi - od pretjeranog hvaljenja postojećih ili izmišljenih zasluga do njihovog potpunog negiranja. Prva posebna studija pripada arhim. Gabrijel Voskresenski (1840), koji je počeo računati od staroruskog razdoblja i primijetio je utjecaj platonističke tradicije kao karakterističnu značajku. O njezinoj razini rezervirano je govorio Ya.N. E.A. Bobrov je bio optimističniji. “Sudbinu ruske filozofije” pokušao je razjasniti M. Filippov, smatrajući da se o njoj može govoriti tek s pojavom zapadnjaka i slavenofila. Mnogi su pisali o podudarnosti ruske filozofije i književnosti. S.N.Bulgakov definirao je rusku filozofiju kao “shvaćanje života”; Berdjajev je u njoj vidio veliki potencijal; O. G. Florovsky razmatrao je “filozofiju cjelovitog znanja”, koja je najprije nastala na domaćem tlu; I. Iljin je svoje rođenje izveo "iz patnje"; B.P. Vysheslavtsev je svoj rad simptomatično nazvao “Vječno u ruskoj filozofiji”; Ern je mislio da je to "u biti originalno"; Frank je odbacio "nacionalističku umišljenost"; Losev je vjerovao da ruska filozofija predstavlja "nadlogičnu, nadsustavnu sliku filozofskih trendova". E.S. Radlov i G.G. Shpet sastavili su eseje o ruskoj filozofiji; prvi - s umjerenom ocjenom njegovih zasluga, ističući Vl. Solovjova, drugi - sarkastičnim, napominjući da je razvoj ideja u njemu "nečist, prednaučan, primitivan, nesofijski". U inozemstvu je B.V. Yakovenko pisao o "neoriginalnosti ruske filozofije", S. Levitsky je stvorio popularne eseje na temelju glavnih djela V.V. Zenkovskog i N.O. Sovjetska historiografija, koja je tendenciozno i selektivno tumačila rusku filozofiju sa stajališta materijalističke dijalektike, zastupljena je s nekoliko višetomnih serija i pojedinačnih publikacija ograničenog značaja; Postsovjetski se tek razvija. U zapadnoj književnosti ruska se filozofija procjenjuje uglavnom u eurocentrističkim terminima, u istočnoj književnosti - u odnosu na svoje modele filozofiranja.
Književnost:
1. Gabriel(Voskresenskog),arhim. Ruska filozofija. Kazan, 1840.;
2. Filipov M. Sudbina ruske filozofije. Petrograd, 1904.;
3. Ivanov-Razumnik R.V. Istorija ruske društvene misli, knj. Petrograd, 1907.;
4. Radlov E. Esej o povijesti ruske filozofije. Str., 1920.;
5. Yakovenko B.V. Ogledi o ruskoj filozofiji. Berlin, 1922.;
6. Levitsky S. A. Ogledi o povijesti ruske filozofske i društvene misli. Frankfurt na Majni, 1968.;
7. Povijest filozofije u SSSR-u, sv. M., 1968–88;
8. Galaktionov A.A.,Nikandrov L.F. Ruska filozofija 9-20 stoljeća. L., 1989.;
9. Shpet G.G. Esej o razvoju ruske filozofije. - Op. M., 1989.;
10. Zenkovsky V.V. Povijest ruske filozofije. L., 1991.;
11. Lossky N.O. Povijest ruske filozofije. M., 1991.;
12. Florovski G. Putovima ruske teologije. Vilnius, 1991.;
13. Ruska filozofska poezija. Četiri stoljeća, komp. A.I. Novikov. Sankt Peterburg, 1992.;
14. Vanchugov V.V. Esej o povijesti "izvorne ruske" filozofije. M., 1994.;
15. Khoruzhy S.S. Nakon pauze. Putovi ruske filozofije. M., 1994.;
16. Zamaleev A.F. Predavanja iz povijesti ruske filozofije. Sankt Peterburg, 1995.;
17. Sukhov A.D. Ruska filozofija: značajke, tradicije, povijesne sudbine. M., 1995.;
18. Ruska filozofija. Rječnik, ur. M.A.Maslina. M., 1995.;
19. Ruska filozofija. Mali enciklopedijski rječnik. M., 1995.;
20. Stotinu ruskih filozofa. Biografski rječnik, komp. A.D. Sukhov. M., 1995.;
21. Filozofi Rusije 19–20 stoljeća. Biografije, ideje, djela. M., 1995.;
22. Serbinenko V.V. Povijest ruske filozofije 11-19 stoljeća. M., 1996.;
23. Povijest filozofije: Zapad – Rusija – Istok, ur. N.V. Motroshilova, knjiga. 1–4. M., 1996–98;
24. Novikova L.I.., Sizemskaya I.N. Ruska filozofija povijesti. M., 1997.;
25. Gromov M.N. Struktura i tipologija ruske srednjovjekovne filozofije. M., 1997.;
26. Masaryk Th. Zur Russischen Geschichts- und Religionsphilosophie, Bd 1–2. Jena, 1913.;
27. Fedotov G.P. Riznica ruske duhovnosti. N. Y., 1948.;
28. Ruska filozofija, ur. J.Edie, J.Scanlan, M.Zeldin, G.Kline, v. 1–3, Knoxville, 1976.;
29. Berlin I. Ruski mislioci. N.Y., 1978.;
30. Walicki A. Povijest ruske misli od prosvjetiteljstva do marksizma. Stanford, 1979.;
31. Goerdt W. Russische Philosophie: Zugänge und Durchblicke. Freiburg – Münch., 1984.;
32. Copleston F.S. Filozofija u Rusiji: od Hercena do Lenjina i Berdjajeva. Notre Dame (Indija), 1986.;
33. Zapata R. La philosophie russe et soviétique. P., 1988.;
34. Piovesana G. Storia del pensiero filosofico russo (988–1988). mil., 1992.;
35. Spidlik Th. L'idée russe. Une autre vision de l'homme. Troyes, 1994.; Povijest ruske filozofije, ur. V. Kuvakin, v. 1–2. Buffalo, 1994.