Շումերական դիցաբանություն. Շումերական ստեղծման առասպել Շումերական դիցաբանություն

Շումերական առաջին բնակավայրերը հայտնվել են մ.թ.ա. մոտ 4000 թվականին։ Այդ քաղաքներից ամենամեծն էին Էրիդուն, Նիպպուրը, Քիշը, Լագաշը, Ուրուկը, Ուրը և Ումման։ Նրանց բնակչությունը Եփրատի և Տիգրիսի ավազաններում ստեղծել է մարդկության պատմության ամենահարուստ մշակույթներից մեկը: Այս մեծ մշակույթի հիմնական ստեղծողները շումերներն էին։ Արդեն մ.թ.ա III հազարամյակում նրանք կառուցեցին հրաշալի քաղաքներ, ջրեցին հողը ոռոգման ջրանցքների ընդարձակ ցանցի օգնությամբ, իրենց արհեստը ծաղկեց, ստեղծեցին արվեստի ու գրականության հոյակապ հուշարձաններ։ Աքքադները, ասորիները, բաբելոնացիները, խեթերը և արամեցիները, որոնք հետագայում հիմնեցին իրենց պետությունները Միջագետքում և Սիրիայում, եղել են շումերների աշակերտները և նրանցից ժառանգել մշակութային մեծ արժեքներ։ Մինչև 19-րդ դարի կեսերը մենք ունեինք միայն սուղ և նույնիսկ ծիծաղելի տեղեկություններ այս ժողովուրդների մշակույթի մասին։ Միայն Միջագետքում լայնածավալ իրականացված հնագիտական պեղումները մեզ բացահայտեցին այս ժողովուրդների մեծությունն ու հարստությունը։ Հզոր քաղաքներ, ինչպիսիք են Ուրը, Բաբելոնը և Նինվեն, պեղվել են, իսկ թագավորական պալատներում հազարավոր տախտակներ են հայտնաբերվել՝ ծածկված սեպագիր գրություններով, որոնք արդեն կարդացվել են։ Ըստ բովանդակության՝ այս փաստաթղթերը բաժանվում են պատմական տարեգրությունների, դիվանագիտական նամակագրության, պայմանագրերի, կրոնական առասպելների և բանաստեղծությունների, որոնց թվում է մարդկության հնագույն էպոսը, որը նվիրված է շումերների ազգային հերոս Գիլգամեշին։ Երբ սեպագիր գրերը վերծանվեցին, պարզ դարձավ, որ Աստվածաշունչը, որը դարեր շարունակ համարվում էր հին հրեաների բնօրինակ ստեղծագործությունը, որը իբր ստեղծված է Աստծո ներշնչմամբ, իր արմատներն ունի միջագետքյան ավանդույթի մեջ, որ շատ կոնկրետ մանրամասներ և նույնիսկ ամբողջ. լեգենդները այս կամ այն չափով փոխառվել են հարուստ գանձարանից, շումերական առասպելներից և լեգենդներից:

Գրեթե բոլոր գրավոր աղբյուրները, որոնք կարող են օգտագործվել շումերների տիեզերաբանության և աստվածաբանության մասին դատելու համար, թվագրվում են մ.թ.ա. III հազարամյակի վերջին, երբ արդեն ձևավորվել էր Շումերի ամբողջական կրոնը, ուստի ավելի վաղ կրոնական հայացքների ուսումնասիրությունը շատ դժվար է ( Ուրուկի ժամանակաշրջանի և Ջեմդեթ-Նասրի հենց առաջին պատկերագրական տեքստերը, որոնք թվագրվում են IV-ի վերջից՝ մ.թ.ա. III հազարամյակի սկզբից, ներառում են այնպիսի աստվածների խորհրդանշական պատկերներ, ինչպիսիք են Էնլիլը, Ինաննան և այլն): Նրա հիմնական մոտիվներն ընդունվել են աքքադական դիցաբանության կողմից մ.թ.ա. 2311 թվականին աքադական թագավոր Սարգոնի կողմից Շումերի գրավումից հետո։ Աքքադական առասպելաբանական հիմնական աղբյուրները թվագրվում են մ.թ.ա. II-ի վերջին՝ 1-ին հազարամյակի սկզբին։ (ավելի վաղ աշխատություններից, ի տարբերություն շումերականների, մեզ ոչ մեկը ամբողջությամբ չի հասել): Ասորեստանի կողմից Միջագետքի գրավումից հետո ասորական դիցաբանությունը ժառանգում է աքքադերենը (աստվածների անունների փոխարինմամբ)։ Սակայն, ըստ երևույթին, այս առասպելները տարածվել են ոչ միայն ռազմական արշավների միջոցով, քանի որ դրանց հետքերը հանդիպում են նաև արևմուտքում, օրինակ՝ Ուգարիտում։

Հայտնի հնագետ Ջորջ Սմիթը սեպագիր սալիկների վրա կարդաց մի ամբողջ բաբելոնական ստեղծագործության բանաստեղծություն, որը հայտնի է որպես Էնումա Էլիշ, որը արտաքուստ ոչ մի կապ չունի աստվածաշնչյան պատմության հետ: Այս դիցաբանական էպոսի բովանդակությունը, իհարկե, մեծ հապավումներով կարելի է ամփոփել այսպես. Սկզբում միայն ջուր էր ու քաոս էր տիրում։ Այս սարսափելի քաոսից ծնվեցին առաջին աստվածները։ Դարերի ընթացքում որոշ աստվածներ որոշեցին կարգուկանոն հաստատել աշխարհում: Սա զայրացրել է Աբզու աստծուն և նրա կնոջը՝ Տիամաթին՝ քաոսի հրեշավոր աստվածուհուն: Ապստամբները միավորվեցին իմաստուն Էա աստծո գլխավորությամբ և սպանեցին աբզուներին։ Թիամատը, որը պատկերված է վիշապի տեսքով, որոշել է վրեժ լուծել ամուսնու մահվան համար։ Այնուհետ կարգի աստվածները Մարդուկի գլխավորությամբ արյունալի ճակատամարտում սպանեցին Թիամատին, և նրա հսկա մարմինը երկու մասի բաժանվեց, որոնցից մեկը դարձավ երկիրը, իսկ մյուսը ՝ երկինքը։ Եվ Աբզուի արյունը խառնվեց կավի հետ, և այս խառնուրդից առաջացավ առաջին մարդը:

Ամերիկացի հնագետ Ջեյմս Ջ. Փրիթչարդը դժվարությամբ է համադրել երկու տեքստերը և նրանց մեջ հայտնաբերել բազմաթիվ զարմանալի զուգադիպություններ։ Առաջին հերթին, երկու տեքստերի համար ընդհանուր իրադարձությունների հաջորդականությունը ուշագրավ է. Աստվածաշունչը և բաբելոնյան աստվածների համատեղ տոնը Էնումա Էլիշ տեքստում յոթերորդ օրը: Գիտնականները իրավացիորեն կարծում են, որ Ծննդոց տեքստը (գլ. 3, հ. 5):

Անցյալ դարի յոթանասունականներին աստվածաշնչյան ջրհեղեղի մասին հայտնագործությունը մեծ տպավորություն թողեց։ Մի գեղեցիկ օր, Լոնդոնի Բրիտանական թանգարանի համեստ աշխատող Ջորջ Սմիթը ձեռնամուխ եղավ Նինվեից ուղարկված և թանգարանի նկուղում շարված սեպագիր սալիկների վերծանմանը: Ի զարմանս իրեն, նա հանդիպեց մարդկության ամենահին բանաստեղծությանը, որը նկարագրում էր շումերների լեգենդար հերոս Գիլգամեշի սխրագործություններն ու արկածները: Մի անգամ, տախտակները զննելիս, Սմիթը բառացիորեն չէր հավատում իր աչքերին, քանի որ որոշ տախտակների վրա նա գտել էր ջրհեղեղի մասին լեգենդի դրվագներ, որոնք զարմանալիորեն նման էին աստվածաշնչյան տարբերակին: Հենց նա հրապարակեց դրանք, բողոքի փոթորիկ բարձրացավ վիկտորիանական Անգլիայի կեղծավորների կողմից, որոնց համար Աստվածաշունչը սուրբ, ոգեշնչված գիրք էր։ Նրանք չէին կարողանում հաշտվել այն մտքի հետ, որ Նոյի պատմությունը շումերներից փոխառված առասպել է։ Այն, ինչ կարդաց Սմիթը, նրանց կարծիքով, ավելի հավանական էր, որ մատնանշեր մանրամասների համընկնումը: Այս վեճը վերջնականապես կարող էր լուծվել միայն բացակայող սեպագիր տախտակների հայտնաբերմամբ, ինչը, սակայն, շատ քիչ հավանական էր թվում։ Սակայն Ջորջ Սմիթը զենքերը վայր չի դրել։ Նա անձամբ գնաց Միջագետք և Նինվեի հսկա ավերակներում գտավ լեգենդի անհայտ կորած հատվածները, որոնք լիովին հաստատեցին նրա ենթադրությունը։ Դրա մասին են վկայում այնպիսի նույնական մանրամասներ, ինչպիսիք են ագռավի և աղավնու ազատ արձակված դրվագները, լեռան նկարագրությունը, որի վրա իջել է տապանը, ջրհեղեղի տևողությունը, ինչպես նաև պատմության բարոյականությունը. մարդկության պատիժը մեղքերի համար: և բարեպաշտ մարդու փրկությունը: Իհարկե, կան նաև տարբերություններ. Շումերական Նոյը կոչվում է Ուտնապիշտիմ, շումերական առասպելում կան բազմաթիվ աստվածներ, որոնք օժտված են մարդկային բոլոր թուլություններով, իսկ Աստվածաշնչում ջրհեղեղը մարդկային ցեղի վրա է բերում աշխարհի արարիչ Յահվեին, որը պատկերված է իր հզորության ողջ մեծությամբ: Առասպելի փոփոխումը միաստվածային ոգով, հավանաբար, պատկանում է ավելի ուշ ժամանակաշրջանին, և ըստ երևույթին, այն իր վերջնական կրոնական և բարոյական խորացմանը պարտական է քահանայական շրջանակների խմբագիրներին:

Ստեղծագործության առասպելներ

Շումերական առասպելներ.

«Գիլգամեշը, Էնկիդուն և անդրաշխարհը», «Ոչիկի առասպելը», «Լահար և Աշնանը». Որպես այդպիսին, շումերների մոտ տիեզերքի կառուցվածքի մասին առասպելներ չկան։ Միայն հիշատակումներ կան, որ սկզբում եղել է առաջնային անծայրածիր ծով։ Ինչ-որ կերպ նրա մեջ ծնվեց «տիեզերքը» (շումերական «ան-կի» բառը՝ երկինք-երկիր): Երկիրը ներկայացված էր որպես հարթ սկավառակ գմբեթավոր երկնքի տակ: Դրանց միջև եղել է որոշակի նյութ «լել», որի մեջ գտնվում էին աստղերն ու այլ երկնային մարմիններ։ Այնուհետև երկրի վրա առաջացան բույսեր, կենդանիներ և մարդիկ: Այս ամենը կառավարվում էր աստվածների մի ամբողջ պանթեոնի կողմից՝ արտաքուստ մարդկանց նման, բայց շատ ավելի հզոր ու ուժեղ։ Նման գերմարդկային անմահ էակները կոչվում էին դինգիր, որը թարգմանվում է որպես աստված: Նախնադարյան դրախտը գտնվում էր Դիլմուն կղզում (բանաստեղծություն «Էնկի և Նինհուրսագ»):

Բաբելոնյան առասպելներ.

«Էնումա Էլիշ» (Ք.ա. X դ.) Սկզբում միայն ջուր էր, և քաոս էր տիրում։ Այս սարսափելի քաոսից ծնվեցին առաջին աստվածները։ Դարերի ընթացքում որոշ աստվածներ որոշեցին կարգուկանոն հաստատել աշխարհում: Սա զայրացրել է Աբզու աստծուն և նրա կնոջը՝ Տիամաթին՝ քաոսի հրեշավոր աստվածուհուն: Ապստամբները միավորվեցին իմաստուն Էա աստծո գլխավորությամբ և սպանեցին աբզուներին։ Թիամատը, որը պատկերված է վիշապի տեսքով, որոշել է վրեժ լուծել ամուսնու մահվան համար։ Այնուհետ կարգի աստվածները Մարդուկի գլխավորությամբ արյունալի ճակատամարտում սպանեցին Թիամատին, և նրա հսկա մարմինը երկու մասի բաժանվեց, որոնցից մեկը դարձավ երկիրը, իսկ մյուսը ՝ երկինքը։ Եվ Աբզուի արյունը խառնվեց կավի հետ, և այս խառնուրդից առաջացավ առաջին մարդը:

Աստվածաշունչը:

«Ծննդոց» առաջին գիրքը (Ծննդ. 1:1-8), մասնավորապես. Եվ Տեր Աստված ստեղծեց մարդուն երկրի հողից, և նրա քթանցքները փչեց կյանքի շունչ, և մարդը դարձավ կենդանի հոգի.(Ծննդ. 2։7)։

«Կավ» և «փոշի» բառերի մեջ նկատելի տարբերություն կա, որից ստեղծվել է առաջին մարդը։ Ավելի լուրջ տարբերություն կա՝ Միջագետքում «անդունդը» ներկայացված էր արական սեռի անձնավորված զույգով և. կանացիԱպսուն և Տիամաթը, սակայն դրանց համակցումը համարվում էր արարման սկիզբ: Հետագա հրեական կրոնում (մոտ մ.թ.ա. 7-րդ դար), որը վերջնականապես ձևավորվել է հրեաների բաբելոնյան գերությունից վերադառնալուց հետո, Իսրայելը ստեղծումը դիտարկում է ոչ թե որպես պայքար, այլ որպես մեկ Աստծո գործողություն: Քանանում արարումը նկարագրվում է նաև որպես պայքար Բահալի՝ աստվածների թագավորի և քաոսի հավերժական վիշապի միջև, որը կոչվում է Լևիաթան (Լատանու) կամ ծով (Յամմու): «Աստվածների արքա» տիտղոսը Սաղմոսում արդեն կիրառվում է հրեական Յահվե աստծուն։

Հին Կտակարանում քաոսի այս խորհրդանիշը բազմիցս հիշատակվում է, մինչդեռ դրա նշանակման համար օգտագործվում են այնպիսի տերմիններ, ինչպիսիք են «օձը», «վիշապը» կամ «հրեշը», ինչպես նաև «Ռահաբ», «Լևիաթան» և «Ծով». օրինակ՝ Սղ 73, 13–14; 88, 10; Հոբ 3, 8, որտեղ «օրը» պետք է հասկանալ որպես «ծով» (Հոբ 41; Ես. 27։1; 51։ 9; Ամ. 9։3)։ Քրիստոնեության մեջ այս պատկերն ասոցացվում է և Ապոկալիպսիսի «գազանը», որի կործանման պատմությունն ավարտվում է շատ խոսուն. «այլևս ծով չկա» (Հայտն. 21:1):

Տարբերությունները բազմաստվածային կրոնների և միաստվածության միջև

Բազմաստվածը ստեղծագործությունը համարում էր բնության տարբեր ուժերի պայքար, իսկ հաստատված աշխարհակարգը՝ բազմաթիվ կամքերի ներդաշնակություն։ Համարվում էր, որ ստեղծման ժամանակ սահմանվել է աշխարհակարգին ենթակա որոշակի սկզբունք, որին հետևում էին նույնիսկ աստվածները։ Մարդկությունն ուներ իր ճակատագիրը կամ ճակատագիրը, որը գոյություն ուներ նույնիսկ դրանից առաջ՝ մարդկությունը, փաստացի հայտնվեց։ Միևնույն ժամանակ, աստվածաշնչյան հավատքը չի բխում աշխարհակարգի նմանատիպ սկզբունքներից և անհոգի կանխորոշման անխուսափելիության գաղափարից: Այս աշխարհակարգը հաստատուն և հավերժական բան չէ. Աստված պայքարի մեջ է մտնում իրենից հեռացած աշխարհի հետ, և, հետևաբար, աշխարհի ներկայիս պատկերը չպետք է վերջնական համարել։ Միևնույն ժամանակ, հարկ է նշել հին իրանական մազդայական կրոնի բազմաստվածությունը (տես), որի ազդեցությունը հուդայականության վրա չի կարելի անտեսել, որում «բարու» և «չարի» ուժերի միջև պայքարի արդյունքը կախված է. մարդկանց «արդար» գործողությունները. Քանի որ հրեական կրոնը շատ ավելի ուշ ստեղծագործություն է, մարդու մասին իսրայելական տեսլականը նույնպես հիմնովին տարբերվում է հին ժողովուրդների պոլիթեիստական գաղափարներից: Մարդն ունի բարձր արժանապատվություն և արժեք, քանի որ նրան տրված է սեփական արարքների համար պատասխանատու էակ լինելու իրավունք, որն ընդհանուր առմամբ արտացոլում է համընդհանուր բարոյականության ընդհանուր ընթացքը։

Յոթ օրվա ստեղծում

Բաբելոնյան առասպելներ.

Իրադարձությունների հաջորդականությունը.

Աստվածաշունչը:Տես Ծննդ. մեկ.

Բազմաստվածության մնացորդները հուդայականության մեջ

Չնայած ավանդական պատկերացմանը, որ հրեական կրոնը միշտ եղել է միաստվածական, բազմաստվածության շատ հետքեր կան արդեն Յահվեի պաշտամունքի օրերում:

«...և դու աստվածների պես կճանաչես բարին և չարը»(Ծննդ. 3:5) - բուն բազմաստվածության մնացորդ՝ «աստվածները» գործածվում է հոգնակի թվով:

«2 Այն ժամանակ Աստծո որդիները տեսան մարդկանց դուստրերին, որ նրանք գեղեցիկ են, և վերցրին նրանց իրենց կանանց համար, որոնք ընտրեցին»:. ( Ծննդ. 6։2 )

«Աստծո որդիներ» - այսպիսի սահմանում է տալիս բաբելոնյան առասպելը ապստամբ աստվածներին, քանի որ նրանք իսկապես Աբզու աստծո և Տիամաթ աստվածուհու որդիներն էին։

Արարչի մնալը ջրի վերևում արարչագործության օրերին

Ուգարիտիկ էպոս (Փյունիկյան).

Տեքստը, ըստ որի աստվածը նստել է ջրի վրա, ինչպես թռչունը ձվերի վրա և քաոսից կյանք է հանել.

Աստվածաշունչը:

«Երկիրն անձև ու դատարկ էր, և խավարը անդունդի երեսին էր, և Աստծո Հոգին սավառնում էր ջրերի վրա»(Ծննդ. 1:2) - այստեղ «Աստծո ոգին» ինկուբացնում է կյանքը երկրի վրա:

(վիշապի) Լևիաթանի հիշատակում

Ուգարիտիկ բանաստեղծություն.

Աստված Բահալը հաղթում է յոթգլխանի վիշապ Լևիաթանին:

Աստվածաշունչը:

«Այդ օրը Տերը կհարվածի իր ծանր սրով և մեծ ու հզոր Լևիաթանին՝ ուղիղ վազող օձին և Լևիաթանին՝ ոլորված օձին, և կսպանի ծովի հրեշին»։. (Եսայիա 27։1)։

Հրեշը հայտնվում է նաև Ռահաբ անունով։ Յահվեի և Ռախաբի միջև հակամարտությունը հիշատակվում է Սաղմոսներից մեկում՝ Հոբի գրքում, ինչպես նաև Եսայի գրքում։ Շումերական ժամանակներում Էնլիլը համարվում էր վիշապին հաղթած հաղթական աստվածը։ Երբ Միջագետքը նվաճեց աքքադական (բաբելոնյան) թագավոր Համմուրաբին, Մարդուկ աստվածը դարձավ հրեշի հաղթողը։ Ասորիները այն փոխարինել են իրենց ցեղային աստծո Աշուր անունով։ Առասպելի արձագանքը կարելի է նկատել նաև քրիստոնեության մեջ՝ Սուրբ Գեորգի վիշապին սպանելու լեգենդը:

Մարդկանց արարման մասին

Շումերական առասպելներ.

«Էնկի և Նինմախ», ըստ որի աստվածները մարդուն ձևավորել են Աբզուի ստորգետնյա համաշխարհային օվկիանոսի կավից և որոշել նրա ճակատագիրը՝ նա պետք է աշխատեր աստվածների բարօրության համար։

Բաբելոնյան առասպելներ.

«Էնումա Էլիշ». կարգի աստվածները՝ Մարդուկի գլխավորությամբ, արյունալի ճակատամարտում սպանեցին Թիամաթին, և նրա հսկա մարմինը երկու մասի բաժանվեց, որոնցից մեկը դարձավ երկիր, իսկ մյուսը՝ երկինք։ Աբզուի արյունը խառնվեց կավի հետ, և այս խառնուրդից ծնվեց առաջին մարդը:

Աստվածաշունչը:

«Եվ Տեր Աստված ստեղծեց մարդուն երկրի հողից«(Ծննդ. 2:7) (քանդակված կավից):

Մարդու անկման մասին

Շումերական առասպելներ:

Էնկի աստծո առասպելում դրախտը պատկերված է որպես պտղատու ծառերով լի այգի, որտեղ մարդիկ ու կենդանիները ապրում են խաղաղության և ներդաշնակության մեջ՝ չիմանալով տառապանքն ու հիվանդությունը։ Գտնվում է Պարսկաստանի Դիլնում տեղանքում։ Աստվածաշնչի դրախտը, անկասկած, գտնվում է Միջագետքում, քանի որ այնտեղից սկիզբ են առնում չորս գետեր, որոնցից երկուսը Եփրատն ու Տիգրիսն են։ Երբ նա վերադառնում էր գետով այն կողմ, աստվածներից մեկը, չցանկանալով, որ մարդն անմահություն ստանա և աստվածներին հավասարվի, օձի կերպարանք ընդունեց և ջրից դուրս գալով Գիլգամեշից հանեց մի կախարդական բույս։ Ի դեպ, այս շումերական լեգենդում, ամենայն հավանականությամբ, պետք է բացատրություն փնտրել, թե ինչու են Աբրահամի ժամանակներից սկսած՝ երկար դարեր շարունակ, հրեաները պատկերել Յահվեին օձի տեսքով։

Աստվածաշունչը:

Օձը գայթակղում է Ադամին և Եվային, որպեսզի ճաշակեն բարու և չարի գիտության ծառի պտուղները, Միջագետքի առասպելում Էա աստվածը մարդկանց նենգ խորհրդատուն է: Աստված վտարեց Ադամին և Եվային ոչ միայն անհնազանդության համար, այլև վախենալով, որ նրանք կհասնեն կյանքի ծառի պտուղին և Աստծո նման անմահություն ձեռք կբերեն.

«Եվ Տեր Աստված ասաց. Ահա, Ադամը նմանվեց մեզանից մեկին (այստեղ դարձյալ բազմաստվածության մնացորդը), լավն ու չարը գիտենալով, և հիմա, ինչպես էլ նա մեկնեց ձեռքը և վերցրեց նաև կյանքի ծառից. և չհամտեսեց և սկսեց ապրել հավիտյան»:( Ծննդ. 3։22 )։

Կնոջ ստեղծման մասին

Շումերական առասպելում:

Էնկի աստվածը կողոսկրի ցավ ուներ։ Շումերական լեզվում «կող» բառը համապատասխանում է «տի» բառին։ Էնկի աստծո կողոսկրը բուժելու կոչված աստվածուհուն անվանում են Նինտի, այսինքն՝ «կողոսկրից կին»։ Բայց «նինտի» նշանակում է նաև «կյանք տալ»։ Այսպիսով, Նինտին կարող է հավասարապես նշանակել «կողոսկրից կին» և «կյանք տվող կին»:

Աստվածաշունչը:

«21 Եվ Տեր Աստված մարդուն խորը քուն բերեց, և երբ նա քնեց, վերցրեց նրա կողոսկրից մեկը և ծածկեց այն տեղը մսով: 22 Եվ Տեր Աստված կին ստեղծեց կողոսկրից. 23 Տղամարդն ասաց.( Ծննդ. 2։21-23 )

Աշտարակ դեպի երկինք և լեզուների խառնաշփոթ

բաբելոնյանՄայրաքաղաքի անունը «Բաբելոն» նշանակում է «Աստծո դարպասներ» (bab-ilu), իսկ եբրայերենում նույն հնչեղությամբ «բալալ» բառը նշանակում է խառնվելու գործընթաց։ Երկու բառերի հնչյունային նմանության արդյունքում Բաբելոնը հեշտությամբ կարող էր դառնալ աշխարհում լեզվական քաոսի խորհրդանիշ, մանավանդ որ այն բազմալեզու քաղաք էր։

Աստվածաշունչը:

«Եկեք այնտեղ խառնենք նրանց լեզուները, որպեսզի մեկը մյուսի խոսքը չհասկանա»։( Ծննդ. 11։7 )

Ջրհեղեղը և փրկության պատմությունը տապանում

Բաբելոնյան առասպել.

Ցավոք սրտի, այն տախտակը, որի վրա գրվել է շումերական առասպելը, ամբողջությամբ չի պահպանվել, իսկ առասպելի սկիզբը վանվել է։ Բացակայող հատվածների իմաստը կարող ենք լրացնել նրա հետագա բաբելոնյան տարբերակից։ Այն, որպես պատմություն, մտցված է Գիլգամեշի մասին «Ամեն ինչ տեսածի մասին» էպոսի մեջ։ Կարդացված առաջին տողերը պատմում են մարդու ստեղծման, թագավորական իշխանության աստվածային ծագման և հինգ հնագույն քաղաքների հիմնադրման մասին։

Ավելին, մենք խոսում ենք այն մասին, որ աստվածների խորհրդում որոշվել է ջրհեղեղ ուղարկել երկիր և ոչնչացնել ողջ մարդկությունը, բայց շատ աստվածներ վրդովված են դրանից: Զիուսուդրան՝ Շուրուպպակի տիրակալը, թվում է, թե բարեպաշտ և աստվածավախ թագավոր է, ով մշտապես սպասում է աստվածային երազների և հայտնությունների: Նա լսում է աստծո, ամենայն հավանականությամբ, Էնկիի ձայնը, որը նրան հայտնում է աստվածների «մարդկային սերմը ոչնչացնելու» մտադրության մասին։

Հետագա տեքստը չի պահպանվել մեծ ճեղքի պատճառով, բայց, դատելով բաբելոնացի գործընկերոջից, Զիուսուդրան մանրամասն հրահանգներ է ստանում դրանում հսկայական նավակ կառուցելու համար՝ վերահաս աղետից փրկվելու համար:

Տեքստը վերսկսվում է ջրհեղեղի վառ նկարագրությամբ։ Յոթ օր ու յոթ գիշեր այնպիսի ուժգին փոթորիկ է մոլեգնում երկրի վրա, որ նույնիսկ աստվածներն են վախենում դրանից։ Վերջապես երկնքում հայտնվեց արեւի աստված Ուտուն, ով լուսավորեց ու ջերմացրեց երկիրը։ Զիուսուդրան խոնարհվեց նրա առաջ և եզներ ու ոչխարներ զոհաբերեց։

Առասպելի վերջին տողերը նկարագրում են Զիուսուդրայի աստվածացումը։ Նա որպես նվեր ստացավ «աստվածի նման կյանք», այսինքն՝ անմահություն, և կնոջ հետ միասին տեղափոխվեց աստվածային դրախտային երկիր՝ Դիլմուն։

Ջրհեղեղի առասպելի բաբելոնյան տարբերակը գոյություն ունի Ատրահասիսի մասին անկախ լեգենդի տեսքով և Գիլգամեշի էպոսում վերը նշված ներդիրի տեսքով։ Վերջին պատմվածքում հերոսի անունը հնչում է Ուտնապիշտիի նման. Դա Ziusudra անվան գրեթե բառացի աքքադերեն թարգմանությունն է՝ աղմուկ։ «Ով գտել է երկար օրերի կյանքը»: Ուտնապիշտի աքքադերեն նշանակում է «գտնված շունչ»:

Ջրհեղեղի առասպելը պահպանվել է ինչպես Նոյի մասին հայտնի աստվածաշնչյան ավանդության, այնպես էլ հունարեն գրած պատմիչ Բերոսոսի գրվածքներում։ Միայն Բերոսուսն է Զիուսուդրա Քիսուտրոս անվանում, իսկ վտանգի մասին զգուշացնող աստվածը Քրոնոսն էր։

Առաջին 37 տողերը կոտրված են։
Ի

Իմ ժողովրդի բնաջնջումը...
Ստեղծված իմ կողմից Նինտու աստվածուհուն...
Իսկապես, ես կվերադարձնեմ նրան։
Ես ժողովրդին կվերադարձնեմ իրենց բնակության վայրերը.
Թող նրանց քաղաքները կառուցվեն, նրանց նեղությունները փարատվեն։
Աղյուսներ իրենց բոլոր քաղաքներում դեպի սուրբ վայրեր
Իրոք, թող կարգավորեն:
Թող հավաքվեն սուրբ վայրերում։
Ջրի սրբություն – կրակ մարող – թող լինի
Տեղադրված է արդարության մեջ:
Ծեսերը, հզոր էությունները իսկապես կատարյալ կլինեն,
Թող ջուրը ոռոգի երկիրը, ես նրանց լավ խաղաղություն կտամ։

Երբ Ան, Էնլիլ, Էնկի, Նինհուրսագ
Ստեղծվել են սևագլուխները,
Երկրի վրա ապրող արարածները սկսեցին բուռն կերպով բազմանալ,
Բոլոր տեսակի չորս ոտանի արարածներ
հովիտները պատված էին արժանի նախշով։

Ավելի քան 30 գիծ ոչնչացվել է.

«Նրանց ջանքերի աշխատանքը ես ուզում եմ ուղղորդել։
Թող Երկիր կառուցողը հողը փորի ու հիմքերը դնի»։

Երբ թագավորության էությունը իջավ երկնքից,
Հզոր թագն ու թագավորությունը գահը իջեցրին երկնքից,
Նա ստեղծել է նրանց ծեսերը, նա է հզոր Էությունը
Պատրաստված է կատարյալ:
Հիմնել է գյուղեր ու քաղաքներ։
Նա անվանեց նրանց անունները, նա բաժանեց նրանց բաժնետոմսերը։

Դրանցից առաջինը Էրեդուգն է, նա տվել է առաջնորդ Նուդիմմուդին։
Երկրորդը՝ դրախտի քրմուհուն՝ Բադտիբիրուն, նա նրան տվեց:
Երրորդը Լարագն է, տվել է Փաբիլսագին։
Չորրորդը Սիպպարն է, նա տվել է հերոս Ուտուին։
Հինգերորդ - Shuruppak, դատարանը նա տվել է այն.
Այս քաղաքներին անուններ տվեց, մայրաքաղաքներ նշանակեց։
Նա չէր դադարեցնում թափվելը, փորում էր հողը
Նա նրանց ջուր բերեց։
Մաքրել է փոքր գետերը, ոռոգման ջրանցքներ է իրականացրել։

Քանդվել է 40 գիծ

Այդ օրերին Նինթուն... իր ստեղծագործությունները...
Պայծառ Ինաննան սկսում է լաց լինել իր ժողովրդի համար.
Էնկին խորհրդակցում է իր հետ։
Ան, Էնլիլ, Էնկի, Նինհուրսագ,
Տիեզերքի աստվածները երդվեցին Անայի անունով.
Նրանք երդվեցին Էնլիլի անունով։
Այդ օրերին Զիուսուդրան՝ Աստծո օծյալ...
Ես ինքս օվալաձև հովանոց եմ կառուցել...
Խոնարհությամբ, ակնածանքով, խոնարհների հետ,
Արդար խոսքերով...
Ամեն օր կանգնում էր՝ խոնարհվելով...
Դա երազանք չէ, դա նրա խոսքերի արդյունքն է…
Անիծել երկինքն ու երկիրը։

Աստծո Կյուրայում... պատ...
Եզրին կանգնած Զիուսուդրան լսում է...
«Ձախ պատի եզրը, արի, լսիր։
Պատի եզերք, բառը կասեմ, խոսքս ընդունիր։
Ուշադրություն դարձրեք իմ հրահանգներին.
Ջրհեղեղը կտարածի ամբողջ աշխարհը,
Մարդկության սերմը ոչնչացնելու համար:
Վերջնական որոշումը, Աստծո ժողովի խոսքը...
Ան, Էնլիլ, Նինհուրսագի կողմից ընդունված որոշումը.
Արքայականություն, դրա ընդհատում...»:

Մոտ 40 գիծ՝ քանդված։

Բոլոր չար փոթորիկները, բոլոր փոթորիկները, նրանք բոլորը հավաքվեցին:
Ջրհեղեղը մոլեգնում է ողջ աշխարհով մեկ։
Յոթ օր. Յոթ գիշեր.
Երբ ջրհեղեղը մոլեգնում էր երկրի վրա,
Չար քամի բարձր ալիք
Նետեց մի հսկայական նավ
Արևը ծագել է՝ լուսավորելով երկինքն ու երկիրը,
Զիուսուդրան անցք բացեց իր հսկայական նավի վրա,
Եվ արևի մի շող թափանցեց հսկայական նավի մեջ։
Թագավոր Զիուսուդրա
Ընկավ արևի առաջ՝ Ուտու։
Թագավորը ցուլերին մորթեց, շատ ոչխարներ մորթեց։

Քանդել է մոտ 40 տող.

Նրանք երդվեցին երկնքի և երկրի կյանքով.
Անն ու Էնլիլը երդվեցին երկնքի ու երկրի կյանքով։
Ով ծածկվեց
Որպեսզի կենդանի էակները բարձրանան երկրից,
Որպեսզի դա դուրս գա նրանց համար:
Թագավոր Զիուսուդրա
Անի առաջ Էնլիլը խոնարհաբար խոնարհվեց։
Էնլիլը կամաց խոսեց Զիուսուդրայի հետ։
Երբ կյանքը, աստծու նման, նրան շնորհվեց,
Կյանքը երկար է, աստծու նման, նրան ասացին.
Հետո նրանք թագավոր Զիուսուդրան են,
Ով փրկեց կյանքի անունը, փրկեց մարդկության սերմը,
Նրան բնակեցրել են անցումային երկրում, Դիլմունի երկրում, այնտեղ,
Այնտեղ, որտեղ արև-Ուտու է ծագում...
«Դու...»

Վերջը նույնպես քանդված է։

Աստվածաշունչը:Տես Ծննդ. 6.

Երեխայի փրկություն, ում գետն իջել են, իսկ հետո մեծ մարդ է դարձել

Արքայազնի փրկությունը մ.թ.ա 2316թ Քիշում (Աքքադի թագավորություն) տեղի ունեցավ հեղաշրջում, և անձնական գավաթակիր լուգալ Ուր-Զաբաբան տապալեց իր տիրոջը: Իշխանությունը զավթելուց հետո նա սկսեց իրեն անվանել Շարրումկեն, որը արևելյան սեմիտերեն նշանակում է «իսկական արքա»։ Հետագայում այս անունը վերածվեց այն անվանի, որով մեզ քաջ հայտնի է այս նշանավոր անձնավորությունը՝ Սարգոն I Հին (մ.թ.ա. 2316-2261 թթ.): Լեգենդներն ասում են, որ Սարգոնի մայրը ազնվական ընտանիքից է եղել, բայց ծնվելուց անմիջապես հետո երեխային դրել է զամբյուղի մեջ և ցած ուղարկել Եփրատ։ Տղային գտել ու մեծացրել է ջրատար Ակկին։ Երբ Սարգոնը մեծացավ և դարձավ այգեպան, սիրո աստվածուհի Իշտարը ուշադրություն հրավիրեց նրա վրա՝ խոստանալով իր առանձնահատուկ գտնվելու վայրը։ Այսպիսով, աստվածուհու սիրելին մտավ լուգալ Ուր-Զաբաբայի անմիջական միջավայր, այնուհետև բարձրացավ մնացած թագավորներից վեր: Երեխայի հրաշքով փրկության մոտիվները, ում գետն են ուղարկել, իսկ հետո մեծ մարդ է դարձել, շատ տարածված են տարբեր ժողովուրդների լեգենդներում:

Աստվածաշունչը:

Փարավոնի դստեր կողմից Մովսեսի փրկությունը.
«1 Ղևիի ցեղից մի մարդ գնաց և նույն ցեղից կին առավ։ 2 Կինը հղիացավ և մի որդի ծնեց, և տեսնելով, որ նա շատ գեղեցիկ է, երեք ամիս թաքցրեց նրան, 3 բայց չկարողացավ թաքցնել. Նա այլևս վերցրեց մի զամբյուղ եղեգով և ասֆալտով ու կուպրով խփեց, և երեխային դնելով դրա մեջ՝ դրեց եղեգների մեջ գետի ափին, 4 մինչդեռ նրա քույրը հեռվից հետևում էր, թե ինչ է լինելու նրա հետ։ մի զամբյուղ եղեգների մեջ և ուղարկեց իր աղախնին, որ վերցնի այն: 6 Նա բացեց այն և տեսավ մի երեխա, և ահա մի երեխա լաց էր լինում [զամբյուղի մեջ], և նա խղճաց նրան [փարավոնի աղջկան] և ասաց. Սա եբրայեցի երեխաներիցն է։ 7 Նրա քույրն ասաց փարավոնի աղջկան. «Մի՞թե ես իջնեմ և քեզ մոտ եբրայեցի դայակ կանչեմ, որ քո երեխային կերակրի։ 8 Փարավոնի աղջիկն ասաց նրան. մայրիկ, ես քեզ կվճարեմ, կինը վերցրեց երեխային կերակրեց նրան, 10 իսկ դու երեխան մեծացավ, և նա նրան բերեց փարավոնի դստեր մոտ, և նա նրան ունեցավ որդու փոխարեն, և նա նրա անունը դրեց Մովսես, որովհետև նա ասաց, որ ես նրան ջրից հանեցի»:(Ելք 2։1-10)

Սա շումերական ամենակարճ էպիկական պոեմն է, բացի այդ, այնտեղ ոչ մի աստվածների մասին խոսք չկա։ Ըստ ամենայնի, այս լեգենդը կարելի է համարել որպես պատմագրական տեքստ։ Այս առասպելով ցուցանակները հայտնաբերվել են Նիպպուրում գտնվող Փենսիլվանիայի համալսարանի արշավախմբի կողմից և թվագրվում են մ.թ.ա. II հազարամյակի սկզբին, որոնք, հավանաբար, ավելի վաղ շումերական տեքստերի պատճեններ են:

Ուրուկի տիրակալ Գիլգամեշը մռայլ տրամադրության մեջ է, նրան տանջում են մահվան մտքերը։ T-երբ նա որոշի, որ եթե իրեն վիճակված է մահանալ, ինչպես բոլոր մահկանացուները, ապա նա գոնե կփառաբանի իր անունը «անվերադարձ երկիր» մեկնելուց առաջ։ Նա մտադիր է գնալ հեռավոր սարեր, այնտեղ մայրիներ կտրել ու հայրենիք հասցնել։ Գիլգամեշը բացահայտում է իր ծրագրերը իր հավատարիմ ծառա Էնկիդուին, սակայն նա խորհուրդ է տալիս տիրոջը նախ տեղեկացնել այդ երկրի տերը արեւի աստված Ուտուին։

Բանաստեղծությունը սկսվում է արարչագործության աստվածային արարքի, երկրի ու երկնքի բաժանման, Էրեշկիգալ աստվածուհու անդրաշխարհ տապալման մասին, Էնկիի կռվի մասին ստորին աշխարհի հրեշի հետ նախաբանով։ Հետևյալը նկարագրում է խուլուպու ծառը (հնարավոր է, ուռենին), որը աճել է Եփրատի ափին։ Այն արմատախիլ արեց հարավային անխղճ քամուց, բայց Ինաննան գտավ ու տնկեց իր այգում։ Նա խնամում էր նրա հետևից՝ ըստ երևույթին հույս ունենալով ապագայում գահ ու անկողին սարքել նրանից։

Գեղեցկուհի Ինաննան՝ Երկնքի թագուհին, լուսնի լուսավոր աստված Նաննայի դուստրը, ապրում էր երկնքի ծայրին գտնվող մի սրահում։ Երբ նա իջավ գետնին, նրա ամեն հպումից հողը ծածկվում էր կանաչով ու ծաղիկներով։ Աստվածուհու գեղեցկությունն աննման էր, և թե՛ աստվածային հովիվ Դումուզին, թե՛ աստվածային հողագործ Էնկիմդուն միաժամանակ սիրահարվեցին նրան։ Երկուսն էլ սիրաշահեցին հմայիչ օրիորդին, բայց նա վարանեց և հետաձգեց պատասխանը։ Նրա եղբայրը՝ արևի աստված Ուտուն, հորդորեց նրան հայացքը ուղղել դեպի հեզ Դումուզին։

Մի անգամ Շուկալետուդա անունով մի այգեպան կար։ Նա շատ ջանասիրաբար մշակում էր իր այգին, ջրում ծառերն ու անկողինները, բայց նրա բոլոր ջանքերն ապարդյուն անցան՝ անապատի չոր քամին չորացրեց հողը, իսկ բույսերը՝ մահացան։ Անհաջողություններից ուժասպառ Շուկալետուդան հայացքը ուղղեց դեպի աստղազարդ երկինքն ու սկսեց աստվածային նշան խնդրել։ Նա, հավանաբար, ստացել է աստվածների հրամանը, քանի որ այգում տնկելով սարբատու ծառ (ծագումն անհայտ), որը ձգում է իր ստվերը արևմուտքից արևելք, Շուկալետուդան ստացավ ցանկալի արդյունքը՝ նրա այգու բոլոր բույսերը փարթամ ծաղկեցին։

Ինաննան՝ դրախտի թագուհին, Ուրուկի հովանավոր աստվածուհին, մի անգամ կրքոտ ցանկացավ բարձրացնել իր քաղաքը և այն դարձնել ամբողջ Շումերի մայրաքաղաքը, ինչը կնպաստեր նրա պաշտամունքին և փառքին: Նա գիտեր, որ Էնկին՝ իմաստության աստվածը, ով ապրում է Աբզու ստորգետնյա համաշխարհային օվկիանոսում, ղեկավարում է բոլոր աստվածային արհեստները և տիեզերքի բոլոր հիմքերը: Նա պահեց հարյուր տախտակ, որոնց վրա դրոշմված էր ինձ՝ իրերի էությունը, գոյության հիմքերը և կյանքի խորհրդավոր հաստատումը։ Եթե Ինաննային հաջողվեր դրանք ձեռք բերել ամեն կերպ, Ուրուկի հզորությունը անգերազանցելի կլիներ։ Ուստի աստվածուհին գնում է Էրիդու քաղաք, որտեղ գտնվում էր Աբզուի մուտքը, Էնկիի հետ հանդիպելու։ Իմաստուն Էնկին իմանում է, որ մեծ հյուր է մոտենում իր քաղաքին և ուղարկում է իր բանագնացին՝ երկերեսանի Իսիմուդին, նրան դիմավորելու։

Ժամանակին Ուրուկի թագավոր Էնմերկարը ծրագրում էր ուղևորություն կատարել Արատտա և նվաճել անկարգ երկիրը։ Նա կանչեց քաղաքներ ու երկրներ, և ռազմիկների հորդաները սկսեցին հավաքվել դեպի Ուրուկ: Այս արշավը ղեկավարում էին յոթ հզոր ու նշանավոր հերոսներ։ Նրանց է միանում նաեւ Լուգալբանդան։

Նրանք հազիվ էին հասել ճանապարհի կեսին, երբ ինչ-որ տարօրինակ հիվանդություն հարձակվեց Լուգալբանդայի վրա: Թուլությունն ու ցավը կապել էին հերոսին, նա չէր կարողանում շարժել ձեռքն ու ոտքը։ Ընկերները որոշեցին, որ նա մահացել է, և երկար մտածեցին, թե ինչ անել նրա հետ: Ի վերջո, թողնում են նրան Հուրում լեռան վրա՝ նրա համար մի շքեղ անկողին գցելով՝ թողնելով ամեն տեսակ ուտելիք։ Քարոզարշավից վերադառնալու ճանապարհին պատրաստվում են վերցնել նրա դին ու հասցնել Ուրուկ։

Լուգալբանդան երկար ժամանակ միայնակ թափառում է լեռներում։ Վերջապես նրա մտքով անցավ, որ եթե նա կարող է ինչ-որ կերպ հաճոյանալ հրաշալի արծիվ Անզուդին, ապա կարող է օգնել հերոսին գտնել Ուրուկի բանակը։

Եվ այդպես էլ արեց։ Ես ժայռի գագաթին գտա մի հսկայական ծառ, որի մեջ Անզուդը բույն կառուցեց, սպասեցի մինչև հսկա թռչունը որսի գնա և սկսեց ամեն կերպ հաճոյանալ փոքրիկ արծվին։ Նա կերակրեց նրան զանազան դելիկատեսներով, նրա աչքերը ներկեց անտիմոնով, զարդարեց նրան անուշահոտ գիհով և թագ դրեց նրա գլխին։

Ցավոք սրտի, պլանշետը, որի վրա գրվել է առասպելը, ամբողջությամբ չի պահպանվել, իսկ առասպելի սկիզբը վանվել է։ Բացակայող հատվածների իմաստը կարող ենք լրացնել նրա հետագա բաբելոնյան տարբերակից։ Այն, որպես պատմություն, զետեղված է Գիլգամեշի մասին «Ամեն ինչ տեսածի մասին» էպոսի մեջ։ Կարդացված առաջին տողերը պատմում են մարդու ստեղծման, թագավորական իշխանության աստվածային ծագման և հինգ հնագույն քաղաքների հիմնադրման մասին։

Ինաննան՝ Երկնքի թագուհին, սիրո և պատերազմի հավակնոտ աստվածուհին, ով ամուսնացել է հովիվ թագավոր Դումուզիի հետ, որոշում է դառնալ անդրաշխարհի տիրուհին։ Այնտեղ իշխում էր նրա քույրը՝ Էրեշկիգալը՝ մահվան և խավարի աստվածուհին։ Ըստ ամենայնի, քույրերի հարաբերությունները շատ բան են թողել, քանի որ «երկիր, որտեղից վերադարձ չկա» մտնելուց առաջ Ինաննան ցուցումներ է տալիս իր ծառային Նինշուբուրին։ Նրանք համաձայնում են, որ եթե աստվածուհին չվերադառնա երեք օրվա ընթացքում, ապա Նինշուբուրան պետք է գնա Նիպպուր և այնտեղ աղոթի Էնլիլին իր փրկության համար։ Եթե Էնլիլը հրաժարվում էր, ապա պետք էր նույն խնդրանքով գնալ Ուր՝ լուսնի աստված Նաննայի մոտ։ Եթե նա չօգներ, անհրաժեշտ էր Էրիդուի մոտ գնալ Էնկիի մոտ։

ԱՇԽԱՐՀԻ ՍՏԵՂԾՄԱՆ ՇՈՒՄԵՐԱԿԱՆ ԱՌԱՍՊԵԼԸ

ՈՐՈՇ ՀՈԴՎԱԾ Օ.ԺԱՆԱՅԴԱՐՈՎԻ «ԹԵՆԳՐԻԱԶՄ. ՀԻՆ ԹՈՒՐՔԵՐԻ ԱՌԱՍՊԵԼՆԵՐ ԵՎ ԱՌԱՍՊԵԼՆԵՐ» ԳՐՔԻՑ.

Շումերները տիեզերքի ծագումը բացատրել են հետևյալ կերպ.
Սկզբում եղել է նախնադարյան օվկիանոսը։ Նրա ծագման կամ ծննդյան մասին ոչինչ չի ասվում։ Հավանական է, որ շումերների կարծիքով նա հավերժ գոյություն է ունեցել:
Նախնադարյան օվկիանոսից ծնվեց տիեզերական լեռը, որը բաղկացած էր երկնքին միացած երկրից։
Ստեղծվելով որպես աստվածներ՝ տղամարդու կերպարանքով, Ան (երկինք) աստվածը և Կի (երկիր) աստվածուհին ծնեցին օդի աստծուն՝ Էնլիլին:
Օդի աստված Էնլիլը բաժանեց երկինքը երկրից: Մինչ նրա հայր Անը բարձրացրեց (տարել էր) երկինքը, Էնլիլն ինքը ուղարկեց (տարել էր) երկիրը, իր մորը: Ս. Կրամեր, «Պատմությունը սկսվում է Շումերում», էջ 97:
Իսկ այժմ համեմատության համար ներկայացնում ենք տիեզերքի, երկրի ու երկնքի ծագման մասին առասպելի հնագույն թյուրքական տարբերակը։ Այս առասպելը Վերբիցկին արձանագրել է ալթացիների շրջանում։ Ահա դրա բովանդակությունը.
Երբ չկար երկիր, չկար երկինք, կար միայն մի մեծ օվկիանոս՝ առանց սահմանների, առանց վերջի ու եզրի։ Այս ամենից վեր Աստված անխոնջ թռավ - Թենգրի - Ուլկեն անունով - այսինքն մեծ, վիթխարի։ Որոշ աղբյուրներում, նույնիսկ ղազախականներում, այս աստծո անունը գրված է որպես Ուլգեն, ինչն ինձ սխալ է թվում։ Ուլգենը մեռածի պես է, Օլգեն։ Աստված, որին վիճակված է կյանք ծնել և ստեղծել տիեզերքը, չի կարող մեռած լինել կամ կրել «Մեռած» անունը... Մի անգամ Արևելյան Ղազախստանի շրջանում ես ստիպված էի այցելել Ուռիլ կոչվող ֆորպոստը: Սպաներն ու զինվորները չկարողացան բացատրել, թե ինչու է այդպես կոչվում։ Ես ստիպված էի կապ հաստատել տեղացիների հետ։ Պարզվում է, որ ֆորպոստը և համանուն գյուղը կրում են «Օր Էլ» անվանումը, այսինքն՝ գյուղ, որը գտնվում է բարձր լեռներում։ Գրեթե արծիվ! Իսկ բանակում, սահմանապահների կողմից, այս ամենը խեղաթյուրվում է անհասկանալի ու նվաստացնող Ուռիլին: Նույնը, կարծում եմ, պատահել է Ուլկեն-Ուլգենի հետ, որի անունը նույնպես աղավաղվել է 19-րդ դարի ձայնագրության ժամանակ, ինչին հավատում էին իրենք՝ ղազախներն ու ալթացիները։ Ավելին, մոտակայքում են գտնվում Արևելյան Ղազախստանը և Ալթայը։
Բայց նրա կողքին Ուլկենն է՝ տիեզերքի հսկա, մեծ, մեծ Ալթայի ստեղծողը: Ո՞վ պետք է ստեղծի աշխարհը, եթե ոչ մեծ ու հսկայական Ուլկեն:
Այսպիսով, Մեծ Աստված - Թենգրի Ուլկենը թռավ և անխոնջ թռավ ջրի օվկիանոսի վրայով, մինչև ինչ-որ ձայն հրամայեց նրան բռնել ժայռի վրա, որը նայում էր ջրից դուրս: Վերևից հրամանով այս ժայռի վրա նստած Թենգրի Ուլկենը սկսեց մտածել.
«Ես ուզում եմ ստեղծել աշխարհը, տիեզերքը: Բայց ինչպես պետք է լինի, ո՞վ և ինչպես պետք է ստեղծեմ»: Այդ պահին ջրի երես դուրս եկավ Ակ Անան՝ Սպիտակ մայրը, ով ապրում էր ջրի մեջ և Թենգրի Ուլքենին ասաց.
«Եթե ուզում ես ստեղծել, ապա ասա հետևյալ սուրբ խոսքերը. «Ես ստեղծեցի, վերջ», Բաստա, այս իմաստով վերջացավ, քանի որ ես ասացի։ Բայց հնարքն այն է, որ թյուրքական լեզվում «Բաստա, Բաստաու» բառը. և նշանակում է «Սկսիր, սկսիր Սպիտակ մայրիկը այդպես ասաց և անհետացավ:
Թենգրի Ուլկենը հիշեց այս խոսքերը. Նա դարձավ դեպի Երկիրը և ասաց. «Թող Երկիրը ծագի»: և երկիրը ծնվեց:
Թենգրի Ուլկենը շրջվեց դեպի Երկինքը և ասաց. «Թող երկինքը ծագի», և Երկինքը հայտնվեց:
Թենգրի Ուլկենը ստեղծեց երեք ձուկ և իր ստեղծած Աշխարհը դրեց այս երեք ձկների մեջքին։ Միևնույն ժամանակ Աշխարհը անշարժ էր՝ ամուր կանգնած մի տեղում։ Այն բանից հետո, երբ Թենգրի Ուլկենն այս կերպ ստեղծեց Աշխարհը, նա բարձրացավ ամենաբարձր Ոսկե լեռը, հասնելով երկինք և նստեց այնտեղ և դիտեց:
Աշխարհը ստեղծվեց վեց օրում, յոթերորդ օրը Թենգրի Ուլկենը պառկեց քնելու։ Արթնանալով՝ նա նայեց շուրջը և նայեց, թե ինչ է ստեղծել։
Նա, պարզվում է, ստեղծել է ամեն ինչ, բացի Արևից և Լուսնից։
Մի անգամ ջրի մեջ կավի մի կտոր տեսավ, բռնեց ու ասաց. «Թող տղամարդ լինի», Կլեյը վերածվեց մի մարդու, որին Թենգրի Ուլկենը տվեց «Էրլիկ» անունը և սկսեց համարել նրան իր եղբայրը։
Բայց Էրլիկը նախանձոտ մարդ էր, նա նախանձում էր Ուլքենին, որ ինքն էլ Էրլիկի նման չէ, որ ինքը չէ ամբողջ Աշխարհի ստեղծողը։
Թենգրի Ուլկենը յոթ մարդ ստեղծեց, նրանց եղեգից ոսկորներ արեց, հողից ու ցեխից մկաններ, նրանց ականջներով կյանք ներշնչեց, իսկ քթով բանականություն ներշնչեց նրանց գլխին։ Մարդկանց առաջնորդելու համար Թենգրի Ուլկենը ստեղծեց Մայտոր անունով մի մարդու և նրան խան դարձրեց։
Ալթայի այս էկլեկտիկ առասպելը պարունակում է տարբեր տարրեր տարբեր կրոններից, առավել նկատելի է Աստվածաշնչի ազդեցությունը։ Այն չի կարող լիովին անկախ ճանաչվել։
Բայց նկատելի է նաև մեկ ժամանակաշրջանում ստեղծված մեծ օվկիանոսի և համաշխարհային լեռան շումերական թեման։ Կարելի է ասել, որ աշխարհի ծագման մասին շումերական առասպելը խմբագրվել է սեմական աստվածաշնչյան դիցաբանության կողմից, իսկ Ալթայի (հին թյուրքական) առասպելը աշխարհի ծագման մասին:

Աստվածներ Իտու և Ինաննա. Ռելիեֆ. Մոտ 23-րդ դարում մ.թ.ա.

Շումերների դիցաբանության մասին ընդհանուր պատկերացումների մասին։ Տիեզերք. Աստվածներ. Մարդու ստեղծումը.

Շումերները ցեղեր էին, որոնք 4-րդ հազարամյակի վերջում տիրապետեցին Տիգրիսի և Եփրատի հովտի տարածքին։ Երբ Միջագետքում ձևավորվեցին առաջին քաղաք-պետությունները, ձևավորվեցին նաև աստվածների և աստվածությունների մասին պատկերացումներ։ Ցեղերի համար աստվածները հովանավորներ էին, որոնք անձնավորում էին բնության ստեղծագործ և արտադրողական ուժերը:

Հենց առաջին գրավոր աղբյուրները (դրանք IV-րդ դարի վերջի - 3-րդ հազարամյակի սկզբի պատկերագրական տեքստերն էին) աստվածներին անվանում են Էնլիլ և Ինաննա։

Ժամանակի ընթացքում յուրաքանչյուր քաղաք-պետություն ունեցավ իր հատուկ աստվածությունները, առասպելների ցիկլերը, ինչպես նաև ձևավորեց իր քահանայական ավանդույթները:

Այնուամենայնիվ, կային մի քանի ընդհանուր շումերական աստվածներ։

Աստվածներ Անու և Էնլիլ. Բաբելոնի քար. ԼԱՎ. 1120 մ.թ.ա

Էնլիլ. Օդի Տերը, ինչպես նաև աստվածների և բոլոր մարդկանց թագավորը: Նա Նիպուր քաղաքի աստվածն էր, որը շումերական ցեղերի հնագույն միության կենտրոնն էր։

Էնկի. Օվկիանոսների և ստորգետնյա քաղցրահամ ջրերի տիրակալը, որը հետագայում հայտնի դարձավ որպես իմաստության աստվածային էություն: Նա Էրեդու քաղաքի գլխավոր աստվածն էր, որը Շումերի հնագույն մշակութային կենտրոնն էր։

Ան. Երկնքի Աստված.

Ինաննա. Պատերազմի և սիրո աստվածուհի. Անի հետ նրանք Ուրուկ քաղաքի աստվածություններն էին։

Նաինա. Լուսնի աստվածը, նրան հարգում էին Ուրում:

Նինգիրսու. Լագաշում մեծարված մարտիկ աստված.

Աստված Էնկի Անզուդ թռչունի հետ. ԼԱՎ. 23-րդ դար մ.թ.ա.

Աստվածների ամենահին ցուցակը, որը թվագրվում է մ.թ.ա. 26-րդ հազարամյակով։ նույնացնում է 6 գերագույն աստվածներ՝ Էնլիլ, Անու, Էնկի, Ինաննա, Նաննա, Ուտու (Արևի աստված):

Աստվածության ամենաբնորոշ կերպարը ներկայացվել է որպես մայր-աստվածուհու կերպար, ով երեխային գրկում է։ Սա նշանակում էր, որ հովանավորուհին բեղմնավոր էր։ Նրա տակ հարգում էին տարբեր անուններ, օրինակ, որպես Նինմա, Նինտու, Նինհուրսագ, Դամգալնունա, Մամի, Մամա:

Տիեզերքի ծագման մասին շումերական ցեղերի աշխարհայացքը կարելի է գտնել «Գիլգամեշը, Էնկիդուն և անդրաշխարհը» տեքստում։ Աստված Անուն երկնքի տերն է, իսկ Էնլիլը տնօրինում է երկիրը: Էրեշկիգալը Կուրի սեփականատերն է: Նախնադարյան դրախտը նկարագրված է Էնկիի և Նինհուրսագի առասպելում, որտեղ Թիլմուն կղզին գործում է որպես հենց այս դրախտը: Այն, թե ինչպես է ստեղծվել մարդը, ամենից ամբողջությամբ նկարագրված է Էնկիի և Նինմայի առասպելում, ովքեր կաղապարում են մարդուն կավից:

Իշտար աստվածուհու դարպասը. 7-6-րդ դդ մ.թ.ա. Իրաք, Բաբելոն.

Մարդը ստեղծվել է աստվածներին ծառայելու և նրանց կամքը կատարելու համար, նրա պարտականությունները ներառում էին անասուններ արածեցնելը, հողը մշակելը, հավաքելը և զոհաբերության պաշտամունքը դիտելը:

Երբ մարդը պատրաստ է, աստվածները նրան պարգևատրում են ճակատագրով և հյուրասիրում նոր ստեղծագործության պատվին: Հենց այս խնջույքի ժամանակ Էնկին և Նինմահը, մի քիչ թմբիր, նորից քանդակում են մարդկանց, բայց հիմա նրանք դառնում են ֆրեյքներ, օրինակ՝ առանց սեռի տղամարդու կամ կին, որը չի կարող երեխա ունենալ:

Անասունների և հացահատիկի աստվածուհիների մասին առասպելներից մեկում բացատրություն է տրվում նույնիսկ մարդու արարման համար։ Բանն այն է, որ Անունակի աստվածները հարմարեցված չեն տնային տնտեսություն վարելու համար, ուստի նրանց մարդիկ պետք էին:

Շումերական դիցաբանությունը լի է աստվածների ստեղծման և ծննդյան առասպելներով, բայց հերոսների մասին առասպելները նույնպես տարածված են:

Ներածություն

Շումերական առաջին բնակավայրերը հայտնվել են մ.թ.ա. մոտ 4000 թվականին։ Այդ քաղաքներից ամենամեծն էին Էրիդուն, Նիպպուրը, Քիշը, Լագաշը, Ուրուկը, Ուրը և Ումման։ Նրանց բնակչությունը Եփրատի և Տիգրիսի ավազանում ստեղծել է մարդկության պատմության ամենահարուստ մշակույթներից մեկը: Այս մեծ մշակույթի հիմնական ստեղծողները շումերներն էին։ Արդեն մ.թ.ա III հազարամյակում նրանք կառուցեցին հրաշալի քաղաքներ, ջրեցին հողը ոռոգման ջրանցքների ընդարձակ ցանցի օգնությամբ, իրենց արհեստը ծաղկեց, ստեղծեցին արվեստի ու գրականության հոյակապ հուշարձաններ։ Աքքադները, ասորիները, բաբելոնացիները, խեթերը և արամեցիները, որոնք հետագայում հիմնեցին իրենց պետությունները Միջագետքում և Սիրիայում, եղել են շումերների աշակերտները և նրանցից ժառանգել մշակութային մեծ արժեքներ։ Մինչև 19-րդ դարի կեսերը մենք ունեինք միայն սուղ և նույնիսկ ծիծաղելի տեղեկություններ այս ժողովուրդների մշակույթի մասին։ Միայն Միջագետքում լայնածավալ իրականացված հնագիտական պեղումները մեզ բացահայտեցին այս ժողովուրդների մեծությունն ու հարստությունը։ Հզոր քաղաքներ, ինչպիսիք են Ուրը, Բաբելոնը և Նինվեն, պեղվել են, իսկ թագավորական պալատներում հազարավոր տախտակներ են հայտնաբերվել՝ ծածկված սեպագիր գրություններով, որոնք արդեն կարդացվել են։ Ըստ բովանդակության՝ այս փաստաթղթերը բաժանվում են պատմական տարեգրությունների, դիվանագիտական նամակագրության, պայմանագրերի, կրոնական առասպելների և բանաստեղծությունների, որոնց թվում է մարդկության հնագույն էպոսը, որը նվիրված է շումերների ազգային հերոս Գիլգամեշին։ Երբ սեպագիր գրերը վերծանվեցին, պարզ դարձավ, որ Աստվածաշունչը, որը դարեր շարունակ համարվում էր հին հրեաների բնօրինակ ստեղծագործությունը, որը իբր ստեղծված է Աստծո ներշնչմամբ, իր արմատներն ունի միջագետքյան ավանդույթի մեջ, որ շատ կոնկրետ մանրամասներ և նույնիսկ ամբողջ. լեգենդները այս կամ այն չափով փոխառվել են հարուստ գանձարանից, շումերական առասպելներից և լեգենդներից:

Հայտնի հնագետ Ջորջ Սմիթը սեպագիր սալիկների վրա կարդաց մի ամբողջ բաբելոնական ստեղծագործության բանաստեղծություն, որը հայտնի է որպես Էնումա Էլիշ, որը արտաքուստ ոչ մի կապ չունի աստվածաշնչյան պատմության հետ:Այս դիցաբանական էպոսի բովանդակությունը, իհարկե, մեծ հապավումներով կարելի է ամփոփել այսպես. Սկզբում միայն ջուր էր ու քաոս էր տիրում։ Այս սարսափելի քաոսից ծնվեցին առաջին աստվածները։ Դարերի ընթացքում որոշ աստվածներ որոշեցին կարգուկանոն հաստատել աշխարհում: Սա զայրացրել է Աբզու աստծուն և նրա կնոջը՝ Տիամաթին՝ քաոսի հրեշավոր աստվածուհուն: Ապստամբները միավորվեցին իմաստուն Էա աստծո գլխավորությամբ և սպանեցին աբզուներին։ Թիամատը, որը պատկերված է վիշապի տեսքով, որոշել է վրեժ լուծել ամուսնու մահվան համար։ Այնուհետ կարգի աստվածները Մարդուկի գլխավորությամբ արյունալի ճակատամարտում սպանեցին Թիամատին, և նրա հսկա մարմինը երկու մասի բաժանվեց, որոնցից մեկը դարձավ երկիրը, իսկ մյուսը ՝ երկինքը։ Եվ Աբզուի արյունը խառնվեց կավի հետ, և այս խառնուրդից առաջացավ առաջին մարդը:

Ամերիկացի հնագետ Ջեյմս Ջ. Փրիթչարդը դժվարությամբ է համադրել երկու տեքստերը և նրանց մեջ հայտնաբերել բազմաթիվ զարմանալի զուգադիպություններ։ Առաջին հերթին դա հարվածում է երկու տեքստերի համար ընդհանուր իրադարձությունների հաջորդականությունը.երկնքի և երկնային մարմինների ի հայտ գալը, ջրի անջատումը երկրից, մարդու ստեղծումը վեցերորդ օրը, ինչպես նաև աստծո հանգիստը Աստվածաշնչում և բաբելոնյան աստվածների համատեղ տոնը Էնումա Էլիշ տեքստում։ յոթերորդ օրը. Գիտնականները իրավացիորեն կարծում են, որ Ծննդոց տեքստը (գլ. 3, հ. 5):

Անցյալ դարի յոթանասունականներին աստվածաշնչյան ջրհեղեղի վերաբերյալ հայտնագործությունը հսկայական տպավորություն թողեց։. Մի գեղեցիկ օր, Լոնդոնի Բրիտանական թանգարանի համեստ աշխատող Ջորջ Սմիթը ձեռնամուխ եղավ Նինվեից ուղարկված և թանգարանի նկուղում շարված սեպագիր սալիկների վերծանմանը: Ի զարմանս իրեն, նա հանդիպեց մարդկության ամենահին բանաստեղծությանը, որը նկարագրում էր շումերների լեգենդար հերոս Գիլգամեշի սխրագործություններն ու արկածները: Մի անգամ, տախտակները զննելիս, Սմիթը բառացիորեն չէր հավատում իր աչքերին, քանի որ որոշ տախտակների վրա նա գտել էր ջրհեղեղի մասին լեգենդի դրվագներ, որոնք զարմանալիորեն նման էին աստվածաշնչյան տարբերակին: Հենց նա հրապարակեց դրանք, բողոքի փոթորիկ բարձրացավ վիկտորիանական Անգլիայի կեղծավորների կողմից, որոնց համար Աստվածաշունչը սուրբ, ոգեշնչված գիրք էր։ Նրանք չէին կարողանում հաշտվել այն մտքի հետ, որ Նոյի պատմությունը շումերներից փոխառված առասպել է։ Այն, ինչ կարդաց Սմիթը, նրանց կարծիքով, ավելի հավանական էր, որ մատնանշեր մանրամասների համընկնումը: Այս վեճը վերջնականապես կարող էր լուծվել միայն բացակայող սեպագիր տախտակների հայտնաբերմամբ, ինչը, սակայն, շատ քիչ հավանական էր թվում։ Սակայն Ջորջ Սմիթը զենքերը վայր չի դրել։ Նա անձամբ գնաց Միջագետք և Նինվեի հսկա ավերակներում գտավ լեգենդի անհայտ կորած հատվածները, որոնք լիովին հաստատեցին նրա ենթադրությունը։ Դրա մասին են վկայում այնպիսի նույնական մանրամասներ, ինչպիսիք են ագռավի և աղավնու ազատ արձակված դրվագները, լեռան նկարագրությունը, որի վրա իջել է տապանը, ջրհեղեղի տևողությունը, ինչպես նաև պատմության բարոյականությունը. մարդկության պատիժը մեղքերի համար: և բարեպաշտ մարդու փրկությունը: Իհարկե, կան նաև տարբերություններ. Շումերական Նոյը կոչվում է Ուտնապիշտիմ, շումերական առասպելում կան բազմաթիվ աստվածներ, որոնք օժտված են մարդկային բոլոր թուլություններով, իսկ Աստվածաշնչում ջրհեղեղը մարդկային ցեղը բերում է աշխարհի ստեղծող Յահվեի մոտ, որը պատկերված է նրա հզորության ողջ մեծությամբ: Առասպելի փոփոխումը միաստվածային ոգով, հավանաբար, պատկանում է ավելի ուշ ժամանակաշրջանին, և ըստ երևույթին, այն իր վերջնական կրոնական և բարոյական խորացմանը պարտական է քահանայական շրջանակների խմբագիրներին:

Մարդուկը հետապնդում է Թիամատին։

Ստեղծագործության առասպելներ

Շումերական առասպելներ.

«Գիլգամեշը, Էնկիդուն և անդրաշխարհը», «Ոչիկի առասպելը», «Լահար և Աշնանը».Որպես այդպիսին, շումերների մոտ տիեզերքի կառուցվածքի մասին առասպելներ չկան։ Կան միայն հղումներ սկզբում եղել է առաջնային անսահման ծով։ Նրա մեջ ինչ-որ կերպ ծնվել է «տիեզերքը»։(շումերական «ան-կի» բառը՝ երկինք-երկիր): Երկիրը ներկայացված էր որպես հարթ սկավառակ գմբեթավոր երկնքի տակ: Դրանց միջև եղել է որոշակի նյութ «լել», որի մեջ գտնվում էին աստղերն ու այլ երկնային մարմիններ։ Այնուհետև երկրի վրա առաջացան բույսեր, կենդանիներ և մարդիկ: Այս ամենը կառավարվում էր աստվածների մի ամբողջ պանթեոնի կողմից՝ արտաքուստ մարդկանց նման, բայց շատ ավելի հզոր ու ուժեղ։ Նման գերմարդկային անմահ էակները կոչվում էին դինգիր, որը թարգմանվում է որպես աստված: Նախնադարյան դրախտը գտնվում էր Դիլմուն կղզում (բանաստեղծություն «Էնկի և Նինհուրսագ»):

Բաբելոնյան առասպելներ.

«Էնումա Էլիշ» (մ.թ.ա. X դար).Սկզբում միայն ջուր էր ու քաոս էր տիրում։ Այս սարսափելի քաոսից ծնվեցին առաջին աստվածները։ Դարերի ընթացքում որոշ աստվածներ որոշեցին կարգուկանոն հաստատել աշխարհում: Սա զայրացրել է Աբզու աստծուն և նրա կնոջը՝ Տիամաթին՝ քաոսի հրեշավոր աստվածուհուն: Ապստամբները միավորվեցին իմաստուն Էա աստծո գլխավորությամբ և սպանեցին աբզուներին։ Թիամատը, որը պատկերված է վիշապի տեսքով, որոշել է վրեժ լուծել ամուսնու մահվան համար։ Հետո աստվածներհրամանով, Մարդուկի գլխավորությամբ, Թիամաթը սպանվում է արյունալի ճակատամարտում, և նրա հսկա մարմինը բաժանվում է երկու մասի, որոնցից մեկը դառնում է երկիր, իսկ մյուսը՝ երկինք։ Եվ Աբզուի արյունը խառնվեց կավի հետ, և այս խառնուրդից առաջացավ առաջին մարդը:

Աստվածաշունչը:

Առաջին գիրքը «Ծննդոց»(Ծննդ. 1:1-8), մասնավորապես. Եվ Տեր Աստված ստեղծեց մարդուն երկրի հողից, և նրա քթանցքները փչեց կյանքի շունչ, և մարդը դարձավ կենդանի հոգի.(Ծննդ. 2։7)։

«Կավ» և «փոշի» բառերի մեջ նկատելի տարբերություն կա, որից ստեղծվել է առաջին մարդը։ Ավելի լուրջ տարբերություն կա՝ Միջագետքում «անդունդը» ներկայացված էր արական և իգական սկզբունքների անձնավորված զույգով՝ Ափսու և Թիամաթ, մինչդեռ դրանց համակցումը համարվում էր արարման սկիզբ։ Հետագա հրեական կրոնում (մոտ մ.թ.ա. 7-րդ դար), որը վերջնականապես ձևավորվել է հրեաների բաբելոնյան գերությունից վերադառնալուց հետո, Իսրայելը ստեղծումը դիտարկում է ոչ թե որպես պայքար, այլ որպես մեկ Աստծո գործողություն: Քանանում արարումը նկարագրվում է նաև որպես պայքար Բահալի՝ աստվածների թագավորի և քաոսի հավերժական վիշապի միջև, որը կոչվում է Լևիաթան (Լատանու) կամ ծով (Յամմու): «Աստվածների արքա» տիտղոսը Սաղմոսում արդեն կիրառվում է հրեական Յահվե աստծուն։

Տարբերությունները բազմաստվածային կրոնների և միաստվածության միջև

Բազմաստվածը ստեղծագործությունը համարում էր բնության տարբեր ուժերի պայքար, իսկ հաստատված աշխարհակարգը՝ բազմաթիվ կամքերի ներդաշնակություն։ Համարվում էր, որ ստեղծման ժամանակ սահմանվել է աշխարհակարգին ենթակա որոշակի սկզբունք, որին հետևում էին նույնիսկ աստվածները։ Մարդկությունն ուներ իր ճակատագիրը կամ ճակատագիրը,գոյություն ուներ նույնիսկ դրանից առաջ, մարդկությունը, իրական տեսքը: Միևնույն ժամանակ, աստվածաշնչյան հավատքը չի բխում աշխարհակարգի նմանատիպ սկզբունքներից և անհոգի կանխորոշման անխուսափելիության գաղափարից: Այս աշխարհակարգը հաստատուն և հավերժական բան չէ. Աստված պայքարի մեջ է մտնում իրենից հեռացած աշխարհի հետ, և, հետևաբար, աշխարհի ներկայիս պատկերը չպետք է վերջնական համարել։ Միևնույն ժամանակ, հարկ է նշել հին իրանական մազդայական կրոնի բազմաստվածությունը (տես), որի ազդեցությունը հուդայականության վրա չի կարելի անտեսել, որում «բարու» և «չարի» ուժերի միջև պայքարի արդյունքը կախված է. մարդկանց «արդար» գործողությունները. Քանի որ հրեական կրոնը շատ ավելի ուշ ստեղծագործություն է, մարդու մասին իսրայելական տեսլականը նույնպես հիմնովին տարբերվում է հին ժողովուրդների պոլիթեիստական գաղափարներից: Մարդն ունի բարձր արժանապատվություն և արժեք, քանի որ նրան տրված է սեփական արարքների համար պատասխանատու էակ լինելու իրավունք, որն ընդհանուր առմամբ արտացոլում է համընդհանուր բարոյականության ընդհանուր ընթացքը։

Կավե տախտակ Գիլգամեշի էպոսի մի հատվածով։

Յոթ օրվա ստեղծում

Բաբելոնյան առասպելներ.

Իրադարձությունների հաջորդականությունը.

Աստվածաշունչը:Տես Ծննդ. մեկ.

Բազմաստվածության մնացորդները հուդայականության մեջ

Չնայած ավանդական պատկերացումներին, որ հրեական կրոնը միշտ եղել է միաստվածական, այն Բազմաստվածության գոյության բազմաթիվ հետքեր կան արդեն Յահվեի պաշտամունքի ժամանակ։

«...և դու աստվածների պես կճանաչես բարին և չարը» (Ծննդ. 3:5) - բուն բազմաստվածության մնացորդ՝ «աստվածները» գործածվում է հոգնակի թվով:

Նաև՝

«Այնուհետև Աստծո որդիները տեսան մարդկանց դուստրերին, որ նրանք գեղեցիկ են, և վերցրին նրանց իրենց կանանց համար, որոնք ընտրեցին»: . ( Ծննդ. 6։2 )

«Աստծո որդիներ» - նման սահմանումը տալիս է բաբելոնյան առասպելը ապստամբ աստվածներին.քանի որ նրանք իսկապես Աբզու աստծո և Տիամաթ աստվածուհու որդիներն էին։

Արարչի մնալը ջրի վերևում արարչագործության օրերին

Ուգարիտիկ էպոս (Փյունիկյան).

Տեքստը, ըստ որի Աստված նստեց ջրի վրա, ինչպես թռչունը ձվերի վրա, և քաոսից կյանք հանեց.

Աստվածաշունչը:

Վ.Բլեյք. գետաձիԵվ Լևիաթան. Պատկերազարդում Հոբի գրքի համար։

(վիշապի) Լևիաթանի հիշատակում

Ուգարիտիկ բանաստեղծություն.

Աստված Բահալը հաղթում է յոթգլխանի վիշապ Լևիաթանին:

Աստվածաշունչը:

Հրեշը հայտնվում է նաև Ռահաբ անունով։ Յահվեի և Ռախաբի միջև հակամարտությունը հիշատակվում է Սաղմոսներից մեկում՝ Հոբի գրքում, ինչպես նաև Եսայի գրքում։Շումերական ժամանակներում Էնլիլը համարվում էր վիշապին հաղթած հաղթական աստվածը։ Երբ Միջագետքը նվաճեց աքքադական (բաբելոնյան) թագավոր Համմուրաբին, Մարդուկ աստվածը դարձավ հրեշի հաղթողը։ Ասորիները այն փոխարինել են իրենց ցեղային աստծո Աշուր անունով։ Առասպելի արձագանքը կարելի է նկատել նաև քրիստոնեության մեջ՝ Սուրբ Գեորգի վիշապին սպանելու լեգենդը:

Մարդկանց արարման մասին

Շումերական առասպելներ.

«Էնկի և Նինմա»ըստ որի աստվածները կավից մարդ են ձևավորելԱբզուի ստորգետնյա համաշխարհային օվկիանոսը և որոշեց նրա ճակատագիրը. նա պետք է աշխատեր աստվածների բարօրության համար:

Բաբելոնյան առասպելներ.

«Էնումա Էլիշ».կարգի աստվածները, Մարդուկի գլխավորությամբ, արյունալի ճակատամարտում սպանեցին Տիամաթին, և նրա հսկա մարմինը երկու մասի բաժանվեց, որոնցից մեկը դարձավ երկիրը, իսկ մյուսը ՝ երկինքը: Աբզուի արյունը խառնվեց կավի հետ, և այս խառնուրդից ծնվեց առաջին մարդը:

Աստվածաշունչը:

«Եվ Տեր Աստված ստեղծեց մարդուն երկրի հողից" (Ծննդ. 2:7) (քանդակված կավից):

Մարդու անկման մասին

Շումերական առասպելներ:

Էնկի աստծո առասպելում դրախտը պատկերված է որպես պտղատու ծառերով լի այգի, որտեղ մարդիկ ու կենդանիները ապրում են խաղաղության և ներդաշնակության մեջ՝ չիմանալով տառապանքն ու հիվանդությունը։ Գտնվում է Պարսկաստանի Դիլնում տեղանքում։ Աստվածաշնչի դրախտը, անկասկած, գտնվում է Միջագետքում, քանի որ այնտեղից սկիզբ են առնում չորս գետեր, որոնցից երկուսը Եփրատն ու Տիգրիսն են։ . Շումերական հերոս Գիլգամեշը գնաց դրախտային կղզի, որտեղ ապրում էր աստվածների սիրելի Ուտնապիշթիմը, որպեսզի նրանից ստանա կյանքի բույսը։ Երբ նա վերադառնում էր գետով այն կողմ, աստվածներից մեկը, չցանկանալով, որ մարդն անմահություն ստանա և աստվածներին հավասարվի, օձի կերպարանք ընդունեց և ջրից դուրս գալով Գիլգամեշից հանեց մի կախարդական բույս։ Ի դեպ, այս շումերական լեգենդում, ամենայն հավանականությամբ, պետք է բացատրություն փնտրել, թե ինչու են Աբրահամի ժամանակներից սկսած՝ երկար դարեր շարունակ, հրեաները պատկերել Յահվեին օձի տեսքով։

Աստվածաշունչը:

Կնոջ ստեղծման մասին

Շումերական առասպելում:

Էնկի աստվածը կողոսկրի ցավ ուներ։Շումերական լեզվում «կող» բառը համապատասխանում է «տի» բառին։ Էնկի աստծո կողոսկրը բուժելու կոչված աստվածուհուն անվանում են Նինտի, այսինքն՝ «կողոսկրից կին»։ Բայց «նինտի» նշանակում է նաև «կյանք տալ»։ Այսպիսով, Նինտին կարող է հավասարապես նշանակել «կողոսկրից կին» և «կյանք տվող կին»:

Աստվածաշունչը:

Աշտարակ դեպի երկինք և լեզուների խառնաշփոթ

բաբելոնյան Մայրաքաղաքի անունը «Բաբելոն» նշանակում է «Աստծո դարպասներ» (bab-ilu), իսկ եբրայերենում նույն հնչեղությամբ «բալալ» բառը նշանակում է խառնվելու գործընթաց։ Երկու բառերի հնչյունային նմանության արդյունքում Բաբելոնը հեշտությամբ կարող էր դառնալ աշխարհում լեզվական քաոսի խորհրդանիշ, մանավանդ որ այն բազմալեզու քաղաք էր։

Աստվածաշունչը:

«Եկեք այնտեղ խառնենք նրանց լեզուները, որպեսզի մեկը մյուսի խոսքը չհասկանա»։ ( Ծննդ. 11։7 )

Ջրհեղեղը և փրկության պատմությունը տապանում

Բաբելոնյան առասպել.

Ցավոք սրտի, այն տախտակը, որի վրա գրվել է շումերական առասպելը, ամբողջությամբ չի պահպանվել, իսկ առասպելի սկիզբը վանվել է։Բացակայող հատվածների իմաստը կարող ենք լրացնել նրա հետագա բաբելոնյան տարբերակից։ Այն, որպես պատմություն, մտցված է Գիլգամեշի մասին «Ամեն ինչ տեսածի մասին» էպոսի մեջ։ Կարդացված առաջին տողերը պատմում են մարդու ստեղծման, թագավորական իշխանության աստվածային ծագման և հինգ հնագույն քաղաքների հիմնադրման մասին։

Տեքստը վերսկսվում է ջրհեղեղի վառ նկարագրությամբ։Յոթ օր ու յոթ գիշեր այնպիսի ուժգին փոթորիկ է մոլեգնում երկրի վրա, որ նույնիսկ աստվածներն են վախենում դրանից։ Վերջապես երկնքում հայտնվեց արեւի աստված Ուտուն, ով լուսավորեց ու ջերմացրեց երկիրը։ Զիուսուդրան խոնարհվեց նրա առաջ և եզներ ու ոչխարներ զոհաբերեց։

Առաջին 37 տողերը կոտրված են։

Ավելի քան 30 գիծ ոչնչացվել է.

«Նրանց ջանքերի աշխատանքը ես ուզում եմ ուղղորդել։
Թող Երկիր կառուցողը հողը փորի ու հիմքերը դնի»։

Քանդվել է 40 գիծ

III

Մոտ 40 գիծ՝ քանդված։

Քանդել է մոտ 40 տող.

Վերջը նույնպես քանդված է։

Աստվածաշունչը:Տես Ծննդ. 6.

Սարգոն Ավագի դիմակ

Երեխայի փրկություն, ում գետն իջել են, իսկ հետո մեծ մարդ է դարձել

Արքայազնի փրկությունը մ.թ.ա 2316թ Քիշում (Աքքադի թագավորություն) տեղի ունեցավ հեղաշրջում, և անձնական գավաթակիր լուգալ Ուր-Զաբաբան տապալեց իր տիրոջը: Իշխանությունը զավթելուց հետո նա սկսեց իրեն անվանել Շարրումկեն, որը արևելյան սեմիտերեն նշանակում է «իսկական արքա»։ Հետագայում այս անունը վերածվեց այն անվանի, որով մեզ քաջ հայտնի է այս նշանավոր անձնավորությունը՝ Սարգոն I Հին (մ.թ.ա. 2316-2261 թթ.): Լեգենդներն ասում են, որ Սարգոնի մայրը ազնվական ընտանիքից է եղել, բայց ծնվելուց անմիջապես հետո երեխային դրել է զամբյուղի մեջ և ցած ուղարկել Եփրատ։ Տղային գտել ու մեծացրել է ջրատար Ակկին։Երբ Սարգոնը մեծացավ և դարձավ այգեպան, սիրո աստվածուհի Իշտարը ուշադրություն հրավիրեց նրա վրա՝ խոստանալով իր առանձնահատուկ գտնվելու վայրը։ Այսպիսով, աստվածուհու սիրելին մտավ լուգալ Ուր-Զաբաբայի անմիջական միջավայր, այնուհետև բարձրացավ մնացած թագավորներից վեր: Երեխայի հրաշքով փրկության մոտիվները, ում գետն են ուղարկել, իսկ հետո մեծ մարդ է դարձել, շատ տարածված են տարբեր ժողովուրդների լեգենդներում:

Աստվածաշունչը:

Փարավոնի դստեր կողմից Մովսեսի փրկությունը.

«1 Ղևիի ցեղից մի մարդ գնաց և կին առավ նույն ցեղից։ 2 Կինը հղիացավ և մի որդի ծնեց, և տեսնելով, որ նա շատ գեղեցիկ է, երեք ամիս թաքցրեց նրան, 3 բայց չկարողանալով թաքցնել. Նա այլևս վերցրեց մի զամբյուղ եղեգով և ասֆալտով ու կուպրով խփեց, և երեխային դնելով դրա մեջ՝ դրեց եղեգների մեջ գետի ափին, 4 մինչդեռ նրա քույրը հեռվից հետևում էր, թե ինչ է լինելու նրա հետ։ զամբյուղ եղեգների մեջ և ուղարկեց իր աղախնին, որ վերցնի այն: 6 Նա բացեց այն և տեսավ երեխային. և ահա, մի երեխա լացում է [զամբյուղի մեջ]. Նա խղճաց նրան [փարավոնի աղջկան] և ասաց. «Սա եբրայեցի երեխաներից է»։ 7 Նրա քույրն ասաց փարավոնի աղջկան. Չե՞մ գնամ քեզ մոտ մի եբրայեցի դայակ կանչեմ, որ քո երեխային կերակրես։ 8 Փարաւոնի աղջիկն ասաց նրան. Աղջիկը գնաց ու կանչեց երեխայի մորը։ 9 Փարաւոնի աղջիկն ասաց նրան. Ես քեզ կվճարեմ։ Կինը վերցրեց երեխային և կերակրեց նրան։ 10 Եվ երեխան մեծացավ, և նա նրան բերեց փարավոնի աղջկա մոտ, և նա նրան ունեցավ որդու փոխարեն, և նա նրա անունը դրեց Մովսես, որովհետև նա ասաց, որ ես հանեցի նրան ջրից։(Ելք 2։1-10)