러시아 철학은 세계 철학적 사고의 독특한 부분입니다. 우리는 동시대인과 후손의 견해, 그리고 러시아 역사의 흐름에 가장 큰 영향을 미친 러시아의 가장 위대한 사상가 20인을 소개합니다.
일반적으로 러시아 철학자들의 관심의 초점은 추상적 형이상학적 구성이 아니라 윤리적, 종교적 문제, 자유와 정의의 개념, 세계사에서 러시아의 역할과 위치에 대한 문제입니다.
표트르 야코블레비치 차다예프(1794~1856)
"바스마니 철학자"
“우리는 서양에도, 동양에도 속하지 않는 특별한 민족입니다.”
젊었을 때 Pyotr Yakovlevich Chaadaev는 사교계 명사이자 뛰어난 경비 장교였습니다. 푸쉬킨을 비롯한 당대의 가장 뛰어난 사람들은 그를 알게 된 것을 자랑스럽게 여겼습니다. 은퇴하고 해외로 오랜 여행을 떠난 그는 변화되어 은둔자에 가까운 삶을 살기 시작했다.
Chaadaev는 대부분의 시간을 Novaya Basmannaya의 모스크바 집에서 보냈으며 "Basmanny Philosopher"라는 별명을 받았습니다.
그의 "철학적 편지"의 출판은 Nicholas I의 분노를 불러 일으켰습니다. "기사를 읽은 후 그 내용은 미친 사람에게 합당한 대담한 말도 안되는 내용이 혼합되어 있음을 알았습니다." Chaadaev는 공식적으로 미쳤다고 선언되었습니다. 이후 의학적 감독은 해제됐지만 “감히 아무 글도 쓰지 말라”는 조건을 달았다. 그러나 철학자는 『광인을 위한 사과』를 썼고, 그의 죽음 이후에도 오랫동안 출판되지 않았다.
Chaadaev의 철학적 작품의 주요 주제는 세계 문명에서 러시아의 역사적 운명과 역할에 대한 성찰입니다. 한편으로 그는 "우리는 사회 질서의 대부분의 문제를 해결하고... 인류를 사로잡는 가장 중요한 질문에 답해야 한다"고 확신했습니다. 반면에 그는 러시아가 세계역사적 과정에서 파문당했다고 불평했다. Chaadaev는 정교회에서 이에 대한 이유 중 하나를 보았고 모든 기독교인이 가톨릭 교회의 후원 아래 단결해야한다고 믿었습니다. Chaadaev에 따르면 역사의 궁극적인 목표는 지상에 하나님의 왕국을 구현하는 것이며, 그는 이를 단일하고 정의로운 사회로 이해했습니다. 슬라브 애호가와 서양인 모두 그의 개념에 의존했습니다.
알렉세이 스테파노비치 호먀코프(1804~1860)
최초의 노예애자
“모든 국가는 모든 사람과 동일한 살아있는 얼굴을 대표합니다.”
Alexey Stepanovich Khomyakov는 철학자, 신학자, 역사가, 경제학자, 시인, 엔지니어 등 다방면의 사상가였습니다. 서구 문명에 환멸을 느낀 호먀코프는 러시아를 위한 특별한 길에 대한 아이디어를 얻었고 시간이 지남에 따라 나중에 슬라보필리즘이라고 불리는 러시아 사회 사상의 새로운 방향의 리더가 되었습니다. Alexei Stepanovich는 콜레라 전염병 중에 자신이 치료했던 농민들에게 감염되어 사망했습니다.
Khomyakov의 주요 (아쉽게도 미완성) 철학적 작품은 Gogol이 "Semiramis"라는 별명을 붙인 "세계사에 관한 노트"입니다. 그의 의견으로는 모든 국가에는 절대 세계의 한 측면이 나타나는 특별한 역사적 사명이 있습니다.
러시아의 사명은 정교회이며, 러시아의 역사적 임무는 서구 문명이 강요한 일방적 발전에서 세계를 해방시키는 것입니다.
Khomyakov는 모든 국가가 자신의 임무에서 벗어날 수 있다고 믿었습니다. 이것이 표트르 대제의 개혁으로 인해 러시아에 일어난 일입니다. 이제 서구에 대한 노예적인 모방을 버리고 자신의 길로 돌아가야 한다.
니콜라이 가브릴로비치 체르니셰프스키(1828~1889)
"합리적인 이기주의자"
“사람들은 머릿속에 말도 안 되는 생각을 품고 있기 때문에 가난하고 가련하고 사악하고 불행합니다. 진리가 무엇인지, 어떻게 생각하고 살아야 하는지 설명해야 합니다.”
니콜라이 가브릴로비치 체르니셰프스키(Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky)는 신부 집안에서 태어나 신학교에서 공부했습니다. 동시대 사람들은 그를 “거룩함에 가까운 사람”이라고 평가했습니다. 그럼에도 불구하고 그의 철학적 견해는 극단적인 유물론이 특징이었다. 체르니셰프스키는 혁명적 민주주의자들의 인정받는 지도자였습니다. 1862년에 그는 입증되지 않은 혐의로 체포되어 유죄 판결을 받고 20년 이상을 감옥과 중노동, 추방 생활을 했습니다. 그의 주요 작품은 소설 '무엇을 할 것인가?'이다. Peter and Paul Fortress에서 그에 의해 작성되었습니다. 그는 당시 젊은이들, 특히 이 소설이 그를 "깊이 갈아넣었다"고 말한 Vladimir Ulyanov에게 큰 영향을 미쳤습니다.
Chernyshevsky의 윤리적 개념의 기초는 "합리적인 이기주의"입니다.
"개인은 자신이 행동하는 것이 더 즐거운 대로 행동합니다. 그는 더 큰 이익과 더 큰 즐거움을 얻기 위해 더 적은 이익과 더 적은 즐거움을 포기하라고 명령하는 계산에 따라 행동합니다."
그러나 그는 이타주의의 필요성에 대한 결론을 도출합니다. 이를 바탕으로 Chernyshevsky는 경쟁이 아닌 협력과 상호 지원이 지배하는 자발적인 자유롭고 공정한 사회를 건설 할 가능성을 입증했습니다.
레프 니콜라예비치 톨스토이(1828~1910)
무저항
“선하게 행동하고 폭력으로 악을 대적하지 마십시오.”
러시아의 가장 위대한 작가인 레오 니콜라예비치 톨스토이에게는 철학적 질문이 그의 전 생애를 점령했습니다. 시간이 지남에 따라 그는 문학적 창의성을 실질적으로 포기하고 도덕적, 종교적 문제를 해결하는 데 전념했습니다. 그 결과 톨스토이주의라는 새로운 교리가 탄생했습니다. 톨스토이 자신은 이런 식으로 기독교를 역사적 왜곡으로부터 정화하고 있다고 믿었으며 그리스도의 도덕적 가르침을 공식 종교와 대조했습니다. 그의 견해는 세속적이고 영적인 권위자들과의 갈등을 불러일으켰고 파문으로 끝났습니다.
생애 말기에 톨스토이는 자신의 가르침에 따라 살려고 몰래 집을 떠났지만 곧 죽었습니다.
톨스토이 가르침의 핵심은 폭력을 통한 악에 저항하지 않는다는 것입니다. 이는 평화주의, 정부 업무 수행 거부, 엄격한 채식주의를 전제로 합니다. 톨스토이는 국가 기관의 필요성을 부인하고 이에 대해 무정부주의자들과 동의했지만, 국가 폐지는 자연스럽고 비폭력적인 방식으로 이루어져야 한다고 믿었습니다.
니콜라이 표도로비치 페도로프(1829~1903)
"모스크바 소크라테스"
“아들과 아버지 사이에 사랑이 있다면 부활을 조건으로만 체험이 가능합니다. 아들은 아버지 없이는 살 수 없으므로 아버지의 부활을 위해서만 살아야합니다. 이것이 전부입니다.”
Nikolai Fedorovich Fedorov는 거의 평생 동안 겸손한 사서로 일했습니다. 그는 벽장에 살면서 빵과 차를 먹고 남은 돈을 가난한 학생들에게 나눠주었습니다. 백과사전적 지식을 보유한 Fedorov는 거의 모든 전문 분야에 적합한 책을 추천할 수 있습니다. 그의 겸손한 생활 방식, 깊은 지성 및 광범위한 지식으로 인해 그는 "모스크바 소크라테스"라는 별명을 얻었습니다. 페도로프와 동시대에 살았다는 사실을 자랑스러워하는 레오 톨스토이, 도스토예프스키 등 다양한 견해를 가진 사람들이 그의 성격과 사상에 대해 열정적으로 이야기했다.
Fedorov는 러시아 우주론의 창시자로 간주됩니다. 그의 견해는 "공통 원인의 철학"이라는 제목의 책에 나와 있습니다. 그는 인류의 주요 목표는 지금까지 살았던 모든 사람의 부활이어야한다고 믿었습니다.
그는 자신의 가르침을 “새 부활절(New Easter)”이라고 불렀습니다. 더욱이 Fedorov는 과학적 업적을 바탕으로 영적뿐만 아니라 육체적 의미에서도 부활과 그에 따른 불멸을 이해했습니다.
영생을 보장받기 위해서는 자연을 다스리는 일이 필요할 것이고, 부활한 모든 사람들을 정착시키기 위해서는 우주탐험이 필요할 것이다. 분명히 이러한 견해는 젊었을 때 Fedorov를 알고 있던 Tsiolkovsky에 영향을 미쳤습니다.
표트르 알렉세예비치 크로포트킨(1842~1921)
무정부주의자 왕자
“우리처럼 개인의 완전한 자유와 생명이 존중되기를 원한다면, 어떤 종류의 인간에 대한 인간의 지배를 필연적으로 거부하지 않을 수 없을 것입니다.”
표트르 알렉세예비치 크로포트킨 왕자는 러시아에서 가장 고귀한 가문의 자손이었습니다. 그러나 그는 단호하게 자신의 환경과 결별하여 혁명가이자 무정부 공산주의 교리의 실제 창시자가되었습니다. 크로포트킨은 자신을 혁명적 활동과 철학에만 국한시키지 않았습니다. 그는 주요 지리학자였으며 우리는 그에게 "영구 동토층"이라는 용어를 붙여주었습니다. 그는 다른 과학에도 자신의 흔적을 남겼습니다. 크로포트킨의 생활 방식은 그를 당대의 가장 높은 도덕적 권위자 중 한 사람으로 만들었습니다.
크로포트킨은 모든 국가가 폭력의 도구이기 때문에 무국적 공산주의가 지구상을 지배하는 꿈을 꾸었습니다.
그의 생각에 역사는 권력과 자유라는 두 가지 전통 사이의 투쟁입니다. 그는 진정한 발전의 원동력을 경쟁과 생존 투쟁이 아니라 상호 지원과 협력으로 여겼습니다. 크로포트킨은 다윈의 이론을 받아들여 이를 개인 간의 투쟁이 아니라 상호 지원이 지배하는 종에게 이점이 주어지는 종 간의 투쟁으로 독특한 방식으로 해석했습니다. 그는 동물계와 인류 역사에서 얻은 수많은 사례를 통해 자신의 결론을 뒷받침했습니다.
블라디미르 세르게예비치 솔로비요프(1853~1900)
소피아의 기사
“선을 올바르게 수행하려면 진실을 알아야 합니다. 당신이 해야 할 일을 하기 위해서는 그것이 무엇인지 알아야 합니다.”
유명한 역사가의 아들인 Vladimir Sergeevich Solovyov는 물리학 및 수학 학부에서 공부를 시작했지만 곧 자연 과학에 환멸을 느끼고 철학으로 전환했습니다. 22세 때 그는 이미 대학에서 이에 관한 강의를 하고 있었습니다. 그러나 측정된 교사 생활은 그에게 적합하지 않았습니다. Solovyov는 많이 여행하고 대부분 친구 및 지인과 함께 살았으며 원하는대로 옷을 입고 먹었으며 이상한 습관이 많았습니다. 여성성에 대한 사랑과 존경심에도 불구하고 그는 결코 가족을 시작하지 않았습니다. 여러 번 그는 소피아의 환상, 신성한 지혜, 세상의 영혼을 방문했으며 이러한 신비로운 경험은 그에게 강한 영향을 미쳤습니다. Solovyov는 철학자일 뿐만 아니라 시인이기도 하며 상징주의의 선구자로 간주됩니다.
이미 Solovyov의 주요 철학 작품 제목 인 "선의 정당화", "사랑의 의미"는 그의 생각의 방향을 가장 잘 나타냅니다.
Solovyov에 따르면 사랑의 주요 의미는 새로운 사람의 창조이며, 무엇보다도 이것은 육체적 구성 요소가 아닌 영적 구성 요소를 의미합니다.
철학자는 기독교를 기반으로 한 인류의 통일을 꿈꿨습니다 (이에 대한 길은 교회 통일을 통해 이루어졌습니다). 그에게 있어서 역사의 궁극적 목표는 신인성과 선의 최종 승리이다. 그는 이 과정에서 주도적인 역할을 러시아에 맡겼다.
바실리 바실리예비치 로자노프(1856~1919)
"영원한 자신의 해설자"
“내가 무엇을 하든, 무엇을 말하거나 쓰든, 직접적이든 특히 간접적이든 나는 사실 오직 하나님에 대해서만 말하고 생각했습니다.”
Vasily Vasilyevich Rozanov는 가장 논란이 많은 러시아 사상가 중 한 명입니다. 그는 각 주제에 대해 1000개의 관점이 있어야만 '현실의 좌표'를 파악할 수 있다고 믿었습니다. 때때로 그는 반대 입장에서 다른 가명으로 동일한 사건에 대해 썼습니다. 다작의 작가이자 저널리스트인 이 작가는 스스로를 "자신의 영원한 옹호자"라고 소개했으며 자신의 영혼의 가장 작은 움직임과 진동을 묘사하는 것을 좋아했습니다.
그의 철학에서 Rozanov는 가장 심각한 질문에 직면한 "작은 종교인"의 입장에 자신을 두었습니다. 그의 생각의 주요 주제 중 하나는 성별 문제였습니다.
그는 “존재의 수수께끼는 사실 태어나는 수수께끼, 즉 태어나는 수수께끼이다”라고 믿었다. 성적 문제에 대한 이러한 관심은 동료들로부터 조롱을 불러 일으켰고 Losev는 그를 "성 문제의 대가"라고 불렀습니다.
콘스탄틴 에두아르도비치 치올콥스키(1857~1935)
우주 예언자
“지구는 이성의 요람이지만 요람에서 영원히 살 수는 없습니다.”
Konstantin Eduardovich Tsiolkovsky는 러시아의 위대한 독학 과학자입니다. 어렸을 때 그는 청력을 잃었지만 그럼에도 불구하고 계속 교육을 받고 물리학과 수학 교사가 되었습니다. 그는 평생 동안 우주로 날아가는 꿈을 꾸었고 자유 시간을 공기 역학 및 제트 추진에 대한 실험과 이론 작업에 바쳤습니다. 그는 이론적으로 우주 비행의 가능성을 입증하고 구현 경로를 표시했습니다. Konstantin Eduardovich는 인생이 끝날 무렵에만 자신의 아이디어를 인정 받았습니다.
Tsiolkovsky는 주로 로켓 기술의 선구자인 우주 비행사의 창시자로 알려져 있지만 과학자 자신은 "로켓은 목표가 아니라 수단"이라고 언급했습니다.
그는 인류가 우주 전체를 지배하고 지능을 우주 전체에 퍼뜨려야 한다고 믿었습니다. 동시에, 더 높은 형태의 생명체는 더 낮은 생명체를 고통으로부터 구하기 위해 “고통 없이 제거”합니다.
Tsiolkovsky에 따르면 각 원자에는 민감성과 인식 능력이 부여됩니다. 무기 물질에서는 잠을 자고 유기 물질에서는 유기체 전체와 동일한 기쁨과 고통을 경험합니다. 이성은 행복에 기여하므로 높은 수준의 발달에서 "이 모든 화신은 주관적으로 하나의 주관적으로 연속적이고 아름답고 끝없는 삶으로 합쳐집니다." Tsiolkovsky에 따르면 인류의 진화는 계속되며 시간이 지남에 따라 순전히 에너지 상태인 복사 단계로 이동하여 "모든 것을 알고 아무것도 바라지 않는" 행성 간 공간에서 살게 될 것입니다. 그 후에는 “우주는 완전히 완전해질 것입니다.”
블라디미르 이바노비치 베르나드스키(1863~1945)
지식권의 발견자
“생각하고 일하는 사람이 모든 것의 척도입니다. 그는 거대한 행성 현상이다."
Vladimir Ivanovich Vernadsky는 일종의 보편적 과학자였습니다. 그의 과학적 관심은 지질학에서 역사에 이르기까지 매우 광범위했습니다. 이에 만족하지 않고 그는 생지구화학이라는 새로운 과학을 창안했습니다. Vernadsky는 정치 활동에 있어 낯선 사람이 아니었습니다. 그는 생도당의 저명한 구성원이었고 국무원의 구성원이었으며 나중에 임시 정부의 구성원이었으며 우크라이나 과학 아카데미 창설의 최전선에 있었으며 그 중 하나였습니다. 첫 번째 대통령. 그의 비공산주의적 견해에도 불구하고 그는 소련에서 큰 권위를 누렸습니다.
철학자로서 Vernadsky의 주요 업적은 생물권의 교리, 지구상의 모든 생명체의 총체, 그리고 이성의 왕국인 지식권 단계로의 전환입니다.
출현의 전제 조건은 지구 전체에 인류의 정착, 통합 정보 시스템의 생성, 전국적인 거버넌스 및 모든 사람의 과학 활동 참여입니다. 이 단계에 도달하면 인류는 자연 과정을 통제할 수 있게 됩니다. 이러한 아이디어는 그의 작품 "행성 현상으로서의 과학적 사고"에 제시되어 있습니다.
니콜라이 오누프리비치 로스키(1870-1965)
"이상현실주의자"
“우리 삶을 지배하는 악은 이기심의 죄로 얼룩진 개인들에게만 해를 끼칠 수 있습니다.”
유명한 종교 철학자인 니콜라이 오누프리비치 로스키(Nikolai Onufrievich Lossky)는 한때 무신론을 조장했다는 이유로 체육관에서 추방되었습니다. 젊었을 때 그는 많이 여행하고 해외에서 공부했으며 한동안 프랑스 외국 부대에서 복무하기도했습니다. 그 후 Lossky는 기독교에 왔고 혁명 후 많은 동료들과 함께 그의 견해로 인해 러시아에서 추방되었습니다. 해외에서 그는 여러 대학에서 강의하고 국제적인 인정을 받는 등 꽤 부유한 삶을 살았습니다.
직관주의의 창시자 중 한 명인 Lossky는 자신의 가르침을 "이상 현실주의"라고 불렀습니다.
그의 개념에 따르면, 세계는 하나의 전체이며, 이 세계의 유기적 부분인 인간은 지식의 대상을 “침해할 수 없는 진정성”으로 직접적으로 생각할 수 있습니다.
그럼에도 불구하고 공식적으로 정통 기독교인으로 남아있는 Lossky는 출생 전 영혼의 선재와 사후 환생 이론을 고수했습니다. 또한 그는 마귀를 포함한 모든 존재가 부활과 구원을 받는다고 믿었습니다.
블라디미르 일리치 레닌(1870~1924)
철학자-실천가
"인간의 사고는 본질적으로 상대적인 진리의 합으로 구성된 절대적인 진리를 우리에게 줄 수 있고 제공합니다."
Vladimir Ilyich Ulyanov (Lenin)의 전기에 대해 자세히 설명 할 필요는 없으며 모든 사람에게 알려져 있습니다. 주목할 점은 그가 혁명가이자 정치가였을 뿐만 아니라 주요 철학자였으며 그의 활동이 그의 철학적 견해에서 비롯되었다는 점이다.
레닌 철학의 기초는 변증법적 유물론이다. 우리의 모든 지식은 다양한 수준의 신뢰성을 지닌 현실을 반영하며 자연과학과 철학은 불가분하게 연결되어 있습니다. 그의 견해로는 마르크스주의는 "독일 철학, 영국 정치경제학, 프랑스 사회주의를 통해 인류가 19세기에 창조한 최고의 것의 정당한 계승자"이다.
그의 철학적 작품의 주요 주제는 한 역사적 형성에서 다른 역사적 형성으로의 전환과 정의로운 공산주의 사회 건설의 가능성입니다.
레닌은 혁명을 위한 고전적 조건을 다음과 같이 공식화했습니다. "'하위층'이 낡은 것을 원하지 않고 '상위층'이 낡은 일을 할 수 없을 때에만 혁명이 승리할 수 있습니다. 그러한 전환에서 가장 중요한 역할은 개인이 아니라 전체 고급 계층에 속한다고 생각합니다.
세르게이 니콜라예비치 불가코프(1871~1944)
"종교 유물론자"
“신앙은 사람들 사이에 불평등하게 분배되는 완전히 독립적인 영의 능력입니다. 믿음의 재능과 천재들이 있습니다.”
Sergei Nikolaevich Bulgakov는 젊었을 때 마르크스주의에 관심이있었습니다. 그 후, 그는 기독교 사회주의의 입장으로 전환했고, 이 자격으로 국가 두마(State Duma)에 선출되기도 했습니다. 혁명 기간 동안 불가코프는 전통 정교회에 들어와 신부가 되었습니다. 그러나 그는 이미 망명 중에 모스크바 총대주교청이 정죄한 하나님의 지혜인 소피아에 대한 자신의 가르침을 정교회의 틀 안에서 창조했습니다.
불가코프는 자신의 세계관을 '종교적 유물론'으로 정의했다.
그의 철학의 중심에는 소피아 교리가 있습니다. 신성한 소피아는 신비로운 행위를 통해 물질 세계의 기초인 창조된 소피아가 됩니다.
지구(“모든 물질, 모든 것이 그 안에 잠재적으로 포함되어 있기 때문”)는 로고스를 받고 신인을 낳을 준비가 된 신의 어머니가 됩니다. 이 Bulgakov는 물질의 진정한 목적을 보았습니다.
니콜라스 콘스탄티노비치 뢰리히(1874~1947)
러시아 마하리시
“심장은 끊임없이 뛰고 생각의 맥박도 일정합니다. 인간은 창조하거나 파괴한다. 생각이 에너지이고 분해되지 않는다면, 인류는 모든 생각에 대해 얼마나 책임이 있습니까!”
생애 전반기의 Nicholas Konstantinovich Roerich는 주로 예술가이자 고고학자로 알려졌습니다. 시간이 지남에 따라 그는 동양의 문화와 종교에 점점 더 관심을 갖게 되었습니다. Roerich가 "동양의 마하트마"라고 불렀던 신비한 영적 교사를 만난 후 그는 "Agni Yoga"를 가르치기 시작했습니다. Roerich는 문화재 보호를 위한 조약(Roerich Pact로 알려짐)의 작성자가 되었으며, 이는 나중에 헤이그 협약의 기초가 되었습니다. Roerich는 생애의 마지막 몇 년을 인도에서 보냈으며 그곳에서 깊은 존경을 받았습니다.
그의 저술에서 Roerich는 서양과 동양의 밀교 전통과 가르침을 결합하려고 노력했습니다.
세상에는 빛의 계층과 어둠의 계층 사이에 끊임없는 투쟁이 있습니다. 위대한 철학자, 종교의 창시자, 영적 교사는 빛의 계층의 화신입니다.
사람은 영적 자기 개선을 통해 더 높은 형태의 존재로 나아가기 위해 노력해야 합니다. Roerich의 가르침은 악행뿐만 아니라 생각도 포기하는 데 특별한 관심을 기울입니다. 교육의 가장 중요한 수단은 예술이며 Roerich에 따르면 인류를 하나로 묶을 것입니다.
니콜라이 알렉산드로비치 베르디아예프(1874~1948)
자유의 철학자
“지식은 강요되고, 믿음은 자유롭다.”
부유 한 가정에서 태어나 젊었을 때 마르크스주의 철학을 고수했던 Nikolai Aleksandrovich Berdyaev는 혁명계에 가까웠고 심지어 망명까지갔습니다. 그러나 그는 다시 정교회로 돌아왔고, 그의 철학적 사고가 취한 방향은 종교적 실존주의라고 할 수 있다. 그가 동정적이었던 혁명 이후, Berdyaev는 "철학적 배"를 타고 러시아에서 추방되었습니다. 해외에서 그는 철학 잡지 "Put"의 편집자였으며 그와 마찬가지로 공산주의와 기독교 사상의 결합을 꿈꾸는 좌파 기독교 청년들을 중심으로 단결했습니다. 그러한 견해 때문에 그는 대부분의 러시아 이민자들과 헤어졌습니다. Berdyaev는 노벨 문학상 후보로 반복적으로 지명되었지만 결코받지 못했습니다.
Berdyaev 자신은 자신의 철학을 "자유의 철학"이라고 불렀습니다.
그의 견해에 따르면 자유는 일차적인 혼돈의 표현이며, 질서 있는 세계를 창조한 신조차도 이에 대한 힘이 없습니다.
그렇기 때문에 사람 자신이 자신의 행동에 책임이 있으며 악은 하나님이 아니라 자신에게서 오는 것입니다. 그의 탐구의 또 다른 중요한 주제는 러시아의 역사적 길입니다. 그는 "Russian Idea"라는 책에서 이에 대한 자신의 생각을 설명했습니다.
파벨 알렉산드로비치 플로렌스키(1882~1937)
성직자 과학자
“인간은 세계의 요약이자 세계의 요약이다. 세상은 인간의 계시이자 그의 투영이다.”
Pavel Aleksandrovich Florensky는 자연 과학과 깊은 종교적 신앙에 대한 연구를 조화롭게 결합했습니다. 그는 물리학과 수학 교육을 받았지만 대학을 졸업한 후 신부가 되기로 결심했습니다. 혁명 이후 그는 자신의 자연과학 지식과 기술을 기억해야 했다. 그는 GOELRO 계획 개발에 참여했습니다. 사실, 그의 연구 중 일부는 호기심 많은 성격을 띠었습니다. 그의 작품 "기하학의 상상"에서 그는 세계의 지구 중심 시스템으로 돌아가려고 노력했으며 심지어 하늘과 땅 사이의 경계를 결정하기까지 했습니다. 1933년 플로렌스키는 체포되었다. 이미 감옥에서 그는 영구 동토층 건설에 대한 연구를 수행했으며 Solovki에서는 해초 사용 가능성을 연구했습니다. 그의 중요한 과학적 업적에도 불구하고 플로렌스키는 1937년에 총살당했습니다.
플로렌스키의 주요 철학적 작품은 "진리의 기둥과 기초"입니다. 그는 과학과 종교를 통합하는 "미래의 통합적 세계관을 향한 길을 닦는" 철학자로서의 자신의 임무를 보았습니다. 플로렌스키의 철학적 견해의 중요한 부분은 이름 영광입니다. 그는 “하나님의 이름은 하나님이다. 그러나 신은 이름이 아니다.” 그리고 일반적으로 말에 특별하고 신성한 의미를 부여했습니다.
이반 알렉산드로비치 일린(1882~1954)
백인 이데올로기
“인생의 의미는 사랑하고, 창조하고, 기도하는 것입니다.”
Ivan Aleksandrovich Ilyin은 1922년 "철학의 배"를 타고 러시아에서 추방된 사람들 중 하나였습니다. 해외에서 그는 정치적으로 활동하기 시작했으며 "러시아 해방"을 목표로 삼은 혐오스러운 러시아 전군 연합의 이데올로기 중 한 사람이되었습니다. 볼셰비즘과 부르주아 민주주의 모두에 대해 부정적인 태도를 보인 일린은 공개적으로 파시즘에 공감했습니다. “히틀러는 무엇을 했나요? 그는 독일의 볼셰비키화 과정을 중단시켰고 이로써 유럽에 가장 큰 공헌을 했습니다.”라고 그는 1933년에 썼습니다.
전쟁이 끝난 후 그는 히틀러와 무솔리니가 "파시즘을 타협했다"는 사실을 인정했지만 계속해서 프랑코주의와 관련 정권에 공감했습니다.
Ilyin의 저작에 대한 관심은 1990년대 러시아에서 다시 나타났습니다. 그의 아이디어는 보수계와 종교계에서 인기가 있습니다. 2005년 일린의 유골은 고국으로 옮겨져 모스크바 돈스코이 수도원에 안장되었습니다.
Ilyin에 따르면 철학은 경험적 과학입니다. 그의 개념에 따르면 객관적인 세계를 인식하는 사람은 그 안에 내재 된 관념도 인식하여 신을 인식합니다. 철학과 종교도 추상적인 개념이나 이미지를 통해 하나님을 아는 방식이다. 일린에게 신은 진실, 사랑, 아름다움의 구체화입니다.
알렉세이 페도로비치 로세프(1893~1988)
선철
“내가 사는 것만으로는 충분하지 않습니다. 나 또한 인생이 무엇인지 이해하고 싶습니다.”
Alexey Fedorovich Losev는 고대 소련의 가장 유명한 전문가였습니다. 이 과학적 관심 분야는 부주의한 말 한마디가 큰 대가를 치르게 될 수 있었던 당시에는 상대적으로 안전했습니다. 그러나 "신화의 변증법"이라는 책이 출판 된 후 그는 몇 년 동안 백해 운하에 머물게되었습니다.
Florensky의 학생이자 추종자였던 Losev는 매우 종교적인 사람이었습니다. 그의 아내와 함께 그들은 비밀 수도원 서약을 했습니다.
철학자는 거의 눈이 멀었고 빛과 어둠만 구별했지만 이것이 그가 약 800개의 과학 작품을 만드는 것을 막지는 못했습니다.
Losev는 장수가 끝날 무렵에만 자신의 철학적 견해에 대해 공개적으로 말하기 시작했습니다. 플로렌스키를 따라 그는 이름 영광의 지지자였습니다. 그에게 로고스라는 이름은 '세계의 본질'이었다. Losev의 여러 권으로 구성된 "고대 미학의 역사"는 전문가들로 하여금 고대와 고전 그리스 철학을 새롭게 살펴보게 만들었습니다.
알렉산드르 알렉산드로비치 지노비예프(1922~2006)
영원한 반체제 인사
“우리에게는 꿈, 희망, 유토피아가 필요합니다. 유토피아는 위대한 발견이다. 만약 사람들이 새롭고 불필요해 보이는 유토피아를 발명하지 않는다면 그들은 인간으로서 살아남지 못할 것입니다.”
Alexander Alexandrovich Zinoviev는 어릴 때부터 반체제 인사였습니다. 그는 아직 학생이었을 때 반스탈린주의 지하 조직에 가입했지만 기적적으로 체포를 면했습니다. 그 후 그는 이미 유명한 논리학자이자 철학자였을 때 소련 체제를 조롱하는 풍자서 "하품의 언덕"을 서방에서 출판했고 강제로 소련을 떠났습니다. 해외로 나가자 지노비예프는 곧 서구 가치관에 환멸을 느끼고 자본주의, 소비자 사회, 세계화를 당시 사회주의 못지않게 가혹하게 비판하기 시작했습니다. 그는 페레스트로이카 이후 우리나라에서 일어나기 시작한 과정을 매우 열심히 경험했으며 부분적으로는 반체제 인사들의 잘못을 보았습니다. "그들은 공산주의를 목표로 삼았지만 결국 러시아에 이르렀습니다." 생애 말기에 지노비예프는 "내 민족과 조국을 파괴하는 자들의 진영에" 있을 수 없다고 생각하고 고국으로 돌아왔습니다.
학계에서 Zinoviev는 주로 뛰어난 논리학자이자 과학 방법론자로 알려져 있습니다. 그러나 그는 인간 사회의 기능과 발전 패턴을 연구하는 그의 예술 및 저널리즘 작품을 통해 진정한 명성을 얻었습니다. 이를 설명하기 위해 Zinoviev는 "인간 존재"라는 개념을 도입했습니다. 한편으로는 인간이 하나의 전체를 구성하고 다른 한편으로는 그 구성원이 특정 자유를 가지고 있습니다. 인류는 전사회에서 사회를 거쳐 초사회로 진화한다.
"이상적인" 마르크스주의자
평가자 바실리예비치 일옌코프(1924-1979)
“진정한 이성은 언제나 도덕적이다.”
Evald Vasilyevich Ilyenkov는 신념에 따라 마르크스주의자였지만 과학 경력 전체에 걸쳐 이상주의로 인해 비판을 받았습니다. 그의 저서 『이상변증법』은 지금도 뜨거운 논란을 불러일으키고 있다. 그는 학교가 아이들에게 충분히 생각하도록 가르치지 않는다고 믿고 교육과 양육 문제에 많은 관심을 기울였습니다.
Ilyenkov는 청각 장애인을 가르치는 방법론의 개발자 중 한 사람이 되었으며, 이를 사용하여 이 사람들은 완전한 삶을 영위할 수 있습니다.
그의 작품 "성령의 우주론"에서 Ilyenkov는 삶의 의미에 대한 자신의 대답을 제시합니다. 그의 의견으로는 지적인 존재의 주요 임무는 엔트로피와 세계 혼란에 저항하는 것입니다. 그의 생각의 또 다른 주요 주제는 '이상'이라는 개념에 대한 연구였습니다. 그의 개념에 따르면 우리는 현실 세계가 우리의 사고에 이상적으로 표현되는 정도까지 연구합니다.
이 기사에는 덴마크 주재 러시아 대사와 소련 대사의 목록이 나와 있습니다. 목차 1 외교 관계 연표 2 대사 목록 ... Wikipedia
유명한 철학 학교 및 철학자 목록은 다양한 시대와 운동의 잘 알려진(즉, 대중 및 일반 교육 문헌에 정기적으로 포함됨) 철학 학교 및 철학자의 목록입니다. 목차 1 철학 학교 1.1 ... ... 위키피디아
철학자의 성. 철학자 귀족 가문. Filosofov, Alexey Illarionovich (1799-1874) 러시아 포병 장군. Filosofov, Dmitry Alekseevich (1837 1877) 소장, 제 3 경비대 제 1 여단 대장... ... Wikipedia
Alexandrovich (1861-1907) 러시아 정치가, 러시아 국가 감사관 (1905-1906), 무역 산업부 장관 (1906-1907). Filosofov, Dmitry Alekseevich (1837 1877) 러시아 군 지도자, 소장.... ... Wikipedia
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강의 질문:
1. 러시아 철학의 특징.
2. 노예애호가와 서구인.
3. V. Solovyov의 통일 철학.
4. 신앙과 이성의 문제. (P. Florensky, L. Shestov, S. Frank).
5. N. Berdyaev의 철학.
6. I.M. Sechenov의 철학적 견해. I. P. Pavlova, I. I. Mechnikova, V. M. Bekhtereva.
러시아 철학의 일반적인 특징
§ 러시아 철학은 세계 철학의 방향 중 하나입니다. 다른 국가 철학과 마찬가지로 러시아 철학은 사람들의 자기 인식과 사고 방식, 역사, 문화 및 영적 탐구를 표현합니다.
§ 러시아 철학에서 사람들의 영적 자기 인식과 사고 방식의 기초는 다음과 같습니다. 러시아 아이디어. 러시아 아이디어-세계사에서 러시아의 존재에 관한 질문입니다.
§ 세계 철학의 필수적인 부분인 러시아 철학은 후자와 함께 일반적인 질문과 연구 문제(형이상학, 존재론, 인식론, 사회 철학 등), 공통 범주 장치 등을 가지고 있습니다. 동시에, 러시아 철학에는 그 고유한 특징이 많이 있습니다. 이것은 사람의 영적 및 가치 지향 문제, 철학적 및 종교적 인류학의 문제에 초점을 맞춘 종교 철학입니다. 러시아 철학의 문제를 특징짓는 독특한 특징은 다음과 같습니다.세계적 통일의 개념, 러시아 우주론, 러시아 종교 윤리, 러시아 해석학, 화해 사상 등 러시아 철학의 주요 질문- 이것은 진실, 즉 인간 존재의 의미, 우주적, 지상적 목적에 관한 질문입니다. 이 문제는 영적, 종교적 진리 이론에서 해결됩니다.
§ 러시아 철학적 사고의 형성은 두 가지 전통에 의해 결정되었습니다. : 슬라브 철학 및 신화 전통과 그리스-비잔틴 종교 및 철학 전통.
§ 러시아 철학은 여러 단계로 구분되는 긴 발전 경로를 거쳤습니다.
1) 러시아 철학적 사고의 형성 (XI-XVII 세기);
2) 계몽주의 시대의 러시아 철학사상(18세기 러시아 계몽자들의 철학적, 사회학적 사상)
3) 러시아 철학의 형성(혁명적 민주주의자, 슬라브애주의자 및 서구인의 철학, 포퓰리즘 - 19세기 초와 중반);
4) 러시아의 영적 르네상스, 러시아 철학의 "은시대"(19세기 마지막 3분의 1~20세기 초)로, 함께 러시아 고전 철학을 형성했습니다.
1. 러시아 철학의 특징
러시아의 철학적 사고는 11세기에 시작되었습니다. 기독교화 과정의 영향을 받았다. 키예프 메트로폴리탄 힐라리온(Kyiv Metropolitan Hilarion)이 “ 율법과 은혜에 관한 말씀", 포함을 환영합니다" 러시아 땅"신성한 기독교 빛의 승리의 세계적인 과정에서.
러시아 철학의 발전은 세계 문명의 발전을 위한 러시아 정교회의 특별한 목적을 입증하는 데서 이루어졌습니다. Vasily III의 통치 기간 동안 Elizarovsky 수도원 Philotheus의 대 수도 원장은“ 제3의 로마로서의 모스크바».
XVI-XIX 세기의 러시아 철학. 두 가지 경향의 대결 속에서 발전했다. 첫 번째러시아 사상의 독창성을 강조하고 이러한 독창성을 러시아 영적 삶의 독특한 독창성과 연결했습니다. 두번째같은 경향은 유럽 문화 발전 과정에 러시아를 포함시키고 동일한 역사적 길을 따르도록 초대했습니다.
첫 번째 경향은 슬라브주의자들이 대표했고, 두 번째 경향은 서구인들이 대표했습니다. 서양인의 사상은 19세기에 지지를 받았다. V. G. Belinsky, N. G. Chernyshevsky, A. I. Herzen."서구인"의 작품은 대부분 아이디어를 재현합니다. Chernyshevsky-포이어바흐. Belinsky - Hegel, Herzen - 프랑스 유물론자 등.
노예애자들이 대표되었다 I. V. Kireevsky, A. S. Khomyakov, Aksakov 형제- 원래 러시아 철학자.
러시아 철학의 특징:
1. 나는 세상을 이해하는 과정에 참여하지 않았습니다. 이러한 질문은 인간과 관련해서만 제기되었습니다.
2. 인간중심주의. 하나님을 증명하는 문제는 “사람에게 이것이 왜 필요한가?”라는 질문으로 귀결됩니다.
3. 도덕성 문제를 해결합니다.
4. 사회문제 해결 “어떻게 하면 사람을 더 좋게 만들 수 있을까?”
5. 실무 오리엔테이션.
6. 국가 문화와의 연결.
러시아 철학적 사고의 문제점:
1. 자유의 문제.
2. 종교적 우주론.
3. 인본주의의 문제.
4. 삶과 죽음의 문제(톨스토이의 이반 일리치).
5. 창의성의 문제.
6. 선과 악의 문제.
7. 권력과 혁명의 문제.
XVIII 세기 - 삶에 대한 종교적, 이상주의적 견해가 우세했습니다.
19세기 - 서구주의와 슬라브애주의.
2. 서양인과 노예애호가
러시아의 원래 철학적, 이념적 운동은 슬라보필주의(Slavophilism)입니다. I. V. Kireevsky (1806 - 1856), A. S. Khomyakov (1804-1860).
이반 바실리예비치 키레예프스키
Slavophiles는 " 독창성", 러시아 사회 사상의 정교회-러시아 방향에 대해. 그들의 가르침은 러시아 국민의 메시아적 역할, 그들의 종교적, 문화적 정체성과 배타성에 대한 아이디어에 기초를 두고 있었습니다. 초기 주제는 전 세계 문명의 발전을 위한 정교회의 결정적인 역할을 확인하는 것입니다. 슬라브애주의자에 따르면, “를 형성한 것은 정교회였습니다. 러시아 땅을 창조한 “러시아 정신”이 바로 러시아의 원초적인 원칙입니다.».
I. V. Kireevsky는지도하에 가정 교육을 받았습니다. V. A. 주코프스키. 이미 젊었을 때 그는 “ 진정한 애국운동 프로그램».
Kireevsky의 철학에서는 4가지 주요 아이디어 블록을 구분할 수 있습니다.
첫 번째 블록인식론적 문제를 포함한다. 그리고 여기서 그는 신앙과 이성의 일치를 상징합니다. 사고, 감정, 미적 묵상, 양심 및 진리에 대한 이타적인 의지의 조합을 통해서만 사람은 신비로운 직관 능력을 얻습니다. 믿음은 마음에 대한 생생하고 전체적인 비전을 가지고».
믿음으로 풍요롭지 못한 마음은 가난하고 일방적입니다. 서유럽 계몽주의는 개인적인 경험과 자신의 이성을 지식의 원천으로 인식하므로 일부 사상가는 형식적 합리성을 얻습니다. 합리주의, 다른 사람들은 추상적인 관능성을 가지고 있습니다. 실증주의. 그리고 오직 정통 신앙만이 “ 고요한 내면의 정신의 완전성».
두 번째 블록러시아 문화의 특징을 포함합니다. 러시아의 영적 문화는 내부 및 외부의 무결성, 현세와 영원의 관계에 대한 끊임없는 기억이 특징입니다. 인간에서 신으로. 러시아인은 항상 자신의 결점을 예리하게 느끼고 도덕적 발전의 사다리가 높아질수록 자신에 대한 요구가 높아지고 따라서 자신에 대한 만족도가 떨어집니다.
제삼-공의성의 아이디어. 개인의 독립성과 시민의 개인 정체성이 결합된 사회의 완전성은 개인이 교회, 사람, 국가에 대한 사랑과 존중을 바탕으로 절대 가치와 자유로운 창의성에 자유롭게 종속되는 조건에서만 가능합니다. .
네번째- 교회와 국가의 관계. 국가는 현세적이고 일시적인 삶을 목표로하는 사회 구조입니다.
교회는 천국과 영생을 목표로 하는 동일한 사회의 조직입니다.
일시적인 것은 영원한 것을 섬겨야 합니다. 국가는 교회의 정신을 스스로 흡수해야 합니다. 국가가 정의, 도덕, 법의 신성함, 인간의 존엄성 등을 갖춘다면 그것은 일시적인 목표가 아니라 영원한 목표를 달성하는 것입니다. 그러한 상태에서만 개인의 자유가 가능하다. 반대로, 사소한 세속적 목적을 위해 존재하는 국가는 자유를 존중하지 않을 것입니다.
그러므로 개인의 자유롭고 정당한 발전은 종교적 신앙이 지배하는 국가에서만 가능하다.
알렉세이 스테파노비치 호먀코프
A. S. 호먀코프그는 세계사에서 다양한 종교의 역할을 평가하는 연구를 수행합니다. 그는 모든 종교를 두 가지 주요 그룹으로 나눕니다. 쿠시어그리고 이란. 쿠시주의필요성의 원칙, 종속에 기초하여 사람들을 그들에게 낯선 의지의 집행자로 만듭니다. 이란주의-이것은 자유의 종교이며 사람의 내면 세계로 바뀌며 의식적으로 선과 악 사이를 선택하도록 요구합니다.
A. S. Khomyakov에 따르면 이란 성의 본질은 기독교에서 가장 완벽하게 표현되었습니다. 그러나 기독교는 세 가지 주요 방향으로 나누어졌습니다.
천주교, 정교회, 개신교. 기독교가 분열된 후, “자유의 시작”은 더 이상 교회 전체에 속하지 않습니다. 기독교의 다양한 영역에서 자유와 필요성의 결합은 다양한 방식으로 표현됩니다.
카톨릭교교황의 무류성에 대한 교리가 있기 때문에 슬라브 애호가들은 교회 자유가 부족하다고 비난했습니다.
신교그러나 그것은 다른 극단, 즉 인간 자유의 절대화, 교회성을 파괴하는 개인 원칙으로 나아갑니다.
정설, A. S. Khomyakov는 자유와 필요성, 개인의 종교성과 교회 조직을 조화롭게 결합한다고 믿습니다.
자유와 필요성, 개인 및 교회 원칙을 결합하는 문제에 대한 해결책은 핵심 개념으로 해결됩니다. 화해. 공의성은 교회, 가족, 사회, 국가 간 관계 등 인간 삶의 모든 영역에서 영적 공동체를 기반으로 나타납니다. 이는 자유로운 인간 원리(“ 인간의 자유 의지") 및 신성한 원리 (" 우아함"). Sobornost는 외부 표현 형태에 의존하지 않는 "무조건적인" 진실을 기반으로 합니다. 이러한 진리는 인간의 이성적인 인지 노력의 결과가 아니라 인간의 영적 탐구의 결과입니다.
공의회 의식의 핵심은 러시아 정교회의 교리(12개 교리와 7개 성사)의 기초가 되는 니케아-콘스탄티노폴리스 신조입니다. 니케아-콘스탄티노폴리스 신조는 처음 7개의 에큐메니칼 공의회에서 채택되었으며 공의회 의식에 의해 발전되었습니다. 공의성은 정교회에 사는 사람들 만이 배울 수 있습니다. 교회 울타리"즉, 정교회 구성원이며 " 외계인과 인식할 수 없는» 사용할 수 없습니다. 그들은 교회 의식과 종교 활동에 참여하는 것을 교회 생활의 주요 표시로 간주합니다. 정교회 숭배에서 가장 중요한 것은 “ 마음의 감정" 숭배는 신앙에 대한 이론적, 사변적 연구로 대체될 수 없습니다. 실제로 정교회 예배는 “원칙의 이행을 보장합니다. 복수의 통일성" 세례, 성찬, 견진, 고백, 결혼 등의 성사를 통해 하나님께 나아가는 신자는 오직 교회에서만 하나님과의 완전한 교제에 들어갈 수 있고 “… 구조" 그러므로 "에 대한 욕구 라이브 커뮤니케이션"정교회 공동체의 다른 구성원들과 함께, 그들과의 일치를 향한 열망이 있습니다. 교회의 모든 구성원은 " 울타리”, 자신의 방식으로 종교적 행위를 경험하고 느낄 수 있습니다. 복수».
철학은 공의회 원칙을 심화하는 데 도움이 되도록 요구됩니다. 슬라브 애호가들은 사람들을 일련의 이상적인 자질로 간주하며, 그 본질이 정통과 공동체주의인 변하지 않는 영적 본질을 강조합니다. 위대한 인물의 목적- 이러한 민족정신의 대표자가 되는 것입니다.
군주국- 러시아 최고의 정부 형태. 그러나 왕은 그의 권세를 하나님에게서 받은 것이 아니요, 그를 나라에 선출함으로써 백성에게서 받았느니라. 미하일 로마노프); 독재자는 러시아 땅 전체의 이익을 위해 행동해야합니다. Slavophiles에 따르면 서부 국가는 인공 창조물입니다. 러시아는 유기적으로 형성되었습니다. 지어지지 않은", ㅏ " 성장했다" 러시아의 이러한 자연적인 유기적 발전은 정교회가 특정 사회 조직을 탄생시켰다는 사실로 설명됩니다. 농촌공동체와 '평화'.
농촌 지역 사회는 두 가지 원칙을 결합합니다. 간결한그리고 도의적인. 경제 영역에서 공동체 또는 "세계"는 농업 노동의 조직자 역할을 하고, 노동에 대한 보수 문제를 결정하고, 토지 소유자와 거래를 체결하고, 국가 의무 이행을 담당합니다.
농촌 공동체의 존엄성은 구성원들에게 심어주는 도덕적 원칙에 있습니다. 공동의 이익, 정직, 애국심을 옹호하려는 의지. 공동체 구성원들에게서 이러한 자질이 나타나는 것은 의식적으로 일어나는 것이 아니라, 고대 종교 관습과 전통을 따름으로써 본능적으로 일어나는 것입니다.
공동체를 삶의 사회적 조직의 가장 좋은 형태로 인식한 슬라브애주의자들은 공동체 원칙이 보편적이 되도록, 즉 도시 생활 영역, 산업으로 이전될 것을 요구했습니다. 공동체 구조는 또한 국가 생활의 기초가 되어야 하며 “ 러시아 행정의 혐오스러운 것».
국가에서는 사회관계의 주요원칙이 다음과 같아야 한다. 모두의 이익을 위해 각자의 자기 부정" 사람들의 종교적, 사회적 열망은 하나의 흐름으로 합쳐질 것입니다. 일어날 것이다 " 공동체, 교회의 시작으로 시작되는 민중공동체의 계몽».
표도르 도스토옙스키
Slavophiles의 아이디어의 후계자는 F. M. 도스토옙스키(1821-1881), L. N. 톨스토이(1828-1910).
도스토옙스키는 인류의 역사를 세 시기로 나누는 "진정한 철학" 체계를 창안했습니다.
1) 가부장제(자연적 집합체)
2) 문명(고통스러운 개인화);
3) 이전 기독교의 종합으로서의 기독교.
그는 자본주의와 무신론의 산물인 사회주의를 반대했다. 러시아는 우선 정통 의식을 삶의 모든 영역으로 확장하는 것과 관련된 자체 경로를 가져야합니다. 자본주의는 본질적으로 비영적이다. 사회주의-인류의 외부 구조의 길 Dostoevsky는 모든 사회성의 기초가 인간의 도덕적 자기 개선이어야하며 이는 정통 신앙을 바탕으로 만 가능하다고 믿었습니다. L. N. Tolstoy는 자신 만의 “ 합리적 철학", 정통의 귀중한 모든 것을 포함합니다. 도덕성은 그 중심 위치를 차지합니다.. 개인과 사회의 기본 관계가 해결되는 것은 도덕의 영역에서입니다. 국가, 교회 및 모든 공식 기관은 “ 사악한" 그리고 " 폭행" 사람들은 이웃에 대한 사랑의 원칙에 따라 비국가 형태의 틀 안에서 단결해야 합니다. 그러면 그리스도인 생활을 위한 새로운 조건이 스스로 형성될 것입니다.
니콜라이 체르니셰프스키
19세기 서양인과 그 후계자들. V. 벨린스키, A. 헤르젠, N. 체르니셰프스키:
정통을 비판했습니다 (P. Chaadaev "Philosophical Letters");
개인적인 시작에 집중된 관심;
러시아의 정체성에 대해 비판적이었습니다.
유물론, 무신론, 실증주의의 입장에 서 있었다.
N. G. 체르니셰프스키(1828-1889)
니콜라스 1세의 통치는 반동의 시기이다. 러시아에서는 유토피아 (그리스도없는 종교), 새로운 사회, 과학, 인간에 대한 믿음으로 인식되었던 새로운 아이디어가 서구에서 나옵니다.
Chernyshevsky는 Hegel과 Feuerbach의 견해를 공유했습니다. 직업 " 철학의 인류학적 원리».
인간은 자연의 본성이다." 근육, 신경, 위가 있음». 그의 평생- 복잡한 화학 공정. 사랑, 증오- 독특한 화학 반응. 다윈에 반대하는 이유는 자연적인 투쟁에서는 퇴보자들이 승리할 것이기 때문입니다. 이상주의에 반대합니다. 도덕은 그 자체의 법칙에 의해 형성되어야 하지만 아직 도출되지 않았습니다. 종교는 넌센스입니다. 푸리에(유토피아적 공산주의)를 공부했습니다.
인간은 선천적으로 친절하며 농촌사회의 조건 하에서는 '농민사회주의'를 누리며 행복할 것이다. 아름다움은 자연 속에 있습니다. " 인간은 자연의 산물이다" 새로운 사람, 즉 노동자의 꿈. 허무주의.
3. V. Solovyov의 통일 철학
블라디미르 솔로비요프 (1853-1900). 이는 러시아 역사에서 중요한 시기의 시작을 의미합니다. 모스크바에서 태어난 그의 아버지는 역사가 S. Solovyov 모스크바 대학의 총장입니다. 그의 할아버지는 우크라이나의 철학자 스코보로다이다. 그는 13살 때부터 물질주의 철학에 관심을 갖게 되었고, 자연과학부에 입학하여 아버지와 많은 논쟁을 벌이고 방에 있던 성상들을 모두 내던졌다.
블라디미르 세르게예비치 솔로비요프
21세인 그는 이미 모든 물질주의를 부정했습니다. 그는 모든 사람이 이 단계를 거쳐야 하며 진리는 종교에 있다고 믿었습니다. 석사 학위 논문을 방어합니다. 그는 신비주의에 관심이 있었고 종종 환상을 보았고 그것이 그의 철학적 발전을 이끌었습니다. 1881년에 그는 사형에 반대하는 강연을 했습니다. 이것은 Alexander II에 대한 암살 시도와 다가오는 테러리스트 재판 이후입니다. 이렇게 함으로써 그는 정부를 자신에게 불리하게 만듭니다. 그는 공개 강연을 하는 것이 금지되어 있다. 글쓰기와 교회 활동이 주요 활동이 됩니다.
칸트, 헤겔, 플라톤 등의 이론은 그에게 큰 영향을 미쳤습니다.
작품: " 테크라시의 역사와 미래», « 대쟁투와 기독교 정치», « 좋은 것의 정당화», « 세 가지 대화».
Solovyov 철학의 중심 아이디어는 통일의 아이디어입니다.. Soloviev는 공의성에 대한 슬라보필 아이디어에서 시작하지만 이 아이디어에 존재론적 색상, 모든 것을 포괄하는 우주적 의미를 부여합니다. 그의 가르침에 따르면 존재는 하나이며 모든 것을 포괄합니다. 더 낮은 수준과 더 높은 수준의 존재는 서로 연결되어 있습니다. 낮은 수준은 더 높은 수준에 대한 매력을 드러내고 각 높은 수준은 " 흡수하다"못한. Solovyov에게 통일의 존재론적 기초는 모든 신성한 창조물, 그리고 가장 중요한 것은 인간과 관련된 신성한 삼위일체입니다. 화합의 기본 원칙: “ 모든 것은 하나님 안에서 하나이다». 올 유니티- 우선 창조자와 피조물의 일치이다. Solovyov의 신에는 의인화 된 특징이 없습니다. 철학자는 신을 다음과 같이 규정한다. 우주의 마음», « 초개인적인 존재», « 세계에서 활동하는 특별한 조직력».
V. S. Solovyov에 따르면 우리 주변의 세계, 한 명의 신성한 예술가의 창조적 의지에서 직접적으로 나오는 완벽한 창조물로 간주 될 수 없습니다. 하나님에 대한 올바른 이해를 위해서는 절대적 존재를 인식하는 것만으로는 충분하지 않습니다. Soloviev는 현실에 대한 변증 법적 접근 방식의 지지자였습니다. 그리고 세상의 모든 변화에 대한 Solovyov의 직접적인 주제는 세상 영혼입니다. 주요 특징은 존재하는 모든 것을 영적으로 만드는 특별한 에너지입니다. 하나님은 세계 영혼에게 모든 활동의 특정 형태로서 일치라는 개념을 주셨습니다. Solovyov 시스템의이 영원한 신성한 아이디어를 Sophia-지혜라고 불렀습니다.
세계- 이것은 단지 하나님의 창조가 아닙니다. 세상의 근본과 본질은 “ 영혼의 평화 a" - 창조주와 창조물 사이의 연결 고리로서 소피아는 하나님, 세상, 인간에게 공동체를 제공합니다.
하나님을 더 가까이 데려가는 메커니즘, 세계와 인류는 신인성에 대한 철학적 가르침에서 드러납니다. Solovyov에 따르면 신인의 실제적이고 완전한 구체화는 기독교 교리에 따르면 완전한 신이자 완전한 인간이신 예수 그리스도입니다. 그의 이미지는 모든 개인이 노력해야 할 이상일 뿐만 아니라 전체 역사적 과정의 발전을 위한 최고의 목표이기도 합니다.
전체 역사적 과정의 목표는 인류의 영성화, 인간과 신의 연합, 신인성의 구체화입니다. 그리스도께서는 인간에게 보편적인 도덕적 가치를 계시하셨고 인간의 도덕적 향상을 위한 조건을 창조하셨습니다. 그리스도의 가르침에 동참함으로써 사람은 자신의 영성의 길을 따릅니다. 이 과정은 인간 삶의 전체 역사적 기간을 차지합니다. 인류는 평화와 정의, 진리와 미덕의 승리를 거두게 될 것입니다. 그 통일 원칙은 영원의 중심에서 역사적 과정의 중심으로 이동하신 인간 안에 구현된 하느님이 될 것입니다.
인식론적 측면에서 통일성의 원리는 지식의 완전성이라는 개념을 통해 실현되는데, 이는 이 지식의 세 가지 종류 사이의 불가분의 관계를 나타냅니다. 경험적 (과학적), 합리적 (철학적)그리고 신비로운 (관상적-종교적). 전제 조건이자 기본 원리인 통합 지식은 절대 원리인 신의 존재에 대한 믿음을 전제로 합니다. 경험적, 합리적, 신비로운 지식의 통합으로서의 참된 지식에 대한 Solovyov의 진술은 과학, 철학 및 종교의 통합이 필요하다는 결론의 기초입니다. 그는 이런 종류의 통일성을 " 무료 신지학"를 통해 우리는 세상을 통일성 또는 신에 의해 조절되는 완전한 시스템으로 간주할 수 있습니다.
V. Solovyov의 주요 아이디어 :
I. 1) 사회적 진실을 찾는 아이디어.
2) 진보에 대한 믿음의 확인.
3) 지상에 진리를 세우는 것.
II. 기독교에 새로운 방향을 제시하려는 시도 . 과학과 종교를 연결하세요.
III. 인간의 완전성을 추구하다 . 그 진실성의 근원을 찾아보세요. 사람에게 신앙과 진리 추구 사이의 조화와 단결을 제공합니다. 그는 새로운 철학을 창조하는 것이 필요하다고 믿었습니다.
IV. 역사를 인류의 점진적인 발전으로 간주합니다. 하나님과 인간의 역사를 재결합시키다.
V. 소피아(지혜)의 사상
. 이것이 존재의 가장 높은 형태이다. 최고의 품질은 사랑입니다. 소피아는 여성 스러움입니다. 성모 마리아의 많은 이미지. 사랑의 정도:
1. 자연스러운 사랑.
2. 지적 사랑(가족, 친구, 인류, 신에 대한).
3. 첫 번째와 두 번째의 합성 - 절대적인 사랑. Soloviev는 무형의 사랑을 인식하지 못합니다.
순수한- 이것은 어떤 정의에서도 자유로운 것입니다. 그것은 아무것도 아닌 동시에 모든 것입니다. 절대자는 항상 존재합니다. 그것은 믿음의 행위에 의해 확립됩니다.
하나님절대의 본질을 표현하는 는 트라이어드를 생성합니다. 정신, 마음, 영혼.
존재- 이것은 단일 성격입니다. 모든 유기체는 무결성에 대한 아이디어를 가지고 있습니다.
또한, 두 번째 종류의 통일성. 그것은 소피아에서 왔으며 세계 영혼을 나타냅니다. 세계의 영혼은 절대자로부터 "떨어져 나갔습니다". 소피아를 통해 절대적인 것에 다가가고자 하는 욕구. 인간이 지상에 출현했을 때 세계 역사에 중대한 변화가 일어났습니다. 사람이 새로운 행동을 시작합니다. 인간은 세상을 이해할 수 있습니다.
사랑- 인간의 본질. 오직 사랑만이 사람에게 자신의 죽음을 깨달을 수 있는 힘을 줄 수 있습니다. 사랑- 이것은 죽음에 대한 승리입니다. 도덕은 종교에 좌우되지 않는다. 진보는 좋은 결과로 이어져야 합니다. 새로운 것을 창조하는 것은 진보의 아이디어가 아닙니다. 때로 적그리스도가 세상에 나타나기도 합니다. Soloviev는 적그리스도가 매우 잘생기고 똑똑하며 창의적이라고 말합니다. 이를 통해서만 그는 많은 사람들을 자신에게로 유인할 수 있으며 동시에 인류를 선에 대한 욕망에서 멀어지게 만듭니다.
세 가지 유형의 도덕성:
1.부끄러움.
2. 불쌍하다.
3. 경외심.
선의 의무적 성격에 대한 믿음. 사람과 사회에 대한 존경심.
이야기는 두 단계를 거쳐 진행됩니다.
1. 그리스도를 향한 사람의 움직임.
2. 그리스도로부터 교회로.
그것은 땅에 올 것이다 신정. 영적, 왕적, 내부 (영적) 힘의 연합.
역사에는 많은 힘이 있습니다: 1. 동쪽. 2. 서쪽. 3. 슬라브 세계.첫 번째 세력과 두 번째 세력 모두 곧 소진될 것입니다. 서구는 사람들의 이기주의 발달로 인해 단결을 분산시킵니다. 슬라브 세계는 모든 사람을 단결시킬 수 있습니다.
Solovyov는 보편적 공식을 소유하고 있습니다. 좋은-진실-아름다움", 도덕, 과학, 예술의 통일성을 표현합니다.
진실이란 무엇입니까?선하고 아름다운 것.
뭐가 좋아?진실과 아름다움인 것.
아름다움이란 무엇입니까?선하고 진실한 것.
이 공식은 오늘날 극심한 영적 위기의 시기에 그 관련성을 잃지 않았습니다.
레프 이사코비치 셰스토프
4. 러시아 종교 철학의 신앙과 이성의 문제 (L. Shestov, S. Bulgakov, P. Florensky, S. Frank)
L. 셰스토프(1866-1938). 그의 가르침의 결정적인 순간은 신앙과 이성의 반대 논제입니다. 믿음- 인간 사회의 법칙과 합리적인 주장이 적용되지 않는 인간 존재의 가장 완전하고 가장 높은 차원. 믿음은 사람이 살고 있는 관념의 순환에서 벗어나려는 의지입니다.
그의 신학 연구에서 L. Shestov는 정통 개신교의 입장으로 이동합니다. 그의 견해로는 믿음은 그것을 구하는 사람이나 구하는 사람이 아니라 하나님 께서 어떤 식 으로든 자신을 나타내시기 전에 택하신 사람에게 주어진다고 생각합니다.
한계에 대한 생각, 마음의 열등함, 존재의 다양성을 반영하지 못하는 것, 인간 삶의 가장 깊은 부분. Shestov는 추상적 사고는 사람이 완벽한 지식에 대한 환상을 갖기 위해서만 존재한다고 주장합니다. 사실 이성의 추상적 개념은 현실에 대한 지식을 제공할 뿐만 아니라, 반대로 현실로부터 멀어지게 합니다. 현실은 비합리적이며 전혀 알 수 없습니다. 그의 생각으로는 논리와 이성은 모두 우리에게 현실을 숨기는 수단이다. 진실을 알기 위해서는 논리에 의해 우리에게 부과된 모든 통제를 제거하는 능력이 필요하며 충동과 감탄이 필요합니다. 간단히 말해서 - 신비로운 직관.
철학자 S. N. 불가코프(1871-1944). 그에 따르면 논리적 사고는 현재의 죄 많은 인간에 해당합니다. 그것은 질병이며 불완전성의 산물입니다. 죄 없는 사람은 일종의 투시력인 금속학적 사고가 특징입니다. 따라서 인류를 위한 가장 높은 종교적 임무는 이성 위로 올라가서 이성 위로 올라가는 것입니다. 반지성주의자들의 관점에서 볼 때, 이 두 가지 반대 유형의 현실 지배는 두 가지 반대 이론적 표현 형태, 즉 합리주의와 기독교 철학에 해당합니다. " 합리주의, 즉 개념과 이성의 철학, 사물의 철학과 생명 없는 부동성", - 정교회 신학자의 설명에 따르면 P. 플로렌스키(1882-1943)- 이것은 전적으로 동일성의 법칙과 연결되어 있습니다. 이것은 평면적인 철학입니다. 반대로 기독교 철학, 즉 이념과 이성의 철학, 개성과 창조적 성취의 철학은 그러므로 동일성의 법칙을 극복할 가능성에 기초하고 있는데, 이것이 바로 영성의 철학이다."( Florensky P. A. “진리의 기둥과 터”). 합리주의는 자기 정체성을 주장한다” 나"그러므로 자급자족" 나" 그리고 이것은 결국 이기심과 무신론을 낳습니다.
파벨 플로렌스키와 세르게이 불가코프
Florensky에 따르면 신의 삼위 일체 교리는 논리의 주요 법칙, 즉 정체성의 법칙을 폐지하고 모순을 사고의 주요 원칙으로 확인합니다. 하나님은 세 위격 중 하나이시며, 그의 견해로는 이것이 구체화된 모순입니다. 신성한 삼위일체 위격의 동일본질성은 그들의 실제적인 통일성과 덜 실제적인 차이를 모두 나타냅니다. 종교적 경험, 신앙은 엄밀한 의미의 지식이 아니라 사람과 하나님 사이의 직접적인 연결, 하나님에 대한 필요성에서 발생하는 내적 느낌입니다.
« 종교적 경험, - S. Frank (1877-1950)에 따르면, 경험적으로 제한된 힘에도 불구하고 신성한 신전의 절대적인 힘에 대한 의식을 담고 있습니다. 성소의 전능함에 대한 경험은 너무나 즉각적이고 우리 마음에 자명하므로 어떤 “사실”이나 어떤 경험적 진실로도 흔들릴 수 없습니다."(S. 프랭크 " 어둠 속의 빛"). 종교적 경험은 인간의 영혼과 신의 직접적인 결합, 인간의 경험과 감정을 초월적이고 초월적인 차원으로 번역하는 것으로 해석됩니다.
한 민족의 운명은 두 가지 요소에 의해 결정됩니다.
1. 집단적 삶의 방식, 일반적인 역사적 조건의 힘으로.
2. 국민의 의식에 뿌리를 둔 믿음의 힘.
실증주의, 물질주의, 사회주의- 유기적인 접근이 아닌 기능적인 접근은 사람들을 죽입니다.
최고의 현실감-영적 향상의 창조적 이상주의.
국가와 민족의 단결은 인민의 의지와 신념에서 나옵니다. 국민의 뜻은 민주주의의 이상이요, 정치활동은 겸허한 봉사이다.
S. Frank는 순수한 자유주의를 거부합니다. 인간 삶의 의미는 이기심에 있을 수 없으며, 하나님과 사람을 섬기는 데 있습니다. 진실, 선, 사람들을 섬기는 것이 삶의 정당화입니다.
그리스도인이 봉사의 의무(“사회의 영적 기초”)를 이행하려면 자유가 필요합니다.
I. A. 일린(1882-1954). « 우리의 임무», « 순위에 대한 생각" - 인기 작품.
안에 " 우리의 임무» 일린은 러시아 혁명의 원인을 분석하고 러시아 국민의 미래를 예측하려고 합니다. 볼셰비즘은 멸망했다. 인민은 가난하지만 새로워진 혁명에서 나올 것이다.
개인의 자유는 사회의 정치적 기반에 반대되지 않습니다. 영적이고 종교적인 원리가 스며들면 서로를 지원할 수 있습니다.
"순위에 대한 아이디어." 두 가지 세계관:
1. 평등주의자(평등주의자)는 어떠한 우월함도 용납하지 않습니다. “사람은 누구나 할 수 있는 일을 해야 합니다.” 그러나 Ilyin은 이것이 부자연스럽고 반 영적인 것이라고 믿습니다 (사람은 각자가 독특한 "하나님의 아들"이기 때문에 평등하지 않습니다).
2. 계급의 의미를 이해하는 사람들은 자연적 평등이나 강요된 평등을 믿지 않습니다. 사회는 평등한 기회를 창출해야 하지만, 그것이 어떻게 실현될지는 개인의 문제입니다.
순위에 대한 생각에는 두 가지 측면이 있습니다.
1. 사람 고유의 품질.
2. 이에 대해 인정되는 예외 및 권리.
이러한 측면은 일치하지 않을 수 있으며(아픈 점), 이는 영혼의 혁명주의와 평등에 대한 열망을 불러일으킵니다.
러시아의 계급 개념은 종교적 근거와 애국심에 기초합니다.
5. N. Berdyaev의 철학
니콜라이 알렉산드로비치 베르디아예프(1874-1948)러시아 지식인의 특징 인 영적 시련의 어려운 길을 겪었습니다.
니콜라이 베르디아예프
러시아와 서방의 사회생활에 대한 이해는 그를 마르크스주의로 이끌었다. 그의 견해에 따르면 N. A. Berdyaev는 온건파에 속했습니다. 법적인 마르크스주의자" 그러나 마르크스주의의 기반이 되는 유물론적 교리는 Berdyaev에게 단순화되어 세계에 대한 조잡한 그림을 제공하는 것으로 보입니다. 지식 가능성의 문제를 탐구하면서 Berdyaev는 이 기간 동안 퍼진 신칸트주의에 매료되었습니다. 네오칸트주의자들은 가장 오래되고 가장 확고한 체계 중 하나인 유물론에 공감했습니다. 그들의 의견으로는 유물론은 조건성과 인과성의 관점에서 과정과 현상을 고려해야 한다는 점에서 과학에 큰 공헌을 했습니다. 그러나 신칸트주의의 관점에서 볼 때 철학적 체계로서 그것은 결함이 있다. 초감각적인“-유물론자들에게는 영혼이라는 개념이 없습니다. 신칸트주의자들은 그들 자신의 "세계 시스템"을 창조하는 임무를 스스로 설정하지 않았으며, 단지 세계관을 구축하는 데 있어 따라야 할 길을 제시했을 뿐입니다.
베르디아예프에게 20세기는 신칸트주의에서 신 추구로의 운동으로 특징지어졌습니다. 아이디어를 바탕으로 차다예프, 도스토옙스키, V. Solovyov그리고 Berdyaev는 종교적 기반을 바탕으로 인간 사회 조직에서 삶의 의미를 찾고 있습니다. 1902년 그와 함께 P. 스트루브그리고 S. 불가코프컬렉션을 출판합니다 " 이상주의의 문제"라고 물질주의를 비판한다.
베르디아예프에게 마르크스주의에 스며든 계급투쟁의 정신은 처음에는 비판적 태도만을 불러일으켰고, 그 태도는 완전한 거부로 바뀌었고, 이는 1905-1907년 혁명에 의해 크게 촉진되었습니다. 러시아에서.
Berdyaev의 영적 진화의 사건은 프로그램 컬렉션의 출판이었습니다. 이정표"(1909). Vekhi는 러시아의 종교적, 철학적 전통을 물질주의 및 무신론과 대조했습니다. '베키'의 집단주의적 계급투쟁 원칙은 개인의 내면적 정신적 해방의 길에서 개인을 보호한다는 명분으로 부정된다. 당연히 Vekhi는 혁명적 마르크스주의자들의 적대적인 환영을 받았습니다. 『베키』는 V.I. 레닌으로부터 “자유주의적 배신주의의 백과사전”이라고 묘사되면서 맹렬한 비판을 받았다.
그의 작품에서 " 자유의 철학"(1911), " 창의성의 의미"(1916) Berdyaev는 인간을 계급으로 대체한 마르크스주의가 개인 활동과 자유의 문제를 해결할 수 없음을 증명합니다.
« 진리는 영적 정복이다, 그는 자기 지식에 썼습니다. - 진리는 자유 속에서, 자유를 통해 알려집니다. 그들이 나에게 자유를 포기하라고 요구하는 이름으로 나에게 부과된 진실은 전혀 진실이 아니라 빌어먹을 유혹이다».
2월과 10월 혁명의 우울한 인상은 베르디아예프의 작품에 반영되어 있다. 러시아 혁명의 정신"(1921), 망명 직전에 그가 쓴 것입니다. 1922 년 N. A. Berdyaev는 체포되어 배를 타고 독일로 보내진 후 파리로 이주했습니다.
그는 실존주의, 즉 존재 철학의 저명한 대표자가 됩니다. Berdyaev는 인간의 내적 자유를 상징합니다. 그는 기회주의와 순응주의에 반대한다. 그에게는 계급의식을 지닌 마르크스주의와 부르주아 사회의 반인간주의가 여전히 용납될 수 없다. 그에게 가장 중요한 것은 창의성이 절대적인 자유에 기반을 둔 사람의 존재입니다.
Berdyaev는 각 사람을 자유가 가장 높은 가치를 지닌 구체적이고 독특한 성격으로 간주합니다. 그러나 사람이 항상 그것을 인식하는 것은 아닙니다. 중세 이후 사람은 종교에서 해방되지만 (기술, 정치, 타인으로부터) 부자유에 빠지게 됩니다.
하나님은 세상을 완전히 통제하지 않으십니다. 세상은 하나님에게서 멀어져 악에 빠지고 있습니다. 악과 충돌하면서 사람은 자유를 깨닫기 시작합니다. " 자유는 신이다" 자유는 창의성에서 가장 높은 수준으로 나타납니다. 창조- 모든 사람에게 주어지는 사람의 내부 상태.
인간의 자유는 인류의 운명과 연결되어 있다. 사회 (역사)에서 사람의 자유가 부족하면 외로움과 불행이 발생합니다. 이는 스토리가 두 개의 레이어로 구성되어 있기 때문입니다.
1) 천국의 역사
2) 지상의 역사(사실, 연대기).
인간은 종종 하늘의 역사를 버리고 땅의 상황에 따라 행동합니다.
사랑- 사람을 하나님께 여는 것입니다. 이를 위해서는 자유가 필요합니다.
Berdyaev는 기독교를 높이 평가하지만 창의성을 강조하면서 새로운 종교(창조 인류학)에 대해 이야기하며 계시를 내립니다.
인류의 위기. 직장에서 " 인간과 기계"는 기술주의 이데올로기를 말합니다. 인간은 종교와 인본주의를 죽이고 있습니다. 남은 것은 인간의 마지막 사랑인 이성과 기술에 대한 믿음뿐이다.
새로운 종교는 부의 증가이지만 영혼에는 영향을 미치지 않습니다.. 기술은 문화와 일치하지 않습니다. 인간은 복잡한 생물이다. 문화는 상징적이므로 기술보다 인간에게 더 가깝습니다.
문화 발전의 세 단계.
1단계- 천연-유기농.
2단계- 문화 (기독교의 출현). 기독교는 인간이 영적인 존재라고 가르칩니다. 이교도 - 인간은 우주의 입자입니다.
3단계- 기술 및 기계.
상징문화( 한 가지를 보지만 그 안에서 여러 가지를 본다). 이 기술은 현실적입니다. 기술은 유기체의 원리에 따라 살지 않습니다. 그녀는 조직적입니다. 인간은 기술의 노예가 된다. 정신의 기술화가 발생합니다. 빠르고 합리적으로 생각하는 것이 유용합니다. 기술은 다른 사람들과의 의사소통을 죽입니다.
그러나 기술이 정신에 종속될 것이라는 희망은 있습니다.
6. I. M. Sechenov, I. P. Pavlov, I. I. Mechnikov, V. M. Bekhtereva의 철학적 견해
세체노프 이반 미하일로비치
이반 미하일로비치 세체노프(1829-1905)-러시아 생리학 학교의 창시자이자 뛰어난 의사는 철학 발전에 큰 영향을 미쳤습니다.
Sechenov의 최초의 광범위한 변증법적 결론 중 하나는 다음과 같은 결론이었습니다. 존재를 뒷받침하는 외부 환경이 없는 유기체는 불가능합니다. 따라서 유기체의 과학적 정의에는 유기체에 영향을 미치는 환경이 포함되어야 합니다.».
Sechenov는 뇌에 대한 실험을 처음으로 시작하여 실험적으로 뇌에 침입하고 의식, 느낌, 의지와 같은 미묘한 문제를 연구하는 것이 불가능하다는 이전에 존재했던 장벽을 극복했습니다. 수행된 실험을 통해 인간의 의지가 생리학적 메커니즘의 도움으로 어떻게 조절되는지, 어떤 조건에서 인간의 의지가 유도되거나 억제될 수 있는지를 이해할 수 있게 되었습니다.
Sechenov는 " 제동"뇌에서.
그의 작품에서 " 뇌 반사“Sechenov는 모든 유형의 의식적, 무의식적 활동의 기초가 되는 반사 신경에 대한 아이디어를 표현했습니다. 그리고 이 모든 과정은 중추신경계를 통해 수행됩니다.
의식의 기원은 더 명확해졌습니다. 내부 또는 외부 자극에 반응하는 살아있는 유기체의 감각 기관은 분기 시스템을 통해 신호를 뇌로 전송하여 정신적으로 의미 있는 반응으로 구현합니다.
정신적 행위에 대한 분석을 통해 Sechenov는 "보통 자발적이라고 불리는 모든 의식적 움직임은 엄격한 의미로 반영된다"는 결론에 도달했습니다. 따라서 Sechenov는 사람과 환경을 연결하는 기관인 뇌 기능의 정신을 설명했습니다.
I.M. Sechenov는 인종 차별 이론을 반박했습니다. 그는 사람의 정신 활동, 정신 전망 및 문화 발전 수준이 특정 인종이 아니라 사람이 살아가는 조건에 따라 결정된다고 믿었습니다.
이반 페트로비치 파블로프
이반 페트로비치 파블로프(1849-1936)-철학 발전에 큰 공헌을 한 뛰어난 과학자-생리학자. 파블로프의 가장 큰 장점은 그가 과학적인 실험을 했다는 것이다. 순수한 형태", 신체 기능의 정상적인 조건에서 특정 기관의 생리학을 연구합니다. 이 실험을 통해 그는 정신 분비 현상에 기초한 소위 정신 활동의 본질을 동시에 이해할 수 있었습니다. 이 모든 것은 조건 반사 과학의 새로운 단어, 즉 개인의 삶의 일시적인 연결로서의 다양한 자극에 관한 것입니다. Pavlov는 그 발생을 외부 환경이 신체에 미치는 영향과 연관시켰습니다.
그는 인간과 자연을 확고히 연결했습니다. “ 그에 대한 반응으로 외부 에이전트와 신체 활동의 지속적인 연결은 합법적으로 무조건 반사라고 부를 수 있고 일시적인 연결은 조건 반사라고 부를 수 있다고 그는 썼습니다.».
인간의 더 높은 신경 활동을 연구하면서 Pavlov는 두 가지 신호 시스템에 대한 교리를 만들었습니다. 첫 번째 신호 시스템은 인간과 동물에 내재되어 있으며 감각으로 표현됩니다. 두 번째 신호 시스템은 인간에게만 내재되어 있으며 그가 듣거나 다른 방식으로 영향을 미치는 단어에 대한 반응의 결과입니다.
인간 삶의 모든 문제는 객관적으로 정당화되고 상호 연결되어 있다고 I. P. Pavlov는 믿었습니다.
파블로프는 썼다; " 정신 활동은 뇌의 특정 덩어리의 생리적 활동의 결과입니다." 따라서 Sechenov와 마찬가지로 Pavlov는 그에게 정신이 항상 육체와 긴밀하게 연결되는 방식으로 실험을 수행했습니다.
그의 과학적 결론을 바탕으로 Pavlov는 전체 동물 세계와 환경의 연결에 대한 광범위한 철학적 일반화를 만들었습니다. 동시에 그는 일반적인 육체와 화학 물질에서 일어나는 것과는 다른 "공식"에 따라 수행되는 생명체와 환경 사이의 연결의 특성을 명확하게 이해했습니다.
일리아 일리치 메치니코프
일리아 일리치 메치니코프 (1845 - 1916). 자연과학에 관심이 많았어요. 개인적인 비극으로 인해 두 번의 자살 시도가 발생했습니다. 결국 그는 자신이 낙관주의자라고 확신하게 된다. 작품을 쓴다 " 낙관주의의 스케치», « 인간 본성에 대한 스케치».
주요 관심은 인간과 자연과의 관계에 있습니다. 사람은 자연과의 상호 작용에서 끊임없이 부조화를 경험합니다. 자연과 싸울 수는 없습니다. 자연스러운 관점에서 보면 “인간은 비정상적 존재이다.”
사람은 즐거운 세계관을 위해 노력해야합니다. 고통은 목표가 아니며 피해야 합니다(나는 기독교에 동의하지 않습니다). 그러나 그는 기독교처럼 사람이 부패했다고(죄가 많다) 믿습니다. 생명의 과학적 기초에 대한 이론인 오르토바이오시스(orthobiosis)의 개념이 등장합니다. 사람은 자신이 어떻게 살고 있는지 의식해야합니다.
늙음과 죽음의 문제. 사람은 왜 늙는가? 그는 너무 일찍 늙어서는 안 됩니다. 즉, 대부분의 사람들의 노년기는 시기상조입니다. 사람은 오랫동안 건강해야 합니다. 사람은 죽음에 대비하지 않습니다. 노년이 건강하면(병이 없으면) 사람은 살기에 지쳐 죽고 싶어 한다. 그리고 죽음은 질병의 결과가 아닌 자연스러운 종말로 인식됩니다. 죽음 본능에 대해 이야기합니다. 자연에서는 자기 보존 본능과 양립할 수 없는 현상을 발견할 수 있습니다(나비는 불을 향해 날아가고, 늙은 동물은 사람을 떠나 죽고 싶어합니다). 죽음의 본능은 올바르게 살기 위해 필요한 경우에만 나타납니다. 젊은이들의 특징은 비관주의(인생 후반기에 대한 낙관주의)입니다. 청소년기에는 생식 활동이 강하고 이에 대한 갈등, 즉 불만이 발생합니다. 그러면 그 사람은 더 이상 가계를 이어가기를 원하지 않고 자신을 위해 살기를 원하므로 낙관적입니다.
젊음의 부조화는 자연과의 부조화로 이어진다. 당신은 당신의 필요를 규제해야합니다. 사람이 생명으로 가득 차면 그의 불멸을 믿을 필요가 없습니다. 하지만 우리는 질병이 아니라 생명을 연장하기 위해 모든 것을 해야 합니다. 인간존재의 부조화는 제거되어야 한다. 불일치에는 두 가지 이유가 있습니다.
1. 완전히 소멸되지 않은 본능과 인간 조건 사이의 모순.
2. 삶에 대한 갈증과 삶의 능력 사이(고통스러운 상태로 인해).
부조화는 비관론을 증가시키고 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 과학과 도덕의 관계. 모든 과학은 도덕적입니다. 과학의 발전은 인간관계를 개선해야 합니다.
블라디미르 미하일로비치 베크테레프
블라디미르 미하일로비치 베크테레프(1857-1927)-다양한 지식 분야의 재능있는 연구원이었습니다.
그들은 신경 병리학, 정신 의학, 신경계의 형태학 및 생리학 연구에 중요한 흔적을 남겼습니다. 그의 작품은 철학에도 관심이 있습니다.
그의 형태학적 연구에서 그는 중추신경계의 모든 부분의 구조를 연구한 결과를 보고합니다. 그의 과학적 연구는 전도 경로와 신경 중심의 구조에 대한 그의 아이디어가 참신하다는 점에서 두드러졌습니다. 그는 신체가 받은 정보를 전달하는 전도성 경로인 이전에는 눈에 띄지 않았던 신경 다발을 최초로 설명했습니다.
신경계의 다양한 부분의 생리학에 대한 Bekhterev의 연구는 과학과 철학에 매우 중요합니다. 중추 신경계를 연구하는 Bekhterev는 각 신체 시스템이 대뇌 피질에 자체 센터를 가지고 있음을 확인했습니다.
Bekhterev는 정신 장애가 신체 장애에 직접적으로 의존한다고 주장했습니다. 심리학 분야에서의 그의 연구는 대뇌 피질의 운동 영역에 대한 실험을 기반으로 합니다.
러시아 철학- 넓은 의미에서 러시아 문화의 시작부터 현재까지 전체 맥락에 존재하는 일련의 철학적 아이디어, 이미지, 개념입니다. 러시아 철학에 대한 더 좁은 해석이 있습니다. 순전히 언어적 방식으로 표현되고 주로 문학적 전통과 관련되어 있습니다. 종교적 사고의 함수로서; 전문적인 활동의 산물로서; 발전된 서양 철학을 반영하므로 18세기 이전에 의존적이고 형성되지 않았습니다. Slavophiles의 활동과 관련된 독특한 토양 현상으로, Vl.Solovieva 그리고 그들의 추종자들; 19~20세기에 서양 사상의 동등한 파트너가 된 유럽 철학의 일부로 일반적인 철학의 정의만큼 러시아 철학에 대한 정의도 많을 수 있습니다. 각각은 러시아 철학이라는 현상의 특정 측면을 강조하므로 다른 모든 것을 암묵적으로 포함하고 암시하는 가장 넓은 해석의 관점에서 고려하는 것이 좋습니다.
러시아 철학의 배경. 러시아 문화의 기원과 그 품에서 발생한 원시 철학적 사상은 기독교 이전의 러시아의 깊숙한 곳으로 들어가 출발점을 설정하기 어렵습니다. 10세기에 채택된 수세기에 걸친 선행 경로의 결과인 이교 우주 모델. 최종 형태. 그 원칙은 다음과 같습니다: 자연 순환과의 불가분리성, 요소 숭배, 물질적 원칙과 영적 원칙의 비구분, 토템 숭배 및 사회적 결정 방법으로서의 조상 숭배. '하늘과 땅의 결혼'과 같은 가장 오래된 보편적 인간 신화와 '세계수'와 같은 의식의 원형은 존재에 대한 비유적이고 상징적인 해석으로 작용했다. 우주의 삼중 수직 구조(하늘, 땅, 지하), 공간의 사중 수평 분할(북, 동, 서, 남), 이항 대립(상하, 남성-여성, 낮-밤)이 비언어적 요소를 담고 있음 세계와 인간에 대한 설명 모델은 나중에 언어화되고 합리화된 개념으로 변환됩니다. 외부 원시주의에서는 신화 의식의 깊이에 존재하는 존재에 대한 철학적 이해 요소가 중요한 역할을합니다. 고풍스러운 사고 유형을 재구성하기 위한 출처는 역사적 연대기("과거의 이야기"에서 동방박사에 관한 기록), 이교도 성소의 파편(노브고로드의 페린 사원), 사면체 및 3층 Zbruch 우상(세 개의 -우주의 차원 모델), 언어 기호학 연구(V.V. Ivanov, V.N. Toporov), 뛰어난 기독교 이전 문화 계층(B.A. Uspensky, G.A. Nosova), 이질적인 민족지 및 고고학 자료의 체계화(B.A. Rybakov).
초기 기간. 러시아 철학의 발전은 Rus의 세례 이후 시작되었습니다. 기독교는 이교의 균형잡힌 자연주의적 범신론 대신 정신과 물질 사이의 긴장된 대립, 선과 악, 신과 악마의 극적인 갈등을 도입합니다. 영원한 순환이라는 개념은 벡터, 종말론적, 최종적 유형의 개념으로 대체됩니다. 제한된 부족 의식 속에서 살았던 어제의 이교도 (현재는 초심자)는 개인적인 도덕적 책임을 갖도록 부름을 받았으며 그의 삶은 세계 우주와 연결되어 있으며 그의 원주민 민족 그룹의 운명은 인류 역사의 일부가됩니다. 늙은 러시아 세계관의 주요 패러다임은 다양한 언어적(연대기, 모음집, 생애, 가르침, 서신), 비언어적(건축물, 아이콘 그림, 조각), 혼합형(노래 예술, 조명 원고) 소스로 구현됩니다. 사찰은 기도하는 장소일 뿐만 아니라 특별한 회화 시스템과 공간 구성으로 우주와 사회의 입체적 모형이기도 했다. 서양 중세 천재가 성 토마스 아퀴나스의 언어적 신학 Summa를 만들었다면, 고대 러시아 천재는 미학적 수단으로 표현된 그러한 창조의 비언어적 유사체인 독특한 높은 아이콘성을 창조했습니다. 동시에 하나님의 지혜 소피아에 대한 숭배가 생겨 문화 및 국가 창조의 다양성에 반영되었습니다. 철학 . 점차적으로 토착 유산과 이식된 비잔틴 샘플을 기반으로 지역 유형의 정교회 문화와 이에 상응하는 철학적 사상이 개발되고 있으며, 이는 둘 다 동방 기독교 버전의 범 유럽 문명의 일부입니다. 철학적 구성의 개념적 기초는 그리스어 번역 문학, 즉 성경, 그것을 둘러싼 주석 및 묵시적 작품, 교부들의 작품, 역사 연대기 및 hagiographic 문학에서 빌린 아이디어였습니다. 다마스커스의 요한이 쓴 “지식의 근원”에서 독자는 철학의 정의에 대해 배웠습니다. “존재의 마음(존재하는 것에 대한 지식)... 신과 인간의 마음... 죽음의 가르침. .. 신에 비유함... 교활함으로 교활함과 예술성을 지닌 예술성... 지혜에 대한 사랑"(Manual of the RSL, Trinity, f. 304. I., No. 176, l. 36–37). 동시에 불가리아 총독 요한의 자연 철학 논문 "6일", "시므온 차르 모음집"("1073년 이스보르니크"로 알려짐), "철학자 시릴의 생애"에는 다음이 포함되어 있습니다. 슬라브어로 된 철학의 첫 번째 정의: "신과 인간을 위한 것"이 러시아에 왔습니다. 인간이 Bose에 더 가까이 다가갈 수 있는 한, Detelius가 인간을 창조한 존재의 이미지와 유사성으로 인간을 가르칠 수 있는 한 말입니다. 그 사람”(RSL 관리자, MDA, f. 173, no. 19, l. 367 vol.). 나중에 이러한 정의는 그리스인 Maxim, Andrei Kurbsky 및 Metropolitan Daniel에 의해 보완되었습니다. 원본 작품 중에서 강조할 가치가 있는 것은 다음과 같습니다. 러시아 역사학이 시작되는 Hilarion의 "법과 은총에 관한 담론"; 미학적, 자연 철학적, 철학적, 역사적 사상의 복합체를 담은 "과거의 이야기"; 연대기 작가 Nestor가 수도원 윤리를 표현한 "페체르스크의 테오도시우스의 삶"과 세속 윤리의 예인 "블라디미르 모노마흐의 가르침"; “대주교 니케포루스가 블라디미르 모노마크에게 보내는 메시지”는 영혼의 세 부분과 다섯 가지 유형의 감각 지식에 관한 최초의 인식론적 논문입니다. “감금자 다니엘의 기도”는 격언의 기념비입니다. Kievan Rus에서는 국내 철학의 토대가 마련되고 사고의 흐름이 형성되었으며 다양한 아이디어가 정의되고 추상적 사고의 용어가 개발되었으며 개발의 주요 의도가 설명되었으며 러시아 철학의 유형적 특징이 형성되었습니다. (페네티즘, 역사철학, 인류학, 반학파주의, 궤변, 문화 맥락에서의 분산).
중세. 몽골의 황폐화 이후 단일 고대 러시아 문화와 철학적 사고는 러시아, 우크라이나, 벨로루시의 세 가지로 나뉘는 것으로 나타났습니다. 그들 사이에는 연결이 있습니다. 17~18세기에. 그들은 20세기 말까지 단일 국가의 영토에서 통합될 것입니다. 다시는 독립된 개체로 분할되지 않습니다. 발생한 유형학적 차이와 동시에 동슬라브 철학의 세 흐름의 동질성은 신중한 분석과 균형 잡힌 평가가 필요합니다. 특히 Simeon of Polotsk, Feofan Prokopovich, Grigory Skovoroda와 같은 과도기적 유형의 사상가를 연구할 때 더욱 그렇습니다. , Alexander Potebnya. Muscovite Rus의 정치적, 정신적 삶에서 새로운 현상이 일어났습니다. 유라시아 지정 학적 사고, 아토스에서 유래 한 헤시카즘, 친 제국주의 교리 "모스크바는 제 3의 로마", 새로운 문명 단계의 시작으로 책 인쇄. 발칸 반도에서는 Areopagite Dionysius의 작품 번역, Philip Monotrope의 "Dioptra"가 나왔습니다. Azbukovniki와 같이 백과사전 유형의 용어집이 편찬되고 있으며, 성경은 Novgorod에서 완전히 번역되었으며 우크라이나 Ostrog의 Ivan Fedorov에 의해 인쇄본으로 출판되었습니다. 성상화, 연대기 작문, 하기오그래피가 최고조에 달했습니다. 국가 발전 경로와 정부 방법에 대한 분쟁은 Ivan the Terrible과 Andrei Kurbsky 사이의 논쟁에 반영됩니다. "러시아 네로"의 반대자는 리투아니아로 도망쳐 많은 반체제 인사들이 서방으로 가는 길을 닦았습니다. 그가 만든 서클에서는 John of Damascus의 새로운 번역이 이루어지고 있으며 왕자 자신이 러시아어로 논리에 관한 첫 번째 작품을 씁니다. 러시아 중세 전성기의 가장 위대한 사상가는 다음과 같습니다. 맥심 그렉 . 그는 문헌학적 분석, 철학적 대화, 신학적 해석학의 기술을 가져왔습니다. 탐욕스럽지 않은 사람들과 함께 그는 "영적 사업"의 원칙을 옹호했지만 Josephites가 승리하여 국가와 교회의 교향곡을 제안했습니다. 점차적으로 성장하는 제국 권력과 성스러운 러시아의 이상 사이에 갈등이 발생하며, 이는 현대에 당국과 도덕적 이상을 옹호하는 사회 사고 부분 간의 갈등으로 변모합니다. 권력의 극대화는 권력에 저항하는 방식의 극대화를 낳을 것이며, 이는 나중에 러시아 제국을 폭파시킬 파괴적인 경향을 활성화할 것입니다. Epiphanius the Wise, Joseph Volotsky, Nil Sorsky, Artemy Troitsky, Ivan Peresvetov, Zinovy Otensky, Vassian Patrikeev 및 기타 15~16세기 사상가들의 작품에는 다양한 아이디어가 포함되어 있습니다.
바로크 시대. 17세기는 중세적 사고방식에서 새로운 유럽적 사고방식으로 전환되는 시기였습니다. 바로크 양식의 틀 내에서 우크라이나, 벨로루시, 폴란드의 중재를 통해 국내 문화와 유럽 문화의 유형학적 화해가 있습니다. 가톨릭 슬라브 폴란드 모델을 따른 러시아의 부드러운 유럽화는 표트르 대제 치하에서 개신교 유형의 엄격한 서구화로 대체되었습니다. 가장 먼저 기초를 흔들었던 사람은 ‘러시아 교황’이 되고자 했던 니콘 총대주교였다. 첫 번째 분열이 발생했고(이후 피터와 소련이 뒤따르게 됨) 러시아 사회의 온전함이 파괴되었습니다. 고대 신자들의 보수주의는 우리 시대까지 고대 러시아의 가치를 보존하는 데 도움이 되었습니다. 서구의 영향력이 커짐에 따라 Polotsk의 Simeon이 이끄는 라틴 주의자들이 주도적 역할을 수행했습니다. 그들은 Grecophiles에 반대했습니다 : Epiphanius Slavinetsky는 다음을 포함하여 여러 번역을 남겼습니다. 로테르담의 에라스무스와 구절에서 소피아 공주와 지혜의 소피아의 이름이 일치하는 것을 연주 한 Karion Istomin에서. 많은 문헌이 폴란드어, 라틴어, 독일어에서 번역되었습니다. Sebastian Petrici의 "The Economy of Aristotle", Andrzej Glyaber의 "Problemata", Copernicus의 아이디어를 설명하는 Jan Hevelius의 "Selenography", "Lucidarius", "The Economy of Aristotle" 아리스토텔레스 이야기”(Diogenes Laertius에서). 중요한 사건은 1687년 슬라브-그리스-라틴 아카데미의 창립이었는데, 그곳에서 리쿠드 형제는 처음으로 후기 스콜라 철학의 정신으로 윤리학, 형이상학, 논리학을 가르치기 시작했습니다. 유럽 교육의 소유자, 깨달은 절대주의 개념, 슬라브 통일 아이디어는 크로아티아 유리 Krizanich였습니다. "정치"라는 논문에서 그는 라틴어 체계 septem artes Liberis의 정신으로 지혜(신, 세계, 인간에 대한 이해), 지식(사물의 본질에 대한 이해)을 구별하는 지식의 체계화라는 새로운 개념을 제시했습니다. , 철학 (각 개인에게 내재되어 있지만 철학자들 사이에서는 모든 것을 소비하는 매력이되는 "지혜에 대한 열망").
새로운 시간. 현대에는 러시아 철학이 서양 철학의 가장 큰 영향을 받았습니다. 문화적 진화의 동기화가 있었고 국내 사고는 범유럽 지적 세계의 일부가 되었습니다. 그러나 이러한 가속화된 프로세스에는 비용이 발생하지 않았습니다. 러시아를 (유라시아 특성을 지닌) 유럽형 절대주의 군주제로 만든 표트르의 개혁은 주로 제국의 전략적 이해관계에 부합하는 사회 생활, 과학, 교육 및 세속 문화 형태의 발전에 기여했습니다. 사회의 두 번째 분열이 발생하고 인구의 대부분과 분리된 소수의 친서구 귀족 엘리트가 출현했습니다. 권력과 부, 영향력의 중심지는 상트페테르부르크였는데, 이는 끊임없이 성장하는 제국의 다른 도시들과는 확연히 달랐습니다. 구축 된 권력 수직의 대척자는 Gogol과 Dostoevsky 시대 이후 러시아 지식인들이 슬퍼 할 작은 사람인 것 같습니다. 베드로 개혁의 이데올로기는 개신교 정신으로 교회 개혁을 수행하고 최초의 총회 수석 검사가 된 "영적 규정"의 저자 인 "과학 분대"Feofan Prokopovich의 수장이었습니다. 로마의 키예프, 르보프, 크라쿠프에서 좋은 교육을 받은 그는 토마스주의 스콜라주의를 비판하면서 스피노자, 데카르트, 라이프니츠의 여러 사상을 채택하고 "과학적 신학"의 정신으로 영적 교육을 변화시키는 계획을 내놓았습니다. , 독일어로 번역된 교과서를 사용하여 국립 신학 학교를 창설한 수도권 Platon (Levshin)과 Philaret (Drozdov)의 개혁 이전까지 러시아 청소년을 가르쳤습니다. 그의 반대자인 스테판 야보르스키(Stefan Yavorsky)는 반개신교인 "신앙의 돌"을 썼는데, 이 책은 러시아에서 금지되었고 유럽의 예수회에 의해 라틴어로 출판되었습니다. 그것은 인간의 법칙보다 신의 법칙이 우월하다고 주장하고 사회의 강제 세속화에 항의했습니다.
18세기용. 과학주의와 신비주의, 볼테르주의와 노인주의, 친서구주의와 애국주의, 노르만주의와 반노르만주의 등 다양한 경향의 반대와 보완성을 특징으로 합니다. 과학적 의식의 가장 큰 대표자는 M.V. , 유럽 지식에 대한 존중과 국가 역사 및 문화에 대한 사랑을 결합합니다. 소련 시대에 러시아의 자연과학적 유물론의 창시자로 여겨졌던 그는 뉴턴 유형의 이신론자였으며, 하나님의 위대함에 대한 그의 열광적인 찬가는 시편의 시구에서 영감을 받았습니다. 자돈스크의 성 티콘(St. Tikhon)은 총회 지도를 벗어나려고 보로네시(Voronezh) 근처에 수도원을 설립하고 금욕적 금욕주의의 경험으로 "세상에서 수집한 영적 보물"을 썼습니다. Paisius Velichkovsky는 Philokalia를 편집하고 장로직의 영적 아버지가되었으며, 그 중심은 19 세기 러시아 최고의 마음을 사로 잡은 Optina Pustyn이 될 것입니다. 교회 외 신비주의의 표현은 관료적이고 활동하지 않는 기관으로 보이는 공식 교회와 비판적 사고를 하는 개인을 숭배하는 세속화된 지식인 이데올로기인 볼테르주의의 확산에 반대하는 프리메이슨이었습니다. 유럽의 Rosicrucianism과 Martinism의 지휘자는 1755 년 I. Staden과 I. Schwartz에 설립 된 모스크바 대학의 독일 교수였으며 그 지지자는 건축가 N.I. 에세이 "On the Inner Church"의 저자 인 Prince I.V. V.I.Bazhenov와 새로운 글로벌 신앙을 창조하고 더 높은 "숨겨진 사람"을 형성하기 위해 "형제애와 사랑"의 결합을 믿었던 많은 사람들. 신비주의와 사회 유토피아주의는 러시아의 프랑스 이데올로기들로부터 채택된 계몽주의 철학의 산물 중 하나였습니다. 또 다른 산물은 우리 조국에서 비옥한 토양을 발견한 혁명주의였습니다. 그 저명한 대표자는 A.N. Radishchev였으며, 그로부터 그들은 혁명 운동과 유물론의 우상을 만들었습니다. 실제로 그는 바로크와 로코코 시대의 화려한 시대의 마음의 생각에 사로 잡혀 세속적 인 즐거움을 추구하는 궁중 마음의 전형적인 불안하고 모순적인 성격으로 나타납니다. Stern의 "Sentimental Journey"의 영향을 받아 "상트 페테르부르크에서 모스크바까지의 여행"을 쓴 그는 시베리아로 추방되어 삶의 의미를 생각하면서 "인간에 대하여, 그의 죽음과 불멸에 관하여"라는 논문을 만들었습니다. ” 반물질주의적이고 반이상주의적인 내용이 한심한 문구로 끝납니다: “...믿으세요, 영원은 꿈이 아닙니다.” 러시아 최초의 혁명가의 육체적, 정신적 죽음은 비극적입니다. 피비린내 나는 혁명과 나폴레옹의 폭정의 확립으로 이어진 프랑스 계몽주의 사상과 새로운 창조를위한 제국위원회의 작업에 환멸을 느꼈습니다. 망명에서 돌아온 후 민법에 관여하다가 자살합니다. Radishchev의 드라마는 미래 세대의 러시아 혁명가들에게 자신의 운명, 사회적 존재 기반의 충격 및 파괴에 대한 중요한 경고가되었습니다. Radishchev의 상대는 국가의 안정과 번영을 위해 노력하는 계몽 정부의 개념을 의인화 한 우리 역사에서 한때 실현되었던 "왕좌 위의 철학자"의 이상인 Catherine II로 보입니다. 똑똑한 독일 여성은 많은 러시아 정치가와 문화적 인물의 마음을 혈통으로 넘어서는 것을 이해했습니다. 러시아는 전통, 역사, 서양과 동양 사이의 특별한 지정 학적 위치에 대한 지식 없이는 이해할 수 없으며 통치 될 수도 없습니다. 중요한 것은 V.N. 그리고 M.M.셰르바토프 현대 연구 방법과 고대 러시아 연대기 전통을 결합한 최초의 여러 권으로 구성된 "러시아 역사"를 만듭니다. 처음으로 전문 철학이 N.H. Popovsky, D.S. Anichkov, S.E. Desnitsky, A.A. Barsov 등의 대학 교수와 Feofilakt Lopatinsky, Gavriil Buzhinsky, Kirill Florinsky 등의 교수로 대표되는 점점 더 광범위한 운동으로 떠오르고 있습니다. . 그들의 문학 및 교육 활동은 주로 교육적이며, 다음 세기에 성숙한 결실을 맺은 새로운 유럽 유형의 러시아 철학의 학생 성격을 드러내는 서구 사상의 성과를 적극적으로 소개합니다. 오래된 전통에 따르면 공식 및 기업 프레임워크의 제약을 받지 않고 독학한 재능 있는 사람들이 지배했습니다. 이들의 전형적인 대표자는 때로는 "러시아인", 때로는 "우크라이나 소크라테스"라고 불리는 G. Skovoroda였습니다. 방황하는 시인, 음악가, 교사로서 세상의 즐거움을 경멸하는 그는 "그리스도 안에서 철학"하기 위해 노력합니다. 그의 인류학과 인식론에서 마음의 은밀한 지식은 세상과 자신을 아는 은밀한 방법으로 나타난다. 가톨릭 바로크 양식의 영향을 받아 만들어진 그의 상징적 작품에서 러시아어로 글을 쓴 우크라이나 철학자는 동슬라브 지역의 특징인 소피아 예술 양식의 가장 재능 있는 사상가 중 한 명으로 등장합니다. 전체적으로 18세기. 러시아 철학 발전의 중요한 단계였으며 다음 세기의 부상을 준비했습니다.
현재의 어려움. 19세기 초 단기 자유주의 프로젝트 인 "Alexandrovskaya spring"을 조명했으며 그 영혼은 M.M. 러시아를 부르주아 유형의 국가로 합법적이고 진화적으로 변화시키는 지지자들과 함께 비밀 사회로 연합하고 전체 경제적, 정치적, 법적 구조의 결정적인 붕괴를 갈망하는 급진주의자들이 나타났습니다. Decembrists로 알려진 운동은 이질적입니다. 그 지도자는 공화당 통치를 꿈꾸고 "러시아의 진실"(동일한 이름의 고대 러시아 코드와 "베체" 및 "두마"라는 용어에 대한 호소)을 개발한 P.I. 페스텔(P.I. Pestel)이었습니다. -러시아의 과거 군주제) 및 N. M. Muravyov는 농민 해방, 사유 재산 보존, 권력 분리 원칙 도입 및 국가 연방화를 규정하는 3개의 헌법 초안을 작성했습니다. 이념적 양극화 상황에서는 보호 운동이 발생합니다. 러시아 과학 아카데미 소장 A.S. Shishkov는 "조국에 대한 사랑에 관한 담론"을 출판하여 "해로운 서구 정신"을 비난하고 니콜라스 1세의 경찰 통치 기간에 대학의 철학과를 폐쇄할 것을 주장했습니다. . "정통, 독재, 국적"이라는 잘 알려진 세 가지 요소가 개발되었습니다. 감상주의자들의 우두머리인 N. M. 카람진(N. M. Karamzin)도 군주제 체제의 필요성을 주장하는 "고대 및 신 러시아에 관한 메모"를 썼습니다. "러시아 고대 유물의 콜럼버스"는 여러 권의 "러시아 국가의 역사"에서 이를 입증했습니다. 군주는 하나님의 기름부음받은 자로서 계급 위에 서서 사회의 단결과 번영을 보증하는 자이다. 1812년의 뇌우는 창의성의 모든 영역에서 민족의식을 일깨웠습니다. 철학에서. 서구화에 대한 반응은 어떻게 이루어졌나요? 노예애주의 , 극단이 균형을 이룬 서구주의 , 그리고 그들은 함께 과거와 미래, 원본과 외국을 마주하는 양면의 야누스를 형성했습니다. 슬라보필주의의 역사에서 우리는 조건부로 그 선구자(M.P. Pogodin, S.P. Shevyrev), 초기 고전(I.V. Kireevsky, A.S. Khomyakov, K.S. Aksakov), 공식 국적 대표자(Yu. F. Samarin, S.S. Uvarov)를 구별할 수 있습니다. 변증론자(N.Ya. Danilevsky, N.N. Strakhov), 20세기 초의 신슬라보주의자. 그리고 그들의 현대 후계자 (V.I. Belova, V.G. Rasputin, A.I. Solzhenitsyn), "Slavophilism"이라는 용어가 더 적절한 "Russophilism"으로 대체되는 경우. 개신교와 부분적으로는 가톨릭 정신을 바탕으로 한 독일 철학과 달리, 슬라브주의자들은 정교회 해석을 바탕으로 철학, 역사학, 인류학을 창안하려고 노력했습니다. Kireyevsky는 그의 작품 "철학의 새로운 시작의 필요성에 관하여"에서 통합 지식과 통일성 개념의 발전을 예상했습니다. 호먀코프는 러시아 생활의 공동체적 성격, 계급의 화해, 그리고 세계 과정에서 낡은 유럽을 대체할 것을 요구하는 러시아의 위대한 사명을 위해 정교회 내의 자유로운 단결로서 화의를 옹호했습니다. 사마린은 신과의 실체적 연결을 원리로 하는 종교적 인격주의의 관점에서 서구의 개인주의를 비판하였다. 종교적 토양 유형의 사상가는 기독교 문화 변혁과 예술의 신성한 봉사의 선지자 N. V. Gogol입니다. 슬라브 애호가와 서양인 사이의 논쟁을 촉발한 철학자는 P.Ya였습니다. "밤의 총"(A.I. Herzen)은 그의 "철학적 편지"를 들었습니다. 공식적인 낙관적 이데올로기와는 대조적으로 그는 역동적인 유럽에 절망적으로 뒤쳐질 위험이 있는 국가의 어두운 과거, 무의미한 현재, 불확실한 미래에 대해 이야기했습니다. 그는 자신의 기독교 철학을 정교회의 경계를 넘어 확장했으며, 서구 자기 인식의 영적 핵심을 형성한 가톨릭교의 문명적 장점에 주목했습니다. "Basmanny Philosopher"는 미친 사람으로 높게 평가되었지만 공식적인 특성이 반대 기호로 인식되는 국가에서는 특히 서양인들 사이에서 엄청난 성공을 거두었습니다. 서양식 미용실에서 철학자와 Stankevich 집단으로 연합된 독일 철학의 열렬한 추종자들은 헤겔주의, 칸트주의, 셸링주의를 좋아했습니다. 서양인 중에는 급진파(V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.P. Ogarev), 온건파(T.N. Granovsky, P.V. Annenkov), 자유주의자(V.P. Botkin, K. D. Kavelin, E. Korsh) 등 다양한 개념이 있습니다. 개발 중 - "러시아 사회주의"에서 진보주의 개발 이론까지. 그들의 영향으로 B.N. Chicherin, S.M. Solovyov, V.O.
생각의 다성음악. 하반기. 19 세기 적극적으로 자체 전파하는 여러 철학적, 사회적 운동이 등장하고 있으며, 이는 부분적으로 다음 세기까지 이어졌습니다. 처음으로 당국의 박해를받지 않는 사고의 다 성음 상황이 발생하여 진정한 번영을 얻었습니다. 무정부주의(M.A. Bakunin, P.A. Kropotkin), 포퓰리즘(반항적, 교육적, 음모적), 실증주의(P.L. Lavrov, E.V. De-Roberti, V.V. Lesevich), 물질주의(N G. Chernyshevsky, N. A. Dobrolyubov, D. I. Pisarev), 신칸티안주의( Alexander I. Vvedensky, G. I. Chelpanov, I. I. Lapshin), 마르크스주의(G. V. Plekhanov, V. I. Lenin, A. Bogdanov)는 상호 논쟁에서 철학적 사고의 일반적인 어조를 높이고 활발한 발전에 필요한 다양한 아이디어를 창출했습니다. 정치적 열정과는 별도로 신학 아카데미에서 철학이 발전했습니다 (F.A. Golubinsky, F.F. Sidonsky, V.N. Karpov, S.S. Gogotsky, P.D. Yurkevich). 철학적 작가 중에는 비극적 사전 실존주의를 지닌 F.M. Dostoevsky, 인간 삶과 종교적 합리주의에 대한 교향곡을 쓴 L.N. 감각적 인 "러시아와 유럽"의 N.Ya. Danilevsky는 Spengler와 Toynbee를 예상하고 미래 유라시아에 영향을 미치는 문화 및 역사적 유형의 개념을 개발했습니다. 비잔틴 변증가 K.N. Leontiev는 전체주의 정권의 출현을 예상하면서 서부 부르주아의 소부르주아 우상 숭배를 지적했습니다. 러시아 우주주의의 기초를 놓은 N. F. Fedorov는 "공통 원인"(인증)을 제시했습니다. 19세기 문학에서 시적 재능의 정점이라면. A.S. 푸쉬킨이 등장한 후 철학 정신의 정점은 범유럽 규모의 최초의 러시아 철학자 Vl. Soloviev가 되었습니다. 그 안에서 서양의 훈련을 받고 자신의 뿌리로 돌아간 러시아 사상은 그것들을 훌륭하게 종합했습니다. 그는 유럽의 최신 경향, 더욱이 슬라브애 전통에 부합하는 실증주의와 합리주의의 추상적 원칙을 비판합니다. 그는 통합적 지식의 개념, 국가적 진리와 보편적 진리, 신비주의와 정확한 지식, 천주교와 정교회를 결합하려는 꿈을 제시하며 서양의 유혹(“신이 없는 사람”)과 동양의 유혹(“비인간”)을 극복하도록 요구합니다. 신"). 소피아의 이미지에서 영감을 받은 예언 철학자는 신인성, 일치, 선의 정당화에 대한 근본적인 가르침을 만들었습니다. 1900년에 사망하여 19세기 러시아 철학을 완성했습니다. 비극적인 우여곡절을 겪으며 새로운 세기를 맞이하는 그녀의 등극을 기대합니다.
바닥과 비극. 원래는 20세기 러시아 철학에 대한 풍부한 밝은 이름과 창의적인 업적 측면에서 "황금"이 된 "은 시대"문화의 일반적인 번영을 배경으로 러시아 사상이 더욱 상승했습니다. 제국이 멸망하기 전의 폭풍전적 상황에서 의식은 강렬하게 작동했고, 전쟁과 혁명의 실존적 충격 속에서, 잔혹한 고통을 겪으면서도 독특한 경험을 축적하고 이해했으며, 찾을 수 없는 진리에 대한 통찰이 왔다. 어느 대학이나 학원에서나. 세기 초에는 종교 및 철학 사회, 잡지 및 협회의 형태로 발전된 인프라가 만들어졌습니다. 특히 Vekhi 사회를 흥분시킨 컬렉션이 출판되었습니다. A. Bely, Vyach, Ivanov, D. S. Merezhkovsky 등 상징주의자들의 즐거움은 매혹적으로 보였습니다. 미학, 철학, 문학 분야에서 동등한 성공을 거두었습니다. "이해에 관하여"라는 논문에서 실패한 과학적 스타일에서 이해하기 어려운 생각을 표현하는 역설적이고 고백적인 방식으로 옮긴 V. V. Rozanov의 흉내낼 수 없는 철학적 인상주의. 지배적인 경향은 마르크스주의에서 이상주의로, 더 나아가 국가적 자기 인식의 영적 기초인 정교회로 진화하는 특징입니다. Vl. Solovyov의 추종자들은 S.N. 및 E.N. 로고스 교리를 최초로 발전시킨 사람; 예술적 성격을 지닌 두 번째는 베토벤의 음악, 고대 러시아 아이콘 그림, 철학학(절대론)의 영향을 받았으며 이를 1918년 배고픈 모스크바에서 쓴 고백서 "삶의 의미"에 요약했습니다. 개인주의자 또는 범심론자 A.A. Kozlov 및 L.M. Lopatin은 Teichmüller 해석에서 라이프니츠의 모나드론의 영향을 받아 시공간 연속체에 대한 주관적 인식과 세계를 인식하는 성격의 실체에 대한 개념을 창안했습니다. 법철학은 그의 저서 "사회적 이상"에서 러시아 사회에 대한 마르크스주의의 해로운 영향을 폭로한 P.I. Novgorodtsev에 의해 입증되었습니다. "철학의 종교적 의미"는 백인 운동의 이데올로기로 여겨지는 I.A. 그는 러시아와 러시아 문화에 관한 수많은 뛰어난 작품을 썼는데, 그 속에서 그는 회개와 “영적 쇄신의 길”을 촉구했습니다. L. Shestov의 철학은 존재의 비극과 시대의 공포를 통해 영적 자유를 위해 노력하는 개인이 "욥의 규모에 따라"하나님과의 연합을 깨닫는 선재적입니다. S.L. Frank는 유럽 사상의 이론적 힘과 사람들을 대상으로 한 "생명 철학"을 결합하여 "살아있는 지식"을 창조하는 데 평생을 바쳤습니다. 존재의 존재론적 측면과 인식론적 측면이 조화를 이루는 직관주의 교리는 N. O. Lossky. 그의 아들 V.N. Lossky는 동방 교회와 서방 교회의 신비 신학을 연구한 저명한 신학자가 되었습니다. Coinidentia oppositorum (반대의 일치)으로 이해되는 절대 문제와 밀접하게 관련된 성격 개념과 기독교 역사학은 L.P. Karsavin에 의해 개발되었습니다. V.F. 의 철학에는 기독교 신플라톤주의, 서구 비율 거부, 신성한 로고스의 영광이 있습니다. 러시아 생각 전반. 20 세기 너무 다양하고 풍부해서 모든 이름을 나열하는 것은 불가능하지만 가장 중요한 세 가지 이름은 언급할 가치가 있습니다. N. A. "자유 철학"에 대한 서구의 유명한 변증가인 베르디아예프(Berdyaev)는 인간의 정당화로서 인류학의 파토스에서 영감을 받아 개인주의, 종말론적 형이상학, 창의성의 의미에 대한 수많은 매혹적인 작품을 창작했으며 1946년에 출판되었습니다. 그는 파리의 "Russian Idea"라는 책에서 Vl. Solovyov 시대부터 논의된 뜨거운 주제를 해석했습니다. S.N. Bulgakov는 마르크스주의 경제학에서 정교회로 진화했습니다. 그의 영적 여정은 여러 측면에서 유익하며, 그의 다양한 창의성은 20세기 러시아 사상의 정점에 속합니다. “저녁이 아닌 빛”은 복음의 진리 안에 드러났고, “하느님의 도성”에 대한 탐구는 그를 탕자로서 아버지의 문턱으로 이끌었고, 그 이름에 대한 그의 철학과 철학은 모순된 태도를 불러일으켰습니다. 러시아 철학에 대한 세르지오 불가코프 신부의 중요성을 손상시키지 않는 교회 비난의 요점. P. Florensky 신부의 창의성은 다양합니다. 그의 “진리의 기둥과 터”는 정통 신정론에 헌정되었습니다. 그는 기독교 플라톤주의 정신으로 존재의 보편적 포용과 그 안에 있는 영적 기본 원리의 동일성을 위해 노력했습니다. 진실은 신성한 사랑에서 드러나고 창의성은 소피아에서 영감을 얻습니다. 동일성 교리는 고대, 기독교 및 현대 유럽 철학을 연결합니다. 성상의 의미, 상징의 철학, 그리고 '구체적 형이상학'의 개괄적인 특징을 드러내는 미묘한 언어학적 관찰은 오늘날까지도 연구자들의 관심을 끌고 있습니다. 소비에트 시대에는 새로운 사회, 새로운 인간, 심지어 새로운 본성을 꿈꾸던 공산주의 거대주의로부터 오래된 전통을 분리하는 또 다른 분열이 일어났습니다. 그러나 러시아 철학은 그것을 파괴하거나 마르크스주의 이데올로기에 통합하려고 노력했지만 사라지지 않았습니다. 그것은 세 가지 방향으로 나뉩니다: 공식 과학의 틀 내에 암시적으로 포함됨(이의 예는 미학의 틀에 인위적으로 압착된 A.F. Losev의 작업입니다), 반체제(A. A. Zinoviev) 및 이민자는 혁명 이전 철학의 의도를 보존하고 서구에 도달하여 유럽 사상을 풍부하게 하고 러시아 사상의 명성을 구했습니다. 이제 "휴식 후" 잃어버린 통일성을 회복하고, 잊혀진 이름과 가르침을 되살리며, 러시아 철학의 미래 발전을 위한 인프라를 구축하기 위한 복잡한 과정이 진행되고 있습니다.
역사 편찬. 러시아 사상의 역사학은 광범위하고 다양하며 기존 또는 상상의 장점에 대한 과도한 칭찬부터 완전한 거부에 이르기까지 광범위한 판단을 포함합니다. 첫 번째 특별 연구는 Archim의 것입니다. 고대 러시아 시대부터 세기를 시작했으며 플라톤 전통의 영향을 특징으로 지적한 가브리엘 보스크레센스키(Gabriel Voskresensky, 1840). "러시아 철학사 자료"를 수집 한 Ya.N. Kolubovsky는 그 수준에 대해 담담하게 말했습니다. E.A. Bobrov는 더 낙관적이었습니다. M. 필리포프는 “러시아 철학의 운명”을 명확히 하려고 시도했는데, 그는 그것이 서구인과 슬라브애주의자의 출현이 있어야만 논의될 수 있다고 믿었습니다. 많은 사람들이 러시아 철학과 문학의 우연에 관해 글을 썼습니다. S.N. Bulgakov는 러시아 철학을 "생명 이해"로 정의했습니다. Berdyaev는 그녀에게서 큰 잠재력을 보았습니다. O. G. Florovsky는 국내 토양에서 처음 발생한 "통합 지식 철학"을 고려했습니다. I. Ilyin은 "고통에서" 탄생했습니다. B.P. Vysheslavtsev는 그의 작품을 "러시아 철학의 영원한"이라고 불렀습니다. Ern은 그것이 "본질적으로 독창적"이라고 생각했습니다. Frank는 "민족주의적 자만"을 거부했습니다. Losev는 러시아 철학이 "철학적 경향에 대한 초논리적이고 초체계적인 그림"을 제시한다고 믿었습니다. E.S. Radlov와 G.G. Shpet은 러시아 철학에 대한 에세이를 편집했습니다. 첫 번째는 장점에 대한 온건한 평가로 Vl. Solovyov를 강조하고, 두 번째는 아이디어의 개발이 "불순하고, 전과학적이며, 원시적이며, 비정교적"이라고 지적하면서 비꼬는 것입니다. 해외에서 B.V. Yakovenko는 "러시아 철학의 비독창성"에 대해 썼고 S. Levitsky는 V.V. Zenkovsky와 N.O. Lossky의 주요 작품을 바탕으로 인기 에세이를 만들었습니다. 유물론적 변증법의 관점에서 러시아 철학을 경향적이고 선택적으로 해석한 소련 역사학은 여러 권으로 구성된 시리즈와 제한적인 중요성을 지닌 개별 출판물로 대표됩니다. 소비에트 이후의 것은 이제 막 발전하고 있습니다. 서양 문학에서 러시아 철학은 철학 모델과 관련하여 동양 문학에서 주로 유럽 중심주의 용어로 평가됩니다.
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