Kapittel XXIII

VITENSKAPLIG OG FILOSOFISK BEGRUNDELSE AV ATEISM

Seksjon fem

Hovedtrekkene i det religiøse verdensbildet. Religion som sosialt fenomen fyller funksjonen til et masseverdensbilde i samfunnet. K. Marx kalte religion «et perverst verdensbilde».

Verdien av verdensbildet i menneskers liv skyldes den sosiale naturen til en person. Behovet for å navigere i det skiftende sosiale og naturlige miljøet gir opphav til behovet for hver person, for klassen, for menneskeheten som helhet i et generalisert system av syn på verden, på deres plass i den, på meningen og hensikten med liv. Verdensbildet gjenspeiler holdningen til en person, sosiale grupper, klasser til verden rundt dem, deres ambisjoner og interesser. Historien viser at i antagonistiske sosioøkonomiske formasjoner manifesteres interessen til den herskende klassen i implantering og konsolidering av perverse, illusoriske systemer for verdensbilde.

I vårt land, på grunnlag av sosialistiske transformasjoner, har det vitenskapelig-materialistiske verdenssyn blitt dominerende og for første gang i historien. Den nye utgaven av CPSU-programmet, vedtatt av den 27. partikongressen, bemerker: "Sosialismen sikret dominansen av det vitenskapelige verdensbildet i det åndelige livet i det sovjetiske samfunnet, hvis grunnlag er marxisme-leninisme som et integrert og harmonisk filosofisk system. , økonomiske og sosiopolitiske synspunkter."

Det religiøse verdensbildet, spontant dannet i antikken, endret seg avhengig av det generelle

"Program for Kommunistpartiet i Sovjetunionen Ny utgave. S. 52

sosiale endringer, mens de forblir dominerende i alle førsosialistiske sosioøkonomiske formasjoner. Det finnes mange varianter av religiøs tro. Alle deler, om enn i ulik grad, noen felles kjennetegn og trekk.

Det mest essensielle trekk, hovedprinsippet for ethvert religiøst verdensbilde, er anerkjennelsen av den virkelige eksistensen av overnaturlige krefter og sfærer, Gud eller guder. Naturens og samfunnets virkelige eksistens blir ikke stilt spørsmål ved, men endringer i dem, så vel som i menneskers skjebne, forklares ved direkte eller indirekte inngripen fra overnaturlige, overjordiske krefter. Forholdet til Gud eller guder regnes som hovedfaktumet ved å være som bestemmer skjebnen til mennesker og alle ting.

Det religiøse verdensbildet er preget av anerkjennelsen av skapelsen av verden (kreasjonisme), hensiktsmessigheten og hensiktsmessigheten til virkelighetsfenomenene, begynnelsen og slutten som Gud er anerkjent (teleologi), ideen om en guddommelig ledende kraft i forvaltningen av verden (providentialisme).

Ideene om den guddommelige skapelsen av verden, som var til stede i alle folkeslags eldgamle myter, forsvares dogmatisk av teologer i dag. Så den jødisk-kristne læren om skapelsen av alt som eksisterer fra ingenting av Gud, motsier fullstendig vitenskapelige ideer, og ikke desto mindre fortsetter moderne teologer å forsvare den.

Nært beslektet med kreasjonismens ideer er karakteristikken for det religiøse verdensbildet læren om hensiktsmessigheten og hensiktsmessigheten av natur- og samfunnsfenomenene. Alt i verden fra dette synspunktet er skapt og fungerer i samsvar med en intelligent guddommelig plan. Teleologi er et forsøk på å forklare fra et religiøst-idealistisk synspunkt fenomenenes virkelig eksisterende orden, regelmessighet og universelle sammenheng.

Bekreftet av et religiøst verdensbilde prinsippet om forsyn betyr at Gud ikke bare skapte verden for visse måls skyld, men også konstant kontrollerer den, og forhåndsbestemmer alle hendelser og skjebnen til mennesker. Den sosiale betydningen av teologisk forsyn ligger i det faktum at alle ulykker og motgang som rammer mennesker er rettferdiggjort av det faktum at de angivelig uttrykker

den høyeste guddommelige rettferdighet og hensiktsmessighet, utilgjengelig for menneskelig forståelse. Providentialisme og teleologi var og forblir en av hovedmetodene for religiøs tolkning av sosial virkelighet, rettet mot å rettferdiggjøre alle urettferdighetene i klassesamfunnet.

Det religiøse verdensbildet utmerker seg også ved en spesiell tolkning av menneskets plass og rolle i verden, uttrykt i begrepet antroposentrisme. Mennesket er erklært universets sentrum, kronen på guddommelig skapelse, Guds bilde og likhet, forbindelsesleddet mellom den guddommelige verden og den jordiske verden. Antroposentrismen ignorerer den faktiske historien om menneskets dannelse og utvikling, og de sosialt betingede egenskapene til dets bevissthet, hans tenkning, moralske, estetiske og intellektuelle følelser er erklært manifestasjoner av det guddommelige prinsipp. I lys av dette konseptet er det et skifte i interessene til en person fra den offentlige sfæren til den rent personlige, individuelle sfæren, blant hvilke personlig frelse erklæres å være den viktigste.

Det religiøse verdensbildet reflekterer og befester menneskelig mangel på frihet, avhengighet av naturlige og sosiale krefter. Det kan ikke tjene som et effektivt middel til å transformere verden på grunnlag av fornuft i folks interesse, og alle forsøk fra moderne teologer på å modernisere den påvirker ikke dens essens.

Den idealistiske metafysiske essensen av det religiøse verdensbildet. For karakteriseringen av ethvert verdensbilde er den avgjørende faktoren løsningen av spørsmålet om forholdet mellom det materielle og det åndelige. Det materialistiske verdensbildet, basert på menneskehetens historiske praksis og vitenskapelige data, hevder synet på naturen, materien som primær i forhold til bevisstheten. "... Verden beveger materie - den kan og bør studeres uendelig i uendelig komplekse og detaljerte manifestasjoner og forgreninger av denne bevegelse, bevegelse dette materie, men utenfor den, utenfor den "fysiske", ytre verden, kjent for alle og enhver, kan ingenting være "2. Det er ingenting i verden bortsett fra å bevege materie, og verden er én i sin materialitet. "Verdens virkelige enhet, - skrev F. Engels, - består i dens materialitet,

2 Lenin V.I. Full samling op. T. 18. s. 365.

og dette siste bevises ikke av et par magiske fraser, men av en lang og vanskelig utvikling av filosofi og naturvitenskap ”3. Bevegelsen av materie i henhold til dens objektive lover på et visst stadium førte til fremveksten av livet, mennesket og dets bevissthet, som reflekterte denne verden. Vitenskapen kjenner ingen annen bevissthet enn menneskelig.

Religion er basert på motsatte prinsipper. Erkjennelse av åndens forrang, bevissthet i forhold til den materielle verden gjør den relatert til alle retninger filosofisk idealisme. F. Engels viste i sitt verk «Ludwig Feuerbach and the End of German Classical Philosophy» at opprinnelsen til den idealistiske løsningen på det fundamentale spørsmålet om filosofi er forankret i tidlige religiøse ideer.

Det er en nær forening mellom religion og filosofisk idealisme, som er basert på sammenfall av interesser i kampen mot det materialistiske verdensbildet. Denne alliansen støttes konstant av innsatsen fra begge sider. Religiøse ideologer låner idealismens konklusjoner og argumenter til fordel for åndens forrang, menneskelig kunnskaps begrensninger, bruker filosofiske kategorier for å gi et mer moderne, vitenskapelig utseende til tradisjonelle religiøse synspunkter. Moderne filosofisk idealisme, som har delt seg i mange små skoler, ser i religionen et mer generelt og bredere ideologisk grunnlag og smelter stadig tettere sammen med religiøs irrasjonalisme.

Religiøst verdensbilde metafysisk i begge betydninger av dette konseptet: det anerkjenner at sammen med den naturlige, "fysiske" verden er det en overnaturlig, overnaturlig verden; den er også metafysisk i betydningen antidialektikk. Det tydeligste metafysiske religiøse verdensbildet manifesteres i dens dogmatisme, i erkjennelsen av guddommelige uforanderlige, absolutte sannheter angående prinsippene for verdens struktur og menneskelig eksistens. Funksjonene i det religiøse verdensbildet nevnt ovenfor har i religion betydningen av dogmer, det vil si uforanderlige sannheter gitt ovenfra. Den metafysiske naturen til det religiøse verdensbildet manifesteres i det faktum at bevegelse er skilt fra materie og de endelige årsakene til alle endringer i den virkelige verden blir utført av den; Gud, ånd er erklært å være en slik grunn.

3 Marx K., Engels F. Op. T. 20. s. 43.

I motsetning til dette vitenskapelig syn anser verden som en rekke former for bevegelig materie. Materie eksisterer ikke utenfor bevegelse; bevegelse er måten den eksisterer på. Den materialistiske dialektikkens grunnleggende lover avslører kilden til bevegelse, viser hvordan og i hvilken retning utviklingen skjer. Spesielt stor er den ideologiske betydningen av loven om enhet og motsetningers kamp, ​​som utgjør essensen av dialektikk og avslører den indre kilden til materiens selvbevegelse. Uvitenhet eller bevisst ignorering av denne loven fører til det faktum at "forblir i skyggen av seg selv bevegelse, dens motor kraft, dens kilde, dens motiv (eller denne kilden overføres utenfor - gud, subjekt, etc.) "4. Forsvarere av det religiøse verdensbildet fortsetter, i motsetning til vitenskapelige bevis, å betrakte materie som en slags inert masse som ikke har intern kilde selvbevegelse og selvutvikling. Dette gjøres for å erklære at Gud er kilden til all utvikling.

Teologenes holdning til problemet mønstre, orden i utviklingen av verden forblir kontroversiell. Det var en tid da teologien ikke anerkjente eksistensen av lover i verden, og så i hver eneste endring og hendelse en manifestasjon av Guds skapende handling. Fremskritt innen vitenskap tvang teologer til å innrømme eksistensen av lover i naturen. Men de siste tolkes av dem som guddommelige prinsipper, som Guds tanker, som først oppsto i det guddommelige sinn og deretter legemliggjort etter hans vilje i naturen. Men selv denne anerkjennelsen av lover i objektiv idealismes ånd kommer i konflikt med prinsippene for religiøst verdensbilde, spesielt med prinsippet om forsyn. Faktisk, hvis vi antar at Gud etablerte lover og tillot verden å utvikle seg på deres grunnlag, bør man forlate forståelsen av Gud som en forsyns- og mirakelarbeider.

Religion kan ikke nekte å anerkjenne et guddommelig mirakel uten å slå et slag for dets posisjoner. Derfor, sammen med anerkjennelsen av mønstre, insisterer teologer på realiteten til mirakler, og plasserer dem i feltet av fenomener som ikke har blitt tilstrekkelig studert av vitenskapen. Dermed snakker protestantiske og ortodokse ideologer om det indres mirakel

4 Lenin V.I. Full samling op. T. 29.S 317

transfigurasjon, som angivelig finner sted i den troendes sjel når han "berører" guddommen. Tilhengerne av Thomas Aquinas prøver å underbygge realiteten til et mirakel ved å referere til tilfeldige fenomener. Ved å betrakte tilfeldighet som noe uavhengig av naturlig kausalitet, gir de det ut som en manifestasjon av guddommelig fri vilje. Tilfeldige fenomener er etter deres mening mirakler som konstant utføres av Gud. Faktisk adlyder tilfeldighetene loven om naturlig kausalitet, det er en form for manifestasjon av nødvendighet, og tilfeldig i en henseende kan være nødvendig i en annen.

Mislykket den religiøse læren om troens overlegenhet over fornuften. Motsetningen til de vitenskapelige og religiøse verdenssynene manifesteres også i løsningen av spørsmålet om menneskesinnets natur og evner, om målene og formene for erkjennelse. Materialistisk filosofi betrakter bevissthet som et produkt av høyt organisert materie - hjernen og anerkjenner menneskets evne til uendelig kunnskap om verden. Et ugjendrivelig argument til fordel for en materialistisk forståelse av erkjennelsesproblemene er hele historien om menneskelig utvikling, transformasjonen av naturen og den revolusjonære omorganiseringen av samfunnet.

Religion forvrenger de virkelige målene og metodene for kunnskap. Basert på forvitenskapelige mytologiske ideer om verden og mennesket, orienterer den troende ikke til en aktiv, kreativ holdning til verden, men til underkastelse til religiøse prinsipper og resepter, ikke til uavhengige studier og kunnskap om verden, men til å assimilere tidligere skapte illusjoner om verden. Teologien erklærer kunnskapen om Gud, det vil si et ikke-eksisterende objekt, for å være erkjennelsens hovedmål. Faktisk betyr dette at kognitiv innsats er rettet mot å assimilere tidligere skapte ideer om Gud. I tillegg hevder teologer at menneskesinnet ikke er i stand til å kjenne Guds essens. Følgelig setter de frem for erkjennelsen en slik oppgave som viser seg å være uløselig.

Siden kunnskapen om Gud fremstår i religionen som det høyeste og viktigste målet for kunnskap, så betrakter teologene metodene for kunnskap om Gud som prinsippene for all kunnskap, inkludert vitenskapelig kunnskap. Religion tilbyr to måter å kjenne Gud på: den såkalte oppriktig

og naturlig kunnskap om Gud. Med åpenbaring mener vi troen på at Gud på en overnaturlig måte åpenbarer for mennesker de absolutte «sannhetene» om seg selv, verden, om menneskers holdning til Gud, verden, til hverandre. Bare de som er utvalgt av Gud i henhold til sin tro, blir belønnet med åpenbaring. Kristendommens og islams hellige bøker er erklært resultatet av en slik åpenbaring, og troende, for å kjenne Gud, blir invitert til å akseptere alt deres innhold om tro. Når det gjelder den naturlige kunnskapen om Gud, koker det ned til forskriften om å vurdere alle virkelighetsfenomener gjennom prismet til de grunnleggende prinsippene for det religiøse verdensbildet, for å se det overnaturlige, guddommelige bak fenomenenes naturlige årsaker. Som du kan se, foreslår teologi først å tro på Gud og først deretter få muligheten til å kjenne ham. Det er ingen tilfeldighet at religiøs tro blir erklært som den viktigste kategorien av religiøs epistemologi.

Vitenskapelig kunnskap om verden anses av teologer som sekundær, rettet mot å studere grov materie og ute av stand til å forstå åndelige prosesser, og derfor kan den visstnok bare tilfredsstille en persons materielle behov. Samtidig prøver de å bagatellisere viktigheten av rasjonell kunnskap, og understreker ufullkommenheten til menneskelige sanser, begrensningene til logisk tenkning. Teologer mener at den høyeste åndelige verdien av en person ikke er hans evne til å tenke og skapende aktivitet, men troen på Gud, som er erklært å være en spesiell form for kunnskap, mer perfekt enn rasjonell.

Religiøse ideologer fortsetter å forsvare læren om sjelen som et erkjennelsesorgan, som dukket opp i antikken. I følge den kristne lære har den menneskelige sjel en guddommelig natur og er ikke bare i stand til diskursiv erkjennelse, men også til en spesiell, intuitiv forståelse av livets mysterier. Troen som en spesiell form for kunnskap er ifølge teologer en slik intuisjon ved hjelp av hvilken sannheten avsløres med den største fullstendighet uten fornuftens forarbeid.

Ønsket om å heve tro over fornuft er iboende i alle religioner. Den manifesterte seg både i kampen mot vitenskapen og i fordømmelsen av rasjonalistiske tendenser i selve religionen. I kristendommen er det en intern konfrontasjon mellom ærlig og raffinert, rasjonalisert fideisme. Eksplisitt fideisme

avviser fullstendig påstandene om fornuft for sann kunnskap til fordel for tro. Denne tendensen, som oppsto i tidlig kristendom, ble levende uttrykt i Tertullians tese «Jeg tror fordi det er absurd». Siden fra et synspunkt av logikk og sunn fornuft Guds treenighet, Kristi gudmenneskelighet og andre dogmer ikke kan forklares og forstås, foreslo tilhengerne av Tertullian å forlate fornuften for troens skyld. De forsøkte å gi bort at disse dogmene var uforenelige med det menneskelige sinn som et tegn på deres guddommelige opphav.I ånden av denne tendensen lærte Luther at fornuften forstyrrer troen på Gud.

En annen trend, initiert av Clement of Alexandria, er preget av ønsket til forsoning av tro og kunnskap, til bruk av fornuft for å rettferdiggjøre religion. Ved å utvikle denne linjen, forkynte Thomas Aquinas læren om harmonien mellom tro og fornuft. I følge denne læren kan det menneskelige sinn, i kraft av sin guddommelige natur, ikke motsi guddommelig visdom, og bare på grunn av dets begrensninger og litenhet, er det ikke i stand til å inneholde fylden av sannhetene inneholdt i åpenbaringen. Derfor, ifølge Thomas, anses disse sannhetene som «superintelligente» og bør tas på tro. Dermed ble harmonien mellom tro og fornuft bare forkynt, faktisk forble kravet om å underordne fornuften til troen gjeldende. Konseptet til Thomas Aquinas om forholdet mellom tro og fornuft er fullt bevart av moderne ny-thomister. Nå, i forhold til den raske veksten av vitenskapelig kunnskap, tyr teologer i økende grad til raffinerte former for fideisme.

Fremveksten av tro over fornuft og religion over vitenskap er kalt til å tjene og teologisk sannhetsbegrep, som er i motsetning til den historiske prosessen med vekst av menneskelig kunnskap og med den vitenskapelige forståelsen av sannhet. Den dialektisk-materialistiske sannhetslæren bygger på refleksjonsteori: menneskeheten reflekterer verden i dens konsepter, hypoteser, teorier, og den korrekte, tilstrekkelige refleksjon av denne verden, testet av praksis, representerer sannheten. Det er ingen annen sannhet enn menneskelig.

Utsagn fra teologer om sannhet er motstridende: på den ene siden fortsetter de å forsvare den tradisjonelle ideen om at sannhet er Gud som legemliggjørelsen av absolutt kunnskap om alt; på den annen side, prøver de å forene religion og vitenskap, kommer de

De har en tendens til begrepet et flertall av sannheter, ifølge hvilke hver sfære av væren har sine egne sannheter som ikke er anvendelige for en annen sfære. Religionens eksklusive sfære viser seg å være den overnaturlige, overjordiske verden, så vel som området for åndelig liv og ideologiske prinsipper. Vitenskapens sannheter er visstnok uanvendelige på dette området. Teologer begrenser vitenskapens sfære hovedsakelig til naturvitenskapens problemer, og nekter den retten til å trekke ideologiske konklusjoner. Det viser seg at bare religion bør anerkjennes som monopol på løsning av ideologiske spørsmål, samt spørsmål knyttet til feltet individuell og sosial bevissthet (moral, kunst, psykologi, etc.). Som du kan se, er dette konseptet et forsøk på å erklære religion som det eneste mulige og sanne systemet for verdensbilde.

Religiøse ideologer hevder at et materialistisk verdensbilde basert på vitenskapelig kunnskap visstnok ikke kan eksistere, siden vitenskaper deler et enkelt rom i mange systemer. Teologer skildrer materialistiske systemer for verdenssyn ikke som filosofiske generaliseringer av vitenskapelige data, men som et vilkårlig tillegg til dem, i hovedsak fremmed for dem.

Inkonsistensen i den teologiske fornektelsen av det vitenskapelige materialistiske, ateistiske verdensbildet tilbakevises av selve det faktum at det eksisterer og dets stadig bredere utbredelse. Fremragende naturvitere P. Langevin, F. Joliot-Curie, J. Bernal, S. I. Vavilov understreket den enorme betydningen av dialektisk materialisme som et filosofisk metodologisk grunnlag for naturvitenskapelig forskning. Det er også betydelig at mange vitenskapsmenn i borgerlige land, som subjektivt aksepterer religion, spontant forfølger dialektisk-materialistiske ideer som de eneste som er i stand til å sikre suksessen til vitenskapelig virksomhet. Det vitenskapelig-materialistiske, ateistiske verdensbildet er ikke en slags vilkårlig konstruksjon: det er basert på dialektisk-materialistisk filosofi, som er en dyp generalisering av både naturvitenskapen og historien om utviklingen av det menneskelige samfunn, av all menneskelig kultur.

Så, analysen av de grunnleggende prinsippene for det religiøse verdensbildet viser at religion forvrenger det virkelige bildet av verden, gir folk en illusjon.

visjonære mål og kan ikke tjene som grunnlag for transformativ kreativ aktivitet.

Ateistisk kritikk av ideen om Gud. Ideen om Gud som en slags mystisk kraft som bestemmer skjebnen til verden og hver person er sentral i moderne systemer for religiøst verdensbilde, og all innsats fra religionsforsvarerne blir til slutt redusert til forsøk på å bevise den virkelige Guds eksistens. Et av disse forsøkene er referansen til det faktum at alle folkeslag hadde tro på Gud. Noen representanter for monoteistiske religioner hevder til og med at folkene opprinnelig var iboende i troen på en enkelt Gud. Vitenskapen har overbevisende bevis på at de tidlige formene for religion manglet begrepet guder.

Grunnleggerne av marxismen avslørte de sosiale og epistemologiske årsakene til fremveksten av ideen om Gud. F. Engels påpekte at det primitive mennesket mestret naturkreftene som var fremmede og fiendtlige mot ham gjennom personifisering: «Det var dette ønsket om personifisering som skapte guder overalt ...» 5 Solen og vinden, torden og lyn, elver og hav, etc. i personifisering forvandlet til spesielle levende vesener med vilje og kraft. Komplikasjonen av sosiale relasjoner, fremveksten av klasseulikhet førte til at disse skapningene begynte å bli utstyrt med sosiale egenskaper. «Fantastiske bilder», skrev F. Engels, «hvor i utgangspunktet bare de mystiske naturkreftene ble reflektert, får nå sosiale egenskaper og blir representanter for historiske krefter» b. Så den gamle greske ildguden, Hefaistos, blir samtidig skytshelgen for håndverk, guden Hermes, opprinnelig vokteren for flokker og hyrder, forvandlet til skytshelgen for kjøpmenn og reisende.

Med foreningen av stammene bekreftes prioriteten til noen guder fremfor andre, gudene til de regjerende stammene blir de øverste gudene. F. Engels påpekte at de nasjonale gudene var skreddersydd til et visst nasjonalt fellesskaps mål og deres makt strakk seg ikke utover grensene til folkene som tilbad dem. Nasjonale guder eksisterte så lenge nasjonen som skapte dem eksisterte, og gikk til grunne med den. Han bemerket

5 Marx K., Engels F. Op. T. 20.P. 639.

6 Ibid. S. 329.

også at tendensen til å hevde en enkelt gud vises først med fremveksten av stater med en enkelt hersker, monarkier, despotismer.

Fantastiske ideer om Gud har allerede blitt gjenstand for kritikk i antikken. Gamle ateister, fritenkere fra middelalderen, materialister fra New Age viste inkonsekvensen, rasjonell unsubstantiation av ideen om Gud. Kritikk av denne grunnideen – Gud, tvang teologer til å lete etter metoder for å underbygge hans eksistens.

Kritikk av teologiske bevis for Guds eksistens. Hver religion, i samsvar med en spesifikk historisk situasjon, brukte forskjellige metoder for å underbygge Guds eksistens. I mange århundrer, da selve livsbetingelsene dannet behovet for religion og tro på Gud blant massene, refererte ikke prestene til religiøse kulter til antatt tidligere mirakler, åpenbaringer og profetier. Denne teknikken til forsvar for Guds eksistens brukes fortsatt av religionens forsvarere, som hevder at selve troens eksistens taler til fordel for Guds eksistens. Som før refererer de til åpenbaring, som visstnok inneholder en sannhet gitt ovenfra, som du bare trenger å tro på.

Men i kampen mot en materialistisk, ateistisk filosofi i hovedsak utviklet teologer metoder for rasjonalistisk underbyggelse av Guds eksistens. Og hvis tidligere, på de tidligere stadiene av historien, hadde disse bevisene et snevert fokus, hovedsakelig mot fritenkende og ateistiske filosofer, så etter hvert som det vitenskapelige synet på verden utviklet seg og innflytelsen fra det vitenskapelig-materialistiske verdensbildet økte, ble forsvarerne av religion ble tvunget til å bruke hele arsenalet av bevis akkumulert tidligere til fordel for å være gud. Og selv om en betydelig del av moderne teologer anerkjenner den begrensede betydningen av disse bevisene, er enige om at de ikke har verdien av strenge logiske konklusjoner, bruker de dem likevel, og anser dem som ytterligere midler for å styrke religiøs tro. De mest brukte bevisene på Guds eksistens er i ulike modifikasjoner følgende: ontologiske, moralske, kosmologiske og teleologiske.

Ontologisk bevis ble fremsatt i det IV århundre. Augustine, utviklet i middelalderen av Anselm

Canterbury. F. Engels, som kritiserte den, beskrev dens essens som følger: "Dette beviset lyder:" Når vi tenker på Gud, så tenker vi på ham som helheten av alle perfeksjoner. Men til denne helheten av alle perfeksjoner hører først og fremst eksistensen til, for et vesen som ikke har eksistens er nødvendigvis ufullkommen. Derfor må vi inkludere eksistens blant Guds fullkommenhet. Derfor må Gud eksistere "" 7. Ontologiske bevis ble kritisert umiddelbart etter at det dukket opp, og i middelalderen, inkludert av Thomas Aquinas, og i moderne tid, spesielt av I. Kant. F. Engels påpekte at dette beviset er basert på en objektiv-idealistisk forståelse av identiteten til tenkning og væren, der væren er avledet fra tanken, fra bevisstheten. Den logiske feilen i dette beviset ligger i det faktum at Guds eksistens ble utledet fra ideen om Gud og ignorerte det faktum at ideen, ideen kan være falsk, pervertert.

Variasjonene av det ontologiske beviset på Guds eksistens er historiske, psykologiske, antropologiske bevis. Historiske bevis er redusert til en referanse til eksistensen av religion blant alle folkeslag, som ifølge teologer ikke kan være helt feil, og derfor er det nødvendig å erkjenne at ideen om Guds eksistens er sann. Men i virkeligheten hevder denne dommen bare faktumet om eksistensen av religion, og ikke Gud. Psykologiske bevis er et forsøk på å underbygge Guds eksistens ved å referere til tilstedeværelsen av en religiøs tro, som angivelig står utenfor en rasjonell forklaring og generert av sjelens mystiske aspirasjon til Gud. Imidlertid har til og med teologer selv alltid erkjent eksistensen av falsk tro. Antropologiske bevis er basert på den bibelske historien om mennesket som Guds bilde og likhet. En person er utstyrt med trekk av gudslikhet, og da brukes dette som et argument til fordel for eksistensen av en gud. I alle disse bevisene er oppgaven erstattet: det sies om tilstedeværelsen av en idé om Gud, religiøs tro, religion, og konklusjonen er gjort om Guds eksistens.

Mye brukt av teologer kosmologisk bevis på eksistensen av gud, der Gud vil identifisere seg

7 Se ibid. S. 42.

smelter sammen med grunnårsaken til verden. Dette beviset finnes allerede hos Platon, der Gud er hovedårsaken, hos Aristoteles, primus motor. Beviset ble allerede tilbakevist av de gamle atomistene - Demokrit, Epikur. I. Kant, som avslørte dens logiske inkonsekvens, bemerket at det er en erstatning av en tese som må bevises.

Det kosmologiske beviset på Guds eksistens er basert på en metafysisk forståelse av kilden til bevegelse, motsetningen av materie og bevegelse, erkjennelsen av endeligheten til den uendelige årsaksserien og absoluttiseringen av nødvendigheten.

Teleologisk bevis på eksistensen av en gud koker ned til påstanden om at universell hensiktsmessighet i verden bare kunne genereres av den høyeste grunn, Gud. Inkonsekvensen av dette beviset ble avslørt av mange materialister og ateister, som bemerket at rekkefølgen av fenomener i verden er forklart av naturlover. Det ble også bemerket (for eksempel av Holbach) at naturlig ødeleggelse, kriger, branner, sykdommer og ondskap ikke stemmer overens med teleologiske prinsipper. Utviklingen av naturvitenskap og fremveksten av darwinismen undergravde grunnlaget for teleologi.

Kant, som kritiserte ontologiske, kosmologiske, teleologiske bevis, foreslo moralsk bevis på Guds eksistens. Han hevdet at en universell morallov krever en harmonisk enhet mellom lykke og dyd. Men i jordelivet blir ikke dyd alltid belønnet, og den, i kraft av denne loven, kunne ikke eksistere hvis man ikke anerkjente den overjordiske, guddommelige belønningen. Den moralske verdensorden kan bare etableres ved det høyeste moralske prinsippet - Gud, som angivelig beviser hans eksistens. Men dette beviset mister sin mening i lys av den materialistiske naturforståelsen og moralens mening i menneskelivet, i lys av at det verken finnes universell moral, eller universell morallov.

Moderne teologer, til tross for den logiske inkonsekvensen av "rasjonelle bevis", finner dem nyttige fordi de angivelig forbinder religion med logikk, filosofi og andre vitenskaper, og kan også bidra til å styrke religiøse ideer blant vanlige troende. Derfor fortsetter de å oppdatere dette tradisjonelle beviset med nye funksjoner.

emami. Disse metodene inkluderer spekulasjoner om uløste vitenskapelige problemer. Religion og idealisme har alltid spekulert i vitenskapens uløste problemer, og dette ble utmerket vist av V. I. Lenin i hans verk «Materialism and Empirio-criticism».

Spesielt moderne teologer bruker moralske argumenter til fordel for Guds eksistens. Gud er forkynt som det eneste grunnlaget for moralsk oppførsel, et alternativ til umoral og umoralisme.

Opprinnelsen og den sosiale essensen av ideen om Gud ble omfattende avslørt av K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin. K. Marx bemerket at «bevisene for Guds eksistens er ikke annet enn tomme tautologier", hva "Urimelighet er Guds vesen" 8.

Den reaksjonære sosiale rollen til ideen om Gud ble dypt avslørt av VI Lenin: "Gud er (historisk og i hverdagen), først og fremst et kompleks av ideer generert av den kjedelige undertrykkelsen av mennesket og ytre natur og klasseundertrykkelse - ideer, forsterkende denne undertrykkelsen, bedøvende klassekamp "9. Ideen om Gud i et antagonistisk samfunn har alltid og fremfor alt blitt brukt til å rettferdiggjøre og forsvare den utnyttende sosiale orden.

Ved å analysere essensen av gudsbygging og gudssøking, påpekte VI Lenin at forsøk på å gjenopplive og bekrefte denne ideen i en mer perfekt form faktisk er konsolideringen og opprettholdelsen av lovløsheten og undertrykkelsen til de arbeidende massene, gunstig for de utnyttende. klasser. «En million synder, skitne triks, vold og smitte fysisk er mye lettere avslørt av mengden og derfor mye mindre farlig enn tynn,åndelig, kledd opp i de mest elegante "ideologiske" kostymene, ideen om Gud "10.

8 Marx K., Engels F. Fra tidlige arbeider. M., 1956.S. 97, 98

9 Lenin V.I. Poyan. samling op. T. 48.S. 232.

Religiøst verdensbilde

Religion erstattet mytologi. Det religiøse verdensbildet ble dannet på et relativt høyt stadium i samfunnsutviklingen. Religion (fra lat - fromhet, helligdom, objekt for tilbedelse) er en form for verdensbilde der verdens utvikling skjer gjennom dens fordobling til det jordiske og det overnaturlige, og overnaturlige krefter i form av guder spiller en dominerende rolle. i universet og i menneskers liv.

Religion er nær mytologi, men forskjellig fra den. Nærheten til religion og mytologi ligger i at religion, i likhet med mytologi, appellerer til fantasier og følelser. Religion skiller seg fra mytologi ved at den ikke blander det jordiske og det hellige, men deler verden inn i det jordiske (virkelige, naturlige, forstått av sansene) og det overjordiske (overnaturlige, oversanselige). Grunnlaget for det religiøse verdensbildet er troen på eksistensen av overnaturlige krefter. Et av de viktigste kjennetegnene ved religion er tilstedeværelsen av et kultsystem, dvs. et system av rituelle handlinger som tar sikte på å etablere et visst forhold til den overnaturlige verden.

Filosofisk verdensbilde

En kvalitativt ny type verdensbilde er det filosofiske verdensbildet. Begrepet filosofi (i lane fra gammelgresk. "Phileo" - kjærlighet, "sophia" - visdom) - betyr kjærlighet til visdom. Ordet «filosof» ble først brukt av den greske matematikeren og tenkeren Pythagoras (600-tallet f.Kr.) i forhold til mennesker som strever etter intellektuell kunnskap og en riktig levemåte. Filosofi ble et nytt fenomen på 600-tallet f.Kr. i oldtidens Kina, antikkens India og antikkens Hellas. I disse regionene ble de mest utviklede sivilisasjonene født med en produktiv økonomi og vare-pengeforhold, med de første statene og en klassestruktur. Et modent sosialt grunnlag fødte eldgammel vitenskap og filosofi.

Filosofi er en spesiell form for kunnskap om verden, en form for sosial bevissthet, en form for åndelig aktivitet som utvikler et system av teoretisk kunnskap om de mest generelle prinsippene for væren, erkjennelse, om de universelle lovene for utviklingen av naturen, samfunnet og tenke, om menneskets forhold til verden og dets plass i denne verden.

Med utviklingen av det menneskelige samfunn, etableringen av en person av visse livslover, forbedringen av det kognitive apparatet, oppsto behovet for en ny form for mestring av verdensbildeproblemer.

Filosofi oppstår fra behovet for en rasjonell forståelse av verden, som det første forsøket på å løse grunnleggende verdensbildeproblemer ved hjelp av fornuften, d.v.s. tenkning basert på begreper og vurderinger knyttet sammen av visse logiske lover. Filosofi skiller seg fra andre former for verdensbilde, ikke så mye i faget som i måten å forstå det på, i graden av intellektuell utdyping av problemer og metoder for tilnærming til deres løsning. Filosofien arvet fra mytologi og religion sin ideologiske karakter, d.v.s. hele settet med spørsmål om opprinnelsen til verden og andre, så vel som hele volumet av positiv (positiv, nyttig) kunnskap som menneskeheten har akkumulert gjennom årtusener. Imidlertid skjedde løsningen av verdenssynsproblemer i den fremvoksende filosofien fra en annen synsvinkel, nemlig fra rasjonell vurderings ståsted, fra fornuftens ståsted, og ikke tro eller fiksjon.

Fremveksten av filosofi er fremveksten av en sekundær type sosial bevissthet rettet mot å forstå de allerede etablerte ulike formene for praksis og kultur. Filosofer utsetter dette mangfoldige materialet for refleksjon (lat. «Reflexio» – tilbakevending) og forstår dermed det universelle. Målet med et filosofisk søk ​​gjennom det spesielle og det generelle er å finne det generelle. Dette er ensbetydende med det faktum at filosofi går utover alt begrenset og begynner å reflektere over det uendelige. Slik tenkning er transcendental (lat. "Transcendens" - overskridelse, gå utover), siden den er på den andre siden av endelige ting og private lover, som er gjenstander for praktisk erfaring og vitenskap. Problemer med et filosofisk verdensbilde dekker verden som helhet, menneskelivet som helhet og forholdet mellom en person og verden som helhet. Essensen av filosofi ligger i refleksjoner over generelle problemer i «verden – menneske»-systemet.

Dermed er emnet filosofi dannet av den universelle essensen av verden og dens hovedfragmenter. Filosofi rasjonaliserer de mest generelle ideene om verden og mennesket som dukker opp i ulike sfærer av åndelig kultur, som kalles kulturens universaler. Kulturelle universaler er kategorier som akkumulerer historisk akkumulert sosial erfaring og i systemet som en person fra en viss epoke evaluerer, forstår og opplever verden, samler alle virkelighetsfenomener som faller inn i hans vesens sfære. Kulturens universaler er først og fremst formene for tenkning som karakteriserer enhver menneskelig bevissthet i ulike kulturer, det er kvintessensen av den akkumulerte menneskelige erfaringen, basert på hvilken hver ny generasjon lærer og forvandler verden. I tillegg bestemmer de den emosjonelle opplevelsen til en person i verden, hans vurdering av fenomenene og hendelsene i den omkringliggende virkeligheten. Kategorier oppstår, utvikler seg og fungerer i kulturen som et integrert system, der alle elementer på en eller annen måte er forbundet med hverandre. Dette systemet fremstår som en generalisert modell av den menneskelige verden, som kringkastes i kultur og assimileres av individer i prosessen med sosialisering. I systemet med kulturelle universaler kan de såkalte grunnleggende (universelle) kategoriene skilles ut, der de nødvendige, essensielle egenskapene og egenskapene til gjenstander og fenomener i verden finnes. Disse egenskapene avsløres ved praksis i den objektive verden, og overføres deretter til det ideelle bevissthetsplanet, og blir fiksert i form av kategoriene rom, tid, bevegelse, ting, eiendom, forhold, mengde, kvalitet, mål, form, innhold, årsakssammenheng, tilfeldighet, nødvendighet osv. P. Disse kategoriene er universelle, siden de tilsvarende egenskapene og egenskapene finnes i ethvert objekt. I tillegg til de grunnleggende kategoriene i systemet med kulturelle universaler, kan kategorier skilles ut gjennom hvilke egenskapene og egenskapene til aktivitetssubjektet, strukturen i kommunikasjonen hans, hans forhold til andre mennesker og samfunnet som helhet, til målene og verdier i det sosiale livet kommer til uttrykk. Disse inkluderer kategorier: menneske, samfunn, meg, andre, arbeid, bevissthet, godhet, skjønnhet, tro, håp, plikt, samvittighet, rettferdighet, frihet, etc. Disse kategoriene har ikke lenger status som generelle og universelle kategorier av væren, men gjelder kun for sosiale relasjoners sfære. Men i menneskelivet spiller de ikke mindre en rolle enn de grunnleggende kategoriene. De registrerer i den mest generelle formen den historisk akkumulerte opplevelsen av inkludering av individer i systemet for sosiale relasjoner og kommunikasjoner.

Så systemet av kategorier som ligger til grunn for kulturen fungerer som dens grunnleggende verdensbildestrukturer. Det uttrykker de mest generelle ideene som er karakteristiske for en gitt kultur om natur, samfunn, om en persons plass i verden, om sosiale relasjoner, åndelig liv, verdiene til den menneskelige verden, etc. Hver type kultur har en spesifikk kategorisk bevissthetsstruktur, som uttrykker egenskapene til kulturen til en bestemt type samfunn, dens iboende former og metoder for kommunikasjon og aktiviteter til mennesker, skalaen av verdier som er vedtatt i den. Kategoriske strukturer avslører seg i alle manifestasjoner av den åndelige og materielle kulturen til et samfunn av en bestemt historisk type (i dagligspråket, fenomener med moralsk bevissthet, kunstnerisk utvikling av verden, etc.). De uttrykker verdensbildet til en gitt epoke, og definerer ikke bare forklaring og forståelse, men også en persons opplevelse av verden, noe som lar oss betrakte dem som grunnlaget for kulturen til den tilsvarende epoken.

For en person dannet av den tilsvarende kulturen, fungerer meningen med dens universaler oftest som en selvfølge, i samsvar med hvilken han organiserer sine aktiviteter og bygger livet sitt.

I prosessen med filosofisk refleksjon over kulturens universaler, dannes filosofispråket, som er et system av ekstremt generaliserte kategoriske former. Dermed er resultatet av filosofisk forskning og rasjonell-logisk refleksjon filosofiske kategorier som fungerer som en slags teoretisk rasjonalisering av kulturelle universaler, som ikke alltid kommer til uttrykk i en logisk harmonisk form og kan fikseres i form av bilder, allegorier, lignelser. , etc. De overvinner den sensuelle og emosjonelle konkretheten, billedspråket, symbolikken, metaforiske språket til pre-filosofiske former for verdensbilde. Filosofiske kategorier er former for mental aktivitet som gjenspeiler de essensielle og universelle egenskapene til den naturlige og sosiale virkeligheten. Spesifisiteten til filosofiske kategorier ligger i det faktum at de er universelle av natur, dvs. vi gjelder ikke for et område av fenomener, men på fenomener som eksisterer i forskjellige områder av virkeligheten.

Spesifisiteten til filosofisk refleksjon over grunnlaget for kultur ligger i det faktum at den brukes til å realisere og forstå det ultimate grunnlaget for væren og tenkning, verdensbilde, universellene til menneskelig kultur som helhet. Derfor kan vi si at filosofi fungerer som kulturens selvbevissthet. Den kjente engelske etnografen B. Malinovsky bemerket at myten om hvordan den eksisterte i et primitivt fellesskap, det vil si i sin levende urform, ikke er en historie som fortelles, men en virkelighet som etterleves. Dette er ikke en intellektuell øvelse eller kunstnerisk skapelse, men en praktisk veiledning til handlingene til et primitivt kollektiv. Oppgaven til en myte er ikke å gi en person noen kunnskap eller forklaring. En myte tjener til å rettferdiggjøre visse sosiale holdninger, til å sanksjonere en viss type tro og atferd. I perioden med dominansen av mytologisk tenkning, hadde behovet for å skaffe seg spesiell kunnskap ennå ikke oppstått.

Myte er altså ikke en innledende form for kunnskap, men en spesiell type verdensbilde, en spesifikk figurativ synkretisk representasjon av naturfenomener og kollektivt liv. Myten, som den tidligste formen for menneskelig kultur, forente grunnleggende kunnskap, religiøs tro, moralsk, estetisk og emosjonell vurdering av situasjonen. Hvis vi i forhold til myte kan snakke om erkjennelse, så betyr ikke ordet "erkjennelse" her den tradisjonelle tilegnelsen av kunnskap, men oppfatningen av verden, sensuell empati (som vi bruker dette begrepet i utsagnene "hjertet lager seg selv" følte”, “å kjenne en kvinne” osv.). osv.).

For det primitive mennesket var det like umulig å fikse kunnskapen sin, og å bli overbevist om sin uvitenhet. For ham eksisterte ikke kunnskap som noe objektivt, uavhengig av hans indre verden. I primitiv bevissthet må det tenkelige falle sammen med det opplevde, det handlende med det som handler. I mytologi oppløses en person i naturen, smelter sammen med den som dens uatskillelige partikkel.

Hovedprinsippet for å løse verdenssynsspørsmål i mytologi var genetisk. Forklaringer om verdens begynnelse, opprinnelsen til naturlige og sosiale fenomener kokte ned til en historie om hvem som fødte hvem. Så i den berømte "Theogony" av Hesiod og i "Iliad" og "Odyssey" av Homer - den mest komplette samlingen av antikke greske myter - ble prosessen med verdens skapelse presentert som følger. I begynnelsen var det bare evig, grenseløst, mørkt kaos. Det var kilden til verdens liv. Alt oppsto ut av grenseløst kaos - hele verden og de udødelige gudene. Gudinne Jorden - Gaia stammer også fra kaos. Fra Kaos, livets kilde, steg en mektig kjærlighet som gjenoppliver alt – Eros – også.

Grenseløst kaos fødte Mørke - Erebus og mørk natt - Nyukta. Og fra Natten og Mørket kom det evige Lyset - Eter og den gledelige lyse Dagen - Hemera. Lys spredte seg over hele verden, og natt og dag begynte å erstatte hverandre.

Den mektige, velsignede jorden fødte den grenseløse blå himmelen - Uranus, og himmelen strakte seg over jorden. De høye fjellene, født av jorden, steg stolt opp til ham, og det evig raslende havet spredte seg vidt. Himmel, fjell og hav er født av moder jord, de har ingen far. Den videre historien om skapelsen av verden er assosiert med kreften på jorden og Uranus - himmelen og deres etterkommere. Et lignende opplegg er til stede i mytologien til andre folkeslag i verden. For eksempel kan vi bli kjent med de samme ideene til de gamle jødene fra Bibelen - Første Mosebok.

En myte kombinerer vanligvis to aspekter - diakron (forteller om fortiden) og synkron (forklarer nåtid og fremtid). Dermed ble fortiden ved hjelp av myten forbundet med fremtiden, og dette ga en åndelig forbindelse mellom generasjoner. Innholdet i myten syntes for det primitive mennesket å være ekstremt ekte, og fortjente absolutt tillit.

Mytologi spilte en stor rolle i livene til mennesker i de tidlige stadiene av deres utvikling.

Myter, som nevnt tidligere, bekreftet verdisystemet som ble vedtatt i et gitt samfunn, støttet og sanksjonerte visse atferdsnormer. Og i denne forstand var de viktige stabilisatorer av det sosiale livet. Dette uttømmer ikke mytologiens stabiliserende rolle. Hovedbetydningen av myter er at de etablerte harmoni mellom verden og mennesket, natur og samfunn, samfunn og individ, og dermed sikret menneskelivets indre harmoni.

På det tidlige stadiet av menneskets historie var mytologi ikke den eneste formen for verdensbilde. Religion eksisterte også i denne perioden. Men hva var forholdet mellom mytologi og religion, og hva er deres spesifisitet når det gjelder å løse verdenssynsspørsmål? Det religiøse verdensbildet, som utviklet seg fra dypet av en fortsatt udifferensiert, udifferensiert sosial bevissthet, har kommet nær det mytologiske, om enn forskjellig fra det. I likhet med mytologi appellerer religion til fantasi og følelser. Men i motsetning til myten «blander» ikke religionen det jordiske og det hellige, men deler dem på den dypeste og irreversible måten i to motsatte poler. Den skapende allmektige kraften – Gud – står over naturen og utenfor naturen. Guds eksistens oppleves av mennesket som en åpenbaring. Som en åpenbaring er det gitt til en person å vite at hans sjel er udødelig; bortenfor graven venter det evig liv og et møte med Gud. Religion, religiøs bevissthet, religiøs holdning til verden forble ikke avgjørende. Gjennom menneskehetens historie utviklet de seg, i likhet med andre kulturformasjoner, forskjellige former i øst og vest, i forskjellige historiske epoker. Men alle ble forent av det faktum at i sentrum av ethvert religiøst verdensbilde er søket etter de høyeste verdiene, den sanne livsveien, og det faktum at både disse verdiene og livsveien som fører til dem overføres til det transcendente, overjordiske riket, ikke til det jordiske, men til det "evige" liv. Alle gjerninger og handlinger til en person og til og med hans tanker blir evaluert, godkjent eller fordømt i henhold til dette høyeste, absolutte kriteriet. Først av alt bør det bemerkes at ideene nedfelt i myter var tett sammenvevd med ritualer, tjente som et objekt for tro. I det primitive samfunnet var mytologi i nært samspill med religion. Det ville imidlertid være feil å si utvetydig at de var uatskillelige. Mytologi eksisterer separat fra religion som en uavhengig, relativt uavhengig form for sosial bevissthet. Men på de tidligste stadiene av samfunnsutviklingen utgjorde mytologien og religionen én helhet. Innholdsmessig, det vil si fra verdenssynskonstruksjoner, er mytologi og religion uatskillelige. Dette er ikke å si at noen myter er «religiøse» og andre er «mytologiske». Imidlertid har religion sine egne spesifikasjoner. Og denne spesifisiteten ligger ikke i en spesiell type verdensbildestrukturer (for eksempel de der oppdelingen av verden i naturlig og overnaturlig råder) og ikke i et spesielt forhold til disse verdensbildestrukturene (troens holdning). Oppdelingen av verden i to nivåer er iboende i mytologien på et ganske høyt utviklingsstadium, og troens holdning er også en integrert del av mytologisk bevissthet. Religionens spesifisitet skyldes det faktum at hovedelementet i religion er kultsystemet, det vil si systemet med rituelle handlinger som tar sikte på å etablere visse forhold til det overnaturlige. Og derfor blir enhver myte religiøs i den grad den er inkludert i kultsystemet, fungerer som dens innholdsside. Verdensbildekonstruksjoner, som er inkludert i kultsystemet, får karakter av en doktrine. Og dette gir verdensbildet en spesiell åndelig og praktisk karakter. Konstruksjoner av verdensutsikter blir grunnlaget for formell regulering og regulering, bestilling og bevaring av moral, skikker, stråling. Ved hjelp av ritualer dyrker religion menneskelige følelser av kjærlighet, vennlighet, toleranse, medfølelse, barmhjertighet, plikt, rettferdighet, etc., gir dem spesiell verdi, kobler deres tilstedeværelse med det hellige, overnaturlige. Religionens hovedfunksjon er å hjelpe en person med å overvinne de historisk foranderlige, forbigående, relative aspektene av livet sitt og heve en person til noe absolutt, evig. I filosofiske termer er religion utformet for å "rote" en person inn i det transcendentale. På den åndelige og moralske sfæren manifesterer dette seg ved å gi normer, verdier og idealer karakter av en absolutt, uforanderlig, uavhengig av konjunkturen av de romlige og tidsmessige koordinatene til menneskelig eksistens, sosiale institusjoner, etc. Dermed er religion. gir mening og kunnskap, og derfor stabilitet i menneskelig eksistens, hjelper ham til å overvinne hverdagsvansker. Gjennom historien til menneskehetens eksistens har filosofi utviklet seg som en stabil form for sosial bevissthet, med tanke på verdenssynsspørsmål. Den utgjør det teoretiske grunnlaget for verdensbildet, eller dets teoretiske kjerne, som det har dannet seg en slags åndelig sky av generaliserte hverdagssyn på verdslig visdom rundt, som utgjør et vital nivå i verdensbildet. Forholdet mellom filosofi og verdensbilde kan karakteriseres som følger: begrepet «verdensbilde» er bredere enn begrepet «filosofi». Filosofi er en slik form for sosial og individuell bevissthet, som stadig er teoretisk underbygget, har en større grad av vitenskaplighet enn bare et verdensbilde, for eksempel på det dagligdagse nivået av sunn fornuft, som er tilstede hos en person som noen ganger ikke engang vet. hvordan du skriver eller leser.

Filosofi er en ideologisk form for bevissthet. Imidlertid kan ikke ethvert verdensbilde kalles filosofisk. En person kan ha ganske sammenhengende, men fantastiske ideer om verden rundt seg og om seg selv. Alle som er kjent med mytene i det antikke Hellas vet at i hundrevis og tusenvis av år har folk levd som i en spesiell verden av drømmer og fantasier. Disse troene og ideene spilte en veldig viktig rolle i deres liv: de var et slags uttrykk og vokter av historisk minne. I massebevisstheten blir filosofi ofte presentert som noe veldig fjernt fra det virkelige liv. Filosofer blir omtalt som mennesker «ikke av denne verden».

Filosofering i denne forstand er et langt, vagt resonnement, hvis sannhet verken kan bevises eller motbevises. Denne oppfatningen blir imidlertid motsagt av det faktum at i et kulturelt, sivilisert samfunn er enhver tenkende person, i det minste "litt" en filosof, selv om han ikke en gang mistenker det.

Filosofisk tanke er tenkt om det evige. Men dette betyr ikke at filosofien i seg selv er utenfor historien. Som all teoretisk kunnskap, utvikler filosofisk kunnskap seg, berikes med mer og mer nytt innhold, nye oppdagelser.

Samtidig bevares kontinuiteten til det erkjente. Imidlertid er den filosofiske ånden, den filosofiske bevisstheten ikke bare en teori, desto mer en abstrakt teori, ubetinget - spekulativ. Vitenskapsteoretisk kunnskap er bare én side av filosofiens ideologiske innhold. En annen, utvilsomt dominerende, ledende side av den er dannet av en helt annen komponent av bevissthet - åndelig og praktisk. Det er han som uttrykker meningen med livet, verdiorienterende, det vil si verdenssyn, type filosofisk bevissthet som helhet. Det var en tid da ingen vitenskap noen gang hadde eksistert, men filosofien var på det høyeste nivået av dens kreative utvikling.

Menneskets forhold til verden er et evig emne for filosofi. Samtidig er filosofifaget historisk mobilt, konkret, den "menneskelige" dimensjonen i verden endres med en endring i essensielle krefter til personen selv.

Filosofiens hemmelige mål er å ta en person ut av hverdagslivets sfære, å fengsle ham med de høyeste idealene, å gi livet hans en sann mening, å åpne veien til de mest perfekte verdiene.

Det religiøse verdensbildet ble opprinnelig formet på grunnlag av det mytologiske, inkludert i hans bilde av verden bildet av en kulturhelt som en formidler mellom guder og mennesker, utstyrt med både guddommelig og menneskelig natur, naturlige og overnaturlige evner.

Imidlertid, i motsetning til mytologi, trekker religion den nøyaktige linjen mellom det naturlige og det overnaturlige, og gir førstnevnte kun materiell essens, sistnevnte bare med åndelig. Derfor, i en periode da mytologiske og religiøse ideer ble kombinert i et religiøst-mytologisk verdensbilde, var hedendom et kompromiss for deres sameksistens - guddommeliggjøring av naturlige elementer og ulike aspekter av menneskelig aktivitet (håndverksguder, jordbruksguder) og menneskelige relasjoner (kjærlighetsguder, krigsguder). Fra mytologisk tro på hedenskap var det to sider av eksistensen av hver ting, hver skapning, hvert naturfenomen - eksplisitt og skjult for mennesker, det var mange ånder som gjenoppliver verden der en person lever (ånder er beskyttere av familien, ånder er skogens voktere). Men hedenskap inkluderte ideen om gudenes autonomi fra deres funksjoner, om atskillelsen av gudene fra kreftene de kontrollerer (for eksempel er tordenguden ikke en del eller hemmelig side av torden og lyn, skjelvingen av himmelen er Guds vrede, og ikke dens legemliggjøring).

Med utviklingen av religiøs tro ble det religiøse verdensbildet frigjort fra mange trekk ved det mytologiske verdensbildet.

Slike trekk ved det mytologiske bildet av verden som:

- mangelen på en klar hendelsesforløp i myter, deres tidløse, ekstrahistoriske natur;

- zoomorfisme, eller dyrelikhet til mytologiske guder, deres spontane handlinger som trosser menneskelig logikk;

- menneskets sekundære rolle i myter, usikkerheten om hans posisjon i virkeligheten.

Holistiske religiøse verdenssyn ble dannet når monoteistiske doktriner ble dannet, når systemer av dogmer eller udiskutable sannheter om monoteisme dukket opp, akseptere at en person kommuniserer med Gud, lever i henhold til hans bud og måler hans tanker og handlinger i verdiretningslinjene for hellighet - synd.

Religion er en tro på det overnaturlige, en anerkjennelse av de høyeste utenomjordiske og oversosiale kreftene som skaper og støtter denne verdslige og transcendentale verdener. Troen på det overnaturlige er ledsaget av emosjonell opplevelse, en følelse av menneskelig involvering i en guddom skjult for de uinnvidde, en guddom som kan manifesteres i mirakler og visjoner, i bilder, symboler, tegn og åpenbaringer, gjennom hvilke guddommen gjør seg kjent til den innviede. Troen på det overnaturlige er formet til en spesiell kult og et spesielt ritual, som foreskriver spesielle handlinger ved hjelp av hvilke en person kommer til tro og er etablert i den.

I det religiøse verdensbildet er vesen og bevissthet identiske, disse begrepene definerer den enessensielle, evige og uendelige Gud, i forhold til hvilken naturen og mennesket, produsert fra ham, er sekundære, og derfor midlertidige, endelige.

Samfunnet ser ut til å være en spontan samling av mennesker, siden det ikke er utstyrt med sin egen spesielle sjel (i det vitenskapelige verdensbildet kalt sosial bevissthet), med det en person er utstyrt med. Mennesket er svakt, tingene det har produsert er forgjengelige, gjerninger er flyktige, verdslige tanker er forgjeves. Fellesskapet av mennesker er forfengelighet av det jordiske oppholdet til en person som har avviket fra budene gitt ovenfra.

I det vertikale bildet av verden, Gud – menneske, blir sosiale relasjoner oppfattet som rent personlige, individuelle handlinger av mennesker, projisert på Skaperens store plan. Personen på dette bildet er ikke universets krone, men et sandkorn i den himmelske predestinasjonens virvelvind.

I religiøs bevissthet, som i mytologi, utføres den åndelige og praktiske assimileringen av verden gjennom dens splittelse i det hellige (hellige) og hverdagslige, "jordiske" (pro-fanny). Utdypingen av det ideologiske innholdet i det religiøse synssystem stiger imidlertid til et kvalitativt nytt nivå. Mytens symbolikk er erstattet av et komplekst, noen ganger raffinert system av bilder og betydninger, der teoretiske, konseptuelle konstruksjoner begynner å spille en vesentlig rolle. Det viktigste prinsippet for å bygge verdensreligioner er monoteisme, anerkjennelsen av en enkelt Gud. Det andre kvalitativt nye trekket er den dype åndelige og etiske byrden ved det religiøse verdensbildet. Religion, for eksempel kristendommen, gir en fundamentalt ny tolkning av menneskets natur som skapning, på den ene siden «syndig», nedsunket i ondskap, på den andre siden skapt i Skaperens bilde og likhet.

Dannelsen av religiøs bevissthet faller på perioden med oppløsningen av stammesystemet. I den tidlige kristendommens tid, er rasjonell proporsjonalitet, harmonien i kosmos til de gamle grekerne erstattet av et bilde av verden full av grusomheter og apokalyptiske visjoner, oppfatningen av sosial virkelighet som utviklet seg blant de slavebundne folkene i Romerriket, blant flyktende slaver, blant de vanskeligstilte, maktesløse, som gjemmer seg i hulene og ørkenene til Front- og Lilleasia-semittiske stammer. Under forholdene for generell fremmedgjøring ble mange mennesker praktisk talt fratatt alt - husly, eiendom, familie, og den flyktende slaven kunne ikke engang betrakte sin egen kropp som tilhørende ham. Det var i denne perioden, vendepunktet og det tragiske øyeblikket i historien, en av de største ideologiske innsiktene som kom inn i kulturen: alle mennesker, uavhengig av sosial status og etnisitet, er like for den allmektige, en person er bærer av det største, hittil uavhentet rikdom - en udødelig sjel, en kilde til moralsk styrke, åndelig styrke, broderlig solidaritet, uselvisk kjærlighet og barmhjertighet. Et nytt kosmos, ukjent for folk fra den forrige æra, ble åpnet - kosmoset til den menneskelige sjelen, den indre støtten til et fordrevet og ydmyket menneske.

På et visst historisk stadium erstattes det mytologiske verdensbildet med dets nye type – det religiøse verdensbildet, som utgjør kjernen i det religiøse verdensbildet.

Religiøst verdensbilde dannet over en veldig lang periode. Data fra paleoantropologi, arkeologi, etnografi og andre moderne vitenskaper vise at religion oppsto på et relativt høyt utviklingsstadium av det primitive samfunnet.

Religion er en ganske kompleks åndelig formasjon, hvis kjerne er spesifikt verdensbilde.

Det inkluderer som de viktigste elementene

religiøs tro og

religiøs kult som bestemmer oppførselen til troende.

Hovedtrekket til enhver religion er troen på det overnaturlige.

Mytologi og religion er nær hverandre, men samtidig skiller de seg betydelig.

Så, myten motsetter seg ikke det ideelle og det virkelige, tingen og bildet av denne tingen, skiller ikke mellom det fornuftige og det oversanselige. For myten eksisterer alt dette samtidig og i "en verden".

Religion deler gradvis verden i to - "denne verdslige" - verden der vi lever, og den "andre verden" - verden der overnaturlige vesener (guder, engler, djevler osv.) bor, hvor sjelen kommer fra og hvorfra. det haster etter døden...

Religiøst verdensbilde formes gradvis på grunnlag av arkaiske former for religion

(fetisjisme- kulten av livløse gjenstander - fetisjer, angivelig utstyrt med overnaturlige egenskaper;

magi- tro på de overnaturlige egenskapene til visse rituelle handlinger;

totemisme- tro på de overnaturlige egenskapene til en totem - en plante eller et dyr, som, som det ble antatt, en bestemt klan, stamme stammer fra;

animisme- tro på den overnaturlige eksistensen av sjeler og ånder), skaper sitt eget bilde av verden, forklarer sosial virkelighet på sin egen måte, utvikler moralske normer, politiske og ideologiske orienteringer, regulerer folks oppførsel, tilbyr sin egen løsning på spørsmålet om forholdet til en bestemt person til verden rundt ham.

Det religiøse verdensbildet blir dominerende i føydalismens betingelser, i middelalderens tid.

En av de spesifikke manifestasjonene av det religiøse bildet av verden er at ideene som har utviklet seg under forholdene til en uutviklet kultur av dyp antikken (historier om skapelsen av verden og mennesket, om "himmelens himmelhimmel", etc. ) er opphøyet til det absolutte, presenteres som guddommelig, en gang for alltid gitt sannhet. Så jødiske teologer telte til og med antall bokstaver i Talmud, slik at ingen engang kunne endre bokstaven som ble skrevet der. Det er også karakteristisk at i mytologien fremstår en person ofte som en likeverdig med titanene, mens han i religiøs bevissthet fremstår som et svakt, syndig vesen, hvis skjebne er helt avhengig av Gud.

Grunnleggende prinsipper for det religiøse verdensbildet. I et utviklet religiøst verdensbilde, over tid, dannes de grunnleggende prinsippene for religiøs teoretisering. La oss vurdere noen av dem ved å bruke eksemplet med det kristne verdensbildet. Det er med manifestasjonene av et slikt verdensbilde som en fremtidig kjemisk offiser oftest vil møte i liv og tjeneste (bare tjeneste på steder med kompakt bolig for bærere av islam kan bringe ham nærmere ideene til det muslimske verdensbildet).

Den dominerende ideen om det religiøse verdensbildet er idé om gud.

Fra synspunktet til denne ideen er alt som eksisterer i verden bestemt ikke av naturen, ikke av Cosmos, men overnaturlig begynnelse- Av Gud. Ideen om virkeligheten til et slikt overnaturlig prinsipp tvinger oss til å vurdere alle hendelser i naturen og samfunnet fra et spesielt synspunkt, for på en spesiell måte å betrakte formålet og meningen med menneskets og samfunnets eksistens som underordnet noe uforgjengelig. , evig, absolutt, som er utenfor grensene for jordisk eksistens.

Ideen om Guds virkelighet gir opphav til en rekke spesifikke prinsipper for det religiøse verdensbildet.

Blant dem, prinsippet overnaturalisme(fra latin "super" - over, "natura" - natur) hevder overnaturligheten, overnaturligheten til Gud, som ikke er underlagt naturens lover, men tvert imot etablerer disse lovene.

Prinsipp soteriologi (fra lat. "soter" - frelser) orienterer alle livsaktiviteter til en troende kristen mot "sjelens frelse", som regnes som guddommeliggjøring, menneskets forening med Gud i "Guds rike". Livet får som det var to dimensjoner:

den første er menneskets forhold til Gud,

den andre dimensjonen - holdning til omverdenen - har en underordnet rolle som et middel for åndelig oppstigning til Gud.

Prinsipp kreasjonisme (fra lat. "creatio" - skapelse) hevder skapelsen av verden av Gud fra "ingenting", takket være hans makt. Gud opprettholder hele tiden verdens eksistens, skaper den hele tiden om og om igjen. Hvis Guds skaperkraft opphørte, ville verden gå tilbake til en tilstand av ikke-eksistens. Gud selv er evig, uforanderlig, er ikke avhengig av noe annet og er kilden til alt som finnes. Det kristne verdensbildet går ut fra det faktum at Gud ikke bare er det høyeste vesen, men også det høyeste Gode, den høyeste Sannhet og den høyeste Skjønnhet.

Providencealisme(fra latin "providentia" - forsyn) går ut fra det faktum at utviklingen av det menneskelige samfunn, kildene til dets bevegelse, dets mål er bestemt av mystiske krefter utenfor den historiske prosessen - forsyn, Gud.

Samtidig fremstår mennesket som skapt av Gud, frelst av Kristus, og tiltenkt en overnaturlig skjebne. Verden utvikler seg ikke av seg selv, men i henhold til Guds forsyn, i samsvar med hans vilje. Guds forsyn strekker seg på sin side til hele verden rundt og gir mening og målrettethet til alle naturlige og sosiale prosesser.

Eskatologi(fra det greske "eschatos" - den siste og "logos" - undervisning) fungerer som en lære om verdens ende, om den siste dommen. Fra dette synspunkt fremstår menneskehetens historie som en prosess rettet på forhånd av Gud mot et forutbestemt mål - Eschatons rike ("Guds rike"). Å oppnå «Guds rike» i henhold til det kristne verdensbilde er det endelige målet og meningen med menneskets eksistens.

De vurderte prinsippene i en eller annen grad er vanlige ikke bare for ulike varianter av kristendommen, men også for andre religiøse verdenssyn - islamske, jødiske. Samtidig er den spesifikke tolkningen av disse prinsippene i ulike typer religiøse bilder av verden forskjellig. Det religiøse bildet av verden og prinsippene som er nedfelt i det, utvikler seg sammen med utviklingen av ikke bare religion, men også filosofi. Spesielt de mest alvorlige endringene i det religiøse og filosofiske verdensbildet fant sted på slutten av det 19. - midten av det 20. århundre med etableringen i europeisk kultur av det dialektiske bildet av verdensbildet med dets ideer om enheten av verden og dens selvutvikling.

I russisk religiøs filosofi ble slike endringer tydeligst manifestert i verkene til de fremragende tenkerne NF Fedorov og PA Florensky, i konseptet om en "felles sak" - menneskehetens fremtidige oppstandelse. I protestantisk ideologi er dette konseptet om en "dipolar gud" av A. Whitehead og C. Hartshorne. I følge sistnevnte konsept er verdensprosessen "opplevelsen av Gud" der "objekter" (universaler), går fra den ideelle verden ("Guds opprinnelige natur") til den fysiske verden ("avledet natur av Gud" ), kvalitativt bestemme hendelsene.

I katolsk filosofi er det mest indikative konseptet "evolusjonær-kosmisk kristendom" til en katolsk prest, et medlem av jesuittordener, en fremragende filosof P. Teilhard de Chardin(1881-1955), hvis arbeider på en gang ble trukket tilbake (1957) fra biblioteker, teologiske seminarer og andre katolske institusjoner. Som utdannet ved Oxford ble han en kjent paleontolog, arkeolog, biolog, noe som bidro til dannelsen av hans originale bilde av verden.

Religiøst verdensbilde oppstår når menneskeheten har innsett at i denne verden er ikke alt avhengig av fysiske evner, at ved åndens styrke kan tenkning oppnå mer enn brutal fysisk styrke. Den mytologiske dyrkelsen av kroppen viker for den religiøse kulten av ånden. Men etter å ha skilt seg ut som en spesiell virkelighet, ga ånd, sjel, bevissthet senere opphav til et filosofisk verdensbilde, som utad ofte ligner et religiøst. Religion og filosofi bruker ofte de samme begrepene. Imidlertid skiller disse typer verdensbilde seg både i måtene å reflektere verden på i menneskesinnet (religionen presenterer sitt innhold i en sanserasjonell form, filosofi - i form av abstrakt-logiske konstruksjoner), og på sine egne grunnlag. Religiøst verdensbilde er en generalisering, oppsummering åndelig opplevelse menneskeheten, og gjennom den – og andre former for erfaring. Det filosofiske verdensbildet er en generalisering og oppsummering av menneskehetens kumulative erfaring: industriell, sosial, åndelig.

Historisk sett oppstår både filosofi og religion på grunnlag av et mytologisk verdensbilde som et resultat av dens kritiske forståelse, som et svar på tvil om den mytologiserte verdens tilstrekkelighet og udiskutable, dens livsnormer og atferdsregler.

Tidlig religiøs bevissthet er fortsatt i stor grad mytologisk. Verden eksisterer for ham som en bestemt predestinasjon. Livet er bestemt av eldgamle tradisjoner, en gang for alle etablerte regler: individets underordning til klanen, den yngre til den eldste, klanmedlemmet til autoriteten til klanens overhode; den svake til den sterke ... Individet er så kollektivt at det ennå ikke eksisterer som et individ, en selvstendig enhet. Men gradvis, på grunn av det faktum at naturen motarbeidet mennesket med sin kraft, styrke, ubønnhørlighet, utviklet mennesker seg og etablerte deretter en instinktiv følelse av tilstedeværelsen av et allmektig og allestedsnærværende vesen bak de ukjente og ukontrollerbare kreftene. En skapning som overgår mennesket i betydning, naturlig styrke og innflytelse på verden. Frykten for naturfenomener ble også forsterket av hjelpeløshet overfor den sosiale eksistensens spontane, ukontrollerbare krefter, som kriger, retten til de sterkere eller mer heldige, en tyranns vrede og barmhjertighet, etc.

En utviklet religiøs bevissthet (spesielt representert av monoteistiske religioner som jødedom, kristendom og islam) skiller Guds rike fra menneskets rike. I motsetning til tidlige religiøse begreper står Gud og mennesket her i motsetning til hverandre som ulike sider av væren.

Oppdelingen av verden i det menneskelige og det guddommeliges rike har satt mennesket foran oppgaven med å forstå dets eksistens, ut fra en ny - "delt" virkelighet. Innenfor rammen av denne tilnærmingen dannes et system av religiøse dogmer og forskrifter, gitt som en åpenbaring til de utvalgte. Den beskriver alle normene for et rettferdig liv og en persons forhold til den øvre verden.

I århundrer har religion mer eller mindre effektivt brukt i sitt verdensbildesystem de livsbetydende retningslinjer uttrykt i termer som f.eks. "skjebne", "livssti", "lykke", "dele", "kjærlighet", "formål med livet" annen. Det er gjennom dem at hovedretningen for religiøs bevissthet settes og livsformen til en person og samfunnet dannes - fra religionens synspunkt, den eneste sanne og berettigede.

Religion er gjennomsyret av en urokkelig tro på «åpenbaring», i dens absolutte betydning... Hun innrømmer det fantastiske, det magiske og det mirakuløse, men skiller det fantastiske fra det virkelige, skiller dem. Samtidig føler hun ubehag fra uoverensstemmelsen mellom det ideelle og det virkelige, og forplikter derfor til å leve i henhold til sine ideelle standarder, krever å observere en viss type ritualer og forbud, fordi uten dem er det guddommelige idealet uoppnåelig.

Attraktiviteten til et slikt synssystem bestemmes i stor grad av at religion «arbeider» mer med den sensuelle, emosjonelle, dype, til en viss grad ubevisste, siden av den menneskelige personlighet basert på betingelsesløs tro. Religiøs tro gir den troende livsviktig stabilitet, formaliserer og styrker alle verdibetingende åndelige holdninger: respekt for tradisjon, personlig tapperhet, tillit til kampen mot livets vanskeligheter, mot i møte med døden osv. Tro, som en egenskap ved religion, har en enorm sosial betydning, dannes og opprettholdes i en religiøs kult og religiøs seremoni.

Blant annet religiøst verdensbilde opptar sin egen «økologiske» nisje og vil neppe noen gang forsvinne. Til syvende og sist er samfunnet til en viss grad interessert i hvordan religionsinstitusjonen fungerer, siden den hjelper en person til å opprettholde fred og harmoni i forhold mellom mennesker, for å kompensere for personlig misnøye, psykologisk manglende evne til å overvinne mange av livets omskiftelser.