Udmurti (samozvani - Udmurt, zastarjela imena - Votyaks) - narod, autohtono stanovništvo Udmurtije (496,5 tisuća ljudi). Ukupan broj, prema podacima iz 1998. godine, iznosi 714,8 tisuća. Vjernici su pravoslavci. Udmurtski jezik pripada permskoj grani ugrofinske obitelji jezika. Pisanje na bazi ruske abecede.
ESH-TEREK
U davna vremena, veliki batyr Esh-Terek živio je među Udmurtima. U mlađim godinama orao je zemlju, rušio šumu – bio je jednostavan seljak.
Nije išao u rat. A u to vrijeme vladalo je beskrajno neprijateljstvo s Tatarima i raznim Tušmonima, kojih se sada nitko neće sjećati.
Seljani su htjeli da Esh-Terek bude toro, ali je on to odbio.
Još sam mlad, - rekao je, - ima ljudi koji su me dostojni. I oni imaju iskustvo, i usluge ljudima, i mudrost, koju ja još nisam stekao.
Ali do četrdesete godine još je bio napravljen toro.
Ash-Terek je počeo razmišljati o borbenoj opremi. Napravio je sebi luk od mladog javora, koji je zajedno s korijenom iščupao iz zemlje. Strijela je pripremila breze, ali za njega nije bilo konja. Ni jedan nije mogao izdržati batira, noge su mu pokleknule, kičma mu se slomila. Gdje je bilo pronaći konja koji bi mogao parirati takvom divu?
Ash-Terek je došao na obale Kame, sjedi i tuguje. Pješice, loše je boriti se protiv tatarskih konjanika, ali ne zna gdje bi nabavio konja.
Moćni ratnik duboko uzdahnu, a široki Kama se uznemiri, kao od njegova uzdaha. Valovi su se razbijali o obalu, a kad su se povukli, vidio sam Ash-Tereka, sijedokosog Vumurta. Stajao je do struka u vodi blizu stjenovite obale i gledao u tmurni toro.
Zbog čega tugujete, Ash-Terek? - upitao je gospodar.
Ne tiče te se zelena brado. Izađi!
Ja sam Wumurth, vlasnik voda i stari prijatelj vaših očeva. želim ti služiti. Što ti treba, govori!
Trebam borbenog konja. Da se ne sagne ispod mene i prestigne tatarske konje. Gdje naći takvog konja, zelene brade! Samo plašiš cure i trgaš mreže. Gubi se!
Ne bi me trebao vrijeđati, Ash-Terek! Konj će vam odgovarati. Evo mog savjeta: sjedni večeras u trsku kraj rijeke i čekaj. Na pojilo će doći stado Keremeta. Vođa je tamo dobar - crni pastuh. Kad konji počnu piti vodu, uhvatite vođu. Ali ne zaboravite uvjet: donijet ćete mi prvu lijepu Tatarku na dar ...
Slažem se, ako konj vrijedi.
Zapamtite: ti imaš konja, ja imam ljepotu.
U ponoć je Aš-Terek čekao stado i uhvatio pastuha.
Ispostavilo se da je konj poletan, nosio je Ash-Tereka kroz polja i livade, trudio se odbaciti, uzdigao se, kopao zemlju kopitima, pokazao zube na jahača. Tada je sam dao otkaz, vidjevši da je našao dostojnog vlasnika. I postao je pravi prijatelj slavnog Tora.
Esh-Terek je izvojevao mnoge pobjede nad neprijateljima. Glasine o njemu širile su se duž rijeka Kame i Votke, po planinama i selima.
Jednom je zarobio Tatarku čudesne ljepote, stavio je ispred sebe na konja i odjahao svojoj kući. "Imat ću ženu na kojoj će svi zavidjeti", misli on vozeći se obalom Kame.
Spremao se preplivati rijeku, ali ona je bjesnila, kovitlajući se u vrtlozima, kao za vrijeme poplave.
Vidi: Wumurth se nagnuo iz vode do pojasa.
Jesi li zaboravio dogovor, slavni Ash-Tereku? - pita majstor za vodu. - Daj mi ljepotu!
Pun šale za šalu, stari demone, - odgovara toro. - Zašto ti, stara, lijepa ženo? Ako hoćeš, dovest ću ti jednu krezubu staricu. Ovdje će biti par! Ha-ha-ha ... - Ash-Terek se nasmijao.
Wumurt je posijedio od bijesa i sakrio se u dubinu rijeke. Aš-Terek je sišao s konja, uhvatio ga rukom za grivu, a drugom rukom podupro ljepoticu u sedlu. I tako je plivao kroz bijesnu Kamu.
A u sredini ga je sustigao strašni kovitlac, izokrenuo, prenio preko glave ... Mladiću nisu pomogli ni poletni konj, ni njegova vlastita junačka snaga.
Ne u krvavoj bici, ne u vojnim poslovima, našao je svoju smrt, već u ponoru vode, zajedno s lijepom Tatarkom i vjernim konjem.
I glasina o njemu ne umire.
SJEKIRA-PREVARA
Živio je jedan siromašan seljak u šumskom kraju. Poznavao je malo radosti u životu, ali nije vidio sreću u njegovim očima. Jedina radost bila su mu tri sina: Petyr, Pavel i Ivan. Bili su iznenađujuće različiti. Najstariji, Petyr, je visok, dostojanstven i ponosan. Srednji sin odlikovao se lukavstvom i lijenošću, a najmlađi je bio tako-tako: niskog rasta, jednostavnog karaktera i pouzdanog u radu.
Kad je došlo vrijeme da siromah umre, pozvao je svoje sinove i rekao:
Živio sam svoj život u siromaštvu, nisam stekao ništa osim žuljeva i tuge. Nemam ti što oporučiti. Hodaj po svijetu, traži svoju sreću, možda je nađeš.
Tako su tri brata otišla iz svog doma tražiti dobar život. Prate cestu kamo im oči gledaju. Gledaju: planina visoka, obronci strmi i obrasli drvećem. Dečki su se umorili i odlučili opustiti u hladu starog hrasta.
Čim legnu na travu, čuju: netko sjekirom siječe po planini, često tako, brzo tapka.
Trebali bismo otići pogledati, možda nađemo posao - kaže Ivan.
Moje noge nisu u državnom vlasništvu - odgovara Petyr. - Da, i nije za mene. Potražit ću nešto što bi odgovaralo.
Otišao bih, brate, - kaže Pavel, - ali potpuno iscrpljen. Pusti me da se prvo odmorim. Udobnije je legao i hrkao.
Voda ne teče ispod kamena koji leži, - nije se dao Ivan. - Želim saznati tko radi tako veselo.
Ivan se popeo na planinu. Dugo se penjao, trgao ruke s trnovitim grmljem, lomio batine o šljokice. Ali došao je do rezanja. Gleda – nema nikoga, sjekira jedna radi. Da, čini to tako slavno da je tip otvorio usta.
Hej, sekiro, čiji ćeš biti? - iznenadio se Ivan.
I sama sam. Tko voli posao, njemu služim.
Što mogu voljeti ako ne posao! obradovao se jadnik. - Hoćeš li poći sa mnom?
Zašto ne odeš, ti, vidim, nisi odustajao.
Ivan je uzeo sjekiru, stavio je u torbu i vratio se braći. I spavali su, sjede, suze oči.
Pa, popeo se na planinu? - smije se lukavi Pavel.
Bez glave je teško za noge, kaže Petyr.
Ne žalim se na glavu - odgovorio je Ivan i nije rekao braći za divnu sjekiru. I dalje neće vjerovati.
Eh, super radi! Ivan je pohvalio. - Evo od nekoga učiti.
Idi, uči, ako se nisi istrošio - kaže Petyr. - Odrijemat ću. Trebam posao s ramenom.
Bježi, bježi Ivane, mlad si i pametan! zadirkivao je Pavel.
Ići ću. Neću spavati dok ne saznam.
Ivan se popeo na planinu, iscrpljen, jedva vukući noge.
Vidi: čelična trzalica kleše kamen, uvija teške blokove. I ni duše u blizini. Sam svitak radi.
Hej, kylo, čiji si, tko te naučio tako raditi? - viknuo je momak.
A barem tvoj, ako se ne bojiš poteškoća.
Sekice se boje poteškoća, a ja sam seljački sin - odgovara Ivan. - Pođi sa mnom potražiti dobar život.
Uzeo je čeličnu krampu i stavio je u vreću zajedno sa sjekirom. A dolje, pod drvetom, braća hrču, kao da se grmljavina valja po vedrom nebu. Legao je i Ivan da se odmori, a ujutro mu je već malo svjetla bilo na nogama.
Vrijeme je za ustajanje, kauč krumpir, prespavana sreća.
Sreća kuca na prozor za dobro uhranjene, ali nemamo ni kolibu koja se puni - odgovara Petyr, protežući se.
Sreća, lukava je, ne možeš je uzeti golim rukama! Pavel se vragolasto naceri. - Pa, što si vidio u planinama? Što ste našli osim žuljeva?
Ivana je bilo sramota što su mu braća takva gadovi, pa je svoja saznanja zasad odlučio sakriti od njih.
Idemo dalje. Htjeli su piti, ali okolo nije bilo ni izvora ni rijeke. Močvara je prošla, ali iz trule močvare nećeš piti! Kiša je počela padati, ali ni moju žeđ nije utažila. Braća su potpuno očajala, skoro su se napili iz lokve. Ovdje gledaju - potok teče, zvučno, prozirno. A voda je tako ukusna da ne želite napustiti potok.
Potrebno je otkriti tajnu vode, - kaže Ivan, - da nikad ne patite od žeđi.
Vi ste govornik, - kaže Petyr, - ali ima li voda tajnu! Teče i teče sebi, kako hoće.
Što ćete obući u grad? - našalio se Pavel. - Gle, prsti vire iz cipela.
Možete tkati i druge batine - odgovori Ivan. - I slučaj po drugi put se možda neće pojaviti.
Pa idi, ako ti ne bude žao nogu, ali vrati se do večere, odlučila su braća.
Ivan je otišao. Probijao se kroz grmlje - pomogla mu sjekira, popeo se uzbrdo - pomogla mu motika. Tako sam stigao do izvora potoka. Ispod moćne stijene izišao je potok.
Ja sam gospodarica vode, - reče stijena, - ako želim, potpuno ću je zazidati, a ljudi će umirati od žeđi.
Ivan se nasmiješio, nije se prepirao s tvrdoglavom stijenom, već je samo opazio mjesto. Uzeo sam kamenčić s izvora za uspomenu i otišao kod starije braće.
Pa, ekscentrično, jesi li otkrio tajnu vode? Peter se nasmijao.
I evo ga, - pokazao je Ivan krug uglačan vodom.
Hej, brate, - kaže Pavel, - moraš više spavati, inače ćeš potpuno poludjeti. Pogledaj što si smislio! Počeli su se skupljati kamenčići.
Ovaj kamenčić nije jednostavan, - prigovorio je Ivan, - ključan je.
Braća ništa nisu razumjela, odmahnuli su rukama: kažu, pa on je ekscentrik. Što ćeš mu uzeti, ako je počeo. I krenuli smo dalje.
Braća su dugo hodala i konačno došla do Cargrada. Na ulicama su gomile ljudi: odrpani, gladni, osakaćeni ratovima i nevoljama.
Što se ovdje događa? pitaju braća.
Ali ljudi su se skupili od kralja da traže usluge. Mučila nas žestoka glad i beskrajni, krvavi ratovi, ljudi im odgovaraju. - A ni sam kralj ne zna biti. Poziva ljude obrtnika da bi mogao izbjeći nevolje. Mnogi su već pokušali, ali sve je loše završilo.
Braća su se osvrnula oko sebe: jedan nesretnik nema uho, drugi ima odrezan nos... Ovo im je loša nagrada za neuspjeh.
Oh, moramo pokušati! Ivan je ispružio ramena. - Čovjek ne može biti sretan ako pored njega živi nesreća.
Da, ti si lud! braća su se bojala. - A ti ćeš nas uvući u nevolje, otići ćemo odavde bez ušiju i bez očiju.
Ne, dragi, moramo se boriti zajedno s tugom, jedan po jedan će izaći na kraj sa svima”, prigovorio je Ivan.
Kraljevske sluge su čule razgovor braće i odvele ih svome gospodaru. “Ti su se ljudi hvalili, kažu, da mogu pomoći zajedničkoj tuzi.”
Pa, - veli kralj, - ako se snađeš, nagradit ću te, a svoju kćer dat ću za najsmjelije. Ako ne možeš – odrezat ću si nosove, odrezat ću uši i poslati ih u gustu šumu. A ovo treba učiniti: moji su mudraci utvrdili da je tisućljetni hrast za sve kriv: zaklonio nam nebo, sakrio sunce, pretekao oblake. Isjeci ga, bravo.
Dali su braći sjekire, a oni su počeli rezati vjekovni hrast. Petyr siječe granu, a na njenom mjestu izrasta dvadeset novih grana. Klinac se umorio i iznemogao je legao na zemlju.
Pavel je preuzeo. I tako lukav i to. Od navike i lijenosti otkinuo je ruke u krvi, ali hrast stoji čitav.
Ivan izvadi radnu sjekiru i hajde da oborimo hrast. Ne samo reže, već i cijepa za drva za ogrjev i slaganje u hrpu drva. Upravljano živo.
Nebo se razvedrilo, sunce je izašlo, ali život na selu nije se puno poboljšao.
Kralj je opet pozvao braću u palaču i rekao:
Nosili su se s hrastom, što znači da ćete se nositi s nevoljom. Ne, naredit ću ti da si iskopaš oči. Moji su mudraci budale - uzalud su upropastili hrast. Nije u tome, očito, zamka. Pa, možeš i sam shvatiti.
Nazvao si nam smrt, Ivane, - cvilio je Petyr. Bilo mu je žao nosa.
Ne možete smisliti ništa takvo da biste ostali cijeli - mislio je Pavel.
Živimo u gustim šumama, - rekao je Ivan, - trebamo proširiti polja. Tada će biti više prostranstva za seljake, živjet ćemo bogatije.
Možemo li gospodariti šumom! - zastenjao je Petyr. Ne vidimo svoje uši.
Možda je zapalio, šumu? - rekao je lukavi Pavel.
Zašto trošiti dobro! - iznenadio se mlađi brat. - Ajmo cijepati drva i cjepanice.
Braća su počela sjeći šumu. Jedno stablo se posječe i na njegovom mjestu izraste novo. A Ivan je izvadio samoreznu sjekiru i kako se uzeo rezati stabla lijevo i desno - odmah je završio s šikarom. Tada je šuma zamolila: “Ne uništavaj me, Ivane, ljudi će loše proći bez šume. Gdje će nabaviti drva, gdje će se sakriti od vrućine? Da, i polja će biti izložena suhom vjetru, bespomoćne rijeke će presušiti ..."
Pogledaj ti! - divio se Ivan. - Ali šuma govori stvar, bez nje ćemo stvarno biti izgubljeni.
Braća su poštedjela šumu. A očišćeni proplanci pretvoreni su u oranice. Počeli su čupati panjeve, podizati djevičansko tlo.
Tada je kralj ponovno pozvao braću u palaču. I sam ih se počeo bojati, vidi: velika je moć u njihovim rukama.
Oslobodili ste polja, radnici, i imate pravo na nagradu - rekao je kralj. “Ali što će od polja ako dolazi suša. Presušili su bunari u zemlji. Ljudi se nemaju gdje napiti, a kamoli životinju. Zabuna je velika. Narod je nezadovoljan mojom vladavinom. Moramo iskopati duboke bunare. Da, takve da ih nikad ne ponestane. Ispuni ovu zapovijed – pozlatit ću te, ne ispunjavaj je – trunut ću u jami.
Braća su poslušala kralja i objesila glave.
Tvoj Ivane, sve je krivo, kažu. Nismo mogli sami sebi naći posao. Ne možemo doći do duboke vode, da svi ljudi i životinje imaju dovoljno. Iskopajmo sebi rupu.
A tajnu potoka, - smije se Ivan, - zaboravili su, ili što? I izvadi iz džepa glatki okrugli komad. - Evo je, tajna vode. Idemo do potoka i zamolimo ga da ljudima utaži žeđ.
Dobra voda u tom potoku, - kažu braća, - ali dovoljno je samo za jednu kraljevsku palaču.
Ne brinite, ima dovoljno za sve.
Braća su došla do strašne stijene, poklonila se izvoru. A stijena će zujati: “Više ti ne dam vode. Vlasnik sam, radim što hoću. Želim vas sve pobiti."
Hajde, kylo, pokaži nam što možeš. Razbijte, razbacajte škrtu stijenu, - uzviknu mlađi brat, - oslobodite rijeku punoću iz vječnog zatočeništva.
Kad je trzalica počela kljucati, mrviti neosvojivu stijenu, padali su samo krš i iskre. A kad se, konačno, srušio kameni blok, izbio se olujni potok, potekla je rijeka punog toka. Izh - zvala su je braća.
Rijeka Iž je zalijevala i ljude i životinje, i polja uokolo. Tada su braća otišla zajedno s drugim radnicima da naplate stare dugove od kralja. Kralj se uplašio takve nečuvene snage i pobjegao. Od tada u tom kraju vlada pošten rad. I braća su se našla na ramenu.
Tema našeg eseja je "Bogovi i mitološka bića udmurtskih mitova, legendi". Tema je zanimljiva i relevantna. Zanimljivo je i istovremeno fascinantno uroniti u mitologiju svog naroda. Zamislite one koje su obožavali, molili, bojali ljudi koji su živjeli na teritoriju moderne Udmurtije. Vjerovali su u mit, vjerovali da je sve ono što je rečeno u mitu zapravo. To je kognitivna funkcija mita. Znamo da je mit pridonio nastanku jedinstvenog kulturnog prostora, a to je već kulturatvorna funkcija mita.
Zanimljiva je i tema sažetka jer o nekim pitanjima nema konsenzusa. I to je razumljivo, jer su mitovi o stvaranju zemlje nastali prije više od tisuću godina. Naravno, nisu svi mitovi tako „drevni“, puno veći broj se odnosi na povijest poganstva. Štoviše, do 1917., uz kršćanstvo, na teritoriju Udmurtije sačuvani su izvorni oblici poganstva. Gornji kronološki okvir studije je predrevolucionarna faza povijesti Udmurta. Donju kronološku granicu teško je odrediti, jer mnogi udmurtski mitovi imaju svoje korijene u općem permskom ili čak finsko-ugorskom razdoblju. Osim toga, prvi opisi poganske religije Udmurta datiraju tek iz 18. stoljeća, kada su Udmurti počeli prihvaćati kršćanstvo.
Aktuelnost, aktualnost teme je u tome što se sada u društvu ozbiljno govori o očuvanju kulture svog naroda, njegovih korijena, o odgoju u duhu poštovanja prema svom narodu i tolerancije prema drugima. Zato smatramo da „duhovno naslijeđe“ i „vjekovno iskustvo naroda“ nisu „za lijepu riječ“, bez proučavanja kojih je budućnost naše male domovine nemoguća. Proveli smo nasumično istraživanje djece naše škole. Pokazalo se da slavenske zle duhove poznajemo bolje od udmurtskih. Rezultati ankete dati su u Dodatku 1. U raznim televizijskim programima, u medijima masovni medijičešće čujete o grčkim, slavenskim, rimskim bogovima, bogovi udmurtskog naroda se ne spominju.
Udmurtski mitovi i legende napisani su razumljivim, fascinantnim jezikom. U knjižnicama sela uspjeli smo pronaći samo četiri različite publikacije s udmurtskim mitovima i legendama:
1. Melodija nebeske rose = Invu utchan gur. - Iževsk: Udmurtia, 1988.;
2. Mitovi, legende i priče Udmurta: Književna obrada N. Kralina. - Iževsk: Udmurtia, 1995.;
3. Udmurtske narodne priče. - Izhevsk: Udmurtia, 1976
4. Vladikin V. E. Religijska i mitološka slika svijeta Udmurta. - Izhevsk: Udmurtia, 1994.
No, nakon što smo se upoznali s nizom članaka, saznali smo da je bilo malo izdanja knjiga s mitovima i legendama naroda Udmurta.
Zadaća našeg rada je iščitavanje, analiza, sistematizacija svih mitova i legendi kako bismo sastavili detaljan opis svakog boga ili mitološkog bića. Upoznajte se sa znanstveno-istraživačkom literaturom iz ovog područja.
Velik dio mitološke slike svijeta je nestao, zauvijek izgubljen, pa u ovoj slici ima dovoljno kontradiktornosti. Pa ipak, bilo bi vrlo zanimljivo i poučno obnoviti i dešifrirati ovaj sustav slika i ideja. U Dodatku 2. pokušali smo sastaviti rječnik – priručnik svih poznatih mitoloških junaka koji su se susreli na stranicama znanstvenoistraživačke literature.
Bogovi i mitološka bića
U ovom poglavlju našeg eseja prikazat ćemo karakteristike glavne trijade bogova i mitoloških bića koju smo uspjeli sastaviti tijekom proučavanja mitova, legendi i bajki naroda Udmurta i proučavanja znanstvene literature o ovoj problematici.
Najupečatljivija komponenta svake religije je njezin panteon. Udmurti su štovali znatan broj bogova, božanstava, duhova i svih vrsta mitoloških stvorenja (oko 40): Inmar - Bog neba, Kyldysin - Stvoritelj, Bog Zemlje, Kuaz - Bog atmosfere, vremena ; Nyulesmurt je također bio štovan - goblin, vumurt - vodeno stvorenje, vozho - stvorenje koje se kupa, itd. Ali od ogromnog broja različitih mitoloških bogova i stvorenja, razmotrit ćemo one koji se nalaze u zbirkama mitova, legendi, bajki .
"Za Udmurtska mitologija, - piše Napolskikh V., - karakteristična je ideja trodijelne vertikalne podjele slike svijeta. Gornji svijet je nebo, prebivalište bogova; srednja je zemlja u kojoj žive ljudi, donja je podzemni svijet, kamo odlaze duše mrtvih.” Jedan od prvih istraživača Udmurta, poznati putnik Peter Simon Pallas, pozvan je u Rusiju od strane Katarine II (1768.-1776.). U njegovom Putovanju spominju se Namar (Inmar), Mu - Kyldysin. Radove prvog udmurtskog etnografa G. E. Vereshchagina treba uvrstiti među najcjelovitije studije o Udmurtima. Njegove monografije „Votjaci borovog kraja“ i „Votjaci Sarapulskog vijećnika“ do danas nisu izgubile svoju vrijednost kao zbirke vrlo bogate etnografske građe. N. G. Pervukhin, inspektor javnih škola u okrugu Glazov, bio je veliki poznavatelj arheologije i etnografije udmurtske regije. Inmar, Kyldysin i Kvaz (Kuaz) smatra glavnim božanstvima Udmurta. Žrtve posvećene tim božanstvima su autorima vrlo detaljno opisane.
Na vrhu udmurtskog Olimpa uzdiže se moćni Inmar. Istraživači prevode riječ "Inmar" na različite načine: "in" - nebo, "mar" - to, odnosno "što" na nebu.
Glavni u mitološkoj hijerarhiji Udmurta je Inmar. On živi na nebu i njegovo prijestolje je sunce. Inmar daje svjetlost i toplinu. Udmurt Inmar očinski se brinuo o nezgodnim divovima - prvim stanovnicima zemlje, glupim, nespretnim Alangasarima. On je tvorac svih dobrih stvari.
Mnogi mitovi i legende različitih zbirki značajno se razlikuju jedni od drugih. Na primjer, u legendi "O stvaranju svijeta" Inmar je naredio šejtanu da "roni pod vodu i izvuče zemlju s dna". U knjizi “Melodija nebeske rose” šejtan je, po nalogu Inmara, “grabio pijesak sa dna”, au knjizi “Mitovi, legende i priče naroda Udmurta” u književnoj obradi N. Kralina , Inmar je svom mlađem bratu Vukuzyou naredio “da izvadi zemlju s dna”. Ali zbog neposlušnosti šejtana (prema drugoj verziji Vukuzyo), neposlušni je sakrio dio zemlje (pijesak) iza svog obraza, a kada je počeo rasti, ispljunuo ga je i nastala je neravnina zemlje. Prema T. Perevozchikova, motiv stvaranja zemlje od strane vrhovnog boga i njegovog pomoćnika poznat je gotovo svim Ugrofinskim narodima. Motiv je „nastao na temelju mitoloških ideja koje potječu iz doba ugrofinske zajednice, koja je, prema znanstvenicima, postojala oko 3. - 2. tisućljeća pr. e. Stručnjaci također vjeruju da je prototip nebeskih bogova u raznim tradicijama bilo predfinsko-ugorsko božanstvo, čije je ime bilo povezano s imenom neba, zraka (ima, ĵuma). Stoga je udmurtski Inmar brat finskog i karelijskog Ilmarinena (Yumala), Sami Ilmaris (Yumbel), Komi En (Yomal), estonskog Yummala, Mari Yumo. Ovaj mit je pronađen među mnogim narodima Sibira i Sjeverne Amerike, bio je prisutan, očito, čak iu proto-uralskoj mitologiji.
Inmar se smatra moćnim bogom, on personificira dobar svijetli početak u svijetu, suprotstavlja se šejtanu (Keremet, Lud), simbolu zla. “Iz njihovog odnosa i suprotstavljanja proizlazi sve što postoji na svijetu: zemlja, planine i doline, čovjek, ljudi, životinje i biljke, stvorenja i nesreće.”
Inmar je, prema mitu, oslijepio čovjeka (uroma - prijatelj, adami - čovjek) od zemlje (u drugim mitovima - od crvene gline). Za zabavu čovjeka, dao mu je gossamer (opojno sredstvo), koji je šejtan oskvrnio. Kad je Adami rekao Inmaru da mu treba žena, stvorio je ženu i naredio uromi da ne pije tračeve godinu dana. Šejtan je ženi potaknuo radoznalost i ona je otpila gutljaj pića, liječeći svog muža. Šejtan je u ogovaranje stavio smrt i grijehe. Inmar je osudio žene na porođajne muke, a muškarce na težak rad.
U Priči o psu i čovjeku Inmar je od zemlje napravio čovjeka, a sam je za svoju dušu uzašao na nebo. I da ga zaštiti od šejtana, dodijelio mu je psa. Šejtan je prevario psa, ispljunuo otrovnu pljuvačku na osobu - pa su se kod osobe pojavile razne bolesti.
Udmurtska legenda "Nebo" govori da su prije vrlo davno prekrasna nebesa bila izuzetno blizu zemlje, a bogovi su silazili do ljudi i objašnjavali kako treba živjeti. Učili su ljude umu – umu, a tijekom molitve ljudi su svoje darove stavljali izravno na oblake. "Nebo je bilo čisto kao snijeg, bijelo kao breze." Ali ljudi su počeli pokazivati nepoštovanje, “bili su spremni pregristi jedni druge za grlo, u njima se probudio divlji bijes i nije davao mira. I počeli su proklinjati nebo i bogove bez ikakvog razloga. A jedna je žena, na sprdnju neba, objesila dječje pelene na oblake (prema drugoj verziji, tamo je stavila oskrnavljen kruh). “Bogovi joj ništa nisu učinili, samo su se bijelo nebo zaplavilo od ogorčenja i polako, polako se podiglo.” Tako su se nebesa podigla, pa su bogovi ostavili ljude, bez osvete, bez kletvi, ostavljajući ljude da sami rješavaju svoje stvari. A prije su se "popeli na nebo, kao na platformu".
Inmar lovi šejtana šaljući munje jednu za drugom. Skrivajući se od munje, šejtan se može reinkarnirati i prodrijeti u prazne, šuplje predmete (korice, tučak, ljuske jajeta). U mitu "Inmar rađa šejtana munjom", grmljavina je uhvatila čovjeka, počeo je pretraživati sve. Pogledao je "u korice - i odatle strši rep žohara". Ispostavilo se da se šejtan skrivao, pretvarajući se u žohara. Kad je čovjek bacio žohara u stranu, munja je odmah udarila u ovu ribu.
Opis izgleda Inmara u mitovima i legendama nije pronađen. Knjiga "Mitovi, legende i priče naroda Udmurta" daje nam materijal, književno obrađen. Ovdje nalazimo zanimljive usporedbe: “iako je Vukuzyoova brada bila duža, Inmar se među njima smatrao starijim, pa ga je zato vlasnik vode morao poslušati”; nebo je "visilo tako blizu vode da je Inmar, ne spuštajući se, zagrabio vodu zlatnom kutlačom s dugom ručkom i zalijevao oblake da se ne osuše od sunca" itd. Ali razumijemo da su to autorske karakteristike, a ne prikaz naših predaka.
Kyldysin
Sljedeći u trijadi bogova je Kyldysin.
U knjizi „Udmurtska Republika. Enciklopedija” daje sljedeću definiciju: “Kyldysin, Kylchin (od udm. kyldytis - tvorac, tvorac), bog - tvorac, koji doprinosi potomstvu stoke, kasnije - bog plodnosti (Mu-Kyldysin), zaštitnik rađanja, općenito , djeca (Nuny Kylchin)".
Prema lingvistima, riječ "Kyldysin" je opća permska, možda čak i starija. “Na to ukazuje njegova analiza: “kyldis – stvaranje, stvaranje, oplodnja + “in” u jezicima Komi, jeziku Vodija i Samija – znači žena, žena, svekrva, maternica, žensko, tj. izvorno “Kyldis + in” bi mogao označiti plodnu, kreativnu žensku moć. Očito su se tijekom majčinskog klana pojavile ideje koje ga karakteriziraju kao božanstvo - ženu. Kasnije, te ideje zamjenjuju druge: Kyldysin, koji izgleda kao starješina obitelji.
Slika Kyldysina, jedna od najstarijih, izvorno je općenito bila povezana s kreativnošću, stvaranjem.
Iz znanstvene literature saznali smo da je Kyldysin podučavao ljude stočarstvu, poljoprivredi, tkanju i drugim vještinama. Živio je u ono vrijeme na zemlji kada je ljudski rod napredovao, tih dana su nebesa bila blizu zemlje i molitve ljudi su lako dopirale do Inmara.
Nakon čitanja mita "Kyldysin", saznali smo da je u davna vremena ovaj bog živio među ljudima. Njegova slika je dobro nacrtana. "Sijed, u bijeloj dugoj odjeći, visok." Sa smiješkom je promatrao kako polja obrađuju Udmurti, “odjeveni u istu bijelu odjeću kao i sam Kyldysin”. Svako otpalo zrno "s ljubavlju je dizao i svaki klasik koji je izrastao na međi, pažljivo je hodao okolo da ga ne zgazi".
Hodao je poljima Udmurta i pratio njihove usjeve. Međutim, ljudi uzgajani, prestali su cijeniti Kyldysina i njegove propise. Udmurti su preorali granice, prestali slušati Boga, a osim toga, počeli su nositi ne bijelu odjeću, već obojenu. Uvrijeđen, Kyldysin je “ostavio ljude, povukavši se, prema pričama nekih, u raj. Prema pričama drugih - unutar zemlje.
Zanimljiva je legenda "O klasju". Legenda kaže da je ranije, kada je Kyldysin živio na zemlji, kruh bio izuzetno bogat žitaricama. U vrućim danima udmurtske žene nisu htjele prljati pelene, već su “trgale snopove klasja u polju i njima brisale djecu”. Kyldysin je vidio takvo nepoštivanje žitarica, jako se naljutio i naredio svim žitaricama da ne daju ni jedno zrno. Tek nakon što je pas zatražio hranu, smekšan kajanjem ljudi i njihovih žrtava, ponajviše dirnut psećom ljubavlju prema čovjeku, bog plodnosti naredio je da se zrna donesu „na sam vrh slamke, ne više nego pseći nos”, “i čovjek ne dobiva sav svoj dio, nego pseći dio.
Zanimala nas je "Priča o tome kako se Kyldysin pojavio na Zemlji". "Udmurti su čuli od starih ljudi da su, kada je Kyldysin živio na zemlji, tada žetve bile bogatije, a lov na životinje i ptice bio uspješniji pod velikom brezom, odlučili su se da se ne raziđu dok se Kyldysin ne pozove." Ljudi su dugo molili, a Kyldysin se pojavio na brezi u obliku prekrasne vjeverice. Ljudi su htjeli zauvijek dobiti Boga, ali "samo je vjeverici pala koža, a već je tetrijeb letio preko polja u šumu". Tetrijeb se pretvorio u tetrijeba, tetrijeb u grgeča i nestao u rijeci.
Kuaz je bog atmosfere i vremena.
Nakon što smo ponovno pročitali mitove i legende udmurtskog naroda, nismo sreli ovog boga na stranicama knjiga. U nekim znanstvenim publikacijama spominju se samo dva boga Inmar i Kyldysin. “Predstave o Kuazu bile su pretežno među sjevernim Udmurtima. Bio je odgovoran za srednji sloj svemira.” Njegovo stanište je između nebeske (gornje) i zemaljske (donje) sfere.
Nismo pronašli nikakve informacije o tome kako je izgledao bog vremena.
V. E. Vladykin navodi „Mišljenje N. G. Pervukhina da je Kvaz bio posebno božanstvo zaslužuje zanimanje, jer su drugi istraživači imali drugačije mišljenje: posebno je Vereshchagin vjerovao da je Kvaz vrijeme (obično kažu: „Kvaz zora - pada kiša)" . Očito je da je Quaz jedno vrijeme doista bio božanstvo, a onda je ideja o njemu kao božanstvu zaboravljena.
“Šejtan (od tat. Shaitan - đavo), đavo, božanstvo zla, suprotstavlja se vrhovnom bogu Inmaru. Prema legendi, Inmarov brat, zbačen s neba zbog neposlušnosti. S njim je sudjelovao u stvaranju svega: dobio je zemlju s dna oceana; rodile "nečiste" životinje (koza, svinja), bolesti i pošasti. Inmar ga proganja od stvaranja svijeta: njegova kažnjavajuća desna ruka je munja na zemlji za vrijeme grmljavine.
Čitajući razne zbirke s mitovima i legendama Udmurta, skrenuli smo pozornost na činjenicu da u knjizi s literarnom obradom N. Kraline sve navedene trikove nije izvodio šejtan, već Vukuzyo. Između ostalog, Vukuzyo je stvorio i vumurt (mit "Drugo stvorenje Vukuzyo") od čvoraste kocke s dna rijeke, dugih čupavih algi, truleži, kozmosa i ostalog smeća. U zbirkama "Melodija nebeske rose" i "Udmurtske narodne priče" sve loše trikove izveo je šejtan. Objašnjavamo to činjenicom da se N. Kralina zadužila književno obraditi mitove, da u njih unese element autorstva, književnosti. U znanstvenoj literaturi imena Lud i Keremet izjednačavaju se s imenom šejtan. U knjizi „Udmurtska Republika. Enciklopedija" nema članka o Vukuzyu.
Vjerovalo se da šejtan “zamjenjuje novorođenčad, oduzima djecu koju su roditelji prokleli i drži ih u svojoj službi”
V. E. Vladikin kaže da je šejtan posuđena slika. Šejtan - Sotona, đavo, antipod Inmara (usp.: Tat., Kazakh., Kirg., Tur. Shaitan). Keremet je zli duh Sotona (Usporedi: Tat., Chuv., Bash., Mar.).
mitološka bića
S visina poganske religije, s trijade bogova, silazimo do mitoloških bića koja nisu pripadala ni podzemlju ni nebu, mjesto im je bilo uz ljude, odnosno u poznatim rezervoarima, u nastambama i gospodarskim zgradama, u obližnjim šumama.
Svako takvo mitološko stvorenje bilo je predstavljeno, za razliku od bogova, ne u jednini (poput Inmara ili Kyldysina), već u ogromnom broju: bilo je vumurta koliko je bilo rezervoara, bilo je toliko vumurta koliko je bilo kupki i napuštenih nastambi, itd. Tako T. Perevozchikova piše o tom procesu: „Povijesna osnova za pojavu i dugotrajno očuvanje takvih narativa bila su pretkršćanska vjerovanja Udmurta, koja su do nedavno preživjela zajedno s kršćanskom vjerom. Sva priroda, prema Udmurtima, bila je naseljena živim bićima koja su bila sposobna pomoći ili spriječiti osobu.
Ako se moć bogova proširila, prema poganskim konceptima, na cijeli svijet, tada su ta stvorenja bila gospodari ograničenih teritorija. Nyulasmur, palesmurt i yagperi bili su vlasnici svojih šuma i bili su revni za svoj posao i svoju parcelu. Opasnost je čekala drevnog Udmurta na svakom koraku u njegovim svakodnevnim poslovima. Ljudi su se u ozbiljnim prilikama obraćali trijadi bogova, a s mitološkim bićima su se svakodnevno bavili, njihov odnos s njima prožimao je čitav njihov svakodnevni život.
Naši preci, koji su živjeli na teritoriju Udmurtije, sasvim su specifično zamišljali svoj izgled. Sva ta stvorenja možemo nazvati antropomorfnim, odnosno ljudskim izgledom, ali često s posebnim neljudskim obilježjima: riba, životinja.
Znanstvenici dijele srednji svijet oko čovjeka u dvije zone: kojom upravlja čovjek i divlji. Po istom principu podijelit ćemo ona mitološka bića koja se nalaze na stranicama mitova i legendi naroda Udmurta.
Znamo da je čovjekova ovisnost o prirodi bila posebno jaka u antičko doba, a kako se približavamo našem vremenu, ona postaje sve slabija. No u antičko doba čovjekova ovisnost o prirodnom okolišu nije bila jača, već izravnija i neposrednija. Da bi čovjek preživio, morao je biti izdržljiv, jak, hrabar, vrijedan. I što je najvažnije - miroljubivi, jer bez potpore rodbine to se ne može učiniti sam, jer je bilo potrebno postaviti lovačke staze, iskorijeniti šumu, graditi brane. Šuma i rijeka, sva priroda koja je okruživala čovjeka, davala je ljudima hranu, odjeću, toplinu. Ali ponekad je i strogo kažnjavala zbog nepažnje: usamljeni putnik je izgubio put i smrznuo se zimi, lovac koji je zaboravio na mjere opreza zalutao je u takvu divljinu da nije uvijek bilo moguće izaći, riječni virovi, naplavine, hladni izvori također su činili ne puštaju svoje žrtve van. Kao što znate, prirodni okoliš (klima, tlo, reljef, flora, fauna) služi kao pozadina na kojoj se stvara mitološka slika.
Udmurtija je bogata šumama, pa su stoga naši preci, koji su živjeli među gustim šumama, koristili njihove blagodati, ali i stalno nailazili na nešto tajanstveno, nevidljivo, strašno, neshvatljivo. Možda zato u udmurtskim mitovima postoji ogroman broj nyulesmurta, palemurta, yagpera.
Duhovi divljine
Nylesmurt
“Nyulesmurt (od udm. nyules - šuma i murt - čovjek). Humanoidno stvorenje s dugom bradom i kosom prekrivenom šeširom s otvorenim vrhom. On je u stanju promijeniti svoj izgled ovisno o okolnostima: u šumi je na razini drveća, na livadi - s travom, među ljudima malo višim od ljudskog rasta. Vlada nad stanovnicima šume: životinje i ptice mogu se miješati na njegovu zapovijed. Ponekad i sam prestigne jata vjeverica ili zečeva, gubeći ih zbog nyulesmurta susjednih šuma.
Nyulesmurt (Nyuleskuzyo) je vlasnik šume, a budući da je šuma praktički činila cijeli prirodni okoliš Udmurta, on je također bio zadužen za sve to i životinje, vlasnik je životinja.
U mitu „Udmurt u bici kod Nyulesmurta i Vumurta“ vidimo neprijateljstvo između vlasnika šume i vode: Nyulesmurti su čupali velika stabla i njima tukli vumurte, što ukazuje na izvanrednu snagu vlasnika šume. Posebna kvaliteta nylesmurta je njegova sposobnost brzog kretanja. Ima neobične brze konje. Ove konje nakratko daje Udmurtu u pomoć: "čim je Udmurt sjeo na kola, konji su se popeli i pojurili preko drveća."
U mitu "Nyulasmurt i medvjedi" sami su mu medvjedi došli pitati je li vrijeme da legnu u svoje jazbine. "A ako je vrijeme, gdje će onda netko stati za zimu." Nyulasmurt je, poput pravog majstora, ne samo poštovao njihov zahtjev, već je "svakome naznačio svoje mjesto".
Ovaj šumski čovjek ima vrlo zanimljivo zanimanje, o njemu smo saznali iz mita “Nyulesmurt”: “Sjedi na smreci s polomljenim vrhom i plete svoje cipele. Sam Nylesmurt je ogroman: viši od šume. Neobično, Nylesmurt spava. Lovcu priznaje da su mu, kad spava, “oba oka zatvorena, a iz usta mu izlazi pjena”. U ovom mitu htio je noću spaliti usnulog lovca željeznom šipkom, ali je čovjek to pogodio i na njegovo mjesto stavio klin.
A u mitu "Lovac i nyulesmurt" se kaže da nyulesmurt može zagolicati osobu do smrti. Istina, lovac se pokazao pametnijim i na svoje mjesto stavio zamku. Dakle, možemo reći da je nyulesmurt stvorenje neprijateljsko prema ljudima. Iako se događa i povoljno je ako od neke osobe dobije pomirbenu žrtvu ili pomoć. Zatim pomaže u lovu, usmjerava u potrazi za blagom, a također vraća stoku izgubljenu na ispaši.
Naši preci su blokade u šumi objašnjavali kretanjem Nyulesmurtovog svadbenog vlaka. Udmurti su vjerovali da vlasnici šume žive u obiteljima i dogovaraju svoja vjenčanja uz strašnu buku. To potvrđuje zanimljivu priču “O vjenčanju Nyulesmurta.” Nyulesmurt, kao i wumurt, može naštetiti ljudima, a možda i pomoći. Vrlo često postoje slučajevi međusobnog gostovanja.
Po odjeći i načinu života sličan je ljudima. Od ljudi se razlikuje po visini i crnoj boji kože.
Palasmurt
“Palesmurt (doslovno polučovjek), tajanstveno mitsko stvorenje nejasnog podrijetla. Za razliku od nyulesmurta, uvijek je neprijateljski raspoložen prema ljudima. Od palesmurta se možete sakriti samo iza grma rowan. Nemoguće ga je uništiti na poseban način, budući da se iz svake kapi krvi palesmurta pojavljuju njegova braća.
Polušumski duh pojavljuje se kao desna ili lijeva polovica osobe koja napada ljude.
Vrlo zanimljive podatke o palesmurtu pronašli smo u knjizi “Melodija nebeske rose”. U “Uputi kako se riješiti palesmurta” kaže se da ovaj polučovjek ima jedno oko, jednu ruku, jednu nogu. U šumi izlazi na vatru, i bit će loše za one koji se u ovom trenutku ne sjećaju Inmara. Ali ako se Inmar sjeti, onda Palesmurt odlazi ljut, nakon što je raspršio vatrene žile.
Zanimljiv način da se riješite palesmurta nudi smjernice. Budući da ga meci ne uzimaju, "onda treba pucati s čipom."
Čitajući mitove o palesmurtu došli smo do zaključka da je po mnogočemu sličan nylesmurtu. Može i škakljati do smrti, kao i olovnu stoku puštenu na ispašu. Priručnik o tome kako se riješiti palesmurta nudi zanimljiv način pronalaženja stoke na ispaši koja se izgubila prije tri do četiri tjedna. Potrebno je isplesti cipelu u tri inča (inč je mjera za dužinu, jednaka je 4,45 cm) i otići u šumu, a zatim okačiti cipelu s riječima: „Evo, palesmurte, ispleo si cipelu za tebe, ako si sakrio mog konja, pusti ga van, budi ljubazan” .
U mitu "Neustrašivi čovjek i Palesmurt", jednooki čovjek živi u maloj kolibi, ima svoje domaćinstvo - ovce, o kojima se brine. Vrlo je proždrljiv: "Jednooki je zgrabio drugog čovjeka i pojeo ga."
O još jednoj kvaliteti - neobičnoj snazi - saznajemo iz mita "Palesmurt i čovjek". Jednooki čovjek može jednim udarcem srušiti bor.
Iz knjige V. E. Vladykina postoji zanimljiva verzija: možda su legende o Palesmurtu odražavale drevne informacije o nekom aboridžinskom šumskom plemenu, koje je obično imalo tetovažu pola tijela.
Yagperi je mitološko biće, duh bora (bor je crnogorična šuma). Poznato je da je regija Udmurt bogata crnogoričnim šumama, pa je pojava yagperija sasvim prirodna. U priručniku "Udmurtska Republika: Enciklopedija" nismo pronašli informacije o ovom duhu, iako je, naravno, od interesa za naš rad.
Mit "Yagperi" pruža zanimljive podatke o ovom mitološkom biću. Iznenada se pojavljuje jagperi, izazivajući iznenadni divlji strah u ljudima: „Od niotkuda pred njim stade starac: on sam sav zelen, brada duga. Nije ga tukao, nego ga je zlobno gledao. Dječak se nije sjećao kako mu je pobjegao. I on iznenada nestaje: “odveo ih je u jamu i odmah im nestao iz očiju.” Ima, kao i nyulesmurt, ogromnu snagu: "cijela se šuma zaljuljala, drveće iščupano, pucketanje i tutnjava se čulo sa svih strana." Ne voli yagperi kada su mu zemlje uznemirene, zbog čega je na ovaj način kaznio lovce. Kao što smo vidjeli, duh bora voli izigravati Udmurte: donio ga je Bog zna gdje, ali je sam nestao. Karakterizira ga grubost, nasilje, divljina postupaka.
“Vumurt (od finskog - ugarskog *wetε - voda i indoiranskog. *mertε - čovjek), duh, vlasnik vode, voda - demonološki lik. Stvorenje s dugom, tamnom kosom, ponekad zamišljeno kao stvorenje s jednim okom na leđima. S vremena na vrijeme otpadnu mu prsti i izrastu novi.
Wumurti žive u obiteljima: wumurt ima ženu i djecu. Mit “O životu vumurta” kaže da se nalaze u dubokim vodama velike rijeke ili jezera, a na malim rijekama najviše ih veseli vrtlog u mlinskim barama. Naseljavaju se u punom domaćinstvu na odabranim mjestima i uzgajaju stoku.
Kćeri Wumurt jako brinu o svom izgledu. “Ponekad u sumrak, na zabačenom mjestu i danju, možete vidjeti kako sjede na obali, češljaju svoje duge crne pletenice, udarajući izdaleka svoje bijelo tijelo.”
Iz tog smo mita saznali da se svadbe više slave u proljeće i jesen, "istodobno, veseli vlak vozi što više po vodi, razbijajući mlinske brane na svom putu i dižući vodu u rijekama".
U legendi "Crno jezero" Udmurti su vidjeli cijelu obitelj Vumurta u blizini velikog jezera. “Vumurci su sjedili na lišću trave prekrivenom svježom rosom i oprali se. Pomirisavši čovjeka, odmah su nestali u crnom jezeru. U ovom jezeru bilo je puno ribe, ali je prskala, a nije se hvatala. Tada je odlučeno da se slavi molitva, nakon čega se riba počela jako dobro hvatati.
Mit o "Vumurtyju" vrlo je znatiželjan po sadržaju. Iz nje saznajemo da Wumurti nisu neskloni biti povezani s ljudima općenito, često se pojavljuju među ljudima. U mitu su udmurtsku djevojku zaručili vumurti u ljudskom obliku. Kad je baka otišla posjetiti svoju unuku, "našla se u rijeci, ali se nije utopila: u vodi je isti put kao i na kopnu." Emurci imaju posebnu mast: “baka ju je uzela i namazala na desno oko, i odjednom se dogodilo čudo: postala je slobodna u vodi i na vodi”, između ostalog, postala je nevidljiva strancima.
Prema drugim mitovima, wumurti posjećuju sajmove, mogu se razlikovati od gomile po mokrom lijevom polju odjeće, ali najčešće su nevidljivi.
U mitu "Djevojka i Vumurt" djevojku Anu su Vumurti kaznili da ne nahrani konje prije izlaska sunca. Ispada da su "umjesto konja tri djevojke bile vezane za vučni stup". Wumurt ih je namamio i prisilio da služe umjesto konja. "Prema vjerovanjima, u obliku konja u službi vumurta žive prokleta djeca i lažni mrtvi."
Wumurt se može pretvoriti u ogromnu štuku. U “Priči o tome kako se vumurt pretvorio u štuku” kaže se: “Ako noću vidiš veliku štuku na obali, kako leži glavom prema obali, ne diraj je, ne udaraj je koplje - vumurt će privući k sebi”
Wumurt može biti dobar za Udmurta, pomoći mu, priskočiti u pomoć, ili može nauditi, uzrokovati znatnu štetu. U mitovima smo se susreli sa slučajevima druženja, posjeta. Wumurt je bogat i nagrađuje bogatstvom one ljude koje voli: tjera ribu u mrežama ribaru, dovodi prosjake mlinaru. Ako mu se netko ne sviđa, onda utapa stoku te osobe u močvari ili rijeci.
U udmurtskoj mitologiji sačuvano je nekoliko slika koje personificiraju element vode. “Zabilježene su varijacije uglavnom jedne mitološke slike - vumums (majka vode), vumurt (gospodar vode), vukuzyo, vuperi - božanstvo vode (peri je arapska posuđenica preko turskog). Antropomorfnoj slici je očito prethodila zoomorfna slika. Prema arheolozima, proces antropomorfizacije božanstava na Uralu među prethodnicima Udmurta i Komija započeo je rano, već 1000. pr. e ".. Činjenica da je preseljenje jezera relikt mitološkog svjetonazora potvrđuje legenda o Crnom jezeru." Ciganka je prala pelene u jezeru. Noću su iz njega izlazili bikovi i odvlačili ga na drugo mjesto.
Duhovi koji žive unutar svijeta kojim vladaju
„Vozho (od općeg pojma Vεž - zavist, zloba), zao duh, božanstvo prijelaznog vremena - zimskog i ljetnog solsticija (vozhodyr, invozho), sumraka i noći. Vozho je tvorac straha i bolesti koje dolaze iz straha. Po imenu ovog stvorenja nazivaju se dva razdoblja u godini - nakon ljetnog i zimskog solsticija. U "Vozhodyru" (ovo je ime ovog vremena) ne može se praviti buku u blizini vode (plivati, plesati, umivati se, prelaziti rijeku uz pjesme), kako ne bi bio podvrgnut raznim nesrećama.
Žive u kupatilima i napuštenim kućama. Opasno za osobu koja se ne pridržava propisa i tabua zimskog i ljetnog solsticija; kažnjava one koji zagađuju vodu kupanjem ili pranjem u podne, posjetom kupalištu poslije ponoći"
U mitu "Vojnik - vukodlak i vozho" pronašli smo tipično ponašanje vozha s dolaskom noći. „U kolibi se pojavilo mnogo vozha, počeli su skakati, gurati se. Skrivajući se po kutovima, penjući se na klupe i zavjese, pjevajući i cičeći na različite glasove. Ali vozho nestaju s pojavom prvih pijetlova, jure u vodu.
A u mitu "Vozho i brak Udmurta", kada je momak bacio svoju nevjestu - Vozho s mosta u rijeku, onda se ona pretvorila u blok drveta.
Vozho ima poseban izgled. To su mala čupava, crna stvorenja. Ali postoje slučajevi kada vozho pomaže osobi. Mit “Vaujo je dobročinitelj siročeta” govori o tome kako je majka u sumrak poslala svoju nevoljenu kćer u kupalište po križ koji je zaboravila njezina voljena kćer. “Djevojka je otvorila prozor, polako, da ne ometa vozho, napipala križ i htjela se vratiti. Odjednom joj je oko ruke namotao čitavu hrpu zlatnika. A voljena kći, koja je otišla u kupalište uz zlostavljanje, jedva je preživjela.
Munchomurt, munchokuzyo, munchokuknik, kuz yyrsi, tögyi murt poseban su antropomorfni duh. Udmurti su vjerovali da on živi u mračnom kutu iza grijača. Za sjeverne Udmurte bannik je bio predstavljen kao sredovječni čovjek odjeven u bijelu odjeću, a za južne Udmurte kao bezoblična masa poput želea, bez kostiju, s dugom kosom, "s jednim ogromnim okom poput mjeseca". Može vrištati i plakati kao dječji. Lik Gidmurta nije lak. Ima običaj izigravati one koji peru: skriva odjeću, okreće je naopačke, zaveže rukave. Ne voli one koji dolaze u kupalište nakon ponoći, jer se "drugi", odnosno predstavnici drugog svijeta, već peru.
gidmurt
Važna komponenta udmurtskog gospodarstva bilo je stočarstvo: konji, krave, ovce, svinje i, u malom broju, koze.
Gidmurt je mitsko stvorenje koje živi u staji (štala je mjesto za stoku). U rječniku "Udmurtska Republika: Enciklopedija" nismo pronašli podatke o ovom duhu, ali ga nalazimo u udmurtskim mitovima.
Glavna briga Gidmurta su konji i krave. On može biti krivac za sve nevolje koje su pale na stoku. Gidmurt može voziti konja cijelu noć, zbog čega postaju mršavi i slabi.
U istoimenom mitu Gidmurt nije volio jednog crnog konja i svi su ga jahali. Tada je vlasnik trljao leđa i bokove konja smolom kako bi se gidmurt zalijepio. I tako se dogodilo. Na njegovom konju sjedio je "mali starac, visine ne više od pola aršina (aršin je mjera za dužinu jednaka 0,71 cm)".
„Može se pretpostaviti“, piše Volkova L.A., „da se antropomorfizirani izgled Gidmurta pojavio mnogo kasnije, gotovo kao rezultat kontakata s Rusima, dok se čini da je mitologizirana slika medvjeda vrlo drevna. Vjerojatno se “preselio” iz šume, u kojoj je jedan sasvim pravi grabežljivac uništio zalihe hrane (bogatstvo Luda ili Nyulesmurta), pohranjene u zgradama - smočnicama ili lovačkim kolibama, maltretirao stoku koja je pasla u šumi. Došlo je do mješavine slika, funkcija, a razarač se pretvorio u čuvara. Volkova L. A tvrdi da ako gidmurt podržava životinje, onda napoji i hrani, čak i vuče hranu iz susjednih štala. Ljubav prema konju izražava se češljanjem i pletenjem grive i repa. Ako ne voli vlasnika ili njegovu stoku, onda ne očekuj dobro, neće čuvati, hraniti, “stoka će biti mršava kao kostur”, griva konja će se zapetljati, jer njegov vlasnik štale muči "ili se vozim uokolo cijele noći, pa nosim razne utege"
U svakom narodu postoji nešto posebno što je od općeg interesa. Proučavanje mitova i legendi svoga naroda nije samo zanimljivo, fascinantno i poučno, ono je otkrivanje svog naroda, a kroz svoj narod čovječanstvo postaje draže i razumljivije.
Ekološka niša udmurtskog etnosa prilično je složena. Ovo je pretežno područje sjevernih crnogoričnih, tada još neprohodnih šuma s jakim dugim zimama, oštrim padovima temperature i neuravnoteženim oborinama. Šuma je utjecala, pa čak i odredila mnoge aspekte njihovog gospodarskog djelovanja, života, materijalne i duhovne kulture, pa čak i karakternih osobina. Harmonično uklapanje u vrlo neharmonično okruženje, gotovo optimalan život u daleko od optimalnih uvjeta, u složenoj ekološkoj niši rizične poljoprivredne zone, pridonijelo je razvoju Udmurta takvih osobina kao što su nevjerojatna vitalnost, ustrajnost, nepretencioznost, sposobnost da se zadovolje malo, štedljivost i beskrajno i bezgranično strpljenje. Ovdje su podrijetla velikog udmurtskog strpljenja, jedne od najvažnijih komponenti njihove tolerancije.
Sve je to utjecalo na život, kulturu, fizički izgled i psihički sastav ljudi, a time i na slike udmurtskog panteona. Kao što su predrevolucionarni istraživači primijetili, "Udmurti nisu bili poznati po svojoj herojskoj građi, ali su bili iznenađujuće jaki i izdržljivi, nepretenciozni u hrani i odjeći." Također ističu njihovu miroljubivost, poštenje, gostoljubivost, jednostavnost, praznovjerje i lakonizam.
Otkrili smo da se svi bogovi i mitološka bića ponašaju kao ljudi, iznenađujuće upijajući život i psihološku strukturu naroda Udmurta. Bogovi su vrijedni, poučavaju, daju savjete, brižni su mentori, pomažu, poput roditelja svojoj djeci – ljudima. Možemo reći da je narod svoje bogove obdario ljudskošću, čovjekoljubljem, domišljatošću, nema agresivnosti, oholosti, oholosti, snalažljivosti, lukavosti, sebičnosti. Ali čim ljudi prekrše svoje saveze, bogovi se vrijeđaju i kažnjavaju ljude. To se odnosi i na Inmar i Kyldysin.
Mitološka bića također imaju svoj karakter. Netko je sitničav i zavidan, netko glup i ljut, netko pametan, ali sklon podlosti. Neprijateljski prema Udmurtima, mitološka bića se ponašaju poput modernih kriminalaca, mogu prevariti, okrutno se našaliti, pokušati ubiti, au izoliranim mitovima osoba biva ubijena.
Ali najviše od svega, i bogovi i mitološki likovi su povezani s čovjekom time što neprestano rade, rade. Rade isto što i ljudi: drže kućne ljubimce, solju ribu, šiju likove, dovode red u svoje zemlje i nastambe. Sa apsolutnom sigurnošću možemo reći da su preci koji su živjeli na teritoriju moderne Udmurtije bili izuzetno vrijedni. To je jedna od glavnih osobina ljudi, na kojima se temelji njihov način života. Ne sjedite besposleni, budite u stalnom pokretu - to je srž životnog stila.
Danas udmurtska regija zauzima jedno od vodećih mjesta po samoubojstvima. Postoje različita objašnjenja za ovaj fenomen. Mislimo da je nasilno lomljenje načina života, dramatična deformacija svijesti poderala simbol vjere i slomila kičmu duhovnosti. Narod se teško razbolio, jer se prekinula veza vremena i naraštaja, a posljedično - nevjera, društvena apatija, masovni alkoholizam i samoubojstva.
Modernost i aktualnost rada je da globalizacija dovodi do toga da su svi narodi prilagođeni jednom zajedničkom predlošku, posljedice ovog fenomena mogu dovesti do gubitka identiteta, vlastitog lica i gubitka korijena, gubitka etno -kulturni potencijal.
Naši preci, koji stoje na pragu civilizacije, nemaju strasti grčke mitologije, udmurtski panteon je manje militantan od slavenskog. Ali možemo reći da udmurtski panteon ima svoju analogiju u slavenskom panteonu: Inmar = Perun, Kyldysin = Veles, vumurt = voda, yagperi + palesmurt + nyulesmurt = goblin, gidmurt = štala, vozho = bannik. Mnogo je zajedničkog između predstavnika udmurtske i slavenske mitologije. Nažalost, prema dostupnim izvorima, nismo uspjeli napraviti dobar usporedni opis panteona dviju kultura.
Ovaj će rad biti koristan u nastavi lokalne povijesti, jer se materijal o udmurtskoj mitologiji analizira i sistematizira. Sigurni smo da će naš rad biti zanimljiv ne samo učiteljima zavičajne povijesti, već i onima koji vole književnost i mitologiju drugih naroda.
Rječnik - priručnik mitoloških junaka
Dolje navedena mitološka bića ne iscrpljuju udmurtski panteon. Sustav poganstva tijekom tisućljetne povijesti razvio je toliki broj slika da su ispunile gotovo sve prirodno-ekološke i socio-kulturne "niše".
Vorshud - zaštitnik klana i obitelji
Vumurt, Vukuzyo, Vuperi - vlasnik vode
Korkamurt - brownie
Korkakuzo - kolačić
Gondyr (medvjed) je rođak Korkamura. Upravlja zalihama, živi pod zemljom, u štalama.
Gidkuamurt (doslovno: na otvorenom, dvorac)
Obinmurt - čovjek ovca
Munchomurt, munchokuzyo, munchokuknik, kuz yyrsi, tödy murt - kupaći čovjek
Obinmurt (čovjek iz štale) - stvorenja koja izravno "nastanjuju" udmurtsko dvorište
Ludmurt - poljski radnik, radnik na livadi
Nylesmurt, Nyleskuze - šumski čovjek
Tölperi - duh vjetra
Tedimurt (tedi - bijeli) je duh koji živi u mračnom kutu na polici u kupatilu. Njegova aktivnost je ismijavanje ljudi u kadi
Tražio sam pido murt - stvorenje, gornja polovica je čovjek, donja polovica krava
Kuz pinjo murt - krvožedno stvorenje s dugi zubiživi u šumi i jede ljudsko meso
Kukri - baba - nešto kao Baba Yaga
Albasty - demonsko žensko stvorenje
Aktash - zao duh, lit. Bijeli kamen
Akšan - zli duh sumraka
Busturgan - vještica
Keremet - zao duh, sotona, protivnik Inmara
Ogorčenost - goblin, često u obliku žene, s ogromnim grudima, dugom kosom i čupavom kosom
Sotona – Sotona
Shayan - dobar ili zao duh mrtvih
Yagperi - mitološko stvorenje, duh bora
Skupina duhova povezanih s raznim bolestima
Kutys (kuyns - uhvatiti) živi u izvorima rijeka, potoka, šalje bolesti, uglavnom kraste.
Kyzh - nešto prljavo, beskrupulozno
Kyl - zao duh
Myzh - bolest, korupcija, u vezi sa žrtvom koju je netko obećao
Dan - duh zadužen za neke bolesti, poput čireva, kile
Cher (Chur) - zli duh zaraznih, ozbiljnih bolesti, epidemija.
UDMURTSKA MITOLOGIJA
Mitovi o Udmurtima (ili Votyacima) - narodu srodnom Komi - manje su zahvaćeni kršćanskom mitologijom. Ali oni su se odrazili u idejama susjednih naroda turskog govornog područja i islama (ovo se posebno odnosi na južne Udmurte). Dakle, naziv svetog šumarka i ime zlog duha, neprijatelja dobrog boga među Udmurtima - Keremet - seže do imena duhova među Tatarima i Čuvašima, što je pak posuđeno iz muslimanski rječnik; njegovo drugo ime - šejtan - izravno je posuđeno iz muslimanske mitologije, gdje se šejtan tako zove.
Iz knjige Aspekti mita autora Eliadea MirceeRacionalisti i mitologija Ne postavljamo si zadaću da ovdje pratimo dugi proces razaranja i erozije mita, koji je doveo do gubitka samog mita i homerskih bogova njihovog primarnog, iskonskog značenja. Prema Herodotu (1, 32), Solon je već izjavio da su „bogovi
Iz knjige Drevna grčka Autor Ljapustin Boris SergejevičKršćanstvo i mitologija Teško je na nekoliko stranica dati predstavu o odnosu kršćanstva i mitologije. Ove međusobne veze predstavljaju nekoliko različitih, nepovezanih problema. Prije svega, postoji dvosmislenost povezana s upotrebom riječi
Iz knjige Mitovi ugrofinskih naroda Autor Petrukhin Vladimir Jakovljevič Iz knjige Božice u svakoj ženi [Nova psihologija žene. Arhetipovi božica] Autor Bolen Jin ShinodaMITOLOGIJA KOMIJA Dva blisko povezana finska naroda - Komi-Zyryans i Komi-Permyaks - nekoć su imala zajedničku mitologiju. Njihova je drevna vjera uništena u procesu pokrštavanja, ali je sačuvana bogata folklorna predaja. Sada je sistematizirana u posebnoj enciklopediji
Iz knjige O Berlinu. U potrazi za tragovima izgubljenih civilizacija Autor Russova Svetlana NikolajevnaUdmurtsko Inmar trojstvo moli za lijepo vrijeme i žetvu, na što također utječe Mu-Kylchin, božanstvo zemlje i plodnosti; o tim bogovima ovisi i rođenje djece. Slika Inmara spojila se u idejama Udmurta sa slikom drugog dobrotvornog božanstva - Kyldysina,
Iz knjige Narodne tradicije Kine Autor Martjanova Ljudmila Mihajlovna Iz knjige Mitologija božice Autor Antipenko Anton Leonidovič Iz knjige Mitovi starog i novog svijeta. Od starog do novog svijeta: mitovi naroda svijeta Autor Beryozkin Yury Evgenievich Iz knjige autora Iz knjige autora Iz knjige autoraEgipatska mitologija Egipat je dostigao svoj blaženi cilj, Ploče piramide su još sačuvane. Živi testament nestale Atlantide. Bog Thoth je nacrtao riječi divovskih knjiga, Tako da se u brojevima tri, dvanaest i četiri Snaga uma širila svijetom. U Brjusovu "Egipat" Iz vijenca soneta "Svjetlo
Iz knjige autoraGrčka mitologija U grčkoj mitologiji postoji nekoliko kozmogonijskih verzija (odnosno o stvaranju Kozmosa iz kaosa, organiziranog i uređenog početka od bezobličnog i neuređenog), a prema jednoj od njih, koju je iznio Homer u Ilijadi, svijet je nastao iz sjedinjenja Oceana i
Iz knjige autora Iz knjige autoraI. POGLAVLJE "MITOLOGIJA BOŽICE" I "MITOLOGIJA BOGA" - ZAŠTO JE POTREBNO RAZLIČITI MITOLOŠKE SUSTAVE? Na pitanje zašto je potrebno razlikovati "mitologiju božice" i "mitologiju boga", u načelu bi se jednostavno moglo odgovoriti: "Zato što europska civilizacija mora
Iz knjige autoraPlejade i Orion astralna mitologija Astralna mitologija su ideje ljudi o zvijezdama i sazviježđima. Iako većina čitatelja ove knjige najvjerojatnije neće moći pronaći Bootes ili Strijelca na noćnom nebu, oni su u najboljem slučaju upoznati s Velikim medvjedom i,
Iz knjige autoraMitologija svjetskog sustava Pljuvanje na stvaranje i pas izdajica Epohalna dinamika širenja mitoloških motiva ne može se razumjeti bez oslanjanja na podatke iz cijelog svijeta. Bez obzira na to koliko su međusobno udaljeni zapisi, prije ili kasnije se zbroje
Melodija nebeske rose
Udmurtska legenda
Nekada davno živjela je stara mudra smreka u gustoj šumi. Njeno ime je bilo Mudor-Kuz Lesova majka. Kažu da je od toga počela Šuma, a možda i sama Zemlja. Sunce je počivalo na svojim granama. Ispod korijena mu se rodilo plaho vrelo, pa se pretvorilo u moćnu Bijelu Kamu.
Iz daleka su se ljudi dolazili pokloniti Mudor-Kuz. Ali jednog dana je maćeha Sunca, Zla Munja, opržila Mudor-Kuz. Elle je umrla.
Ali došao je čovjek i oživio je. Napravio je Guslija od nje - krez i stavio u njih svoju ljudsku dušu. Dakle, ljudi su dobili Bydzym Krez- Veliki Gusli. Kada su se oglasili, Sunce se približilo Zemlji da ih sasluša. Kad su pjevali Yingwu Utchan Gur"- "Melodija nebeske rose", Nebo je plakalo od kiše.
Kako je stvorena zemlja
Mit o stvaranju zemlje
Bilo je to tako davno da se nitko ni ne sjeća kada je to bilo. Nema zemlje, nema ljudi na cijelom svijetu: samo nebo, voda i sunce. Vlasnik neba živio je na nebu Inmar. Samo njegovo ime sastoji se od riječi "in" i "mar". Svatko tko nauči razumjeti udmurtski jezik prepoznat će u "in" - nebo, a u "mar" - što. Ono što je na nebu je Inmar.
A u vodi je živio vlasnik vode Vukuzyo. Nebo je bilo čisto, čisto kao snijeg, bijelo kao breza. Visio je tako blizu vode da Inmar Ne spuštajući se, zlatnom kutlačom s dugom drškom zagrabio je vodu i zalijevao oblake da se ne osuše od sunca. Vlasnik neba nije poznavao brigu. A Vukuzjo ne znade nikakva posla, ništa nije radio, nego je po cijele dane sušio zelenu bradu: objesio je kraj brade o oblak, a sam je legao na vodu i ležao sam sebi drijemajući.
Iako je brada Vukuzyo bio duži Inmar smatrali su starijim od njih, pa ga je stoga vlasnik vode morao poslušati. Tako su živjeli stoljećima u susjedstvu. Jedan je pasao oblake, drugi je sušio bradu i s vremena na vrijeme blatio vodu.
jednom osjećao tugu Inmaru, te mu je palo na pamet promijeniti zanimanje. Objesio je kutlaču na svoj omiljeni oblak, koji je uvijek držao pri ruci, skinuo bradu Vukuzyo iz oblaka i naredio mu da zaroni dublje – da izvuče zemlju s dna.
Nije mi se svidjelo Vukuzyo, što Inmar spriječio ga da osuši bradu i grije se na suncu do mile volje, ali se nije usudio raspravljati sa starješinom. Poslušati - poslušao, ali zamjerio. „Gle, pošto on Inmar opet(Udmurt. - stariji brat), onda on nagovara! pomislio je potonuvši na dno. - Nabavite mu zemlju i čak je dajte u žito. Sve je za njega, ali za mene, izvaditi(Udmurt. - mlađi brat) - ništa? Uzeo je dvije šake s dna i, kako bi se sakrio od Inmara, stavio je dio zemlje iza svog obraza i izronio.
Inmar Pažljivo je prihvatio isporučenu zemlju, stavio je na dlan, izravnao, pričekao da se osuši, a zatim je počeo otpuhavati u sva četiri smjera. Padajući na vodu, zagrijanu suncem i Inmarovim dahom, zemlja je počela bubriti, rasti i rasti. Postajalo je sve više i više, toliko da se krajnji rub nije mogao vidjeti. Iako je bilo vidljivo daleko: zemlja se pokazala glatkom, glatkom, poput tave - bez planina, bez brda, bez gudura, bez močvara.
Zemlja se počela nadimati Vukuzyo sakrio iza obraza. Rasla je, rasla – spremala se raznijeti glavu. To bi se dogodilo, vjerojatno, ne pogađate Vukuzyo pljuni da ima snage. I ta zemlja razasuta u raznim smjerovima, pala je na ravnu zemlju Inmara u planinama i močvarama, kvrgama i gudurama. Ne varajte, nemojte ne poslušati Vukuzyo Inmara, zemlja bi ljudima otišla potpuno ravna - bez brda i nizina, bez planina i močvara.
Inmar, zadovoljan ostvarenjem neočekivane ideje, nije ni primijetio promjenu koja se dogodila na Zemlji zbog Vukuzyo. Već je započeo svoje uobičajeno zanimanje: počeo je razašnjavati oblake s mjesta na mjesto. Upravo sam primjetila da se slabo šibaju, malo se uvijaju, vrijeme je da ih zalijem vodom. Uzeo Inmar kutlača s dugom ručkom otjerala je oblake da ne bi ometali crpljenje vode. Tek tada sam vidio što je sa zemljom, tek tada sam shvatio zašto su se oblaci zgužvali i rastrgali: planine su im grebale trbuh, zgnječile ih i rastrgale. Čiji je to bio trik, nije trebalo nagađati: na svijetu su živjela samo dvojica. “Pa, bezveze, dobro, kauč krumpir! Čekati!" - prvi put ljuti Inmar. Ostavio sam sve svoje poslove i počeo razmišljati kako jednom zauvijek naučiti lekciju Vukuzyo tako da je bilo nepoštovanje biti samovoljan.
Opis prezentacije MITOLOGIJA STAROG UDMURTA Glavno božanstvo poganskih Udmurta Inmar na slajdovima
Glavno božanstvo poganskih Udmurta. Inmar. Ovo je izvor svih dobrih stvari; on je tvorac neba, stalno živi na suncu, toliko je ljubazan da ga se Udmurti ne boje. Njemu se prinose samo zahvalne žrtve.
Etimologija imena U 19. stoljeću najčešća je etimologija bila u + mar "nebo-što". Neki učenjaci su vjerovali da ime Inmar dolazi od Inmurta "nebeski čovjek". No, prema M. G. Atamanovu, riječ Inmar nastala je kao rezultat spajanja udm-a. in(m) "nebo" i ar "čovjek" (od bugarskog). Trenutno je najprihvatljivija hipoteza da je u riječi Inmar sačuvan drevni sufiks -*r, a sama riječ dolazi od finsko-permskog imena nebeskog božanstva (*ilmar, usp. Ilmarinen).
Dakle, najprikladnije ime za našeg prvog pretka je Ilmar. U ruskoj pravoslavnoj tradiciji zamijenio ga je prorok Ilija, vozeći se kočijom po nebu za vrijeme kiše, a urlik iz ove kočije stvara grmljavinu. Daleki potomak Ilmara - u genetskom i etimološkom smislu - je Ilya Muromets - Il-Mar.
Vukuzyo ("gospodar vode") - u mitovima Udmurta - vladar vodenog elementa, stanovnik primarnog oceana. U dualističkim kozmogonijskim mitovima Vukuzyo je suprotnost Inmaru, koji je uzeo zemlju s dna oceana. Prema mitu, Vukuzyo će pokvariti alangasarske divove koje je stvorio Inmar prevarivši psa koji ih je čuvao. Oponašajući stvaranje Inmara – psa, stvorio je kozu, a potom i vodene duhove vumurta. Vukuzyo je bio predstavljen kao starac s dugom zelenom bradom.
Svi znaju zabavan praznik - Neptunov dan, ali ne znaju svi Dan Vukuse, koji se u Iževsku slavi drugu godinu zaredom usred ljeta! Vukuzyo ("gospodar vode") u mitovima Udmurta - vladar vodenog elementa, nastanio se u našem gradu. Ovog ljeta Vukuse i njegove prijatelje možete sresti u Ljetnom vrtu, u njegovoj obnovljenoj kući.
Nules-Murt (nyul - šuma, šikara) živi u šumi, ima svoje domaćinstvo i obitelj. Po odjeći i načinu života sličan je ljudima. Poput ljudi, Nules-Murti dogovaraju brakove i gozbe. Put kojim je putovalo vjenčanje Nyles-Murts obilježen je brojnim polomljenim stablima. Od naroda Nyulas-Murtsa razlikuju se po visokom rastu (rast najviših stabala) i crnoj boji kože. Nules-Murti dopuštaju životinjama da leže u rupama i jazbinama; oni šalju plijen lovcima, hrane stoku, pomažu vojsci da pobijedi, zahvaljujući svojoj posebnoj sposobnosti da proizvode vjetar i bacaju pijesak u oči.
Nulesmurt se isticao po svom značaju među svim ostalim stvorenjima udmurtske mitologije. Ponekad su ga zvali "pradjed, otac". Neki istraživači su čak vjerovali da je „prvi i najvažniji bog u galaksiji poganskih bogova Ugolovskih Votjaka bog šuma i vjetrova. Sve se to objašnjava ogromnom ulogom šume u životu udmurtske tradicionalne kulture. Nyulesmurt je vlasnik šume, a kako je šuma praktički činila cijeli prirodni okoliš Udmurta, za sve je to bio zadužen Nyulesmurt, vlasnik je životinja, lovci mu se obraćaju za pomoć i pomoć u lovu. O Nylesmurtu je ovisila i dobrobit stoke. Ponekad je čak bio nekako povezan s mrtvim precima. Dragog Nyulasmurta zvali su blokade šume, gdje je prošao uragan, tornado, zbog čega su Nyulasmurta ponekad smatrali božanstvom vjetra.
Lud-Murt (lud - polje) - terenski radnik. Ovo je mali čovjek, ne viši od petogodišnjeg djeteta. Njegov rast može varirati ovisno o mjestu gdje se nalazi Lud-Murt: između visokih klasova, Lud-Murt je viši, u mladoj travi livade vrlo je malen. U proljeće, kada se stoka tjera u polje Lud-Murt, čita se dova: “Čuvaj životinje, dobro ih vodi u polje, ne daj ih zvijerima (vukovima)”.
Korka-Murt (korka - koliba) - duh poput brownieja (kod Rusa), upravlja muškim i ženskim poslovima koji se obavljaju u kolibi. Ponekad obavlja posao za gospodaricu kuće - gricka baklju, cijepa drva, prede i tako dalje. Cork-Murti ponekad svoju djecu zamjenjuju ljudima.
Po izgledu, Korkamurt izgleda kao stariji čovjek u kaputu od ovčje kože okrenut naopačke. Ako se Korkamurt doselio s vlasnicima iz stare kolibe, zove se. Vuzhmurt (kod dm. Starac). Prijelaz iz stare kolibe u novu uudmurtsku kolibu popraćen je posebnom svečanošću u čast Korkamurtu; U obliku relikvije u ovom obredu sačuvala se uspomena na žrtvu korkamurtubuka pri preseljenju u novu kuću.
Wu-Murt (woo - voda) - vodeni čovjek; sve vode na zemlji podliježu njegovoj jurisdikciji; živi u jezerima, rijekama, u barama, uglavnom na dubokim mjestima. Ima ženu, neobično lijepu, sinove i kćeri. Wu-Murti vjenčaju svoje sinove s kćerima Wu-Murta iz susjednih voda; vjenčanja vladaju većinom u jesen i proljeće, a svadbeni vlak, vodeći se po vodi, probija mlinske brane i podiže vodostaj u svim nadolazećim rijekama. Wu-Murti nisu skloni biti povezani s ljudima i općenito se često pojavljuju među ljudima.
Vumurt (Udmurt vu - "voda", murt - "čovjek") - u udmurtskim mitovima, vodeni duh s dugom crnom kosom, ponekad u obliku štuke. Stvorio "gospodar vode" Vukuzyo. Živi u dubinama velikih rijeka i jezera, ali se voli pojavljivati u potocima i mlinskim ribnjacima. Može utopiti ljude i poslati bolesti, oprati brane, istrijebiti ribu, ali ponekad pomaže čovjeku. U vodi ima svoju kuću, veliko bogatstvo i puno stoke, lijepu ženu i kćer. Wumurt se pojavljuje među ljudima na sajmovima, gdje se može prepoznati po mokrom lijevom polju njegovog kaftana, ili u selu u sumrak; njegov izgled najavljuje nesreću. Wumurtha tjeraju udarajući štapovima i sjekirama o led. Da bi se isplatio vumurt, žrtvuju mu se životinje, ptice i kruh.
Lopsho Pedun je junak iz bajke Udmurta. Prema legendi, davno je jedan čovjek živio u jednom od udmurtskih sela. Bilo mu je teško živjeti, ali zabavno, jer je jednog dana znao tajnu života. Udmurti znaju da su davno imali Svetu knjigu, prema kojoj su gradili svoje živote. S vremenom se izgubio, listovi Svete knjige rasuli su se po cijelom svijetu. Prilikom sljedeće šetnje oko svoje rodbine, imao je sreću da je pronašao jednu od stranica ove mudre knjige na kojoj je pisalo: “Ne uzimaj sve k srcu, gledaj sve veselo, i sreća te neće zaobići.” Od tada se svađalo svako djelo u njegovim rukama, a on je postao izvor neiscrpnog humora, duhovitosti, svjetovne lukavosti. Narod ga je zvao Lopšo Pedun.
KREZ je naziv tradicionalne pjesme, kao i glazbenog instrumenta kao što je GUSLEY kod Udmurta. Suvremenim rastom nacionalne samosvijesti, tradicijski instrument sve više izaziva zanimanje i postaje poznat vrlo širokom krugu slušatelja. Pred našim očima ovaj nevjerojatan instrument oživljava iz gotovo potpunog zaborava. Radost je gledati kako postaje sastavni dio ne samo udmurtskog glazbenog folklora, nego i kulturnog života općenito, a u skoroj budućnosti će ući u svaki udmurtski dom, kao što je to bilo početkom prošlog 20. stoljeća.