Poglavlje XXIII

ZNANSTVENO I FILOZOFSKO OPRAVDANOST ATEIZMA

Dio pet

Glavna obilježja religijskog svjetonazora. Religija kao društveni fenomen obavlja funkciju masovnog svjetonazora u društvu. K. Marx je religiju nazvao "perverznim svjetonazorom".

Vrijednost svjetonazora u životima ljudi posljedica je društvene prirode čovjeka. Potreba za snalaženjem u promjenjivom društvenom i prirodnom okruženju rađa potrebu za svakom osobom, za klasom, za čovječanstvom u cjelini u generaliziranom sustavu pogleda na svijet, na svoje mjesto u njemu, na smisao i svrhu. života. Svjetonazor odražava stav osobe, društvenih skupina, klasa prema svijetu oko sebe, njihove težnje i interese. Povijest pokazuje da se u antagonističkim društveno-ekonomskim formacijama interes vladajuće klase očituje u nasađivanju i konsolidaciji perverznih, iluzornih svjetonazorskih sustava.

Kod nas se na temelju socijalističkih transformacija ustalio znanstveno-materijalistički svjetonazor koji je prvi put u povijesti postao dominantan. U novom izdanju Programa KPSS, usvojenom na 27. partijskom kongresu, stoji: „Socijalizam je osigurao prevlast u duhovnom životu sovjetskog društva znanstvenog svjetonazora, koji se temelji na marksizmu-lenjinizmu kao cjelovitom i skladnom sustavu filozofskih, ekonomskih i društveno-političkih pogleda."

Religiozni svjetonazor, spontano formiran u antičko doba, mijenjao se ovisno o općem

„Program Komunističke partije Sovjetskog Saveza Novo izdanje. str. 52

značajne promjene, ostajući dominantne u svim predsocijalističkim društveno-ekonomskim formacijama. Postoji mnogo varijanti religioznog pogleda na svijet. Svi oni imaju, iako u različitom stupnju, neke zajedničke karakteristike i značajke.

Najbitnije obilježje, glavno načelo svakog religijskog svjetonazora je prepoznavanje stvarnog postojanja nadnaravnih sila i sfera, boga ili bogova. Stvarno postojanje prirode i društva se ne dovodi u pitanje, već se promjene u njima, kao i u sudbini ljudi, objašnjavaju izravnim ili neizravnim zahvatom nadnaravnih, onostranih sila. Odnosi s Bogom ili bogovima smatraju se glavnom činjenicom bića, koja određuje sudbinu ljudi i svega što postoji.

Religiozni svjetonazor karakterizira prepoznavanje stvaranja svijeta (kreacionizam), svrhovitosti i svrhovitosti pojava stvarnosti, čiji je početak i kraj prepoznat Bog (teleologija), ideja božanske vodeće sile u upravljanju svijetom (providencijalizam).

Ideje o božanskom stvaranju svijeta, prisutne u drevnim mitovima svih naroda, dogmatski brane teolozi naših dana. Dakle, judeo-kršćanska doktrina o stvaranju od Boga svega što postoji iz ničega potpuno je suprotna znanstvenim idejama, a suvremeni teolozi ga ipak i dalje brane.

S idejama kreacionizma usko je povezan i karakterističan za religiozni svjetonazor doktrina o svrsishodnosti i svrhovitosti pojava prirode i društva. Sve na svijetu s ove točke gledišta stvoreno je i djeluje u skladu s razumnim božanskim planom. Teleologija je pokušaj da se s religijsko-idealističkih pozicija objasni stvarno postojeća uređenost, pravilnost i univerzalna povezanost pojava.

Afirmirao religiozni svjetonazor providonosno načelo znači da Bog ne samo da je stvorio svijet za određene svrhe, već ga i stalno kontrolira, unaprijed određujući sve događaje i sudbine ljudi. Društveno značenje teološkog providencijalizma leži u činjenici da se sve nesreće i nevolje koje padaju na ljude opravdavaju činjenicom da navodno izražavaju

najviša, nedostupna ljudskom razumijevanju, božanska pravda i svrsishodnost. Providencijalizam i teleologija bili su i ostali jedan od glavnih metoda religioznog tumačenja društvene stvarnosti, s ciljem opravdavanja svih nepravdi klasnog društva.

Religiozni svjetonazor odlikuje se i posebnim tumačenjem mjesta i uloge čovjeka u svijetu, izraženim u koncept antropocentrizma.Čovjek je proglašen središtem Svemira, krunom božanskog stvaranja, slikom i sličnošću Božjom, vezom između božanskog svijeta i zemaljskog, stvorenog svijeta. Antropocentrizam zanemaruje stvarnu povijest nastanka i razvoja čovjeka, a društveno uvjetovana svojstva njegove svijesti, njegovog mišljenja, moralnih, estetskih i intelektualnih osjećaja proglašavaju se manifestacijama božanskog načela. U svjetlu ovog koncepta dolazi do pomaka ljudskih interesa iz sfere javnog u sferu čisto osobnih, individualnih, među kojima se osobni spas proglašava glavnim.

Religiozni svjetonazor odražava i pojačava ljudsku neslobodu, ovisnost o prirodnim i društvenim silama. Ne može poslužiti kao učinkovito sredstvo preobrazbe svijeta na temelju razuma u interesu ljudi, a svi pokušaji modernih teologa da ga moderniziraju ne utječu na njegovu bit.

Idealistička metafizička bit religioznog nazora. Za karakterizaciju bilo kojeg svjetonazora odlučujući čimbenik je rješenje pitanja odnosa između materijalnog i duhovnog. Materijalistički svjetonazor, utemeljen na povijesnoj praksi čovječanstva i znanstvenim podacima, afirmira pogled na prirodu, materiju kao primarnu u odnosu na svijest. “...Svijet je pokretna materija – može se i treba beskrajno proučavati u beskonačno složenim i detaljnim manifestacijama i granama ovaj pokret, pokret ovaj materija, ali izvan nje, izvan “fizičkog”, vanjskog svijeta, svima i svakome poznatog, ništa ne može postojati”2. Na svijetu ne postoji ništa osim pokretne materije, a svijet je jedan u svojoj materijalnosti. “Pravo jedinstvo svijeta”, napisao je F. Engels, “sastoji se u njegovoj materijalnosti,

2 Lenjin V.I. Pun kol. op. T. 18. S. 365.

a ovo posljednje dokazuje ne par lukavih fraza, već dug i težak razvoj filozofije i prirodnih znanosti. Kretanje materije prema svojim objektivnim zakonima u određenoj fazi dovelo je do pojave života, čovjeka i njegove svijesti, koji odražavaju ovaj svijet. Druge svijesti, osim ljudske, nisu poznate znanosti.

Religija polazi od suprotnih principa. Prepoznavanje prvenstva duha, svijesti u odnosu na materijalni svijet čini ga povezanim sa svim smjerovima filozofski idealizam. F. Engels je u svom djelu "Ludwig Feuerbach i kraj njemačke klasične filozofije" pokazao da su podrijetlo idealističkog rješenja temeljnog pitanja filozofije ukorijenjeno u ranim religijskim idejama.

Postoji bliski savez između religije i filozofskog idealizma, koji se temelji na podudarnosti interesa u borbi protiv materijalističkog svjetonazora. Ovaj savez stalno podupiru napori obiju strana. Religijski ideolozi posuđuju zaključke i argumente idealizma u korist prvenstva duha, ograničenja ljudskog znanja, služe se filozofskim kategorijama kako bi tradicionalnim religijskim pogledima dali moderniji, znanstveniji izgled. Moderni filozofski idealizam, koji se raspao na mnoge male škole, vidi u religiji općenitiju i širu svjetonazorsku osnovu i sve se čvršće povezuje s religijskim iracionalizmom.

Religijski svjetonazor metafizički u oba smisla ovog koncepta: priznaje da uz prirodni, "fizički" svijet postoji i nadnaravni, nadnaravni svijet; također je metafizička u smislu antidijalektike. Metafizička priroda religioznog svjetonazora najjasnije se očituje u njegovom dogmatizam u priznavanju božanskih nepromjenjivih, apsolutnih istina o principima svijeta i ljudskog postojanja. Gore navedene značajke religioznog svjetonazora imaju u religiji značenje dogmi, odnosno nepromjenjivih istina danih odozgo. Metafizička narav religioznog svjetonazora očituje se u tome što je kretanje otrgnuto od materije i iz njega izvađeni krajnji uzroci svih promjena u stvarnom svijetu; Bog, duh, proglašen je takvim uzrokom.

3 Marx K., Engels F. Op. T. 20. S. 43.

Za razliku od ovoga znanstveni pogled smatra svijet raznolikim oblicima pokretne materije. Materija ne postoji izvan kretanja, kretanje je način njenog postojanja. Osnovni zakoni materijalističke dijalektike otkrivaju izvor kretanja, pokazuju kako se i u kojem smjeru odvija razvoj. Osobito je veliko ideološko značenje zakona jedinstva i borbe suprotnosti, koji je bit dijalektike i otkriva unutarnji izvor samokretanja materije. Nepoznavanje ili namjerno nepoznavanje ovog zakona dovodi do činjenice da „ostaje u sjeni sebe pokret, njegov motor snagu, njen izvor, svoj motiv (ili se ovaj izvor prenosi vani - bog, subjekt itd.)”4. Branitelji religioznog svjetonazora, suprotno znanstvenim podacima, materiju i dalje smatraju nekom vrstom inertne mase koja ne posjeduje unutarnji izvor samopromocija i samorazvoj. To se čini kako bi se Bog proglasio izvorom cjelokupnog razvoja.

Odnos teologa prema problemu obrasci, uređenost razvoja svijeta ostaje kontroverzna. Bilo je vrijeme kada teologija nije priznavala postojanje pravilnosti u svijetu, gledajući u svakoj pojedinoj promjeni i događaju očitovanje Božjeg stvaralačkog čina. Napredak znanosti natjerao je teologe da prepoznaju postojanje obrazaca u prirodi. Ali ove potonje oni tumače kao božanska načela, kao Božje misli, koje su se prvo pojavile u božanskom umu, a zatim utjelovljene njegovom voljom u prirodi. No i takvo prepoznavanje obrazaca u duhu objektivnog idealizma kosi se s načelima religioznog svjetonazora, posebice s načelom providencijalizma. Doista, ako pretpostavimo da je Bog uspostavio zakone i dopustio da se svijet razvija na njihovoj osnovi, onda treba napustiti shvaćanje Boga kao providnosti i čudotvorca.

Religija ne može odbiti priznati božansko čudo, a da ne zadaje udarac vlastitim pozicijama. Stoga, uz prepoznavanje pravilnosti, teolozi inzistiraju na stvarnosti čuda, stavljajući ih u područje pojava koje znanost nije dovoljno proučavala. Dakle, protestantski i pravoslavni ideolozi govore o unutarnjem čudu

4 Lenjin V.I. Pun kol. op. T. 29. C 317

jutarnja preobrazba, koja se navodno događa u duši vjernika kada “dotakne” božanstvo. Sljedbenici Tome Akvinskog pokušavaju potkrijepiti stvarnost čuda pozivajući se na slučajne pojave. Smatrajući slučajnost nečim neovisnim o prirodnoj uzročnosti, oni je odbacuju kao manifestaciju slobodne božanske volje. Slučajne pojave su, po njihovom mišljenju, čuda koja neprestano stvara Bog. Zapravo, slučajnost je podložna zakonu prirodne uzročnosti, ona je oblik očitovanja nužnosti, a ono što je slučajno u jednom pogledu može biti nužno u drugom.

Nedosljednost religijske doktrine o superiornosti vjere nad razumom. Suprotnost znanstvenim i religijskim svjetonazorima očituje se i u rješavanju pitanja o prirodi i mogućnostima ljudskog uma, o ciljevima i oblicima spoznaje. Materijalistička filozofija smatra svijest proizvodom visoko organizirane materije - mozga i prepoznaje sposobnost osobe za neograničeno poznavanje svijeta. Nepobitni argument u prilog materijalističkom shvaćanju problema spoznaje je cjelokupna povijest razvoja čovječanstva, preobrazbe prirode i revolucionarnog preustroja društva.

Religija izopačuje stvarne ciljeve i metode znanja. Utemeljen na predznanstvenim mitološkim predodžbama o svijetu i čovjeku, vjernike usmjerava ne na aktivan, stvaralački odnos prema svijetu, već na poslušnost vjerskim načelima i receptima, ne na samostalno proučavanje i poznavanje svijeta, već na asimilaciju. prethodno stvorenih iluzija o svijetu. Teologija glavnim ciljem spoznaje proglašava spoznaju Boga, odnosno nepostojeći objekt. U praksi to znači da su kognitivni napori usmjereni na asimilaciju prethodno stvorenih ideja o Bogu. Osim toga, teolozi tvrde da ljudski um nije u stanju spoznati Božju bit. Posljedično, oni predstavljaju problem za spoznaju za koji se ispostavlja da je nerješiv.

Budući da se spoznaja Boga pojavljuje u religiji kao najviši i glavni cilj znanja, teolozi također smatraju metode spoznaje Boga načelima svakog znanja, uključujući i znanstvenu spoznaju. Religija nudi dva načina spoznaje Boga: tzv iskreno

znanje i prirodno znanje o Bogu. Otkrivenje se odnosi na vjerovanje da Bog na nadnaravan način ljudima otkriva apsolutne "istine" o sebi, svijetu, o odnosu ljudi prema Bogu, svijetu, jednih prema drugima. Objave se dodjeljuju samo onima koje je Bog izabrao prema njihovoj vjeri. Svete knjige kršćanstva i islama proglašavaju se rezultatom takve objave, a vjernici se pozivaju da prihvate sav njihov sadržaj za vjeru kako bi upoznali Boga. Što se tiče prirodne spoznaje Boga, ona se svodi na recept da se kroz prizmu temeljnih načela religioznog svjetonazora vrednuju svi fenomeni stvarnosti, da se iza prirodnih uzroka pojava vidi nadnaravno, božansko. Kao što vidite, teologija sugerira da prvo vjerujete u Boga i tek onda dobijete priliku upoznati ga. Nije slučajno što se religiozna vjera proglašava najvažnijom kategorijom religijske epistemologije.

Znanstveno znanje o svijetu teolozi smatraju sekundarnim, usmjerenim na proučavanje grube materije i nesposobnim za razumijevanje duhovnih procesa, te stoga navodno može zadovoljiti samo materijalne potrebe čovjeka. Pritom pokušavaju omalovažiti važnost racionalnog znanja, ističući nesavršenost ljudskih osjetila, ograničenost logičkog mišljenja. Teolozi ne smatraju najvišom duhovnom vrijednošću čovjeka sposobnost mišljenja i stvaralačkog djelovanja, već vjeru u Boga, koja se proglašava posebnim oblikom znanja, savršenijim nego racionalnim.

Religijski ideolozi nastavljaju braniti drevni nauk o duši kao organu znanja. Prema kršćanskom nauku, ljudska duša ima božansku prirodu i sposobna je ne samo za diskurzivno znanje, nego i za posebno, intuitivno shvaćanje misterija bića. Vjera je kao poseban oblik znanja, prema teolozima, takva intuicija, uz pomoć koje se istina otkriva s najvećom cjelovitošću bez prethodnog rada uma.

Želja da se vjera uzdigne nad razumom svojstvena je svim religijama. Ona se očitovala i u borbi protiv znanosti i u osudi racionalističkih tendencija u samoj religiji. U kršćanstvu postoji unutarnja konfrontacija između iskrenog i profinjenog, racionaliziranog fideizma. Otvoreni fideizam

potpuno odbacuje tvrdnje razuma o istinskom znanju u korist vjere. Ova tendencija, nastala u ranom kršćanstvu, našla je živ izraz u Tertulijanovoj tezi "Vjerujem jer je apsurdno". Budući da se s gledišta logike i zdravog razuma trojstvo Boga, Kristovo bogočovječnost i druge dogme ne mogu objasniti i razumjeti, Tertulijanovi su sljedbenici predložili napuštanje razuma radi vjere. Nespojivost ovih dogmi s ljudskim umom pokušavali su prenijeti kao znak njihovog božanskog porijekla.U duhu tog trenda, Luther je učio da razum ometa vjeru u Boga.

Drugi trend, koji je pokrenuo Klement Aleksandrijski, karakterizira želja na pomirenje vjere i znanja, na korištenje razuma za opravdanje religije. Razvijajući ovu liniju, Toma Akvinski je proglasio nauk o harmoniji vjere i razuma. Prema ovoj doktrini, ljudski um, zahvaljujući svojoj božanskoj prirodi, ne može proturječiti božanskoj mudrosti, i samo zbog svojih ograničenja i malenosti nije u stanju prihvatiti puninu istina sadržanih u objavi. Stoga se, prema Thomasu, te istine smatraju "supramentalnim" i treba ih uzeti na vjeru. Dakle, sklad vjere i razuma samo je proglašen, ali je u stvarnosti ostao na snazi ​​zahtjev da se razum podredi vjeri. Koncept Tome Akvinskog o odnosu vjere i razuma u potpunosti je sačuvan od strane suvremenih neotomista. Danas, u uvjetima naglog rasta znanstvenih spoznaja, teolozi sve više posežu za suptilnim oblicima fideizma.

Uspon vjere nad razumom i religije nad znanošću pozvan je služiti i teološki koncept istine,što je u sukobu s povijesnim procesom povećanja ljudskog znanja i sa znanstvenim razumijevanjem istine. Dijalektičko-materijalistička doktrina istine temelji se na teorija refleksije:čovječanstvo odražava svijet u svojim konceptima, hipotezama, teorijama, a ispravan, adekvatan odraz ovoga svijeta, provjeren praksom, predstavlja istinu. Nema druge istine osim ljudske.

Izjave teologa o istini su kontradiktorne: s jedne strane, oni nastavljaju braniti tradicionalnu ideju da je istina Bog kao utjelovljenje apsolutnog znanja o svemu; s druge strane, pokušavajući pomiriti religiju i znanost, oni

prijeći na koncept pluraliteta istina, prema kojem svaka sfera bića ima svoje vlastite istine koje su neprimjenjive na drugu sferu. Isključiva sfera religije je nadnaravni svijet, onaj svijet, kao i područje duhovnog života i svjetonazorskih načela. Istine znanosti su navodno neprimjenjive na ovu sferu. Teolozi ograničavaju sferu znanosti uglavnom na probleme prirodne znanosti, uskraćujući joj pravo da donosi svjetonazorske zaključke. Ispada da jedino religiji treba priznati monopol na rješavanje svjetonazorskih pitanja, kao i pitanja vezanih uz područje individualne i društvene svijesti (moral, umjetnost, psihologija itd.). Kao što vidite, ovaj koncept je pokušaj da se religija proglasi jedinim mogućim i istinitim sustavom svjetonazora.

Religijski ideolozi tvrde da materijalistički svjetonazor utemeljen na znanstvenim spoznajama navodno ne može postojati, budući da znanosti razbijaju jedan kozmos na mnoge sustave. Teolozi ne prikazuju materijalističke sustave svjetonazora kao filozofske generalizacije znanstvenih podataka, već kao proizvoljan dodatak njima, koji im je u biti stran.

Nedosljednost teološkog nijekanja znanstveno-materijalističkog, ateističkog svjetonazora pobija sama činjenica njegova postojanja i sve šireg širenja. Izvanredni prirodoslovci P. Langevin, F. Joliot-Curie, J. Bernal i S. I. Vavilov isticali su veliku važnost dijalektičkog materijalizma kao filozofske metodološke osnove prirodoslovnih istraživanja. Indikativno je i to da mnogi znanstvenici u buržoaskim zemljama, koji subjektivno prihvaćaju religiju, spontano promiču dijalektičko-materijalističke ideje kao jedine sposobne osigurati uspjeh znanstvenog djelovanja. Znanstveno-materijalistički, ateistički svjetonazor nije nekakva proizvoljna konstrukcija: on se temelji na dijalektičko-materijalističkoj filozofiji, koja je duboka generalizacija kako prirodoslovnog znanja tako i povijesti razvoja ljudskog društva, cjelokupne ljudske kulture.

Dakle, analiza temeljnih načela religijskog svjetonazora pokazuje da religija iskrivljuje stvarnu sliku svijeta, stavlja iluzije pred ljude.

podli ciljevi i ne mogu poslužiti kao osnova za transformativnu stvaralačku aktivnost.

Ateistička kritika ideje Boga. Ideja o Bogu kao o nekoj vrsti tajanstvene sile koja određuje sudbinu svijeta i svake osobe zauzima središnje mjesto u modernim sustavima religijskog svjetonazora, a svi napori branitelja religije u konačnici se svode na pokušaj dokazivanja stvarno postojanje Boga. Jedan od tih pokušaja je upućivanje na činjenicu da su svi narodi imali vjeru u Boga. Neki predstavnici monoteističkih religija čak tvrde da su narodi u početku vjerovali u jednog boga. Znanost ima uvjerljive podatke koji pokazuju da u ranim oblicima religije nije bilo ideja o bogovima.

Utemeljitelji marksizma otkrili su društvene i epistemološke razloge za nastanak ideje Boga. F. Engels je istaknuo da je primitivni čovjek ovladao stranim i neprijateljskim silama prirode kroz personifikaciju: “Ta želja za personifikacijom je stvorila bogove posvuda...”5 Sunce i vjetar, grmljavina i munja, rijeke i mora itd. tijekom personifikacije pretvorena u posebna animirana bića s voljom i snagom. Kompliciranje društvenih odnosa, pojava klasne nejednakosti doveli su do činjenice da su ta stvorenja počela biti obdarena društvenim karakteristikama. “Fantastične slike”, napisao je F. Engels, “u kojima su se u početku odražavale samo tajanstvene sile prirode, sada također dobivaju društvene atribute i postaju predstavnici povijesnih sila” b. Dakle, starogrčki bog vatre, Hefest, istovremeno postaje zaštitnik zanata, bog Hermes, izvorno čuvar stada i pastira, pretvorio se u zaštitnika trgovaca i putnika.

Ujedinjenjem plemena potvrđuje se prioritet jednih bogova nad drugima, bogovi vladajućih plemena postaju vrhovni bogovi. F. Engels je isticao da su nacionalni bogovi krojeni po mjeri određene nacionalne zajednice i da njihova moć ne prelazi granice naroda koji im se klanjaju. Nacionalni bogovi postojali su sve dok je postojao narod koji ih je stvorio, i nestao s njim. Napomenuo je

5 Marx K., Engels F. Op. T. 20. S. 639.

6 Ibid. S. 329.

također da se tendencija afirmacije jednog boga javlja tek s nastankom država s jednim vladarom, monarhijama, despotizama.

Fantastične ideje o Bogu već su u antici postale predmet kritike. Antički ateisti, slobodoumnici srednjeg vijeka i materijalisti modernog doba pokazali su nedosljednost, racionalni nedostatak dokaza o ideji Boga. Kritika ove osnovne ideje – Bog je prisilio teologe da traže načine kako bi opravdali njegovo postojanje.

Kritika teoloških dokaza o postojanju Boga. Svaka je religija, sukladno specifičnoj povijesnoj situaciji, koristila različite metode kako bi opravdala postojanje Boga. Kroz mnoga stoljeća, kada su sami uvjeti života stvarali u masama potrebu za religijom i vjerom u Boga, službenici vjerskih kultova činili su se pozivanjem na navodno prijašnja čuda, objave i proročanstva. Ova tehnika u obrani postojanja Boga još uvijek je u upotrebi među braniteljima religije, koji tvrde da sama prisutnost vjere govori u prilog postojanju Boga. Kao i prije, oni se odnose na otkrivenje, koje navodno sadrži istinu danu odozgo, u koju samo trebate vjerovati.

Međutim, u borbi protiv materijalističke, ateističke filozofije u svojoj biti, teolozi su razvili metode racionalističkog potkrijepljivanja postojanja Boga. I ako su ranije, u prethodnim fazama povijesti, ti dokazi imali uski fokus, uglavnom protiv slobodoumaca i ateističkih filozofa, onda kako se razvijao znanstveni pogled na svijet i povećavao utjecaj znanstveno-materijalističkog svjetonazora, branitelji religije su bile prisiljene upotrijebiti cijeli prethodno akumulirani arsenal dokaza u korist postojanja Boga. I premda znatan dio suvremenih teologa prepoznaje ograničenu vrijednost ovih dokaza, slaže se da nemaju vrijednost strogih logičkih zaključaka, oni ih ipak koriste, smatrajući ih dodatnim sredstvom za jačanje vjerske vjere. Ovi najčešće korišteni dokazi o postojanju Boga su sljedeći u raznim modifikacijama: ontološkim, moralnim, kozmološkim i teleološkim.

ontološki dokaz je napredovala u 4. stoljeću. Augustina, koju je u srednjem vijeku razvio Anselm

Canterbury. F. Engels, koji ga je kritizirao, ovako je ocrtao njegovu bit: “Ovaj dokaz kaže: “Kada mislimo na Boga, mislimo na njega kao na ukupnost svih savršenstava. Ali ovoj ukupnosti svih savršenstava pripada, prije svega, postojanje, jer biće koje nema postojanje nužno je nesavršeno. Stoga, među Božja savršenstva, moramo uključiti postojanje. Dakle, Bog mora postojati." Ontološki dokaz kritiziran je odmah nakon njegove pojave, u srednjem vijeku, uključujući Tome Akvinskog, a u moderno doba, posebice I. Kant. F. Engels je istaknuo da se ovaj dokaz temelji na objektivno-idealističkom shvaćanju identiteta mišljenja i bića, u kojemu je bitak izveden iz mišljenja, iz svijesti. Logička pogreška ovog dokaza leži u činjenici da je postojanje Boga izvedeno iz ideje Boga i da se zanemarila činjenica da je ideja, ideja mogla biti lažna, izopačena.

Vrste ontoloških dokaza postojanja Boga su povijesni, psihološki, antropološki dokazi. Povijesni dokaz svodi se na upućivanje na postojanje religije među svim narodima, što se, prema teolozima, ne može svi pogriješiti, pa je stoga potrebno priznati da je ideja o postojanju Boga istinita. Ali u stvarnosti, ova presuda potvrđuje samo činjenicu postojanja religije, a ne Boga. Psihološki dokaz je pokušaj da se potkrijepi postojanje Boga pozivanjem na prisutnost religiozne vjere, koja navodno stoji izvan racionalnog objašnjenja i generirana je mističnom željom duše za Bogom. Međutim, čak su i sami teolozi uvijek prepoznavali postojanje lažnih uvjerenja. Antropološki dokazi temelje se na biblijskoj priči o čovjeku kao slici i prilici Božjoj. Osoba je obdarena obilježjima bogosličnosti, a onda se to koristi kao argument u prilog postojanja boga. U svim ovim dokazima zamjenjuje se teza: kaže se da postoji ideja o Bogu, religioznoj vjeri, religiji, te se zaključuje o postojanju Boga.

Široko koriste teolozi kozmološki dokaz postojanja boga, u kojoj je Bog identificiran

7 Vidi ibid. S. 42.

pridružuje se prvom uzroku svijeta. Ovaj dokaz nalazimo već kod Platona, gdje je Bog temeljni uzrok, a kod Aristotela je glavni pokretač. Dokaz su već opovrgli antički atomisti - Demokrit, Epikur. I. Kant je, otkrivajući njegovu logičku nedosljednost, primijetio da u njemu postoji zamjena teze koja se mora dokazati.

Kozmološki dokaz postojanja Boga temelji se na metafizičkom shvaćanju izvora gibanja, suprotnosti materije i gibanja, priznanju konačnosti beskonačnog uzročnog niza, apsolutiziranju nužnosti.

Teleološki dokaz postojanja Boga svodi se na tvrdnju da univerzalnu svrhovitost u svijetu može generirati samo viši um, Bog. Nedosljednost ovog dokaza otkrili su mnogi materijalisti i ateisti, koji su primijetili da se poredak pojava u svijetu objašnjava prirodnom pravilnošću. Također je primijetio (na primjer, Holbach) da prirodno uništenje, ratovi, požari, bolesti i zlo nisu u skladu s teleološkim principima. Razvoj prirodnih znanosti i pojava darvinizma potkopali su temelje teleologije.

Kant je, kritizirajući ontološke, kozmološke, teleološke dokaze, predložio moralni dokaz postojanja Boga. Tvrdio je da univerzalni moralni zakon zahtijeva skladno jedinstvo između sreće i vrline. Međutim, u zemaljskom životu vrlina se ne nagrađuje uvijek, a po tom zakonu ne bi mogla postojati ako se ne priznaje onostrana, božanska nagrada. Moralni svjetski poredak može uspostaviti samo najviši moralni princip - Bog, koji dokazuje tobože njegovo postojanje. Ali ovaj dokaz gubi smisao u svjetlu materijalističkog shvaćanja prirode i značaja morala u ljudskom životu, u svjetlu činjenice da ne postoji ni univerzalni moral ni univerzalni moralni zakon.

Suvremeni teolozi, unatoč logičkoj nedosljednosti "racionalnih dokaza", smatraju ih korisnima jer navodno povezuju religiju s logikom, filozofijom i drugim znanostima, a mogu pomoći i u jačanju religijskih ideja među običnim vjernicima. Stoga nastavljaju ažurirati ove tradicionalne dokaze novima.

emami. Špekulacija o neriješenim problemima znanosti jedna je od takvih tehnika. Religija i idealizam uvijek su špekulirali o neriješenim problemima znanosti, a V. I. Lenjin je to savršeno pokazao u svom djelu Materijalizam i empirijska kritika.

Posebno široko moderni teolozi koriste moralne argumente u prilog postojanja Boga. Bog se proglašava jedinom osnovom moralnog ponašanja, alternativom nemoralu i nemoralu.

Podrijetlo i društvenu bit ideje Boga sveobuhvatno su razotkrili K. Marx, F. Engels, V. I. Lenjin. K. Marx je primijetio da “dokazi za postojanje Boga nisu ništa više od prazne tautologije,što "iracionalnost je Božje biće".

Reakcionarnu društvenu ulogu ideje Boga duboko je razotkrio V. I. Lenjin: „Bog je (povijesno i svakodnevno) prvenstveno kompleks ideja nastalih glupim ugnjetavanjem čovjeka i vanjske prirode i klasnog ugnjetavanja - ideja pojačavajući ovaj pritisak, uljuljkavanje klasna borba." Ideja Boga u antagonističkom društvu uvijek se i iznad svega koristila za opravdavanje i obranu izrabljivačkih društvenih poredaka.

Analizirajući suštinu bogogradnje i bogotraženja, VI Lenjin je istaknuo da pokušaji oživljavanja i odobravanja ove ideje u savršenijem obliku zapravo učvršćuju i ovjekovječuju nedostatak prava i ugnjetavanja radničkih masa, koji su korisni izrabljivaču. razreda. “Milijun grijeha, prljavih trikova, nasilja i infekcija fizički mnogo lakše otvoriti od strane gomile i stoga mnogo manje opasno nego tanak, duhovni, odjeveni u najelegantnije "ideološke" kostime, ideja Boga" 10.

8 Marx K., Engels F. Od ranih radova. M., 1956. S. 97, 98

9 Lenjin V.I. Poyan. kol. op. T. 48. S. 232.

Religijski svjetonazor

Religija je zamijenila mitologiju. Religiozni svjetonazor formiran je na relativno visokom stupnju razvoja društva. Religija (od lat. - pobožnost, svetište, predmet obožavanja) je oblik svjetonazora u kojem se razvoj svijeta odvija kroz njegovo udvostručenje u zemaljsko i nadnaravno, a nadnaravne sile u obliku bogova imaju dominantnu ulogu u svemiru i u životima ljudi.

Religija je bliska mitologiji, ali drugačija od nje. Bliskost religije i mitologije leži u činjenici da se religija, kao i mitologija, poziva na fantazije i osjećaje. Religija se od mitologije razlikuje po tome što ne miješa zemaljsko i sveto, već dijeli svijet na zemaljski (stvarni, prirodni, shvaćen osjetilima) i onostrani (nadnaravni, nadosjetilni). Temelj religijskog svjetonazora je vjera u postojanje nadnaravnih sila. Jedna od glavnih razlikovnih značajki religije je prisutnost kultnog sustava, t.j. sustav ritualnih radnji usmjerenih na uspostavljanje određenih odnosa s nadnaravnim svijetom.

Filozofski svjetonazor

Kvalitativno nova vrsta svjetonazora je filozofski svjetonazor. Pojam filozofija (u prijevodu s starogrčkog "phileo" - ljubav, "sophia" - mudrost) - znači ljubav prema mudrosti. Riječ "filozof" prvi je upotrijebio grčki matematičar i mislilac Pitagora (VI. st. pr. Kr.) u odnosu na ljude koji teže intelektualnom znanju i ispravnom načinu života. Filozofija je postala nova pojava u 6. stoljeću pr. u staroj Kini, staroj Indiji i Drevna grčka. U tim su se krajevima rodile najrazvijenije civilizacije s produktivnim gospodarstvom i robno-novčanim odnosima, s prvim državama i klasnom strukturom. Zrela društvena osnova iznjedrila je antičku znanost i filozofiju.

Filozofija je poseban oblik spoznaje svijeta, oblik društvene svijesti, oblik duhovne djelatnosti koji razvija sustav teorijskih znanja o najopćenitijim načelima bića, znanja, o univerzalnim zakonima razvoja prirode, društva. i razmišljanja, o odnosu čovjeka prema svijetu i njegovom mjestu u ovom svijetu.

S razvojem ljudskog društva, uspostavljanjem od strane osobe određenih obrazaca postojanja, poboljšanjem kognitivnog aparata, javila se potreba za novim oblikom svladavanja svjetonazorskih problema.

Filozofija proizlazi iz potrebe racionalnog shvaćanja svijeta, kao prvog pokušaja da se glavni svjetonazorski problemi riješe razumom, t.j. razmišljanje temeljeno na pojmovima i sudovima međusobno povezanim određenim logičkim zakonima. Filozofija se od ostalih oblika svjetonazora razlikuje ne toliko po svojoj tematici, koliko po načinu shvaćanja, stupnju intelektualne razvijenosti problema i metodama pristupa njihovom rješavanju. Filozofija je od mitologije i religije naslijedila njihov ideološki karakter, t.j. cijeli niz pitanja o nastanku svijeta i drugih, kao i cjelokupni volumen pozitivnih (pozitivnih, korisnih) znanja koje je čovječanstvo gomilalo tisućama godina. Međutim, rješavanje svjetonazorskih problema u novonastaloj filozofiji odvijalo se iz drugačijeg kuta, naime sa stajališta racionalne procjene, sa stajališta razuma, a ne vjere ili fikcije.

Pojava filozofije je nastanak sekundarnog tipa društvene svijesti, usmjerene na shvaćanje već uspostavljenih različitih oblika prakse i kulture. Filozofi ovu raznoliku građu podvrgavaju refleksiji (lat. "reflexio" - okretanje unatrag) i na taj način shvaćaju univerzalno. Cilj filozofskog traganja je otkriti univerzalno kroz posebno i općenito. To je ekvivalentno činjenici da filozofija nadilazi sve konačno i počinje razmišljati o beskonačnom. Takvo razmišljanje je transcendentalno (lat. "transcendens" - prekoračenje, nadilaženje), budući da je s one strane konačnih stvari i privatnih zakona, koji su predmet praktičnog iskustva i znanosti. Problemi filozofskog svjetonazora pokrivaju svijet u cjelini, život osobe u cjelini, odnos osobe prema svijetu u cjelini. Bit filozofije je u razmišljanjima o univerzalnim problemima u sustavu "svijet - čovjek".

Dakle, predmet filozofije tvori univerzalna bit svijeta i njegovi glavni fragmenti. Filozofija racionalizira najopćenitije ideje o svijetu i čovjeku koje se razvijaju u raznim sferama duhovne kulture, koje se nazivaju univerzalijama kulture. Univerzalije kulture su kategorije koje akumuliraju povijesno nagomilano društveno iskustvo i u sustavu kojih osoba određene epohe procjenjuje, shvaća i doživljava svijet, spaja sve pojave stvarnosti koje spadaju u sferu njezina bića. Univerzalije kulture, prije svega, su oblici mišljenja koji karakteriziraju svaku ljudsku svijest u različitim kulturama, to je kvintesencija akumuliranog ljudskog iskustva na temelju kojega svaka nova generacija spoznaje i transformira svijet. Osim toga, oni također određuju emocionalni doživljaj svijeta od strane osobe, njegovu procjenu pojava i događaja okolne stvarnosti. Kategorije nastaju, razvijaju se i funkcioniraju u kulturi kao cjeloviti sustav, gdje su svi elementi na neki način povezani jedni s drugima. Taj se sustav javlja kao generalizirani model ljudskog svijeta koji se emitira u kulturi i asimilira od strane pojedinaca u procesu socijalizacije. U sustavu univerzalija kulture mogu se razlikovati takozvane osnovne (univerzalne) kategorije u kojima se nalaze nužna, bitna svojstva i karakteristike predmeta, pojava svijeta. Ta se svojstva otkrivaju praksom u objektivnom svijetu, a zatim se prenose na idealnu razinu svijesti, fiksirajući se u obliku kategorija prostora, vremena, kretanja, stvari, svojstva, odnosa, količine, kvalitete, mjere, oblika, sadržaja. , uzročnost, slučajnost, nužnost itd. P. Ove kategorije su univerzalne, budući da se odgovarajuće karakteristike i svojstva nalaze u bilo kojem objektu. Osim osnovnih kategorija u sustavu univerzalija kulture, mogu se razlikovati kategorije kroz koje se razlikuju karakteristike i svojstva subjekta djelovanja, struktura njegove komunikacije, njegov odnos prema drugim ljudima i društvu u cjelini, prema ciljevima. i iskazuju se vrijednosti društvenog života. To uključuje kategorije: čovjek, društvo, ja, drugi, rad, svijest, dobrota, ljepota, vjera, nada, dužnost, savjest, pravda, sloboda itd. Te kategorije više nemaju status općih i univerzalnih kategorija bića, već su primjenjive samo na sferu društvenih odnosa. Međutim, u ljudskom životu oni nemaju manju ulogu od osnovnih kategorija. Oni u najopćenitijem obliku fiksiraju povijesno nagomilano iskustvo uključivanja pojedinaca u sustav društvenih odnosa i komunikacija.

Dakle, sustav kategorija na kojima se temelji kultura djeluje kao njezine temeljne svjetonazorske strukture. Izražava najopćenitije ideje svojstvene određenoj kulturi o prirodi, društvu, mjestu čovjeka u svijetu, društvenim odnosima, duhovnom životu, vrijednostima ljudskog svijeta itd. U svakoj vrsti kulture postoji za njih specifična kategorijalna struktura svijesti, koja izražava značajke kulture određene vrste društva, njezine inherentne oblike i metode komunikacije i aktivnosti ljudi, ljestvicu vrijednosti usvojenu u to. Kategoričke strukture otkrivaju se u svim manifestacijama duhovne i materijalne kulture društva jednog ili drugog povijesnog tipa (u svakodnevnom jeziku, u pojavama moralne svijesti, u umjetničkom razvoju svijeta itd.). Oni izražavaju svjetonazor određenog doba, određujući ne samo objašnjenje i razumijevanje, već i ljudsko iskustvo svijeta, što nam omogućuje da ih smatramo temeljima kulture odgovarajućeg doba.

Za osobu koju formira odgovarajuća kultura značenje njezinih univerzalija najčešće djeluje kao nešto što se podrazumijeva, u skladu s čime organizira svoje djelovanje i gradi svoj život.

U procesu filozofskog promišljanja univerzalija kulture formira se jezik filozofije, koji je sustav izrazito generaliziranih kategoričkih oblika. Dakle, rezultat filozofskog istraživanja i racionalno-logičke refleksije su filozofske kategorije koje djeluju kao svojevrsna teoretska racionalizacija univerzalija kulture, koje nisu uvijek izražene u logički koherentnom obliku i mogu se fiksirati u obliku slika, alegorija. , prispodobe itd. Prevladavaju senzualno-emocionalnu konkretnost, figurativnost, simboliku, metaforički jezik predfilozofskih oblika svjetonazora. Filozofske kategorije su oblici mentalne aktivnosti koji odražavaju bitne i univerzalne karakteristike prirodne i društvene stvarnosti. Specifičnost filozofskih kategorija je u tome što su one univerzalne prirode, t.j. ne primjenjuju se na jedno područje fenomena, već na pojave koje postoje u različitim područjima stvarnosti.

Specifičnost filozofskog promišljanja o temeljima kulture leži u tome što se uz njegovu pomoć ostvaruje svijest i razumijevanje krajnjih temelja bića i mišljenja, svjetonazora, univerzalija ljudske kulture u cjelini. Stoga možemo reći da filozofija djeluje kao samosvijest kulture. Poznati engleski etnograf B. Malinovsky napomenuo je da mit, kakav je postojao u primitivnoj zajednici, odnosno u svom živom iskonskom obliku, nije priča koja se priča, već stvarnost koja se živi. Ovo nije intelektualna vježba ili umjetnička kreacija, već praktični vodič za djelovanje primitivnog kolektiva. Svrha mita nije dati čovjeku nikakvo znanje ili objašnjenje. Mit služi da opravda određene društvene stavove, da sankcionira određenu vrstu uvjerenja i ponašanja. U razdoblju dominacije mitološkog mišljenja nije bilo potrebe stjecati posebna znanja.

Dakle, mit nije izvorni oblik znanja, već posebna vrsta svjetonazora, specifična figurativna sinkretička ideja o prirodnim pojavama i kolektivnom životu. U mitu, kao najranijem obliku ljudske kulture, spojeni su rudimenti znanja, religijskih uvjerenja, moralne, estetske i emocionalne procjene situacije. Ako u odnosu na mit možemo govoriti o spoznaji, onda riječ "spoznaja" ovdje nema značenje tradicionalnog stjecanja znanja, već svjetonazora, senzualne empatije (ovako koristimo ovaj izraz u izjavama "srce osjeti se“, „upoznati ženu“ itd.). d.).

Primitivnom čovjeku bilo je nemoguće popraviti svoje znanje i uvjeriti se u svoje neznanje. Za njega znanje nije postojalo kao nešto objektivno, neovisno o njegovom unutarnjem svijetu. U primitivnoj svijesti, ono što se misli mora se podudarati s onim što se doživljava, djelovanje s onim što djeluje. U mitologiji, osoba se rastvara u prirodi, stapa se s njom kao njezinom neodvojivom česticom.

Glavno načelo rješavanja svjetonazorskih pitanja u mitologiji bilo je genetsko. Objašnjenja o nastanku svijeta, nastanku prirodnih i društvenih pojava svodila su se na priču o tome tko je koga rodio. Dakle, u poznatoj Heziodovoj "Teogoniji" i u Homerovoj "Ilijadi" i "Odiseji" - najcjelovitijoj zbirci starogrčkih mitova - proces stvaranja svijeta predstavljen je na sljedeći način. U početku je postojao samo vječni, bezgranični, mračni Kaos. U njemu je bio izvor života svijeta. Sve je proizašlo iz bezgraničnog Haosa – cijeli svijet i besmrtni bogovi. Iz Haosa je došla božica Zemlja - Gaia. Iz Kaosa, izvora života, proizašla je i moćna ljubav koja sve revitalizira, Eros.

Bezgranični kaos je rodio Tamu – Erebusa i mračnu Noć – Nyuktu. A iz Noći i Tame je došlo vječno Svjetlo - Eter i radosni svijetli Dan - Hemera. Svjetlost se proširila svijetom, a noć i dan počeli su se mijenjati.

Moćna, plodna Zemlja rodila je bezgranično plavo Nebo – Uran, a Nebo se raširilo po Zemlji. Visoke planine, rođene od Zemlje, ponosno su se uzdizale do njega, a vječno bučno More se širilo. Nebo, planine i more rađaju se od majke Zemlje, nemaju oca. Daljnja povijest stvaranja svijeta povezana je s rakom Zemlje i Urana - Neba i njihovih potomaka. Slična shema prisutna je u mitologiji drugih naroda svijeta. Na primjer, možemo se upoznati s istim idejama starih Židova u Bibliji – Knjizi Postanka.

Mit obično kombinira dva aspekta - dijakronijski (priča o prošlosti) i sinkronijski (objašnjenje sadašnjosti i budućnosti). Tako je uz pomoć mita prošlost povezana s budućnošću, a to je osiguravalo duhovnu povezanost generacija. Sadržaj mita se primitivnom čovjeku činio iznimno stvarnim, zaslužujući apsolutno povjerenje.

Mitologija je igrala veliku ulogu u životima ljudi u ranim fazama njihova razvoja.

Mitovi, kao što je ranije navedeno, afirmirali su sustav vrijednosti prihvaćenih u danom društvu, podržavali i sankcionirali određene norme ponašanja. I u tom su smislu bili važni stabilizatori društvenog života. Time se ne iscrpljuje stabilizirajuća uloga mitologije. Glavni značaj mitova je u tome što su uspostavili sklad između svijeta i čovjeka, prirode i društva, društva i pojedinca, te tako osigurali unutarnji sklad ljudskog života.

U ranoj fazi ljudske povijesti mitologija nije bila jedini ideološki oblik. Religija je također postojala u tom razdoblju. A kakvi su bili odnosi između mitologije i religije i koja je njihova specifičnost u rješavanju svjetonazorskih pitanja? Blizak mitološkom, iako različit od njega, bio je religiozni svjetonazor koji se razvio iz dubina još nerazdvojene, nediferencirane društvene svijesti. Poput mitologije, religija se poziva na fantaziju i osjećaje. No, za razliku od mita, religija ne "miješa" zemaljsko i sveto, već ih na najdublji i nepovratni način razdvaja na dva suprotna pola. Stvaralačka svemoguća sila – Bog – stoji iznad prirode i izvan prirode. Postojanje Boga čovjek doživljava kao objavu. Kao objava čovjeku se daje spoznati da je njegova duša besmrtna, da ga čeka vječni život i susret s Bogom iza groba. Religija, vjerska svijest, religiozni odnos prema svijetu nisu ostali vitalni. Kroz povijest čovječanstva one su se, kao i druge kulturne formacije, razvijale, dobivale raznolike oblike na Istoku i Zapadu, u različitim povijesnim razdobljima. Ali sve ih je ujedinila činjenica da je u središtu svakog religijskog svjetonazora potraga za višim vrijednostima, pravi put života i činjenica da se i te vrijednosti i životni put koji vodi do njih prenose u transcendentno, onostrano područje, ne na zemaljski, nego na "vječni" život. Prema ovom najvišem, apsolutnom kriteriju vrednuju se, odobravaju ili osuđuju sva djela i djela osobe, pa i njegove misli. Prije svega, treba napomenuti da su predstave utjelovljene u mitovima bile usko isprepletene s ritualima i služile su kao predmet vjere. U primitivnom društvu mitologija je bila u bliskoj interakciji s religijom. Međutim, bilo bi pogrešno nedvojbeno reći da su bili nerazdvojni. Mitologija postoji odvojeno od religije kao samostalan, relativno neovisan oblik društvene svijesti. Ali u najranijim fazama razvoja društva, mitologija i religija činile su jedinstvenu cjelinu. Sa sadržajne strane, odnosno sa stajališta svjetonazorskih konstrukcija, mitologija i religija su neodvojive. Ne može se reći da su neki mitovi "religijski", dok su drugi "mitološki". Međutim, religija ima svoje specifičnosti. A ta specifičnost ne leži u posebnom tipu svjetonazorskih konstrukcija (npr. onih u kojima prevladava podjela svijeta na prirodno i nadnaravno), a ne u posebnom odnosu prema tim svjetonazorskim konstrukcijama (stav vjere). Podjela svijeta na dvije razine svojstvena je mitologiji na prilično visokom stupnju razvoja, a stav vjere također je sastavni dio mitološke svijesti. Specifičnost religije je zbog činjenice da je glavni element religije kultni sustav, odnosno sustav obrednih radnji usmjerenih na uspostavljanje određenih odnosa s nadnaravnim. Stoga svaki mit postaje religiozan u onoj mjeri u kojoj je uključen u kultni sustav, djeluje kao njegova sadržajna strana. Svjetonazorske konstrukcije, uključivanjem u kultni sustav, dobivaju karakter dogme. I to svjetonazoru daje poseban duhovni i praktični karakter. Svjetonazorske konstrukcije postaju temelj za formalnu regulaciju i regulaciju, ustrojavanje i očuvanje običaja, običaja, tradicije. Religija uz pomoć obreda njeguje ljudske osjećaje ljubavi, dobrote, tolerancije, suosjećanja, milosrđa, dužnosti, pravde itd., dajući im posebnu vrijednost, povezujući njihovu prisutnost sa svetim, nadnaravnim. Glavna funkcija religije je pomoći čovjeku da prevlada povijesno promjenjive, prolazne, relativne aspekte svog bića i uzdigne osobu u nešto apsolutno, vječno. Filozofskim jezikom, religija je pozvana da "ukorijeni" osobu u transcendentnom. U duhovnoj i moralnoj sferi to se očituje u davanju normama, vrijednostima i idealima apsolutnog, nepromjenjivog karaktera, neovisnog o konjunkturi prostorno-vremenskih koordinata ljudskog postojanja, društvenih institucija itd. Dakle, religija daje smisao a znanje, a time i stabilnost ljudske egzistencije, pomaže mu da prevlada svjetovne poteškoće. Kroz povijest postojanja čovječanstva filozofija se razvijala kao stabilan oblik društvene svijesti s obzirom na svjetonazorska pitanja. Ona čini teorijsku osnovu svjetonazora, odnosno njegovu teorijsku jezgru, oko koje se stvorio svojevrsni duhovni oblak generaliziranih svakodnevnih pogleda na svjetovnu mudrost, koji čini vitalnu razinu svjetonazora. Odnos između filozofije i svjetonazora može se opisati i na sljedeći način: pojam "svjetonazora" širi je od pojma "filozofije". Filozofija je oblik društvene i individualne svijesti koji se neprestano teorijski potkrepljuje, ima veći stupanj znanstvenosti od pukog svjetonazora, recimo, na svakodnevnoj razini zdravog razuma, koji je prisutan kod osobe koja ponekad ni ne zna kako pisati ili čitati.

Filozofija je ideološki oblik svijesti. Međutim, ne može se svaki svjetonazor nazvati filozofskim. Osoba može imati prilično koherentne, ali fantastične ideje o svijetu oko sebe i o sebi. Svi koji su upoznati s mitovima antičke Grčke znaju da su ljudi stotinama i tisućama godina živjeli, takoreći, u posebnom svijetu snova i fantazija. Ta su vjerovanja i ideje igrale vrlo važnu ulogu u njihovim životima: bile su svojevrsni izraz i čuvar povijesnog sjećanja. U masovnoj svijesti filozofija se često predstavlja kao nešto vrlo daleko od stvarnog života. O filozofima se govori kao o ljudima koji "nisu od ovoga svijeta".

Filozofiranje u tom smislu je dugotrajno, nejasno razmišljanje, čija se istinitost ne može dokazati niti opovrgnuti. Takvom mišljenju, međutim, proturječi činjenica da je u kulturnom, civiliziranom društvu svaki misleći čovjek, makar "malo" filozof, čak i ako u to ne sumnja.

Filozofska misao je misao o vječnom. Ali to ne znači da je sama filozofija izvan povijesne. Kao i svako teorijsko znanje, i filozofsko znanje se razvija, obogaćuje novim i novim sadržajima, novim otkrićima.

Pritom se čuva kontinuitet poznatog. Međutim, filozofski duh, filozofska svijest nije samo teorija, osobito apstraktna, nepristrasno spekulativna teorija. Znanstveno teorijsko znanje samo je jedna strana ideološkog sadržaja filozofije. Drugu, nedvojbeno dominantnu, vodeću stranu, čini sasvim druga komponenta svijesti - duhovna i praktična. On je taj koji izražava smisao života, vrijednosno orijentiran, odnosno svjetonazor, tip filozofske svijesti u cjelini. Bilo je vrijeme kada nikakva znanost nikada nije postojala, ali je filozofija bila na najvišoj razini svog stvaralačkog razvoja.

Čovjekov odnos prema svijetu vječni je predmet filozofije. Pritom je predmet filozofije povijesno mobilan, konkretan, "Ljudska" dimenzija svijeta mijenja se s promjenom bitnih snaga samog čovjeka.

Najdublji cilj filozofije je izvući čovjeka iz sfere svakodnevnog života, zarobiti ga najvišim idealima, dati njegovom životu istinski smisao, otvoriti put najsavršenijim vrijednostima.

Religiozni svjetonazor izvorno se formirao na temelju mitološkog, uključujući u svoju sliku svijeta sliku kulturnog heroja kao posrednika između bogova i ljudi, obdarenog i božanskom i ljudskom prirodom, prirodnim i nadnaravnim sposobnostima.

Međutim, religija, za razliku od mitologije, povlači preciznu granicu između prirodnog i nadnaravnog, dajući prvome samo materijalnu, a drugom samo duhovnom. Dakle, u razdoblju kada su se mitološke i religiozne ideje spojile u religiozno-mitološki svjetonazor, poganstvo je bilo kompromis njihovog suživota – deifikacije prirodnih elemenata i raznih aspekata ljudskog djelovanja (bogovi zanata, bogovi poljoprivrede) i međuljudskih odnosa. (bogovi ljubavi, bogovi rata). Iz mitoloških vjerovanja u poganstvu postojale su dvije strane bića svake stvari, svakog stvorenja, svakog prirodnog fenomena - očite i skrivene za ljude, postojali su brojni duhovi koji oživljavaju svijet u kojem čovjek živi (duhovi su zaštitnici obitelji , duhovi su čuvari šume). Ali poganstvo je uključivalo ideju autonomije bogova od njihovih funkcija, odvajanja bogova od sila koje kontroliraju (na primjer, bog groma nije dio ili tajna strana groma i munja, potresa). neba je Božji gnjev, a ne njegovo utjelovljenje).

Razvojem religioznih uvjerenja religiozni svjetonazor se oslobađa mnogih obilježja mitološkog svjetonazora.

Nestale su značajke mitološke slike svijeta, kao što su:

- nepostojanje jasnog slijeda događaja u mitovima, njihova bezvremenska, nepovijesna priroda;

- zoomorfizam, odnosno bestijalnost mitoloških bogova, njihova spontana, nepodnošljiva ljudskoj logici;

- sekundarna uloga čovjeka u mitovima, neizvjesnost njegovog položaja u stvarnosti.

Holistički religiozni svjetonazori nastali su kada su nastala monoteistička uvjerenja, kada su se pojavili sustavi dogmi, odnosno neosporne istine monoteizma, prihvaćajući koje se čovjek pridružuje Bogu, živi prema njegovim zapovijedima i mjeri svoje misli i postupke u vrijednosnim orijentacijama svetosti – grešnosti. .

Religija je vjera u nadnaravno, priznanje viših izvanzemaljskih i naddruštvenih sila koje stvaraju i održavaju ovaj svijet i izvan njega. Vjera u nadnaravno popraćena je emocionalnim iskustvom, osjećajem ljudske uključenosti u božanstvo skriveno od neupućenih, božanstvo koje se može očitovati u čudima i vizijama, u slikama, simbolima, znakovima i objavama, kroz koje se božanstvo čini poznat inicijatu. Vjera u nadnaravno se oblikuje u poseban kult i poseban ritual, koji propisuju posebne radnje uz pomoć kojih čovjek dolazi do vjere i u njoj se učvršćuje.

U religioznom svjetonazoru bitak i svijest su identični, ti pojmovi definiraju jednosuštinskog, vječnog i beskonačnog Boga, u odnosu na kojeg su priroda i čovjek, proizvedeni iz njega, sekundarni, pa stoga privremeni, konačni.

Društvo se predstavlja kao spontano okupljanje ljudi, budući da nije obdareno svojom posebnom dušom (u znanstvenom svjetonazoru zvanom društvena svijest), kojom je čovjek obdaren. Čovjek je slab, stvari koje on proizvodi su propadljive, djela su prolazna, svjetovne misli su uzaludne. Zajednica ljudi je ispraznost zemaljskog boravka osobe koja je odstupila od zapovijedi datih odozgo.

U vertikalnoj slici svijeta, Bog – čovjek, društveni odnosi doživljavaju se kao čisto osobni, pojedinačni postupci ljudi, projicirani na veliki Stvoriteljev plan. Čovjek na ovoj slici nije kruna svemira, već zrno pijeska u vrtlogu nebeske predodređenosti.

U religijskoj svijesti, kao i u mitologiji, duhovni i praktični razvoj svijeta odvija se kroz njegovo račvanje na sveto (sveto) i svakodnevno, "zemaljsko" (profano). No, razrada ideološkog sadržaja religioznog sustava nazora uzdiže se na kvalitativno drugačiju razinu. Simboliku mita zamjenjuje složen, ponekad sofisticiran sustav slika i značenja, u kojem teorijske, konceptualne konstrukcije počinju igrati značajnu ulogu. Najvažniji princip izgradnje svjetskih religija je monoteizam, priznanje jednog boga. Druga kvalitativno nova značajka je duboko duhovno i etičko opterećenje religioznog svjetonazora. Religija, poput kršćanstva, daje temeljno novo tumačenje prirode čovjeka kao bića, s jedne strane, „grešnog“, zaglibljenog u zlu, s druge strane, stvorenog na sliku i priliku Stvoritelja.

Formiranje religijske svijesti pada na razdoblje raspadanja plemenskog sustava. U doba ranog kršćanstva, racionalne proporcije, sklad kozmosa starih Grka zamijenjen je slikom svijeta punom užasa i apokaliptičkih vizija, percepcijom društvene stvarnosti koja se razvila među porobljenim narodima Rimskog Carstva. , među odbjeglim robovima, među siromašnima, nemoćnima, koji se skrivaju po pećinama i pustinjama prednjih i maloazijskih semitskih plemena. U uvjetima opće isključenosti, mnogima je praktički oduzeto sve - sklonište, imovina, obitelj, a odbjegli rob nije mogao ni svoje tijelo smatrati svojim. Upravo u tom razdoblju, prekretnici i tragičnom trenutku u povijesti, u kulturu je ušao jedan od najvećih ideoloških uvida: svi ljudi, bez obzira na društveni status i etničku pripadnost, jednaki su pred Svemogućim, čovjek je nositelj najvećeg , do sada nepretraženo bogatstvo - besmrtna duša, izvor moralne snage, duhovne snage, bratske solidarnosti, nesebične ljubavi i milosrđa. Otvorio se novi kozmos, nepoznat ljudima prijašnjeg doba - kozmos ljudske duše, unutarnji oslonac siromašnog i poniženog čovjeka.

U određenoj povijesnoj fazi mitološka slika svijeta zamjenjuje se njezinim novim tipom - religioznom slikom svijeta, koja čini jezgru religioznog svjetonazora.

Religijski svjetonazor formirana tijekom vrlo dugog razdoblja. Podaci iz paleoantropologije, arheologije, etnografije i dr moderne znanosti pokazuju da je religija nastala na relativno visokom stupnju razvoja primitivnog društva.

Religija je prilično složena duhovna formacija čija je jezgra specifičan pogled.

Njegovi najvažniji elementi uključuju

vjerski vjera i

vjerski kult određujući ponašanje vjernika.

Glavno obilježje svake religije je vjerovanje u nadnaravno.

Mitologija i religija su bliske jedna drugoj, ali se u isto vrijeme bitno razlikuju.

Dakle, mit ne suprotstavlja idealno i stvarno, stvar i sliku ove stvari, ne razlikuje senzualno i nadosjetilno. Za mit, sve to postoji istovremeno i u "jednom svijetu".

Religija postupno dijeli svijet na dva - "ovaj svijet" - svijet u kojem živimo, i "drugi svijet" - svijet u kojem borave natprirodna bića (bogovi, anđeli, đavli itd.), odakle duša dolazi i odakle dolazi. juri nakon smrti.

Religijski se svjetonazor postupno formira na temelju arhaičnih oblika religije

(fetišizam- kult neživih predmeta - fetiša, navodno obdarenih nadnaravnim svojstvima;

magija- vjerovanje u nadnaravna svojstva pojedinih obrednih radnji;

totemizam- vjerovanje u natprirodna svojstva totema - biljke ili životinje, od kojih, kako se vjerovalo, potječe ovaj ili onaj klan, pleme;

animizam- vjera u nadnaravno postojanje duša i duhova), stvara vlastitu sliku svijeta, objašnjava društvenu stvarnost na svoj način, razvija moralne norme, politička i ideološka opredjeljenja, regulira ponašanje ljudi, nudi vlastito rješenje za pitanje odnos određene osobe prema svijetu oko sebe.

Religiozni svjetonazor postaje dominantan u feudalizmu, u srednjem vijeku.

Jedna od specifičnih manifestacija religiozne slike svijeta je da su se ideje koje su se razvile u uvjetima nerazvijene kulture antičkih vremena (pripovijedanja o stvaranju svijeta i čovjeka, o "svodu nebeskom" itd.) ) uzdignuti su do apsoluta, predstavljeni kao božanske, jednom zauvijek dane istine. Tako su židovski teolozi čak brojali i broj slova u Talmudu, tako da nitko nije mogao promijeniti ni slovo onoga što je tamo napisano. Također je karakteristično da se u mitologiji osoba često pojavljuje kao ravan titanima, dok se u vjerskoj svijesti pojavljuje kao slabo, grešno stvorenje, čija sudbina u potpunosti ovisi o Bogu.

Osnovna načela religioznog svjetonazora. U razvijenom religijskom svjetonazoru s vremenom se formiraju temeljna načela religijskog teoretiziranja. Razmotrimo neke od njih na primjeru kršćanskog svjetonazora. Upravo će se s manifestacijama takvog svjetonazora budući kemijski časnik najčešće susresti u životu i službi (samo ga služba u mjestima kompaktnog boravka islamista može približiti idejama muslimanskog svjetonazora).

Dominantna ideja religijskog svjetonazora je ideja o Bogu.

Sa stajališta ove ideje, sve što postoji u svijetu nije određeno prirodom, ne kosmosom, već nadnaravni početak- Bože. Ideja o stvarnosti takvog nadnaravnog principa tjera nas da sve događaje u prirodi i društvu procijenimo s posebnog stajališta, da na poseban način razmotrimo svrhu i smisao postojanja čovjeka i društva kao nečemu podređenih. neprolazno, vječno, apsolutno, što je izvan granica zemaljskog postojanja.

Ideja o Božjoj stvarnosti potiče niz specifičnih načela religioznog svjetonazora.

Među njima je i princip nadnaravnost(od latinskog "super" - preko, "natura" - priroda) tvrdi nadnaravnost, nadnaravnost Boga, koji nije podložan zakonima prirode, već, naprotiv, uspostavlja te zakone.

Načelo soteriologije (od latinskog "soter" - spasitelj) usmjerava cjelokupni život vjernika kršćanina na "spasenje duše", što se smatra pobožanstvom, sjedinjenjem osobe s Bogom u "kraljevstvu Božjem". Život ima dvije dimenzije:

prvi je odnos čovjeka prema Bogu,

druga dimenzija – odnos prema okolnom svijetu – ima podređenu ulogu kao sredstvo duhovnog uzdizanja k Bogu.

Načelo kreacionizam (od latinskog "creatio" - stvaranje) potvrđuje stvaranje svijeta od Boga iz "ničega", zahvaljujući njegovoj moći. Bog neprestano održava postojanje svijeta, neprestano ga iznova stvara. Kad bi Božja stvaralačka snaga prestala, tada bi se svijet vratio u stanje nepostojanja. Sam Bog je vječan, nepromjenjiv, ne ovisi ni o čemu drugom i izvor je svega što postoji. Kršćanski svjetonazor polazi od činjenice da Bog nije samo najviše biće, nego i najviše Dobro, najviša Istina i najviša Ljepota.

providencijalizam(od latinskog "providentia" - providnost) polazi od činjenice da razvoj ljudskog društva, izvore njegova kretanja, njegove ciljeve određuju tajanstvene sile izvan povijesnog procesa - providnost, Bog.

Čovjek se u isto vrijeme ponaša kao biće stvoreno od Boga, spašeno od Krista i predodređeno za nadnaravnu sudbinu. Svijet se ne razvija sam od sebe, nego po Božjoj providnosti, u skladu s Njegovom voljom. Božja se providnost, pak, širi na cijeli okolni svijet i daje razumijevanje i svrhovito obilježje svim prirodnim i društvenim procesima.

Eshatologija(od grčkog "eschatos" - posljednji i "logos" - učenje) djeluje kao učenje o kraju svijeta, o Posljednjem sudu. S ove točke gledišta, povijest čovječanstva se pojavljuje kao proces koji je Bog unaprijed usmjerio prema unaprijed određenom cilju – kraljevstvu Eschatona („kraljevstvu Božjem“). Postizanje "kraljevstva Božjega" prema kršćanskom svjetonazoru je konačni cilj i smisao ljudskog postojanja.

Razmatrana načela su na ovaj ili onaj način uobičajena ne samo za različite vrste kršćanstva, već i za druge religijske svjetonazore - islamske, židovske. Pritom se specifično tumačenje ovih načela u različitim tipovima religioznih slika svijeta razlikuje. Religiozna slika svijeta i načela koja su u njoj postavljena razvijaju se zajedno s razvojem ne samo religije, nego i filozofije. Konkretno, najozbiljnije promjene u religijskoj i filozofskoj slici svijeta dogodile su se krajem 19. - sredinom 20. stoljeća uspostavom u europskoj kulturi dijalektičke slike svjetonazora sa svojim idejama jedinstva svijeta i njegovog vlastiti razvoj.

U ruskoj religijskoj filozofiji takve su se promjene najjasnije očitovale u djelu istaknutih mislilaca N. F. Fedorova i P. A. Florenskog, u konceptu "zajedničkog uzroka" - budućeg uskrsnuća čovječanstva. U protestantskoj ideologiji to je koncept "dipolarnog Boga" A. Whiteheada i C. Hartshornea. Prema potonjem konceptu, svjetski proces je "iskustvo Boga", u kojem "predmeti" (univerzalije), prelaze iz idealnog svijeta ("izvorna priroda Boga") u fizički svijet ("izvedena priroda Boga"). ), kvalitativno određuju događaje.

U katoličkoj filozofiji najindikativniji je koncept "evolucijsko-kozmičkog kršćanstva" katoličkog svećenika, pripadnika isusovačkog reda, izvanrednog filozofa P. Teilhard de Chardin(1881.-1955.), čiji su radovi svojedobno (1957.) povučeni iz knjižnica, bogoslovnih sjemeništa i drugih katoličkih ustanova. Budući da je diplomirao na Oxfordu, postao je poznati paleontolog, arheolog, biolog, što je pridonijelo formiranju njegove izvorne slike svijeta.

Religijski svjetonazor nastaje kada je čovječanstvo shvatilo da na ovom svijetu ne ovisi sve o fizičkim sposobnostima, da se snagom duha, razmišljanjem, može postići više nego grubom fizičkom snagom. Mitološki kult tijela ustupa mjesto religioznom kultu duha. Ali, istaknuvši se kao posebna stvarnost, duh, duša, svijest potom su iznjedrili filozofski svjetonazor, koji izvana često izgleda kao religiozan. Religija i filozofija često koriste iste koncepte. Međutim, ti se tipovi svjetonazora razlikuju kako po načinu reflektiranja svijeta u ljudskom umu (religija svoj sadržaj predstavlja u senzualno-racionalnom obliku, filozofija u obliku apstraktno-logičkih konstrukcija), tako i po vlastitim osnovama. Religiozni svjetonazor je generalizacija, sažetak duhovno iskustvočovječanstvo, a preko njega i drugi oblici iskustva. Filozofski svjetonazor je generalizacija i sažetak ukupnog iskustva čovječanstva: proizvodnog, društvenog, duhovnog.

Povijesno gledano, i filozofija i religija nastaju na temelju mitološkog svjetonazora kao rezultat njegova kritičkog promišljanja, kao odgovor na sumnje u dostatnost i neosporivost mitologiziranog svijeta, njegovih životnih normi i pravila ponašanja.

Rana religiozna svijest još uvijek je uglavnom mitološka. Svijet za njega postoji kao određena zadaća. Život je određen vjekovnim tradicijama, jednom zauvijek utvrđenim pravilima: podređenost pojedinca klanu, mlađeg starijem, člana klana autoritetu poglavara klana; slab - jak... Pojedinac je toliko kolektivan da on kao osoba, samostalna jedinica, još ne postoji. Međutim, postupno, zbog činjenice da se priroda suprotstavila čovjeku svojom snagom, snagom, neumoljivošću, ljudi su se javili, a zatim uspostavili instinktivni osjećaj prisutnosti svemogućeg i sveprisutnog bića iza nepoznatih i nekontroliranih sila. Biće superiornije od čovjeka po svom značaju, prirodnoj moći i utjecaju na svijet. Strah od prirodnih pojava pojačan je nemoći pred spontanim, nekontroliranim silama društvenog postojanja, kao što su ratovi, pravo jačih ili sretnijih, bijes i milosrđe tiranina itd.

Razvijena religijska svijest (koju posebno predstavljaju monoteističke religije kao što su judaizam, kršćanstvo i islam) odvaja carstvo boga od carstva čovjeka. Za razliku od ranih religijskih ideja, Bog i čovjek suprotstavljeni su jedan drugome kao različite strane bića.

Podjela svijeta na sferu ljudskog i sferu božanskog stavila je osobu pred zadatak da shvati svoju egzistenciju, polazeći od nove, “rascijepljene” stvarnosti. U okviru ovog pristupa formira se sustav vjerskih dogmi i propisa, danih kao objava izabranima. Opisuje sve norme pravednog života i ljudskih odnosa s gornjim svijetom.

Religija stoljećima više ili manje učinkovito koristi u svom svjetonazorskom sustavu smislene životne smjernice, izražene u konceptima kao što su "sudbina", "životni put", "sreća", "dijeli", "ljubav", "svrha života" drugo. Kroz njih se postavlja glavni pravac religiozne svijesti i formira način života čovjeka i društva – s gledišta religije, jedino istinite i opravdane.

Religija je prožeta nepokolebljivom vjerom u "objavu", u njezin apsolutni značaj.. Priznaje fantastično, čarobno i čudesno, ali razlikuje fantastično od stvarnog, razdvaja ih. Istodobno, osjeća nelagodu zbog nesklada između idealnog i stvarnog, te stoga obvezuje živjeti prema svojim idealnim standardima, zahtijeva poštivanje određene vrste rituala i zabrana, jer je bez njih božanski ideal nedostižan.

Privlačnost ovakvog sustava pogleda uvelike je određena činjenicom da religija više „radi“ s senzualnom, emocionalnom, dubokom, u određenoj mjeri nesvjesnom stranom ljudske osobnosti koja se temelji na bezuvjetna vjera. Vjerska vjera vjerniku daje vitalnu stabilnost, formalizira i jača sve vrijedne duhovne stavove: poštovanje tradicije, osobnu hrabrost, povjerenje u borbu protiv životnih poteškoća, hrabrost pred smrću itd. Vjera, kao atribut religije, ima veliki društveni značaj, formalizirana je i održavana u vjerskom kultu i vjerskom obredu.

Religiozni svjetonazor, među ostalima, zauzima vlastitu "ekološku" nišu i malo je vjerojatno da će ikada nestati. U konačnici, društvo je u određenoj mjeri zainteresirano za funkcioniranje instituta vjere, jer on pomaže čovjeku da održi mir i sklad u međuljudskim odnosima, nadoknadi osobno nezadovoljstvo, psihičku nesposobnost prevladavanja mnogih životnih uspona i padova.