Logos (od grčkog λόγος) znači riječ, misao, značenje, pojam, odnosno tu riječ i ujedno iskaz, skriven i izričit, oblik i sadržaj, ili, točnije, ono što povezuje dvije suprotne principi. Ovaj koncept prvi je uveo starogrčki filozof Heraklit, koji je rođen u gradu Efezu, u Maloj Aziji, 540. godine prije Krista. e.

Povezao je Logos s elementom vatre. Prema njemu, vatra je primarna, stvaralačka snaga, a ostali elementi su samo jedna od njezinih manifestacija. Vjerovao je da se vatra može pretvoriti u zrak, zrak u vodu, a voda u zemlju. Sama zemlja bila je dio vatre, a zatim se ohladila i pretvorila u planet. Promjena i ravnoteža između zemlje, vatre i vode uspostavlja se eteričnom vatrom, koja je glavna komponenta i igra glavnu ulogu.

Važno je napomenuti da moderni znanstvenici vjeruju da je Sunčev sustav nastao termonuklearnim reakcijama iz oblaka plina i prašine, odnosno uz pomoć vatre.

Logos u antičkoj grčkoj filozofiji

Heraklit je tvrdio da je Bog svojevrsno jedinstvo ili poveznica između dva suprotna principa i da ga ne treba štovati. U starogrčkoj filozofiji stoici su Logos smatrali eterično-vatrenom dušom kozmosa, sposobnom stvoriti različite oblike-potencije. Oni formiraju stvari u materijalnom svijetu. Neoplatonisti su Logos shvatili kao preobrazbu inteligibilnog svijeta u osjetni opipljivi svijet.

Za danas je koncept logosa zanimljiv kao nešto praktično i pogodno za naš razvoj svijesti, a ne samo sredstvo za lijepe zaključke, pa pogledajmo kako se na ovaj koncept gledalo u kršćanstvu.

Religijski pogled na pojam Logosa

• F. Aleksandrija o Logosu
• koncept Logosa u kršćanstvu

Zanimljivu raspravu o Logosu možemo pronaći kod Filona Aleksandrijskog, koji je bio teolog i vjerski vođa koji je živio u Aleksandriji (Stari Rim) u 1. stoljeću poslije Krista. e.

On smatra da je Božji Logos najviši um, neka vrsta Božanstva, ideja svih ideja. On kaže da budući da je čovjek stvoren na sliku i priliku Božju, odnosno određena slika Boga, koja je tip ili model svega što postoji. Logos je samo sjena od Boga, obris Boga, ali ne i zasljepljujuće svjetlo samoga Boga. Logos je neka vrsta bića obdarenog božanskim moćima. Slijedeći Logos kroz ekstazu, osoba mora postati poput Boga. Može se ući u stanje ekstaze kroz molitvu upućenu Bogu.

Logos u kršćanstvu znači Sin Božji, koji se rađa kao Bogočovjek Isus Krist da bi spasio svijet od grijeha. Evanđelje po Ivanu to kaže u početku je bila Riječ I Riječ je bila s Bogom, i Riječ je bila Bog... Dakle, prije pojave Riječi, odnosno Isusa Krista, Logos je spojen sa samim Bogom, a nakon rođenja inteligentnog bića Riječ- Pojavljuje se logotip koji simbolizira neku vrstu Višeg razuma.

Istočni koncept Logosa

• sličnost učenja Lao Tzua s Heraklitovom filozofijom
• Tao Te Ching u kineskoj filozofiji

Učenja starog kineskog filozofa i mislioca Lao Tzua usko su isprepletena s konceptom Logosa u Heraklita. Heraklit je Logos shvatio kao nešto što povezuje i stvara suprotne stvari i pojave (borbu i jedinstvo suprotnosti), pa je Lao Tzu iznio teoriju da je Tao određeni put ili kretanje dvaju polariteta Yin i Yang, koji se rađaju iz Taoa i slijede u skladu s njim. Dakle, čim se dva suprotna principa odvoje i razmaknu, oni su u konačnici podložni propadanju i umiranju, ali čim se ujedine i počnu kretati putem, odmah dolaze do sklada.

Kao rezultat razdvajanja, prijelaza i kretanja ovih principa, svijet se pojavljuje u svojoj raznolikosti. Međutim, nastanak svijeta nema i nije imao početak, kao u Bibliji ili mitologiji. Svijet je, kao i cijeli svemir, oduvijek postojao. Potrebno je biti svjestan ne samog vremena nastanka, nego samog principa postojanja i kretanja, odnosno procesa razvoja nečega od početka do kraja.

U kineskoj filozofiji Taoa- to je najviši oblik bića, kozmička praznina, koja nije prazna, već je jednostavno njezin sadržaj nevidljiv našem umu i stoga po njemu neprepoznatljiv. To može biti gravitacijska, elektromagnetska, ultraljubičasta energija, koju mi ​​ne vidimo, ali oni neprestano utječu na nas i predmet su proučavanja znanstvenika.

Prema filozofiji Lao Tzua, Tao je nula, krug, praznina, prostor, vakuum. Tao generira jedinicu (limit). Odavde pojavljuje se izraz: "Beskonačnost velike granice." Limit je kineski simbol za krug s dvije energije, Yin i Yang. Krećući se u skladu s Taoom i kroz njega, ove energije pokreću mnoge različite oblike u Svemiru.

Ako je Tao energija, onda mu nikada ne možemo dati definiciju početka, kraja, singularnosti ili višestrukosti.

Lao Tzu, utemeljitelj filozofije taoizma u svojoj raspravi "Tao Te Ching" opisuje koncept Taoa: "Tao ne napada, već postiže uspjeh", "Tao slijedi prirodnost", "Tao je vječan i nema ime." Dakle, u filozofiji Lao Tzua, Tao je izvor iz kojeg sve potječe, a Te je metoda ili način na koji se treba nastojati stopiti sa svemogućim Taoom. Princip Wu-wei, odnosno ne-djelovanja, sličan je De.

Mudrac ne govori puno i ništa ne dokazuje. Svojim djelima pokazuje pravi put i čini dobro prema Tao zakonu. U njegovim postupcima nema borbe, već samo pravednog djelovanja.

Koncept Jinga u kineskoj filozofiji povezan je s unutarnjom potencijom, takozvanom energijom Qi-ja. Dakle, uz pomoć Wu-weija, potrebno je akumulirati Qi u sebi, kako bi se potom stopio s velikim Taoom. Ovaj put savršenstva, prema kineskim filozofima, trebao je slijediti čovjek Nebeskog Carstva.

Što riječ Logos znači u filozofiji našeg vremena?

• Logos u filozofiji Kanta i Hegela
• Logos u praktičnoj filozofiji

U suvremenom društvu koncept logosa gubi svoje izvorno globalno značenje i zamijenjen logikom i željom da se zna sve procese bića na logičan, racionalan način. Tako se na prvo mjesto stavlja spoznaja stvarnosti uz pomoć razuma, matematike i empirijski. Prema I. Kantu, priroda stvari, odnosno Logos ili "stvari-u-sebi", nedopustiva je našem znanju. Možete spoznati samo fenomen (način) na koji se stvari otkrivaju u našem iskustvu. Dakle, možemo znati samo učinak, a najdublji uzrok će biti skriven od nas cijelo vrijeme.

Kruna filozofske misli bila je tvorevina F. Hegela "Fenomenologija duha", u kojoj je spojio najvažnije zakone i kategorije filozofskog znanja i iskustva, potkrijepio tezu o jedinstvu logike i teorije znanja te stvorio novu doktrina dijalektike na temelju ovoga.

Prema Hegelu, temelj svih procesa u prirodi i Svemiru je Apsolut, duhovno i racionalno načelo, odnosno svjetski duh, um, ideja. Ideja počinje u umu(razmišljanje), zatim prelazi u oblik „drugosti“, odnosno u prirodu, i na kraju se vraća duhu (razvoj ideja u mišljenju i povijesti). Tako se ideja vraća sebi, samo obogaćena iskustvom stečenim u stvarnosti. Dakle, prema Hegelu, Vrhovni Um ili Duh pojavljuje se pred nama kao Logos, iz kojeg proizlaze ideje, prolazeći kroz stvarnost i ponovno joj se vraćajući.

U modernoj filozofiji Roerichovi u raspravi "Agni Yoga", koja se temelji na indijskim Vedama, govore o Apsolutu, odnosno Logosu, kao vatri koja sve stvara i pročišćava svu materiju koju je on stvorio. Vatra se zove AUM, odnosno Vrhovna inteligencija, koja se nalazi u Vedama i naziva se OM.

U knjizi "Tajna doktrina" Blavatsky spominje astralne, astralne energije i školjke, koje su obdarene svim tijelima u Svemiru. Astral po svom sastavu znači zvjezdano svjetlo, a astral zvjezdanu energiju.

Okrenimo se konceptu modernih znanstvenika o razvoju i podrijetlu Svemira. Naš Sunčev sustav nastao je oko Sunca prije otprilike 4,5 milijardi godina. Život zvijezda je otprilike 9 milijardi godina. Pod utjecajem univerzalne gravitacije plin i kozmička prašina su se zgusnuli i nastao je plinsko-prašinski oblak. Gustoća tvari u jezgri Sunca postupno se povećavala, a kada je temperatura dosegla 15 milijardi stupnjeva, vodik se zapalio i počeo se pretvarati u helij. Dogodila se termonuklearna reakcija, jezgra se zapalila i rasplamsala, a pojavila se zvijezda - svjetleće kozmičko tijelo. Od ostataka materije pojavili su se planeti i drugi objekti Sunčevog sustava.

Pokazalo se da je starogrčki filozof Heraklit bio u pravu kada je govorio o vatri kao primarnom izvoru i stvaranju svih objekata i svega u Svemiru.

Mnogo prije Hegela, koji je ideju jedinstva i borbe suprotnosti postavio kao osnovu svog dijalektičkog sustava, sličnu doktrinu je formulirao Heraklit iz Efeza (oko 544.-483. pr. Kr.). Njegovo značenje je to sklad- nije stabilan dano(kao vječni omjer brojeva y, apsolutno biće, nepromjenjivost ili apsolutna samodostatnost kršćanskog Boga), i proizlaziti proces borbe. Upravo se u borbi suprotnosti ujedinjuju da bi rodile pokret.

Kretanje je apsolutno (“sve teče”, “ne možete dvaput ući u istu rijeku”), odmor je relativan. Stoga je borba (rat) temelj progresivnog razvoja svijeta općenito, a posebno ljudskog društva. Većina ljudi radije ide uz tok, idući putem najmanjeg otpora. Zaista su izvanredni oni koji "savijaju promjenjivi svijet pod sebe". Stoga filozof cijeni sposobnost samospoznaje i samokontrole, prezirući osnovne strasti.

Međutim, ako rat završi konačnom pobjedom jedne od strana, onda će to značiti kraj rata, a time i kraj povijesti. Dakle, ako element vode pobijedi, svijet će se utopiti; ako pobijedi vatra, svijet će izgorjeti. "Vatra živi na zemlji smrću, a zrak živi u vatri smrću, voda živi u zraku smrću, zemlja - na vodi [smrtom]." Sklad svijeta pretpostavlja postojanje suprotnih principa, ali ne i pobjedu jednog od njih.

Ali kako onda razumjeti Heraklitove riječi, iz kojih proizlazi da je prva suština ( arche) je li točno vatra? Dakle, on tvrdi: "Ovaj kosmos... nije stvorio niko od bogova ili ljudi, ali on je uvijek bio, jest i bit će vječno živa vatra, rasplamsala se i gasila mjere", ili drugdje: "sve je zamijenjen za vatru, a vatru - za sve, kao za zlato - za robu i za robu - zlato." Ne proizlazi li iz ovoga da vatra - Dom element?

Johann Morelse. "Heraklit"

Heraklitovo učenje došlo je do nas samo u fragmentima i prepričavanjima drugih filozofa, stoga rekonstrukcija njegovih stavova ne može tvrditi da je potpuno autentična i povezana je s hipotetičkim pretpostavkama. Čini mi se da pod "vatru" razumije kao jedan odčetiri elementa, i načelo stajati iznad elementi. U drugom smislu, helenski mudrac koristi koncept "vatre" radije kao simbol arche, a ne kao oznaka prve suštine. Samo svojstva vatre najbliži nalikuju svojstvima onoga što bi, u skladu s njegovim učenjem, trebalo djelovati kao vrhovni princip. Vatra daje svjetlost, toplinu i život, ali također donosi smrt i uništenje; njegov je "život" neprestana promjena, jer svaki trenutak postoji u novim jezicima plamena. Ali iako vrhovni princip bića po svojim svojstvima djelomično nalikuje vatri, iz toga ne slijedi da element vatre ima prednosti u odnosu na druge elemente. Zadnja stvar razbio bi sklad, i u ovom apsolutnom smislu (a ne u našim konvencionalnim ljudskim osjetilima) to bi bilo nepravedno.

Heraklit je dijelio Anaksimandrove ideje o kozmička pravda, čime bi se izjednačile šanse i spriječilo da se borba suprotstavljenih snaga završi tuđom konačnom pobjedom. Da bi naznačio ovaj princip, mislilac iznosi ideju Logos.

Ovaj izraz ("Logos") u modernim europskim jezicima može se prevesti i kao "riječ" i kao "doktrina" (u nazivima mnogih znanosti postoji "logia" - "biologija", "geologija", "filologija" , itd.); Logos je također "zakon" i "red". Čini se, što je zajedničko između "riječi" i "reda"? Ali Logos za Heraklita nije obična riječ od kojih mnoge nepromišljeno razbacujemo. Ovaj To isto Riječ.

Ovdje su zanimljive konotacije s kršćanskim pismom. Evanđelje po Ivanu počinje vrlo čudnom rečenicom: „U početku bijaše Riječ, i Riječ bijaše u Boga, i Riječ bijaše Bog“ (Iv 1,1).

"U početku je bila Riječ." Kako riječ može biti "na početku"? U našem shvaćanju, "riječ" je nešto što je "netko izgovorio", ne može biti "na početku" jednostavno zato što "na početku" mora biti onaj koji je izreći će... Odnosno, "riječ" je nešto sekundarno, izvedeno od svog autora. Međutim, apostol piše: "u početku" ...

“... I Riječ je bila kod Boga” - u redu, Bog može imati puno stvari, neka bude “riječ”.

"... I Riječ bijaše Bog" - a to je kako razumjeti? Kako "Bog" može biti "Riječ"? Je li Bog netko izgovara? Ne Ime Bog, a on sam?

U originalu (i John pisao na grčkom) ova fraza zvuči ovako: "Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν, καὶ Θεὸς ἦν ὁ Λόγος", to jest, doslovno s Bogom, i Logos je Bog ." Malo je vjerojatno da je Ivan čitao Heraklitove tekstove. Možda su ideje potonjeg do njega doprle preko Platona ili Aristotela, ali vjerojatnije je preko Filona Aleksandrijskog, heleniziranog Židova koji je pokušao spojiti židovstvo s grčkom filozofijom. Ali onda se ispostavi da je učenje poganskog filozofa Heraklita palo u kršćanski Novi zavjet! Sama činjenica je prilično skandalozna. Iako je kršćanska teologija crpila pregršt pojmova posuđenih iz antičke filozofije, sveti su oci izbjegavali spomenuti u samom tekstu Sveto pismo sadrži elemente koji su jasno posuđeni od grčkih autora.

Pa ipak, što je ova Riječ? Heraklit je bio vrlo preziran prema "narodnoj teologiji" Grka; naravno, nije znao ništa o Jahvinoj vjeri, a čak i da je čuo za takvu, sigurno ne bi svojom naklonošću počastio vjerovanja barbarskog naroda. Ipak, mogu se povući neke paralele između njegovog učenja i Mojsijeva teksta. U knjizi Postanka čitamo: „I reče Bog: Neka bude svjetlost. I bi svjetlost” (Post 1,3). Što znači "Bog je rekao"? To uopće nije isto kao da nekoga zamolim da upali svjetlo, on okrene prekidač i soba “postane svjetlo”. U potonjem slučaju "svjetlo" je već "spremno za korištenje", "osigurano", a potrebno je samo pritisnuti gumb. A kome Bog bi mogao reći: "Neka bude!" tko mogao biti "u krilima", i što je najvažnije - tko"Napravio ožičenje" i "uvrnuo žarulju"?

Ne radi se o prisutnosti (ili odsutnosti) Božjih pomoćnika. Sama mogućnost "svjetlosti" mora prethoditi činjenici njegovog pojavljivanja. Ali ako nije bilo "preliminarnog ožičenja", onda je izraz "neka bude svjetlost!" ima vrlo posebno značenje. On je rekao, time nakon što je uspostavio zakone svjetlosti, to jest, Njegova Riječ ima snagu Zakona, Ona sama je Zakon. Bog je rekao – i bilo je Tako... Ali mogao sam reći drugačije – i bilo bi inače... Njegova Riječ odredila je prirodu bića. Stoga Ivan piše: "U početku bijaše Riječ...". To prethodišto je. I Onaj koga je Mojsije nazvao Jehovom postao je takav za nas zahvaljujući Riječi ("i Riječ bijaše Bog").

Pa ipak, postoji značajna razlika između Heraklitovog Logosa i Logosa autora Četvrtog evanđelja. Ivan (ili onaj koji je pisao u njegovo ime) vjeruje da je Logos Bog, dakle, Osoba kojoj se može obratiti u molitvama itd. Heraklit je, očito, na Logosa gledao kao bezličan početak, kao izvorni Zakon bića, stoji iznad bogova. Budući da je Heraklit Logos bezličan, nema smisla obraćati mu se za pomoć i podršku, kao što su se Grci obraćali Ateni ili Posejdonu, a kršćani svome Bogu. Tražiti pomoć od Logosa je kao moliti se zakonu gravitacije. Bez obzira jeste li dobra osoba ili loša osoba, prepoznajete li zakon gravitacije ili ne, on samo djeluje... Tako i Heraklit Logos – on samo jedi... Možete ga pokušati upoznati (kao što poznajemo zakone fizike) kako biste uskladili svoje postupke s njim, ali je glupo nadati se da ćete nekako utjecati na njega.

Heraklit bi mogao ući u povijest kao vjerski reformator, ali je i on prezirao "lutajuće" obične ljude da bi se spustio na propagandu. Međutim, Heraklitova "religija" bila je previše intelektualna da bi imala priliku postati općepriznata.

Ovaj unos je objavljen i označen,.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Upotrijebite obrazac u nastavku

Studenti, diplomski studenti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam jako zahvalni.

Objavljeno na http://allbest.ru

Objavljeno na http://allbest.ru

Ruska kršćanska humanitarna akademija

sažetak

na filozofiji

na temu: Nauk o Logosu u antičkoj filozofiji

Završeno: Sebe th ribarstvo Andrej

Odsjek za psiho logii 1 dobro

Uvod

Logos- "riječ", "govor" najvječnije prirode.

Logos je pojam starogrčke filozofije, koji znači i "riječ" i "značenje", dok se "riječ" ne uzima u čulno-zvučnoj, već isključivo u semantičkoj ravni, ali se i "značenje" shvaća kao nešto manifestirano. , formalizirano i u mjeri u kojoj je "verbalno" ... Iz svakodnevne sfere pojam Logosa ušao je u trenutak jasnog brojčanog odnosa - "brojanja", a time i "izvještavanja" (????? ???????? - dati račun).

Logos je neposredno i objektivno zadan sadržaj, u kojem um mora "dati račun". Slično tome, upravo ta "odgovorna" aktivnost uma, i konačno, kroz semantičko uređenje bića i svijesti suprotnost je svemu što je neuračunljiv i bez riječi, neuzvraćen i neodgovoran, besmislen i bezobličan u svijetu i u čovjeku.

Logos je skriven od većine ljudi. Ljudi koji su ga, a već su ga jednom slušali, cijelo vrijeme izravno nailazili na njega. Češće nego ne, ljudi o dnevniku O Nismo ništa čuli. Ali ako im kažete o tome, kažete im, onda je malo vjerojatno da će odmah shvatiti što je to. Paradoks je, međutim, da su ljudi stalno u kontaktu s logosom koji upravlja svim stvarima. a rade, ali "s onim što stvarno jesu u stalnoj komunikaciji... s tim su u sukobu".

Ne ja, nego slušam Logos...

Pojam Logos je u filozofski jezik uveo Heraklit, te je postao jedna od vodećih kategorija starogrčke filozofije. Logos je vrlo dvosmislen. Logos je i "riječ" i "rečenica", "izjava", "značenje", "presuda", kao i "osnova" i "račun". Logos je također misao, duša i koncept. Kasnije – i ljudska riječ općenito, razgovor, fantastična bajka i realistično pripovijedanje, dijalog likova u drami. Ova je riječ preživjela do našeg vremena, označavajući razumnu riječ, odluku utemeljenu na realnoj procjeni.

No, Heraklit je bio taj koji je logosu dao filozofsko značenje i zvuk: za njega je logos kategorija koja daje svijetu usklađenost sa zakonom, cjelovitost i jedinstvo.

Logos je taj koji preobražava svemir u sustav stvari, pojava, procesa; on uvodi u svijet načelo reda, tj. daje mu određenu strukturu. Zato Heraklit savjetuje: „Oni koji žele razumno govoriti neka se ojačaju ovim zajedničkim (logosom), baš kao gradom (ojačanim zakonom) i mnogo jačim. Jer sve ljudske zakone hrani jedan božanski, koji svoju moć proteže koliko god želi, svime dominira i nadvladava. Stoga je potrebno slijediti opće..."

To znači da je logos svojstven svemu, on vlada svijetom, dajući svemu mjeru. Uvodeći mjeru u svijet, logos ga čini stabilnim, iako je svijet fluidan i stalno podložan promjenama.

Logos je nešto što je svojstveno svima i svemu, kao što je Heraklitov Logos univerzalna "proporcija miješanja", zakon ili načelo mjere i jednostavnog poretka, koji djeluje na harmoniju suprotnih napetosti. Ali Logos je zakon, jer on je Bog, živi svime koji upravlja umom, koji se, očito, može na neki način poistovjetiti s Vječno živom vatrom, koja je materija svemira, kao što je dobro poznata Heraklitova fraza sugerira "sve ovo - ovdje vlada Perun", ako "Perun" ovdje doista znači Vatra. Vatra nije istovjetna vidljivoj, jednostavnoj vatri koju poznajemo, već je "vječno živa", ali nije besmrtna, jer se ona, pak, pretvara u sve, a sve u nju. Ova transformacija jedno u drugo prema živom božanskom zakonu, koji nekako nastavlja postojati kada se sam Logos-Vatra transformira, je ciklički, vječno nastajajući proces, "put gore-dolje".

Isto tako, vatra je nešto što utječe na osjetila, percipira se opipljivo, to je konkretna manifestacija Logosa – “vatra-logos”. Zato je vatra inteligentna i božanska. No, za razliku od Milesovaca, Logos se izdvaja od vatre i općenito od prirode, t.j. logos djeluje kao čisto filozofski odraz. To jest, Heraklit ima tendenciju da odvoji aktivnost opisivanja prirode u filozofskim, spekulativnim kategorijama od njezina fizičkog opisa.

A zakon, formuliran misaono - u obliku filozofske refleksije, razlikuje se od svog materijalnog bića, od svog konkretnog, prirodnog očitovanja, t.j. on (zakon) nije potpuno istovjetan stvarima, procesima, pojavama. Upravo ta teškoća spoznaje (u snopu: zakon - stvar) rađa poteškoće spoznaje, koje su jedan od izvora idealizma.

Logos, kao razumno shvaćena pravilnost, ne samo da prožima cijeli svemir, nego ga i pretvara u pravi kozmos, t.j. u svjetski poredak utemeljen na zakonu. Svjetski poredak, nastao iz borbe suprotnosti, u konačnici znači harmoniju, koja upravlja univerzalnom vatrenom riječi – Logosom. Stoga se svijet samo čini kaosom, ali iza tog kaosa još uvijek se ne krije razjašnjeni (kategorički nedefinirani) red, sklad, stalno narušen, ali neminovno rađan.

Heraklit je otišao daleko od Milesovaca: kozmos se ne sastoji samo od prvih principa, nego sada, zahvaljujući Logosu, dobiva svrsishodnost, značenje, ni na koji način nije povezano s bogovima i mitologijom. Kao i cjelovitost i smjer u njegovom kretanju i razvoju (od kaosa do sklada i obrnuto).

Kod Heraklita je logos prisutan i u duši. Heraklit nam je ostavio i jednu od prekrasnih izreka o duši: Nikada ne pronađi granice duše, bez obzira na to na koliko načina je pratiti, jer je njena dubina logos

Ljudska duša ima vatrenu prirodu. Ona je "suhi sjaj". "Suha duša" je najmudrija i najbolja, tj. najbolja duša je najčišća, slobodna od grubih tjelesnih, materijalnih nečistoća, a ludilo je vlaga i vlaga. Ali u životu smrtnih ljudi takva je mješavina neizbježna, a grubi materijalni princip sputava dušu, povremeno je zamračuje. Dok osoba postoji, njen se život ostvaruje na račun duše, a zauzvrat duševni život na račun tjelesnog, ili, kako kaže Heraklit: „Mi živimo njihovom smrću (smrtom naših duša) i oni živi našom smrću." Stoga filozof ne priznaje samo relativnost svih ljudskih sudova o dobru i zlu, već i njihovu lažnost: filozofija vodi do precjenjivanja svih vrijednosti.

Ako je zadovoljstvo smrt za dušu, nije li patnja lijek? Nisu li želje, požude našeg srca usmjerene na ono što je pogubno za našu dušu? Da ne bi slijedili te nerazumne želje, da bi se uzdigli iznad težnje za užicima, koja su sva relativna i uvjetovana prethodnom patnjom, mora se živjeti u skladu s razumom.

Prema pravoj prirodi stvari ili "djelovati prema prirodi" je pravilo u skladu s osnovnim načelima stoičkog morala. "Oni koji razumno razumiju moraju biti potvrđeni ovim zajedničkim razumom, kao državnim zakonom i još jačim. Ili se svi ljudski zakoni hrane jednim božanskim. Ili on svime dominira, kontrolira sve." žive, kao da imaju svoje razumijevanje "Zato su oni kao usnuli ljudi koji sanjaju snove umjesto stvarnosti, i koji sami ne shvaćaju što rade. Cilj filozofa je uspjeti spoznati "mudrost"," postojeću (istinitu) Riječ. " . "Razmišljanje je najveća hrabrost, a mudrost je u govorenju istine i djelovanju po prirodi, slušajući je." u znanju i mudrosti.

To su pozitivni temelji Heraklitovog moralnog učenja, koji određuju i njegovu optužujuću propovijed, usmjerenu protiv taštine i ludila čovječanstva.

Čuli ljudi pravu riječ-Logos ili ne, oni je jednako ne razumiju i, poput životinja, ne znaju razlikovati ono što je uistinu vrijedno od onoga što je ugodno njihovom tijelu. Umjesto da "slijede opće", oni sami sebi stvaraju svoje propise i zakone, suprotne prirodi. Umjesto da govore istinu i traže mudrost, oni lažu i ponavljaju lažne basne.

Heraklitov Logos napravio je "proboj" u filozofiji: on je u vrlo općenitom n Sve pojave ljudskog i prirodnog života sažeo je pod koncept univerzalnog zakona – svog univerzalnog logosa. Ovo, u svom och e crvena, značila je da je filozof napravio svjesni prijelaz sa senzualnog O njegov pogled na svijet do pojmovno-kategoričke percepcije ovoga svijeta. Nije ni čudo veliki Hegel, koji nije volio hvaliti nijednog od svojih prethodnika e nstvennikov, rekao je da “ne postoji niti jedan položaj Heraklita, mačke O rogo ne bih prihvatio u svojoj "Logici".

Na primjer, Philo's logos je potpuno drugačiji. On ima to učenje o Logu Isto tako, doktrina sila se međusobno objašnjava i nadopunjuje. Za Filona, ​​Logos je Božanstvo.

Poput sila, Logos je energija Božanskog ili zbroj Njegovih energija, koja nema nikakvu posebnost ili originalnost u odnosu na svoj primarni izvor.

To je povezanost svijeta, njegovog unutarnjeg zakona i zajedno, takoreći, njegove duše, koja prožima sve stvari, razlikuje ih i razdvaja i tvori specifične vrste bića, gledajući njihove vječne, idealne prototipove. Ona ispunjava svijet, ali nije sadržana u njemu, nego ga sadrži u sebi.

Konačno, Logos je tvornički posrednik između Boga i svijeta, između nerođenog i stvorenog. Logos je "organ stvaranja i objave", "prvorođeni Sin Božji", vrhovni arhanđel, veliki Veliki svećenik.

Dakle, blagotvorne i vladajuće, ili vladajuće, moći Božanske, koje Filon prepoznaje u bezbrojnom mnoštvu, obuhvaćene su u jednom Logosu kao zajedničkom mjestu. Oni čine inteligibilni svijet, prototip osjetilnog svijeta, koji se sastoji od nevidljivih ideja: a ovaj idealni plan stvaranja, ovaj nadosjetljivi, nevidljivi grad Božji nije ništa drugo do Logos, stvaralački Božji um.

U Božanskom su sve sile neodvojive u ovom jedinom Logosu, izvan Njega, u svom odnosu prema svijetu, pojavljuju se u beskrajnoj raznolikosti i od nas su prepoznate kao blagotvorne ili kaznene, stvaralačke ili vladajuće. Na isti način, jedan Logos je takoreći rascijepljen na mnoštvo stvaralačkih misli ili sila, na mnoštvo logosa koji prodiru u svijet - mnoštvo "riječi" Božjih, koje su također "djela" zajedno. .

Logos ima dvojaki karakter prema tome razmatra li se u odnosu na svoj unutarnji sadržaj, u odnosu na one bestjelesne prototipove koji su u njemu sadržani ili u odnosu na vidljive objekte – osjetilne refleksije ideja. Za razliku od Platona i stoika, Filon ne vidi u svojoj "ideji svih ideja", ili u svom Logosu, apsolutno i originalno načelo:

Logos je, prije svega, sposobnost Božanskog, Njegova energija, sila ili razum, dok je on sam iznad svega energija, moć, razum ili sposobnost. Može se reći da je upravo u svom Logosu, kao univerzalnom mjestu ili univerzalnoj moći svih ideja. Božanstvo se uzdiže iznad svih njih.

Kad bismo dopustili da naše relativne pojmove uvedemo u područje apsolutnog, onda bi se moglo reći da je subjektivno Logos sposobnost Božanskog. Njegov um ili mudrost i objektivno njegova ideja ili prototip Bića, koji sadrži svu puninu ideja ili mogućih slika Bića. U stvari, međutim, obje se ove točke podudaraju, kako sam Filon ističe, ponekad se čini da razlikuje Logos kao ideju od Mudrosti i u njemu vidi sina Mudrosti od Boga, ponekad ih identificira, a češće ne razlikovati ih uopće...

Logos je izravni objekt Božjeg djelovanja, prvi "de o" Stvoritelja, Koji stvara umni svijet prije osjetilnog. On je Božja tvorevina, premda izravna, čisto duhovna tvorevina, ili Njegovo djelo – takoreći Njegov odraz, sjena ili slika.

Dakle, Logos je definiran kao "stariji" ili "primitivni Sin Božji", kao "bog" ili "drugi" bog, za razliku od "prvog" Boga, iako, kako bi se izbjeglo pogrešno razumijevanje ovih definicija , treba napomenuti da Filon Logosa naziva "starijim" Sinom Božjim, za razliku od "mlađeg" ili vidljivog Boga, odnosno osjetilnog svijeta, stvorenog na sliku prvoga, budući da je prvi sin on sam. slika Oca. Logos je "drugi bog" kao slika Oca, ali je ujedno i prototip svijeta i "nebeski čovjek" - prototip čovjeka.

On odvaja Stvoritelja od stvorenja, posredujući između njih: za razliku od Jehove, On potječe od svog Oca ili primarnog izvora. Za razliku od stvorenja, ono nema podrijetlo u vremenu. Kao skup božanskih sila, koji u sebi spaja i "istinu" i "milosrđe", i "gospodarstvo" i "božanstvo". On je "višeimeni arhanđel" koji se zove Bog (????), iako nije Bog u pravom smislu (? ????), on je Bog samo za nesavršene, za one koji, bez svojim posredovanjem, ne može vidjeti Božanstvo, pravog Boga, i uzima za sunce pojedinačne zrake ili odsjaje sunca.

Ali svijet je i slika Božja, vidljivi Bog ili, točnije, vidljivi Logos. Kao što su pojedinačne duše zaodjenute tijelima, tako je i univerzalni Logos zaodjenut svijetom, kao odjeća, odijeva se u elemente – zemlju, vodu, zrak i vatru i sve one stvari koje se sastoje od tih elemenata. I kao što duša sadrži sve dijelove živog tijela u neraskidivoj cjelovitosti, skladu i jedinstvu, tako je i Logos spoj svijeta, koji povezuje sve njegove dijelove i štiti ga od propadanja, propadanja. Svijet je vidljiva ljuska, odjeća Logosa. Ili je svijet hram Božji, a Logos je veliki svećenik, koji u ovom hramu djeluje kao svećenik uz pomoć “podđakona” - službenih snaga, podređenih logosa ili anđela. Bez Logosa, bez nematerijalnih ideja-sila koje vežu svijet i ispunjavaju ga sobom, svijet se pretvara u ništa – u prazan kaos, u „bezoblično“ i „bezkvalitetno“ materiju. Božanski prototipovi se ogledaju u svijetu i utisnuti su u njegove prolazne pojave, oni tvore materiju kao Aristotelovi oblici ili logos stoika, dajući stvarima svoje kvalitete - "svojstva" - anorganskom svijetu, živu prirodu - biljkama. i

duša životinjama. Samo u jednoj osobi, stvorenoj na "sliku" Boga, koji je najuzvišeniji Logos, živi dio božanskog uma - takoreći njegovo odcjepljenje ili zračenje. “U svojoj razumnoj duši čovjek je prispodobljen Logosu”, u svom tijelu, koje se sastoji od svih elemenata, on je uspoređen sa svemirom, prebivalištem Logosa. On je dakle mikrokozmos, mali svijet, kao što je cijeli svemir u cjelini privid čovjeka – “velikog čovjeka”.

Dakle, sve što se u Svetom pismu kaže o stvaranju neba na zemlji može se alegorijski povezati s čovjekom, i, obrnuto, sve što znamo o odnosu našeg uha prema našem tijelu može se alegorijski povezati sa svijetom. Ili je svijet vidljiva ljuska istog Logosa koji čovjek nalazi u sebi, a njime upravlja isti racionalni, božanski zakon. Čovjek je, kao i svijet, slika Logosa i privid nevidljivog, idealnog nebeskog čovjeka koji sadrži nebo i zemlju, Adama i Evu, razum i senzualnost.

Možemo reći da je sve stvoreno u njemu i za njega. I kako senzualnost (Eva) dolazi od duha (Adam) i nezamisliva je bez njega. Dakle, sve osjetilno (zemlja) događa se kroz nadosjetljivo, idealno (nebo).

Sve vidljivo, sve zemaljsko samo je slika i prilika. Od kontemplacije ovih slika, od proučavanja osjetilnog svijeta, čovjek mora doći do kontemplacije i spoznaje prvih uzroka i početaka . Uči harmoničnu koherentnost, prirodnu matematičku nužnost pojava, racionalnu svrsishodnost ustroja svijeta - u školi grčke fizike.

On poznaje moralni zakon u svom vlastitom duhu, i malo-pomalo ga njegov prirodni razum uvjerava u istinitost Mojsijeve objave: posvuda nalazi jedan razumni i univerzalni zakon, jedan Logos. Ali istinski mudri ne staju ni na ovoj razini: Jahve, Elohim, sam Logos samo su aspekti, nesebični oblici objave, čije božanstvo treba shvatiti samo u prenesenom smislu.

Duša mudraca nastoji se uzdići iznad svih slika i prilika, iznad svih medija, kako bi se na najprisniji način sjedinila s Jehovom – svojim primarnim izvorom, koji je iznad svih njegovih manifestacija. U samim svojim slikama i odrazima, u zamislivoj Riječi i u senzualnom hramu svemira, On jedini uistinu jest, i to u jednoj punini

Njegovo duševno biće može pronaći vječni mir i blaženstvo. Tako se emitira najviši problem teorijske filozofije. Svijet i čovjek, makrokozmos i mikrokozmos su u korelaciji, koreliraju jedan drugome, budući da su privid iste slike, čije su značajke najjasnije utisnute u naš um.

Odatle – mogućnost objektivnog znanja. Sama senzualnost je, takoreći, odljev razuma (Eva, koja potječe od Adama), jer je sve osjetilno samo utjelovljenje misli, ideje. "Naivni realizam antičkog svjetonazora nalazi svoje opravdanje u tome. , svijet je prolazna kao pojava u svim svojim dijelovima, ali je vječna kao utjelovljenje Logosa, kao objava Jehova.

Jedan te isti um se otkriva u svijetu i prepoznaje u čovjeku; ali upravo taj razlog, sam Logos, mnogodijelan i raznolik u svojim manifestacijama, samo je "sjena" Bića, a svoju puninu ima ne u vidljivom

mnoštvo, ne u vanjskom fenomenu, već u tom Biću, koje netko uistinu jest, misli se u svom neizrecivom Umu, djeluje u njegovoj vidljivoj kreaciji.

Stoga Filonovo filozofsko gledište dobiva svojevrsno dvostruko osvjetljenje. Ona nedvojbeno polazi od općih pretpostavki naivnog realizma - stvarnosti vanjskog, tjelesnog svijeta i korespondencije ovoga svijeta s našim idejama - koje su uobičajene u cijeloj antici. A istodobno se te realističke pretpostavke pokazuju klimavim: zajedno s realističnim idejama o prirodi našeg znanja, formiranim pod utjecajem eklektičkog stoicizma. Filon se ponekad približava krajnjem idealizmu.

Svijet je san, on je slika slike i, takoreći, stubište sličnosti, koje postupno blijede kako se udaljavaju od svog prvog izvornika. A tamo gdje mislimo vidjeti u stvarima nešto bitno i originalno, gdje želimo u fenomenu vidjeti nešto više od sjene ili privida, poistovjećujući ga s Bićem, padamo u niz zabluda.

Sve te slike, sličnosti, pojave otkrivaju se u svjetlu razuma, odnosno Logosa, koji kao kralj vlada pravim Izraelom, kao što mu prorok otkriva božansku istinu, kao veliki svećenik. - otkupljuje, oslobađa ga od laži i nerazumnih strasti. Ali upravo taj Logos, taj anđeo posrednik, ispada samo "sjena", samo veo koji skriva blistave, sve topljive zrake jednog Bića.

Filonova doktrina o Logosu, tako važna u svojim povijesnim implikacijama, nije bila pojedinačna odredba njegove teologije i metafizike: činila je bitan dio njegove moralne psihologije.

Ovdje nam se Logos pojavljuje u svom unutarnjem, imanentnom odnosu prema ljudskoj duši, kao božansko načelo, prosvjetljuje je iznutra, oplođuje sjemenom istine i dobrote i, takoreći, inkarnira se u pravedne duše.

Zaključak

Ovo je početna povijest pojma Logosa u grčkoj filozofiji. Isprva su filozofi tražili riječi, razum i stvari u samoj prirodi, ne praveći razliku između prirode, kao predmeta spoznaje, i razuma, kao njenog subjekta.

Zatim se logos postupno odvraća od prirode: sofisti suprotstavljaju stvarnost subjektivnom logosu, niječući bilo kakvu objektivnu istinu, veliki atički mislioci otkrivaju objektivni logos, objektivnu logičku misao - u samom čovjekovu umu. Postavlja se pitanje o odnosu misli prema objektima znanja – prema postojanju, prema prirodi.

Budući da je priroda suprotstavljena logičkom mišljenju, Platon ga prepoznaje kao lažnu, iluzornu. Istina, ono što odgovara razumnim logičkim konceptima, je ideja (tj. nešto što se može zamisliti u biti); istinsko biće pripada samo ideji, samo idealu.

Ali, s druge strane, nije li sam Logos, uzet u svojoj apstrakciji, lažan, gdje je suprotstavljen stvarnim stvarima? logos filozofija duh sophist

Ne raspada li se apstraktni koncept u dijalektičkim proturječjima? Prema Aristotelu, istinsko biće ne pripada apstraktnim pojmovima ili idejama, već prije svega misli koja ih misli, i prirodi koju ta misao spoznaje i u kojoj je utjelovljena.

Ali kako pomiriti misao i stvarnost, duh i prirodu? Kako objasniti interakciju među njima, interakciju između subjekta i objekta? I stoici su opet prepoznali supstancijalno jedinstvo misli i prirode, subjekta i objekta – u prikazu inteligentne Pneume (duhovne prirode), odnosno Logosa.

Logos je, kao "pojam", nešto što posreduje između mislećeg subjekta i mislivog objekta: ovaj pojam označava i samu misao, i ono što misli, i sam odnos između oblika i sadržaja misli.

Stoga je "Logos" bio prikladan izraz za izražavanje stoičkog monizma, kao što je za njega bio prikladan prikaz pneume u isto vrijeme, duhovnog i tjelesnog.

Tijek grčke misli u razvoju doktrine o Logosu čini nam se razumnim i logički nužnim. Ideju o jedinstvu subjekta i objekta filozofija je u svom svom značenju formulirala tek u moderno doba. No, ipak, ta se ideja provlači kroz cijelu povijest filozofije, sadržavajući u sebi rješenje njezinih glavnih problema.

Bibliografija

1. Arthur H. Armstrong. Uvod u antičku filozofiju. Sankt Peterburg, izdavačka kuća "olegabyshko", 2003.

2. Lewis JG Antička filozofija od Euklida do Prokla. Minsk, izdavačka kuća "Galaxias", 1998

3. Princ S.N. Trubetskoy. Tečaj povijesti antičke filozofije. M .: izdavačka kuća "Ruski dvor", 1997.

4.GVF Hegel. Predavanja o povijesti filozofije. Svezak II, Sankt Peterburg, Naklada Science, 1999

5. S.N. Trubetskoy. Nauk o Logosu u njegovoj povijesti. M.: 2000.

Objavljeno na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Aristotelov rad na polju filozofije i znanosti. "Rođenje" Aristotelovog metafizičkog učenja. Filozofsko i metafizičko učenje Aristotela. Osnovni postulati Aristotelove fizike. Citati iz Aristotelove fizike. Osnovno načelo grčke filozofije.

sažetak, dodan 25.07.2010


Povijest antičke filozofije. Život i djelo Aristotela, njegova djela, doktrina o biti politike i države, zasluge su za definiranje i klasifikaciju znanosti, vrste znanja. Uloga pisaca u formiranju ruske filozofije, njezin razvoj i značajke.

seminarski rad, dodan 04.11.2010


Oblici materijalizma i idealizma u filozofiji antike. Razvoj dijalektičkih ideja. Komparativna obilježja filozofije starog istoka i Grčke. Učenja o univerzalnim principima bića, spoznaji, biti čovjeka i njegovom odnosu prema svijetu koji ga okružuje.

sažetak, dodan 12.01.2015


Filozofsko značenje pojma "bitak" i podrijetlo njegovog problema. Biti u antičkoj filozofiji: filozofsko razmišljanje i potraga za "materijalnim" principima. Karakteristika bivanja u Parmenidu. Pojam bitka u modernom vremenu: odbacivanje ontologije i subjektivizacija bića.

sažetak, dodan 25.01.2013


Razumijevanje bića u klasičnom razdoblju antičke grčke filozofije: Milesova i atomistička škola, učenja Pitagore, Empedokla, Anaksagore, Sokrata, Platona i Aristotela. Problem bića u filozofiji helenističkog doba, posebice njezino istraživanje.

sažetak, dodan 05.02.2014


Filozofija kao kreacija helenskog genija. Znanstvena spoznaja Egipćana i Kaldejaca, njihove grčke transformacije. Homerove pjesme i gnomski pjesnici. Oblici grčkog života koji su utrli put rađanju filozofije. Pojam, svrha, značajke i razdoblja antičke filozofije.

sažetak, dodan 06.03.2009


Značajke razvoja antičke filozofije. Problem je počeo s predstavnicima materijalizma, idealizma i atomista. Atomski koncept antičkih filozofa. Glavni problemi rađanja grčke filozofije. Materijalizam i idealizam antičke filozofije.

sažetak, dodan 18.04.2010


Dijalektika bića i nebića. Čisti oblik prijelaza iz bića u nebiće je vrijeme. Biti kao "čista misao": početak ontologije. Parmenidova filozofija. Bitak je istinski svijet iza objektivno-osjetnog svijeta. Koncept Logosa kao kozmičkog uma.

sažetak, dodan 12.01.2009


Povijest nastanka filozofije, njezine funkcije. Odnos objektivne stvarnosti i subjektivnog svijeta, materijalnog i idealnog, bića i mišljenja kao bit predmeta filozofije. Značajke filozofskog mišljenja. Tri razdoblja filozofije renesanse.

sažetak, dodan 13.05.2009


Značajke razdoblja antičke filozofije, relativizam sofista i Sokratov idealizam, filozofske ideje Platona i Aristotela. Nastanak i originalnost antičke filozofije. Filozofija ranog helenizma i neoplatonizma. Analiza glavnih sokratskih škola.

1) Logos- (grč. logos) - pojam starogrčke filozofije, koji znači i "riječ" (ili "rečenica", "izjava", "govor") i "značenje" (ili "pojam", "presuda", "osnova" ). Taj je termin u filozofiju uveo Heraklit (oko 544. - oko 483. pr. Kr.), koji je L. nazvao vječnom i univerzalnom nužnošću, stabilnim uzorkom. U daljnjem razvoju ljudske misli, značenje ovog pojma se više puta mijenjalo, ali do sada, kada se govori o L., misli se na najdublju, stabilnu i suštinsku strukturu bića, najbitnije zakone razvoja svijet.

2) Logos- (grč. logos) je filozofski pojam koji fiksira jedinstvo pojma, riječi i značenja, a riječ se u ovom slučaju shvaća ne toliko u fonetskom, koliko u semantičkom smislu, a pojam - kako se izražava verbalno. U značenju ovog pojma postoji i manje izražena, ali važna nijansa refleksivnosti: "biti svjestan". Izvorna semantika koncepta "L." znatno je modificiran i obogaćen tijekom razvoja povijesno-filozofske tradicije. Zbog bogatstva svog sadržaja, koncept "L." čvrsto je ušao u kategorijski aparat filozofije raznih smjerova i koristio se u raznim kontekstima (Fichte, Hegel, Florensky itd.). R. Barth je razvio ideju o "logosferi" kao verbalno-diskurzivnoj sferi kulture, fiksirajući u jezičnu strukturu specifičnosti mentalnih i komunikacijskih paradigmi određene tradicije, koje se konstituiraju ovisno o različitom statusu u odnosu na moć (enkratski i akratski jezici). Fenomen L. u svojoj racionalističkoj interpretaciji zapravo je postao simbol kulture zapadnog tipa, utjelovljujući temeljne stavove zapadnog mentaliteta. Zato je koncept "L." postaje prvi adresat postmoderne kritike klasičnog tipa filozofiranja i stila mišljenja općenito. Fenomen L. u kulturi postmodernizma desakralizira se (v. Logomahija) i postaje predmet odlučne negacije (v. Logotomija). Govoreći sa stanovišta nelinearnog razmatranja svog predmeta, postmodernizam odlučno raskida s pretpostavkom "linearnosti" (Derrida), konjugirajući potonju s idejom L. "ili primarnog označenog" (Derrida). U tom pogledu, prema samoprocjeni postmodernizma, „pomak pozornosti na polisemiju ili na politematizaciju predstavlja, vjerojatno, napredak u usporedbi s linearnošću pisanja ili monosemantičkim čitanjem, zaokupljenim povezivanjem sa čuvarom značenja, sa glavni označitelj teksta ili njegov glavni referent” (Derrida) ... Zapravo, govoreći o programu stvaranja metodologije nelinearne dinamike, postmodernizam provodi radikalno odbacivanje ideje linearnosti i tradicionalno povezane ideje jedne, semantičke transparentne i predvidljive racionalnosti izražene u konceptu L.

3) Logos- (od grč. logos - riječ, koncept, um) - kategorija koja je bila naširoko korištena u starom i srednjem vijeku. filozofije i imao je drugačiji sadržaj u konc. Philos. "Religija. vježbe. Tako je npr. Heraklit iz Efeza L. shvaćao univerzalnu (svjetsku) pravilnost, racionalnu osnovu svijeta. Prema Aristotelu, postoje unutarnje (neizgovorene misli) i vanjske L. (riječ kao izražena misao). Filozofi - stoici su smatrali da je L. ono što je prisutno u svim stvarima i doprinosi njihovom razvoju. Pojam "logos" naširoko su koristili gnostički filozofi, uključujući i gnostičke. sekte kršćana, to-rye je tvrdio da je L. Bog Sin (Krist), posrednik između Boga Oca i "svijeta vidljivog i nevidljivog" koji je on stvorio, "glas Boga i mudrosti". Odjek ovih uvjerenja posebno je snažan u Evanđelju po Ivanu, koje prikazuje Isusa kao utjelovljenje L., koji se pojavio kako bi ljudima otkrio plan svijeta i prosvijetlio ih. U istom smislu koncept L. koristili su i "crkveni oci" - predstavnici patristike. Srijeda-stoljeće. skolastičari su pokušali spojiti koncepte L. »crkvenih otaca« i Aristotela.

4) Logos- - 1) U starogrčkoj filozofiji riječ, govor, njezina semantička struktura, kao i zakon uređenosti života, koji daje kozmosu smisao i cjelovitost. To je također princip racionalnosti svemira (vidi: SVJETSKI ZAKON; SVJETSKI UM). 2) Filon Aleksandrijski (I. st.), slijedeći starozavjetnu vjeru, visoko je cijenio starogrčko shvaćanje Logosa kao najvišeg prototipa svijeta i prvi put ga približio biblijskoj Riječi Božjoj – najvišoj Mudrosti. , djelujući u jedinstvu sa Stvoriteljevom zapovijedi "neka bude". Logos je postao supra-kozmički; Filon ga je prepoznao kao "drugog Boga" - posrednika između stvorenja i Stvoritelja. Taj se Logos u Filonu pojavljuje dvosmisleno, ponekad kao Sin, ponekad kao najviša sila Božja. 3) U kršćanstvu razumijevanje Logosa daju riječi „U početku bijaše Logos, i Logos bijaše u Boga, i Logos bijaše Bog“ (Iv 1,1). Logos se utjelovio i došao ljudima u osobi Isusa Krista, ostao u vječnosti do utjelovljenja na zemlji, kroz njega je stvoreno sve što postoji i On je predvodio sve stvorenje, ostvarivši pobjedu nad grijehom i smrću na zemlji. 4) Sveti Justin Filozof i Klement Aleksandrijski pisali su o Logosu kao učitelju čovječanstva, izvoru istine u pretkršćanskoj mudrosti i kršćanskoj filozofiji: prije pojave Krista, "sjeme Logosa" bilo je rasuto posvuda. , u svim kulturama različitih naroda, i urodila je različitim učenjima, od kojih svako sadrži jedno ili drugo zrnce istine. Zadaća je kršćanskog filozofa, oslanjajući se na cjelovitost objave Logosa, prikupiti djeliće istine i izgraditi zgradu kršćanske mudrosti. Kasnije su crkveni oci dali dogmatski razvoj nauka o Logosu kao drugoj hipostazi Presvetog Trojstva.

5) Logos- u početku - riječ, govor, jezik; kasnije, u prenesenom smislu - misao, učenje, pojam, razum, smisao, svjetski zakon; za Heraklita i stoike - svjetski um, identičan s neosobnom pravilnošću Svemira, uzdignut čak i iznad bogova, sa sudbinom. Ponekad se već kod stoika Logos shvaća kao osoba, kao Bog. Filon, neoplatonisti i gnostici spojili su grčku ideju logosa s idejom Boga. U ruskoj filozofiji logos je pojam uz pomoć kojeg je prenio suštinski prodor Božanske Riječi u svijet; pravilnost razvoja cjelokupne stvarnosti.

6) Logos- - izvorno - riječ, govor, jezik; kasnije, u prenesenom smislu - misao, pojam, razum, smisao, svjetski zakon. Heraklit i stoici imaju svjetski um, identičan s neosobnom pravilnošću Svemira, koji se izdiže čak i iznad bogova.

7) Logos- (grčki) Manifestirano božanstvo u svakom narodu i narodu; vanjski izraz ili učinak vječno skrivenog uzroka. Dakle, govor je Logos misli, pa se prema tome prevodi kao "Glagol" i "Riječ", u svom metafizičkom smislu.

8) Logos- - govor, što dovodi do očitosti onoga o čemu se u govoru radi. To je komunikativan govor, koji njegov predmet čini očiglednim i dostupnim drugome. Logos je sposoban posjedovati strukturni oblik sinteze. Logos može biti istinit ili lažan. Istina logosa znači njegovu sposobnost da ukloni postojanje iz njegove tajne i dopusti da se vidi, a ne skriveno. Biti varljiv za Logos znači sakriti – odati nešto kao nešto što nije.. Sposobnost skrivanja proizlazi upravo iz sintetizirajuće strukture Logosa, odnosno iz njegove sposobnosti da nešto prikaže kao nešto. Kao davanje vidjeti Logos se može shvatiti kao um. Kao nešto što je postalo vidljivo u svom odnosu prema nečemu, logos se može shvatiti kao odnosi i proporcije.

9) Logos - (grč. logos) je filozofski pojam koji fiksira jedinstvo pojma, riječi i značenja, a riječ se u ovom slučaju shvaća ne toliko u fonetskom, koliko u semantičkom smislu, a pojam - kako se izražava verbalno. U značenju ovog pojma postoji i manje izražena, ali važna nijansa refleksivnosti: "biti svjestan". Izvorna semantika koncepta "L." znatno je modificiran i obogaćen tijekom razvoja povijesno-filozofske tradicije. U tom se procesu mogu razlikovati dvije etape: vlastiti filozofski i filozofsko-religiozni. Prvi put je pojam L. u filozofski opticaj uveo Heraklit. Prema njegovoj prirodnofilozofskoj doktrini, jedinstvo fenomenološki heterogenog kozmosa osigurava činjenica da iza prividne raznolikosti pojava stoji empirijski neučvršćen univerzalni obrazac odvijanja oblika bića. Redoslijed, ritam, unutarnje značenje njihova nastajanja i promjene, smjer i svrhu općeg kozmičkog kretanja određuju upravo L. Kozmičke kataklizme (a Heraklitov kozmos je dinamičan, pa čak i katastrofalan) samo su nužne karike u općem skladu: L .uvijek ostaje sam sebi jednak. Antičku prirodnu filozofiju karakterizira kozmološki model, unutar kojeg se dva procesa sukcesivno zamjenjuju: dizajn i destrukcija. Kozmos nastaje iz kaosa, tako da će, nakon što je doživio svoje doba (koji su antički grčki mislioci shvaćali kao jedinstvo vremena i sudbine), ponovno doživjeti dezorganizaciju i vratiti se kaosu: apeironizacija u Anaksimandru, gubitak granice kod Pitagorejaca, itd. Dominacija ovog modela dovodi do načela izonomije u starogrčkoj prirodnoj filozofiji ("ne više od ovoga, nego inače"): svjetovi se međusobno mijenjaju, a sadašnji svijet je samo jedan od mogućih. Pluralistički ideal varijabilnosti svjetskog poretka, međutim, nije u suprotnosti s idejom jedinstva: to osigurava L. kao univerzalni zakon kozmičkih pulsacija. Jedinstvenost pojmova "prostor", "svijet", "sudbina", "stoljeće" u antičkoj prirodnoj filozofiji (sadašnji svijet kao kozmos koji je postao - završeno stoljeće, jedna od sudbina svemira) omogućava sve od njih suprotstaviti konceptu L. u njegovim različitim aspektima, koji otkriva i aktualizira mnoge slojeve njegova sadržaja. Raznolikost potonjeg nalazi se u djelima antičkih tumača Heraklita (od Klementa Aleksandrijskog do Marka Aurelija): L. kao vječnost, koja pokriva uzastopna stoljeća; kao sudbina koja određuje sudbinu svjetova; nužnost koja se krije iza slučajnih događaja; zajednička, ujedinjujuća različitost i - konačno - zakon koji svijetli kroz prividnu proizvoljnost, stanoviti "smisao" kozmičkog procesa, koji, takoreći, "ostvaruje" ono što se u njemu događa. Ova univerzalna kozmička pravilnost, koju je opipao Heraklit, kasnije je drugačije nazvana u prirodnofilozofskim učenjima - ovisno o tome na koje je aspekte te pravilnosti bila usmjerena pažnja pojedinih mislilaca: Philia / Neikos (Ljubav / Borba) kod Empedokla, Nous (um) u Anaksagora i dr. Evolucija koncepta "L." u postsokratskoj filozofiji može se pratiti duž dva vektora. S jedne strane, završetkom prirodno-filozofske etape u razvoju antičke filozofije - u skladu s tim - gubi se ontološki sadržaj pojma "L.", - naglasak se prebacuje na logičko-epistemološku sferu. Platon tumači L. kao "pojam", "sud", "opravdanje", "teoriju" i "kriterij". Aristotel dodaje značenja kao što su "riječ", "definicija", "dokaz" i "silogizam". Odjeci nekadašnje ontologije mogu se vidjeti samo u Platonovoj jednokratnoj upotrebi ovog pojma u značenju "primarni uzrok" i "zakon gibanja zvijezda". Istodobno, kasnije, izvorna prirodnofilozofska interpretacija L. ponovno dolazi u fokus pažnje i dobiva daljnji razvoj. Tako su stoici doveli do svoje logične granice tradiciju tumačenja L. kao univerzalne i nužne osnove kako za svaki konkretan svijet-prostor, tako i za sam proces njihove sukcesivne promjene. Kozmički se svemir u stoicizmu shvaća kao utjelovljenje L., a u semantici potonjeg ističu se stvaralački („kreativna vatra“) i inicijacijski („spermatski L.“) princip, što daje sadržaj pojma. od L. a kreacija boja. Međutim, stoička definicija L. kao "oplodnog principa" još uvijek jasno prati utjecaj i rane (naturalističke) i kasne (logičko-epistemološke) tradicije njezina tumačenja. U okviru neoplatonizma događa se konačna denaturalizacija semantike L. Upijajući aristotelovske ideje o prapokretaču svemira, neoplatonizam razvija koncept emanacija od svesavršene "vrhovne baklje" do nižeg i manjeg. savršene razine svemira. U tom kontekstu formira se shvaćanje L. kao inteligibilnog sadržaja emanacije, koja prožima i regulira cijeli svemir. Osjetilni svijet je utjelovljenje emanirajućeg L. („stvaralačkog principa“): unutarnji L. prelazi u „govorni“. Semantika stvaranja L., koju su predložili stoici, ispunjena je u neoplatonizmu novim značenjem: stvaralački potencijal preusmjerava se na riječ. Tako su kasni koncepti antičke filozofije pripremili povoljno kulturno tlo za formuliranje kršćanske dogme o utjelovljenju Boga Riječi. Stvaranje svijeta je utjelovljenje riječi Božje: „I reče Bog: neka bude svjetlost. I bi svjetlost. [...] I Bog nazva svjetlo dan, a tamu noć. [...] I Bog je rekao: neka bude svod usred vode." .. [I bilo je tako.] [...] I Bog je svod nazvao nebom... "Postanak 1, 1-7. Sukladno tome, Kristov dolazak i zemaljski život tumači se kao utjelovljenje ("utjelovljenje") Božanske objave ("riječi života"). Noumenalno poistovjećen s Bogom Ocem („U početku bješe Riječ, i Riječ bijaše u Boga, i Riječ bijaše Bog“ – Iv, 1, 1), L. se fenomenalno utjelovljuje u Boga Sina („I Riječ postade tijelo, i nastanio se s nama, pun milosti i istine" - Iv, 1, 14), djelujući tako kao povezujuća tvar lica Trojstva. Koncept L. organski je uključen u kršćanski simbol vjere, što dovodi do njegovih brojnih tumačenja u teološkoj tradiciji od patristike do ajornamenta. Zbog bogatstva svog sadržaja pojam L. čvrsto je ušao u kategorijski aparat filozofije raznih pravaca i koristio se u raznim kontekstima (Fichte, Hegel, Florensky, Ern i dr.). M.A. Mozheiko

10) Logos - - filozofski časopis, izlazio 1910.-1913. u izdavačkoj kući "Musaget" (Moskva) i 1914. u izdavačkoj kući Udruženja MO Wolf (Sankt Peterburg). Od samog početka njegovi urednici bili su Gessen, Stepun, Medtner, 1911. u rad uredništva uključen je Yakovenko, 1913. - V.E.Seseman. "L." bio ruski. verzija "International Cultural Publication", koja je i objavljena u njoj. (od 1910), Talijan. (od 1914.) opcije. Inicijativa za njegovo oslobađanje pripadala je ruskom krugu. (Hesse, Stepun, N. Bubnov) i to. (R. Kroner, G. Melis) studenti koji su studirali u Heidelbergu. G. Rickert je aktivno sudjelovao u organiziranju časopisa. nakladnik P. Siebek. Počeci ovog pothvata bili su ukorijenjeni u akutno proživljenoj krizi europske kulture i nadi u dolazak "novog prvosvećenika" vječnih vrijednosti, sposobnog sintetizirati raspadajuću ljudsku egzistenciju. Zadaci rus. izdanja, prvi primjerak. to-rogo je izašao u lipnju 1910., utvrđeni su člankom "Iz urednika", koji su napisali Gessen i Stepun. Na filozofiju se gledalo kao na racionalno znanje - "cvijet znanstvenog duha" i "samostalni čimbenik kulture", određen u svom razvoju samo svojim inherentnim zakonima, u osnovi oslobođen od izvanfilozofskih utjecaja. Inzistirajući na autonomiji filozofije, nisu je istovremeno izolirali od "opće kulturne pozadine.", nego su pozvali da se oslone na sadržajne motive znanosti, društva, umjetnosti i religije koji su izrasli na nacionalnom tlu, koji bi mogli ostvariti glavni zadatak - prevladavanje kulturno propadanje i željenu sintezu, "puninu školskih, kulturnih i nacionalnih motiva." oni će, i to potpuno nacionalni, dobiti i nadnacionalni značaj, kao što su u povijesti filozofski sustavi svjetskog značaja ostali istovremeno duboko nacionalni. , "L." nije postavio zadatak razvoja nacionalne filozofije i njezin položaj u odnosu na prošlost i sadašnjost stanje ruske filozofije bilo je izrazito kritično. Vjerovalo se da njezin religijski trend (slavenofili, V.S. Solovjev) i pozitivist (Mikhailovsky) pokazuju "nedostatak svijesti o nezainteresovanosti znanstvenog duha" i snažnu ovisnost o nefilozofskim motivima života i kulture (politika, religija, itd.). Uvjeren u bogate filozofske mogućnosti Rusa. kulture, tvrdili su da nakon "kreativnog usavršavanja" europskih učitelja ruska filozofija ima veliku budućnost. Uvod u Rus. čitatelja europske filozofije i, s druge strane, širenje kulturnih horizonata Zapada kroz upoznavanje s ruskim. kultura će biti plodonosna za filozofiju kao takvu. Ova formulacija problema odredila je sadržaj materijala na ruskom jeziku. izdanja "L." Njegovih 8 brojeva (od kojih su 3 udvostručena) sadržavalo je 62 članka, od kojih je 28 pripadalo stranim, uglavnom njemačkim, autorima. Objavljeno je pet članaka G. Rickerta i G. Simmela, po jedan E. Husserla, V. Windelbanda, B. Crocea, N. Hartmanna, P. Natorpa i dr. Rus. autori su bili Yakovenko (8 članaka), Stepun, G.E. Lanz, N.O. Lososiy (po 3 članka), Gessen (2 članka). Jedan članak dali su V.E.Seseman, P.B.B. Struve, Frank, I.A.Ilyin, itd. ruska i europska filozofska književnost). Polazište za pozitivne konstrukcije vodećih autora "L." postojala je kritika, percipirana u obliku neokantovizma i obogaćena fenomenološkom metodom Husserla. Važno je napomenuti da za "L." neokantovizam nije bio način negiranja nacionalnih religijskih vrijednosti, nego strogo definiranje potonjih u kulturnom sustavu i oruđe za formiranje i pročišćavanje filozofske svijesti. Autori časopisa nisu bježali od svjetonazorskih i metafizičkih problema, želeći samo njegovo znanstveno rješenje, ne izlazeći iz okvira spoznajnog iskustva. Stoga su njihove glavne teme bile razjašnjavanje granica između različitih sfera kulturnog djelovanja i borbe protiv psihologizma u epistemologiji (Jakovenko), identificiranje sfere iracionalnog i mogućnosti uključivanja u racionalne konstrukcije (Stepun, Gessen), utvrđivanje prirode. neobjektivne spoznaje, u kojoj ne postoji jaz između subjekta i objekta, odnosno definiranje mjesta i uloge intuicije u procesu spoznaje metafizičke stvarnosti. Potvrđujući autonomiju filozofije, autori "L." drugačije shvatio njegov sadržaj. Yakovenko i Stepun predložili su svoje koncepte; prvi je sustav pluralizma koji se temelji na metodi kritičko-transcendentalnog intuicionizma, a drugi je jedna od varijanti filozofije života, čija je glavna tema postala priroda stvaralačkog čina. Gessen i V.E.Seseman tijekom postojanja časopisa bili su, prije, popularizatori kantijanizma i autori specifičnog razvoja njegovih pojedinačnih problema. Pojava "L." izazvao oštru reakciju jednog od vodećih predstavnika ruske. religijska filozofija, Erna (Nešto o Logosu, ruska filozofija i znanost // Moskovski tjednik. 1910. №29-32). Europski racionalizam "L.", kojeg je Ern krajnje negativno ocijenio kao teoriju "aritmetičke sredine između umova svih ljudi", suprotstavio se filozofiji kao učenju o živom Božjem umu i optužio pokretače časopisa da nezakonito koriste ime kršćansko-platonskog Logosa. Njegov govor izazvao je reakciju Franka, koji je optužio Erna za "filozofski nacionalizam". Frank je inzistirao na racionalnoj prirodi filozofskog znanja općenito, što isključuje suprotstavljanje europskog i ruskog. filozofija. Također je primijetio da je Ern pripisivao samo ruski. misaoni ontologizam prisutan je i u zapadnoeuropskoj filozofiji u okviru racionalizma. Sami materijali „L.“ bili su primjer međusobnog prožimanja spiritualizma, hegelijanstva, kritike i intuicionizma. 1925. nastavljeno je izdavanje časopisa u Pragu, ur. Gessena, Stepuna i Yakovenka, no izašao je samo jedan broj. Uvodnik je priznao da su staro izdanje karakterizirale "obilježja školovanja i naukovanja", da je "hegemonija teorijskog znanja suzila ravan filozofske rasprave na problem spoznaje jedne neposredno zadane stvarnosti", dok su oblici znanja su "samo segment, samo početni dio tog ideala područje... koje obuhvaća i moralne i estetske vrijednosti, pravne i ekonomske suštine, religiozno iskustvo - jednom riječju, sve ono "odjevo Božanskog", koje također čini istinsko nad-individualno i čini individualnost sadržaja ljudske duše." Sada se filozofija doživljavala kao "vrsta duhovnog iskustva" prodiranja u bit bića izvan granica znanja. Govoreći o značenju "L.", treba napomenuti njegove obrazovne obrazovne aktivnosti za upoznavanje rus. o-va s najnovijim rezultatima zapadnoeuropske misli i stvaranjem dobronamjernog i zainteresiranog ozračja njihova razvoja i korištenja u vlastitim filozofskim konstrukcijama. U tim je okolnostima postala moguća primjena fenomenološke metode Vysheslavtseva, I. A. Ilyina, Stepuna, pa čak i formiranje fenomenološkog smjera Rusije. misli (Shpet, Yakovenko). U isto vrijeme, "L." sudjelovao u općem pokretu ruskog. misli na sintezu različitih filozofskih pravaca kako bi se postigla "filozofska konkretnost, izražena u želji da se filozofski razumije i prikaže živo iskustvo" i "filozofska metafizičnost, izražena u nastojanju da se približi apsolutnom Biću" (Yakovenko BV Trideset godina ruske filozofije , 1900-1929 // Filozofske znanosti, 1991. br. 10. Str. 90).

11) Logos- (od grč. logos) - izvorno - riječ, govor, jezik; kasnije, u prenesenom smislu - misao, pojam, razum, smisao, svjetski zakon; za Heraklita i stoike - svjetski um, identičan s neosobnom pravilnošću Svemira, uzdignut čak i iznad bogova, sa sudbinom (grč. heimarmene). Ponekad se već kod stoika Logos shvaća kao osoba, kao Bog. Filon, neoplatonisti i gnostici grčki. ideja logosa stapa se s konceptom Boga u Starom zavjetu; od sada se Logos javlja kao moć razuma vječno svojstvena Bogu, riječ i vječna Božja misao, koja je kao Logos stvorila svijet i koja ga prožima i veže; pojavljuje se kao prvorođeni sin Božji, kao drugi Bog, posrednik između Boga i čovjeka (misticizam Logosa). U kršćanstvu (već u Ivanu, ali stvarno jasno samo kod crkvenih otaca) logos postaje riječ Božja koja je stekla tijelo, "sin" Božji koji je došao na zemlju kao povijesni Krist. Taj je logos zauzeo svoje konačno mjesto u kršćanstvu tek kao rezultat njegova utemeljenja kao druge osobe u nauku o Trojstvu (Trojstvu).

12) Logos- (grč. logos - riječ, misao, um, zakon) - pojam koji je izvorno označavao univerzalni zakon, osnovu svijeta, njegov poredak i sklad. Jedan od glavnih. grčki koncepti. filozofija. Heraklit o zakonu i redu o L. kaže: sve se radi po L., koji je vječan, univerzalan i nužan. Idealisti (Hegel, Windelband i drugi) L. Heraklita neopravdano poistovjećuju s univerzalnim razumom. Platon i Aristotel L. shvaćaju i kao zakon bića i kao logičko načelo. Stoici koriste izraz "L." naznačen je zakon fizičkog i duhovnog svijeta, budući da se spajaju u panteističko jedinstvo (Panteizam). Filon, predstavnik judeo-aleksandrijske škole (1. st.), razvio je nauk o L. kao skupu platonskih ideja, kao i o stvaralačkoj božanskoj moći (razumu) – posredniku između Boga i stvorenog svijeta i čovjeka. (također je L. nazvao “božjim čovjekom”, “arhanđelom” itd.). Slično tumačenje L. nalazimo u neoplatonizmu i kod gnostika, a kasnije i u kršćanskoj književnosti, u kojoj je L. poistovjećen s Kristom, te među skolasticima (npr. Eriugena). U moderno doba Hegel je L. u svojoj filozofiji nazvao apsolutnim pojmom. Predstavnici religijsko-idealističke filozofije u Rusiji (Trubetskoy, V. Ern i drugi) pokušali su oživjeti ideju božanskog L. Na istoku. filozofija, koncepti slični L., su Tao i, u određenom smislu, dharma.

Logos

(grčki logos) - pojam starogrčke filozofije, koji znači i "riječ" (ili "rečenica", "izjava", "govor") i "značenje" (ili "pojam", "presuda", "osnova"). Taj je termin u filozofiju uveo Heraklit (oko 544. - oko 483. pr. Kr.), koji je L. nazvao vječnom i univerzalnom nužnošću, stabilnim uzorkom. U daljnjem razvoju ljudske misli, značenje ovog pojma se više puta mijenjalo, ali do sada, kada se govori o L., misli se na najdublju, stabilnu i suštinsku strukturu bića, najbitnije zakone razvoja svijet.

(grč. logos) je filozofski pojam koji fiksira jedinstvo pojma, riječi i značenja, a riječ se u ovom slučaju shvaća ne toliko u fonetskom, koliko u semantičkom smislu, a pojam - kako se izražava verbalno. U značenju ovog pojma postoji i manje izražena, ali važna nijansa refleksivnosti: "biti svjestan". Izvorna semantika koncepta "L." znatno je modificiran i obogaćen tijekom razvoja povijesno-filozofske tradicije. Zbog bogatstva svog sadržaja, koncept "L." čvrsto je ušao u kategorijski aparat filozofije raznih smjerova i koristio se u raznim kontekstima (Fichte, Hegel, Florensky itd.). R. Barth je razvio ideju o "logosferi" kao verbalno-diskurzivnoj sferi kulture, fiksirajući u jezičnu strukturu specifičnosti mentalnih i komunikacijskih paradigmi određene tradicije, koje se konstituiraju ovisno o različitom statusu u odnosu na moć (enkratski i akratski jezici). Fenomen L. u svojoj racionalističkoj interpretaciji zapravo je postao simbol kulture zapadnog tipa, utjelovljujući temeljne stavove zapadnog mentaliteta. Zato je koncept "L." postaje prvi adresat postmoderne kritike klasičnog tipa filozofiranja i stila mišljenja općenito. Fenomen L. u kulturi postmodernizma desakralizira se (v. Logomahija) i postaje predmet odlučne negacije (v. Logotomija). Govoreći sa stanovišta nelinearnog razmatranja svog predmeta, postmodernizam odlučno raskida s pretpostavkom "linearnosti" (Derrida), konjugirajući potonju s idejom L. "ili primarnog označenog" (Derrida). U tom pogledu, prema samoprocjeni postmodernizma, „pomak pozornosti na polisemiju ili na politematizaciju predstavlja, vjerojatno, napredak u usporedbi s linearnošću pisanja ili monosemantičkim čitanjem, zaokupljenim povezivanjem sa čuvarom značenja, sa glavni označitelj teksta ili njegov glavni referent” (Derrida) ... Zapravo, govoreći o programu stvaranja metodologije nelinearne dinamike, postmodernizam provodi radikalno odbacivanje ideje linearnosti i tradicionalno povezane ideje jedne, semantičke transparentne i predvidljive racionalnosti izražene u konceptu L.

(od grč. logos - riječ, koncept, um) - kategorija koja je bila naširoko korištena u starom i srednjem vijeku. filozofije i imao je drugačiji sadržaj u konc. Philos. "Religija. vježbe. Tako je npr. Heraklit iz Efeza L. shvaćao univerzalnu (svjetsku) pravilnost, racionalnu osnovu svijeta. Prema Aristotelu, postoje unutarnje (neizgovorene misli) i vanjske L. (riječ kao izražena misao). Filozofi - stoici su smatrali da je L. ono što je prisutno u svim stvarima i doprinosi njihovom razvoju. Pojam "logos" naširoko su koristili gnostički filozofi, uključujući i gnostičke. sekte kršćana, to-rye je tvrdio da je L. Bog Sin (Krist), posrednik između Boga Oca i "svijeta vidljivog i nevidljivog" koji je on stvorio, "glas Boga i mudrosti". Odjek ovih uvjerenja posebno je snažan u Evanđelju po Ivanu, koje prikazuje Isusa kao utjelovljenje L., koji se pojavio kako bi ljudima otkrio plan svijeta i prosvijetlio ih. U istom smislu koncept L. koristili su i "crkveni oci" - predstavnici patristike. Srijeda-stoljeće. skolastičari su pokušali spojiti koncepte L. »crkvenih otaca« i Aristotela.

1) U starogrčkoj filozofiji riječ, govor, njezina semantička struktura, kao i zakon uređenog života, koji daje kozmosu smisao i cjelovitost. To je također princip racionalnosti svemira (vidi: SVJETSKI ZAKON; SVJETSKI UM). 2) Filon Aleksandrijski (I. st.), slijedeći starozavjetnu vjeru, visoko je cijenio starogrčko shvaćanje Logosa kao najvišeg prototipa svijeta i prvi put ga približio biblijskoj Riječi Božjoj – najvišoj Mudrosti. , djelujući u jedinstvu sa Stvoriteljevom zapovijedi "neka bude". Logos je postao supra-kozmički; Filon ga je prepoznao kao "drugog Boga" - posrednika između stvorenja i Stvoritelja. Taj se Logos u Filonu pojavljuje dvosmisleno, ponekad kao Sin, ponekad kao najviša sila Božja. 3) U kršćanstvu razumijevanje Logosa daju riječi „U početku bijaše Logos, i Logos bijaše u Boga, i Logos bijaše Bog“ (Iv 1,1). Logos se utjelovio i došao ljudima u osobi Isusa Krista, ostao u vječnosti do utjelovljenja na zemlji, kroz njega je stvoreno sve što postoji i On je predvodio sve stvorenje, ostvarivši pobjedu nad grijehom i smrću na zemlji. 4) Sveti Justin Filozof i Klement Aleksandrijski pisali su o Logosu kao učitelju čovječanstva, izvoru istine u pretkršćanskoj mudrosti i kršćanskoj filozofiji: prije pojave Krista, "sjeme Logosa" bilo je rasuto posvuda. , u svim kulturama različitih naroda, i urodila je različitim učenjima, od kojih svako sadrži jedno ili drugo zrnce istine. Zadaća je kršćanskog filozofa, oslanjajući se na cjelovitost objave Logosa, prikupiti djeliće istine i izgraditi zgradu kršćanske mudrosti. Kasnije su crkveni oci dali dogmatski razvoj nauka o Logosu kao drugoj hipostazi Presvetog Trojstva.

u početku - riječ, govor, jezik; kasnije, u prenesenom smislu - misao, učenje, pojam, razum, smisao, svjetski zakon; za Heraklita i stoike - svjetski um, identičan s neosobnom pravilnošću Svemira, uzdignut čak i iznad bogova, sa sudbinom. Ponekad se već kod stoika Logos shvaća kao osoba, kao Bog. Filon, neoplatonisti i gnostici spojili su grčku ideju logosa s idejom Boga. U ruskoj filozofiji logos je pojam uz pomoć kojeg je prenio suštinski prodor Božanske Riječi u svijet; pravilnost razvoja cjelokupne stvarnosti.

Izvorno - riječ, govor, jezik; kasnije, u prenesenom smislu - misao, pojam, razum, smisao, svjetski zakon. Heraklit i stoici imaju svjetski um, identičan s neosobnom pravilnošću Svemira, koji se izdiže čak i iznad bogova.

(grčki) Manifestirano božanstvo u svakom narodu i narodu; vanjski izraz ili učinak vječno skrivenog uzroka. Dakle, govor je Logos misli, pa se prema tome prevodi kao "Glagol" i "Riječ", u svom metafizičkom smislu.

Govor, koji vodi do očitosti o čemu se radi u govoru. To je komunikativan govor, koji njegov predmet čini očiglednim i dostupnim drugome. Logos je sposoban posjedovati strukturni oblik sinteze. Logos može biti istinit ili lažan. Istina logosa znači njegovu sposobnost da ukloni postojanje iz njegove tajne i dopusti da se vidi, a ne skriveno. Biti varljiv za Logos znači sakriti – odati nešto kao nešto što nije.. Sposobnost skrivanja proizlazi upravo iz sintetizirajuće strukture Logosa, odnosno iz njegove sposobnosti da nešto prikaže kao nešto. Kao davanje vidjeti Logos se može shvatiti kao um. Kao nešto što je postalo vidljivo u svom odnosu prema nečemu, logos se može shvatiti kao odnosi i proporcije.

(grč. logos) je filozofski pojam koji fiksira jedinstvo pojma, riječi i značenja, a riječ se u ovom slučaju shvaća ne toliko u fonetskom, koliko u semantičkom smislu, a pojam - kako se izražava verbalno. U značenju ovog pojma postoji i manje izražena, ali važna nijansa refleksivnosti: "biti svjestan". Izvorna semantika koncepta "L." znatno je modificiran i obogaćen tijekom razvoja povijesno-filozofske tradicije. U tom se procesu mogu razlikovati dvije etape: vlastiti filozofski i filozofsko-religiozni. Prvi put je pojam L. u filozofski opticaj uveo Heraklit. Prema njegovoj prirodnofilozofskoj doktrini, jedinstvo fenomenološki heterogenog kozmosa osigurava činjenica da iza prividne raznolikosti pojava stoji empirijski neučvršćen univerzalni obrazac odvijanja oblika bića. Redoslijed, ritam, unutarnje značenje njihova nastajanja i promjene, smjer i svrhu općeg kozmičkog kretanja određuju upravo L. Kozmičke kataklizme (a Heraklitov kozmos je dinamičan, pa čak i katastrofalan) samo su nužne karike u općem skladu: L .uvijek ostaje sam sebi jednak. Antičku prirodnu filozofiju karakterizira kozmološki model, unutar kojeg se dva procesa sukcesivno zamjenjuju: dizajn i destrukcija. Kozmos nastaje iz kaosa, tako da će, nakon što je doživio svoje doba (koji su antički grčki mislioci shvaćali kao jedinstvo vremena i sudbine), ponovno doživjeti dezorganizaciju i vratiti se kaosu: apeironizacija u Anaksimandru, gubitak granice kod Pitagorejaca, itd. Dominacija ovog modela dovodi do načela izonomije u starogrčkoj prirodnoj filozofiji ("ne više od ovoga, nego inače"): svjetovi se međusobno mijenjaju, a sadašnji svijet je samo jedan od mogućih. Pluralistički ideal varijabilnosti svjetskog poretka, međutim, nije u suprotnosti s idejom jedinstva: to osigurava L. kao univerzalni zakon kozmičkih pulsacija. Jedinstvenost pojmova "prostor", "svijet", "sudbina", "stoljeće" u antičkoj prirodnoj filozofiji (sadašnji svijet kao kozmos koji je postao - završeno stoljeće, jedna od sudbina svemira) omogućava sve od njih suprotstaviti konceptu L. u njegovim različitim aspektima, koji otkriva i aktualizira mnoge slojeve njegova sadržaja. Raznolikost potonjeg nalazi se u djelima antičkih tumača Heraklita (od Klementa Aleksandrijskog do Marka Aurelija): L. kao vječnost, koja pokriva uzastopna stoljeća; kao sudbina koja određuje sudbinu svjetova; nužnost koja se krije iza slučajnih događaja; zajednička, ujedinjujuća različitost i - konačno - zakon koji svijetli kroz prividnu proizvoljnost, stanoviti "smisao" kozmičkog procesa, koji, takoreći, "ostvaruje" ono što se u njemu događa. Ova univerzalna kozmička pravilnost, koju je opipao Heraklit, kasnije je drugačije nazvana u prirodnofilozofskim učenjima - ovisno o tome na koje je aspekte te pravilnosti bila usmjerena pažnja pojedinih mislilaca: Philia / Neikos (Ljubav / Borba) kod Empedokla, Nous (um) u Anaksagora i dr. Evolucija koncepta "L." u postsokratskoj filozofiji može se pratiti duž dva vektora. S jedne strane, završetkom prirodno-filozofske etape u razvoju antičke filozofije - prema tome - gubi se ontološki sadržaj pojma "L.", - naglasak se prebacuje na logičko-epistemološku sferu. Platon tumači L. kao "pojam", "sud", "opravdanje", "teoriju" i "kriterij". Aristotel dodaje značenja kao što su "riječ", "definicija", "dokaz" i "silogizam". Odjeci nekadašnje ontologije mogu se vidjeti samo u Platonovoj jednokratnoj upotrebi ovog pojma u značenju "primarni uzrok" i "zakon gibanja zvijezda". Istodobno, kasnije, izvorna prirodnofilozofska interpretacija L. ponovno dolazi u fokus pažnje i dobiva daljnji razvoj. Tako su stoici doveli do svoje logične granice tradiciju tumačenja L. kao univerzalne i nužne osnove kako za svaki konkretan svijet-prostor, tako i za sam proces njihove sukcesivne promjene. Kozmički se svemir u stoicizmu shvaća kao utjelovljenje L., a u semantici potonjeg ističu se stvaralački („kreativna vatra“) i inicijacijski („spermatski L.“) princip, što daje sadržaj pojma. od L. a kreacija boja. Međutim, stoička definicija L. kao "oplodnog principa" još uvijek jasno prati utjecaj i rane (naturalističke) i kasne (logičko-epistemološke) tradicije njezina tumačenja. U okviru neoplatonizma događa se konačna denaturalizacija semantike L. Upijajući aristotelovske ideje o prapokretaču svemira, neoplatonizam razvija koncept emanacija od svesavršene "vrhovne baklje" do nižeg i manjeg. savršene razine svemira. U tom kontekstu formira se shvaćanje L. kao inteligibilnog sadržaja emanacije, koja prožima i regulira cijeli svemir. Osjetilni svijet je utjelovljenje emanirajućeg L. („stvaralačkog principa“): unutarnji L. prelazi u „govorni“. Semantika stvaranja L., koju su predložili stoici, ispunjena je u neoplatonizmu novim značenjem: stvaralački potencijal preusmjerava se na riječ. Tako su kasni koncepti antičke filozofije pripremili povoljno kulturno tlo za formuliranje kršćanske dogme o utjelovljenju Boga Riječi. Stvaranje svijeta je utjelovljenje riječi Božje: „I reče Bog: neka bude svjetlost. I bi svjetlost. [...] I Bog nazva svjetlo dan, a tamu noć. [...] I Bog je rekao: neka bude svod usred vode." .. [I bilo je tako.] [...] I Bog je svod nazvao nebom... "Postanak 1, 1-7. Sukladno tome, Kristov dolazak i zemaljski život tumači se kao utjelovljenje ("utjelovljenje") Božanske objave ("riječi života"). Noumenalno poistovjećen s Bogom Ocem („U početku bješe Riječ, i Riječ bijaše u Boga, i Riječ bijaše Bog“ – Iv, 1, 1), L. se fenomenalno utjelovljuje u Boga Sina („I Riječ postade tijelo, i nastanio se s nama, pun milosti i istine" - Iv, 1, 14), djelujući tako kao povezujuća tvar lica Trojstva. Koncept L. organski je uključen u kršćanski simbol vjere, što dovodi do njegovih brojnih tumačenja u teološkoj tradiciji od patristike do ajornamenta. Zbog bogatstva svog sadržaja pojam L. čvrsto je ušao u kategorijski aparat filozofije raznih pravaca i koristio se u raznim kontekstima (Fichte, Hegel, Florensky, Ern i dr.). M.A. Mozheiko

Filozofski časopis, izlazio 1910-1913. u izdavačkoj kući "Musaget" (Moskva) i 1914. u izdavačkoj kući Udruženja MO Wolf (Sankt Peterburg). Od samog početka njegovi urednici bili su Gessen, Stepun, Medtner, 1911. u rad uredništva uključen je Yakovenko, 1913. - V.E.Seseman. "L." bio ruski. verzija "International Cultural Publication", koja je i objavljena u njoj. (od 1910), Talijan. (od 1914.) opcije. Inicijativa za njegovo oslobađanje pripadala je ruskom krugu. (Hesse, Stepun, N. Bubnov) i to. (R. Kroner, G. Melis) studenti koji su studirali u Heidelbergu. G. Rickert je aktivno sudjelovao u organiziranju časopisa. nakladnik P. Siebek. Počeci ovog pothvata bili su ukorijenjeni u akutno proživljenoj krizi europske kulture i nadi u dolazak "novog visokog svećenika" vječnih vrijednosti, sposobnog sintetizirati raspadajuću ljudsku egzistenciju. Zadaci rus. izdanja, prvi primjerak. to-rogo je izašao u lipnju 1910., utvrđeni su člankom "Iz urednika", koji su napisali Gessen i Stepun. Na filozofiju se gledalo kao na racionalno znanje - "cvijet znanstvenog duha" i "samostalni čimbenik kulture", određen u svom razvoju samo svojim inherentnim zakonima, u osnovi oslobođen izvanfilozofskih utjecaja. Inzistirajući na autonomiji filozofije, nisu ga istovremeno izolirali od "opće kulturne pozadine.", nego su pozvali da se oslone na sadržajne motive znanosti, društva, umjetnosti i religije koji su izrasli na nacionalnom tlu, koji bi mogli ostvariti glavni zadatak - prevladavanje kulturno propadanje i željenu sintezu, "puninu školskih, kulturnih i nacionalnih motiva." oni će, i to potpuno nacionalni, dobiti i nadnacionalni značaj, kao što su u povijesti filozofski sustavi svjetskog značaja ostali istovremeno duboko nacionalni. , "L." nije postavio zadatak razvoja nacionalne filozofije i njezin položaj u odnosu na prošlost i sadašnjost stanje ruske filozofije bilo je izrazito kritično. Vjerovalo se da njezin religijski trend (slavenofili, V.S. Solovjev) i pozitivist (Mikhailovsky) pokazuju "nedostatak svijesti o nezainteresovanosti znanstvenog duha" i snažnu ovisnost o nefilozofskim motivima života i kulture (politika, religija, itd.). Uvjeren u bogate filozofske mogućnosti Rusa. kulture, tvrdili su da nakon "kreativnog usavršavanja" europskih učitelja ruska filozofija ima veliku budućnost. Uvod u Rus. čitatelja europske filozofije i, s druge strane, širenje kulturnih horizonata Zapada kroz upoznavanje s ruskim. kultura će biti plodonosna za filozofiju kao takvu. Ova formulacija problema odredila je sadržaj materijala na ruskom jeziku. izdanja "L." Njegovih 8 brojeva (od kojih su 3 udvostručena) sadržavalo je 62 članka, od kojih je 28 pripadalo stranim, uglavnom njemačkim, autorima. Objavljeno je pet članaka G. Rickerta i G. Simmela, po jedan E. Husserla, V. Windelbanda, B. Crocea, N. Hartmanna, P. Natorpa i dr. Rus. autori su bili Yakovenko (8 članaka), Stepun, G.E. Lanz, N.O. Lososiy (po 3 članka), Gessen (2 članka). Jedan članak dali su V.E.Seseman, P.B.B. Struve, Frank, I.A.Ilyin, itd. ruska i europska filozofska književnost). Polazište za pozitivne konstrukcije vodećih autora "L." postojala je kritika, percipirana u obliku neokantovizma i obogaćena fenomenološkom metodom Husserla. Važno je napomenuti da za "L." neokantovizam nije bio način negiranja nacionalnih religijskih vrijednosti, nego strogo definiranje potonjih u kulturnom sustavu i oruđe za formiranje i pročišćavanje filozofske svijesti. Autori časopisa nisu bježali od svjetonazorskih i metafizičkih problema, želeći samo njegovo znanstveno rješenje, ne izlazeći iz okvira spoznajnog iskustva. Stoga su njihove glavne teme bile razjašnjavanje granica između različitih sfera kulturnog djelovanja i borbe protiv psihologizma u epistemologiji (Jakovenko), identificiranje sfere iracionalnog i mogućnosti uključivanja u racionalne konstrukcije (Stepun, Gessen), utvrđivanje prirode. neobjektivne spoznaje, u kojoj ne postoji jaz između subjekta i objekta, odnosno definiranje mjesta i uloge intuicije u procesu spoznaje metafizičke stvarnosti. Potvrđujući autonomiju filozofije, autori "L." drugačije shvatio njegov sadržaj. Yakovenko i Stepun predložili su svoje koncepte; prvi je sustav pluralizma koji se temelji na metodi kritičko-transcendentalnog intuicionizma, a drugi je jedna od varijanti filozofije života, čija je glavna tema postala priroda stvaralačkog čina. Gessen i V.E.Seseman tijekom postojanja časopisa bili su, prije, popularizatori kantijanizma i autori specifičnog razvoja njegovih pojedinačnih problema. Pojava "L." izazvao oštru reakciju jednog od vodećih predstavnika ruske. religijska filozofija, Erna (Nešto o Logosu, ruska filozofija i znanost // Moskovski tjednik. 1910. №29-32). Europski racionalizam "L.", kojeg je Ern krajnje negativno ocijenio kao teoriju "aritmetičke sredine između umova svih ljudi", suprotstavio se filozofiji kao učenju o živom Božjem umu i optužio pokretače časopisa da nezakonito koriste ime kršćansko-platonskog Logosa. Njegov govor izazvao je reakciju Franka, koji je optužio Erna za "filozofski nacionalizam". Frank je inzistirao na racionalnoj prirodi filozofskog znanja općenito, što isključuje suprotstavljanje europskog i ruskog. filozofija. Također je primijetio da je Ern pripisivao samo ruski. misaoni ontologizam prisutan je i u zapadnoeuropskoj filozofiji u okviru racionalizma. Sami materijali „L.“ bili su primjer međusobnog prožimanja spiritualizma, hegelijanstva, kritike i intuicionizma. 1925. nastavljeno je izdavanje časopisa u Pragu, ur. Gessena, Stepuna i Yakovenka, no izašao je samo jedan broj. Uvodnik je priznao da su staro izdanje karakterizirale "obilježja školovanja i naukovanja", da je "hegemonija teorijskog znanja suzila ravan filozofske rasprave na problem spoznaje jedne neposredno zadane stvarnosti", dok su oblici znanja su "samo segment, samo početni dio tog ideala područje... koje obuhvaća i moralne i estetske vrijednosti, pravne i ekonomske suštine, religiozno iskustvo - jednom riječju, sve ono "odjevo Božanskog", koje također čini istinsko nad-individualno i čini individualnost sadržaja ljudske duše." Sada se filozofija doživljavala kao "vrsta duhovnog iskustva" prodiranja u bit bića izvan granica znanja. Govoreći o značenju "L.", treba napomenuti njegove obrazovne obrazovne aktivnosti za upoznavanje rus. o-va s najnovijim rezultatima zapadnoeuropske misli i stvaranjem dobronamjernog i zainteresiranog ozračja njihova razvoja i korištenja u vlastitim filozofskim konstrukcijama. U tim je okolnostima postala moguća primjena fenomenološke metode Vysheslavtseva, I. A. Ilyina, Stepuna, pa čak i formiranje fenomenološkog smjera Rusije. misli (Shpet, Yakovenko). U isto vrijeme, "L." sudjelovao u općem pokretu ruskog. misli na sintezu različitih filozofskih pravaca kako bi se postigla "filozofska konkretnost, izražena u želji da se filozofski razumije i prikaže živo iskustvo" i "filozofska metafizičnost, izražena u nastojanju da se približi apsolutnom Biću" (Yakovenko BV Trideset godina ruske filozofije , 1900-1929 // Filozofske znanosti, 1991. br. 10. Str. 90).

(od grč. logos) - izvorno - riječ, govor, jezik; kasnije, u prenesenom smislu - misao, pojam, razum, smisao, svjetski zakon; za Heraklita i stoike - svjetski um, identičan s neosobnom pravilnošću Svemira, uzdignut čak i iznad bogova, sa sudbinom (grč. heimarmene). Ponekad se već kod stoika Logos shvaća kao osoba, kao Bog. Filon, neoplatoničari i gnostici grčki. ideja logosa stapa se s konceptom Boga u Starom zavjetu; od sada se Logos javlja kao moć razuma vječno svojstvena Bogu, riječ i vječna Božja misao, koja je kao Logos stvorila svijet i koja ga prožima i veže; pojavljuje se kao prvorođeni sin Božji, kao drugi Bog, posrednik između Boga i čovjeka (misticizam Logosa). U kršćanstvu (već u Ivanu, ali stvarno jasno samo kod crkvenih otaca) logos postaje riječ Božja koja je stekla tijelo, "sin" Božji koji je došao na zemlju kao povijesni Krist. Taj je logos zauzeo svoje konačno mjesto u kršćanstvu tek kao rezultat njegova utemeljenja kao druge osobe u nauku o Trojstvu (Trojstvu).

(grč. logos - riječ, misao, um, zakon) je pojam koji je izvorno označavao univerzalni zakon, osnovu svijeta, njegov poredak i sklad. Jedan od glavnih. grčki koncepti. filozofija. Heraklit o zakonu i redu o L. kaže: sve se radi po L., koji je vječan, univerzalan i nužan. Idealisti (Hegel, Windelband i drugi) L. Heraklita neopravdano poistovjećuju s univerzalnim razumom. Platon i Aristotel L. shvaćaju i kao zakon bića i kao logičko načelo. Stoici koriste izraz "L." naznačen je zakon fizičkog i duhovnog svijeta, budući da se spajaju u panteističko jedinstvo (Panteizam). Filon, predstavnik judeo-aleksandrijske škole (1. st.), razvio je nauk o L. kao skupu platonskih ideja, kao i o stvaralačkoj božanskoj moći (razumu) – posredniku između Boga i stvorenog svijeta i čovjeka. (također je L. nazvao “božjim čovjekom”, “arhanđelom” itd.). Slično tumačenje L. nalazimo u neoplatonizmu i kod gnostika, a kasnije i u kršćanskoj književnosti, u kojoj je L. poistovjećen s Kristom, te među skolasticima (npr. Eriugena). U moderno doba Hegel je L. u svojoj filozofiji nazvao apsolutnim pojmom. Predstavnici religijsko-idealističke filozofije u Rusiji (Trubetskoy, V. Ern i drugi) pokušali su oživjeti ideju božanskog L. Na istoku. filozofija, koncepti slični L., su Tao i, u određenom smislu, dharma.

λόγος - "riječ", "misao", "značenje", "pojam", "namjera") - izraz starogrčke filozofije, koji znači i "riječ" (ili "rečenica", "izjava", "govor") i " značenje" (ili "pojam", "presuda", "razlog"). Taj je termin u filozofiju uveo Heraklit (oko 544. - oko 483. pr. Kr.), koji je L. nazvao vječnom i univerzalnom nužnošću, stabilnim uzorkom. U daljnjem razvoju ljudske misli, značenje ovog pojma se više puta mijenjalo, ali do sada, kada se govori o L., misli se na najdublju, stabilnu i suštinsku strukturu bića, najbitnije zakone razvoja svijet.

Povijest pojma

Antička filozofija

Koncept "Logosa" je u grčku filozofiju uveo Heraklit. Budući da je ovaj izraz u skladu sa svakodnevnim označavanjem “riječi” koju čovjek govori, on je njime istaknuo ogromnu razliku između Logosa kao zakona bića i ljudskog govora. Kozmički logos (riječ), kaže grčka filozofija, „obraća se“ ljudima koji ga, čak i „čujući“, nisu u stanju razumjeti. U svjetlu kozmičkog Logosa, svijet je skladna cjelina. Međutim, obična ljudska svijest svoju privatnu samovolju smatra višom od "općeg" poretka zakona. Unutar tog svejedinstva "sve teče", stvari, pa čak i tvari prelijevaju se jedna u drugu u skladu s ritmom međusobnog prijelaza i usklađenosti sa zakonom. Ali Logos ostaje sam sebi jednak. To jest, slika svijeta koju opisuje Heraklit, budući da je dinamična, održava stabilnost i sklad. I ta je stabilnost sačuvana u Logosu. Kao što je navedeno u odgovarajućem članku TSB-a, Heraklitovo učenje o Logosu slično je Lao Tzuovom učenju o Taou.

Neki ruski idealistički filozofi koriste koncept "Logosa" za označavanje integralnog i organskog znanja, koje karakterizira ravnoteža uma i srca, prisutnost analize i intuicije (V. F. Ern, P. A. Florensky).

Moderna filozofija

Filozofi modernog i suvremenog doba (M. Heidegger i drugi) smatraju pojam "Logos" višeznačnim i duboko smislenim. Logos s jedne strane znači “misao” i “riječ” (“riječ, govor, ako su iskreni, ista su “misao”, ali pušteni van, u slobodu”), a s druge strane “značenje” (pojam, princip, razlog, osnova) stvari ili događaja.

vidi također

Bilješke (uredi)

Književnost

• Logos- članak iz Velike sovjetske enciklopedije

Zaklada Wikimedia. 2010.

Sinonimi:

Pogledajte što je "Logos" u drugim rječnicima:

- (grč. logos govor, riječ, iskaz, pojam, osnova, mjera) pojam 1) starinski. filozofija i 2) kršćanska teologija, koja označava a) racionalno načelo koje upravlja svijetom i b) Boga Sina kao Posrednika između Boga Oca i svijeta. Kao filozof...... Filozofska enciklopedija

LOGOS- LOGOS (grč. λόγος govor, riječ, iskaz, pojam, temelj, mjera), pojam antičke filozofije i kršćanske teologije, gdje označava racionalno načelo koje upravlja svijetom, te Boga Sina, drugu osobu Trojstva. Kako filozofski...... Antička filozofija

Logos- (gr. logos sөz, maғyna nemese ұғym) grčki filozofi men theologiyasynda karyshta (kosmosta) sozsiz bar, ony basқarushy zhane oғan oblik men maғyna berushi dan (құdaylyқ) sebep. "Logos" terminiman anyқtalғan Kym sol siyқty Ondi, Egipat ženi Parsija ... ... Filozofije

Logos- Logos ♦ Logos U prijevodu s grčkog ova riječ znači i um i riječ. Na primjer, kod Heraklita čitamo: "Ne za mene, nego slušajući Logosa, mudro je priznati da je sve jedno." Apostol Ivan: „U početku bijaše Riječ, i Riječ bijaše u Boga, i ... ... Sponvilleov filozofski rječnik

- (grčki). Razlog je riječ. Rječnik stranih riječi uključenih u ruski jezik. Chudinov AN, 1910. LOGOS 1) doslovno riječ; 2) božanstvo. Potpuni rječnik stranih riječi koje su ušle u upotrebu u ruskom jeziku. Popov M., 1907. ... Rječnik stranih riječi ruskog jezika

- (grč. logos riječ, misao, um, zakon) - pojam koji je izvorno označavao univerzalni zakon, osnovu svijeta, njegov poredak i sklad. Jedan od osnovnih pojmova grčke filozofije. U kršćanstvu se poistovjećuje s drugom osobom trojstva. ............ ☼ ... ... Enciklopedija kulturologije

- (grč. logos), jedan od osnovnih pojmova starogrčke filozofije; istodobno riječ (rečenica, izričaj, govor) i značenje (pojam, sud, osnova). Uveo ga je Heraklit, koji je logos tumačio kao ritam i proporcionalnost bića. V… … Moderna enciklopedija

- (grč. logos) jedan od osnovnih pojmova starogrčke filozofije; istodobno riječ (rečenica, izričaj, govor) i značenje (pojam, sud, osnova). Uveo Heraklit: logos kao univerzalni smisao, ritam i proporcija... Veliki enciklopedijski rječnik