Ի՞նչ կլինի մահից հետո: Քայլ առ քայլ հրահանգ. Ինչ է տեղի ունենում մահից հետո Ինչ է տեղի ունենում մահացած մարդկանց հոգիների հետ

Այս գրքի առաջին ինը գլուխներում մենք փորձել ենք ուրվագծել մահից հետո կյանքի մասին ուղղափառ քրիստոնեական տեսակետի որոշ հիմնական ասպեկտները՝ դրանք հակադրելով լայնորեն տարածված ժամանակակից տեսակետին, ինչպես նաև Արևմուտքում հայտնված տեսակետներին, որոնք որոշ առումներով հեռացել են հին քրիստոնեական ուսմունքից։ Արևմուտքում կորել կամ խեղաթյուրվել է ճշմարիտ քրիստոնեական ուսմունքը հրեշտակների, ընկած ոգիների օդային տիրույթի, հոգիների հետ մարդկանց շփման բնույթի, դրախտի և դժոխքի մասին, ինչի արդյունքում «հետմահու» փորձառությունները. որոնք տեղի են ունենում ներկա պահին, լիովին սխալ են մեկնաբանվում: Այս կեղծ մեկնաբանության միակ բավարար պատասխանը ուղղափառ քրիստոնեական ուսմունքն է:

Այս գիրքը չափազանց սահմանափակ է իր ծավալով, որպեսզի կարողանա ամբողջական ուղղափառ ուսմունք տալ մյուս աշխարհի և մահից հետո կյանքի մասին. մեր խնդիրը շատ ավելի նեղ էր՝ բացատրել այս ուսմունքն այնքանով, որ բավարար կլիներ պատասխանել ժամանակակից «հետմահու» փորձառությունների կողմից բարձրացված հարցերին և ընթերցողին մատնանշել այն ուղղափառ տեքստերը, որտեղ պարունակվում է այս ուսմունքը: Եզրափակելով, այստեղ մենք մասնավորապես տալիս ենք ուղղափառ ուսմունքի հակիրճ ամփոփում մահից հետո հոգու ճակատագրի վերաբերյալ: Այս շնորհանդեսը բաղկացած է մի հոդվածից, որը գրվել է մեր ժամանակների վերջին նշանավոր աստվածաբաններից մեկի՝ արքեպիսկոպոս Հովհաննեսի (Մաքսիմովիչ) մահից մեկ տարի առաջ։ Նրա խոսքերը տպագրված են ավելի նեղ սյունակով, իսկ նրա տեքստի բացատրությունները, մեկնաբանությունները և համեմատությունները տպագրված են սովորականի պես։

Արքեպիսկոպոս Հովհաննես (Մաքսիմովիչ)

«Կյանք մահից հետո»

Ես անհամբեր սպասում եմ մեռելների հարությանը և գալիք դարաշրջանի կյանքին:

(Nicene Creed)

Անսահման և անհաջող կլիներ մեր վիշտը մահացող սիրելիների համար, եթե Տերը չտար մեզ հավիտենական կյանք: Մեր կյանքն աննպատակ կլիներ, եթե ավարտվեր մահով։ Այդ դեպքում առաքինությունն ու բարի գործերը ի՞նչ օգուտ կունենային։ Այդ դեպքում նրանք, ովքեր ասում են. «Եկեք ուտենք և խմենք, որովհետև վաղը կմեռնենք», ճիշտ կլինեին։ Բայց մարդը ստեղծվեց անմահության համար, և Քրիստոս Իր հարությամբ բացեց Երկնքի Արքայության դռները, հավիտենական երանություն նրանց համար, ովքեր հավատացին Իրեն և արդար ապրեցին: Մեր երկրային կյանքը նախապատրաստություն է ապագա կյանքի համար, և այս պատրաստությունն ավարտվում է մահով։ Մարդուն վիճակված է մեկ անգամ մահանալ, իսկ հետո՝ դատաստան (Եբր. IX, 27): Հետո մարդը թողնում է իր բոլոր երկրային հոգսերը. նրա մարմինը քայքայվում է, որպեսզի նորից բարձրանա Ընդհանուր Հարության ժամանակ:

Բայց նրա հոգին շարունակում է ապրել՝ ոչ մի պահ չդադարեցնելով իր գոյությունը։ Մահացածների բազմաթիվ երևույթներով մեզ տրվել է մասնակի իմացություն այն մասին, թե ինչ է տեղի ունենում հոգու հետ, երբ այն հեռանում է մարմնից: Երբ մարմնական աչքերով տեսողությունը դադարում է, սկսվում է հոգևոր տեսողությունը:

Նամակում դիմելով իր մահամերձ քրոջը՝ Թեոֆան եպիսկոպոսը գրում է. Հոգևոր ընթերցում», օգոստոս 1894):

Մահից հետո հոգին կենդանի է, և նրա զգացմունքները սրվում են, ոչ թե թուլանում: Սուրբ Ամբրոսիոս Միլանացին ուսուցանում է. «Քանի որ հոգին շարունակում է ապրել մահից հետո, մնում է բարություն, որը չի կորչում մահվան հետ, այլ ավելանում է: Հոգին հետ չի պահվում մահից դրված որևէ խոչընդոտից, այլ ավելի ակտիվ է, քանի որ այն գործում է իր ոլորտում՝ առանց մարմնի հետ որևէ կապի, ինչը նրա համար ավելի շուտ բեռ է, քան օգուտ» (Սուրբ Ամբրոսիոս «Մահը որպես օրհնություն»):

Վեր. Աբբա Դորոթեոսը ամփոփում է վաղ հայրերի ուսմունքն այս հարցի վերաբերյալ. «Քանի որ հոգիները հիշում են այն ամենը, ինչ եղել է այստեղ, ինչպես ասում են հայրերը, և խոսքերը, և գործերը և մտքերը, և դրանից ոչ մեկը չի կարող մոռացվել: Եվ ասվում է. Սաղմոսը. Այդ օրը նրա բոլոր մտքերը կկորչեն (Սաղմոս 145.4), որը վերաբերում է այս աշխարհի մտքերին, այսինքն՝ կառուցվածքի, ունեցվածքի, ծնողների, երեխաների և ամեն գործի ու ուսմունքի մասին։ հոգին հեռանում է մարմնից, կորչում է... Իսկ այն, ինչ նա արեց առաքինության կամ կրքի հետ կապված, նա հիշում է ամեն ինչ և այս ամենից ոչ մեկը չի կորչում նրա համար... Եվ, ինչպես ասացի, հոգին ոչինչ չի մոռանում այն ​​ամենից, ինչ արել է այս աշխարհում: , բայց ամեն ինչ հիշում է մարմինը թողնելուց հետո, և, ավելին, ավելի լավ և պարզ, որպես ազատված այս երկրային մարմնից» (Աբբա Դորոթեոս, Ուսուցում 12):

5-րդ դարի մեծ ճգնավոր Սբ. Ջոն Կասիանը հստակ ձևակերպում է հոգու ակտիվ վիճակը մահից հետո՝ ի պատասխան հերետիկոսների, ովքեր կարծում էին, որ հոգին մահից հետո անգիտակից է. ավետարանական առակը հարուստի և Ղազարոսի մասին (Ղուկ. XVI, 19-31) ... Մահացածների հոգիները ոչ միայն չեն կորցնում իրենց զգացմունքները, այլև չեն կորցնում իրենց տրամադրությունները, այսինքն՝ հույսն ու վախը, ուրախությունն ու վիշտը. և ինչ-որ բան, ինչ նրանք ակնկալում են իրենց համար համընդհանուր դատաստանի ժամանակ, նրանք սկսում են ակնկալել… նրանք էլ ավելի կենդանի են դառնում և նախանձախնդրորեն կառչում են Աստծո փառաբանությունից: Եվ իսկապես, եթե հաշվի առնենք Սուրբ Գրքի ապացույցները հոգու բնույթն ինքնին, ըստ մեր հասկացողության, մենք մի փոքր կմտածենք, հետո արդյոք դա կլինի ոչ թե, չեմ ասում, ծայրահեղ հիմարություն, այլ հիմարություն, նույնիսկ թեթևակի կասկածել, որ մարդու ամենաթանկ մասը (այսինքն. հոգին), որի մեջ, ըստ երանելի առաքյալի, Աստծո պատկերն է և նմանությունը (1 Կորնթ. XI, 7; Կող. III, 10), այն մարմնավորելուց հետո, որում նա գտնվում է իրական կյանքում, ինչպես. եթե անզգա դառնալը, ապա այն, ինչ պարունակում է մտքի ողջ զորությունը, իր մասնակցությամբ նույնիսկ մարմնի համր և անզգա էությունը զգայուն է դարձնում: Սրանից հետևում է, և մտքի հատկությունը ինքնին պահանջում է, որ ոգին այս մարմնական մարմնավորության ավելացումից հետո, որն այժմ թուլանում է, իր բանական ուժերը բերի ավելի լավ վիճակի, վերականգնի դրանք ավելի մաքուր և նուրբ, և ոչ կորցնել դրանք:

Ժամանակակից «հետմահու» փորձառությունները մարդկանց ստիպել են զարմանալիորեն գիտակցել մահից հետո հոգու գիտակցությունը, նրա մտավոր ունակությունների ավելի մեծ սրությունն ու արագությունը: Բայց ինքնին այս գիտակցությունը բավարար չէ նման վիճակում գտնվող մարդուն արտամարմնային ոլորտի դրսեւորումներից պաշտպանելու համար. պետք է տիրապետել ԲՈԼՈՐ քրիստոնեական ուսմունքին այս թեմայով:

Հոգևոր տեսիլքի սկիզբը

Հաճախ այս հոգևոր տեսիլքը սկսվում է մահից առաջ մահացողների մեջ և դեռ տեսնելով շրջապատողներին և նույնիսկ խոսելով նրանց հետ, նրանք տեսնում են այն, ինչ ուրիշները չեն տեսնում:

Մահացողի այս փորձը նկատվել է դարեր շարունակ, և այսօր մահացողների հետ նման դեպքերը նորություն չեն։ Այնուամենայնիվ, այստեղ անհրաժեշտ է կրկնել այն, ինչ ասվեց վերևում - գլ. 1, մաս 2. միայն արդարների շնորհքով լի այցելությունների ժամանակ, երբ հայտնվում են սրբերն ու հրեշտակները, կարող ենք վստահ լինել, որ դրանք իսկապես այլ աշխարհից էակներ էին: Սովորական դեպքերում, երբ մահացող մարդը սկսում է տեսնել մահացած ընկերներին և հարազատներին, դա կարող է լինել միայն բնական ծանոթություն անտեսանելի աշխարհի հետ, որտեղ նա պետք է մտնի. Այս պահին հայտնված հանգուցյալի պատկերների իրական էությունը, երևի թե, միայն Աստծուն է հայտնի, և մենք դրա մեջ խորանալու կարիք չունենք:

Հասկանալի է, որ Աստված տալիս է այս փորձառությունը որպես մահացողներին հաղորդվելու ամենաակնառու միջոցը, որ մյուս աշխարհը բոլորովին անծանոթ վայր չէ, որ այնտեղ կյանքը բնութագրվում է նաև այն սիրով, որ մարդը տածում է իր սիրելիների հանդեպ: Գերաշնորհ Թեոֆանը հուզիչ կերպով արտահայտում է այս միտքը մահացող քրոջն ուղղված խոսքերով.

Հանդիպում հոգիների հետ

Բայց մարմինը թողնելուց հետո հոգին հայտնվում է այլ ոգիների մեջ՝ բարի և չար: Սովորաբար նա ձգվում է դեպի նրանք, ովքեր հոգով ավելի մոտ են իրեն, և եթե մարմնում գտնվելու ընթացքում նա եղել է նրանցից ոմանց ազդեցության տակ, ապա մարմինը լքելուց հետո նա կախված կլինի նրանցից, որքան էլ դրանք զզվելի լինեն: լինի, երբ նրանք հանդիպեն:

Այստեղ մեզ կրկին լրջորեն հիշեցնում են, որ մյուս աշխարհը, թեև մեզ բոլորովին խորթ չի լինի, բայց չի ստացվի պարզապես հաճելի հանդիպում սիրելիների հետ երջանկության «հանգստավայրում», այլ կլինի հոգևոր բախում, որը մեր հոգու տրամադրվածության փորձառությունները կյանքի ընթացքում - նա ավելի շատ խոնարհվեց հրեշտակների և սրբերի առաջ առաքինի կյանքի և Աստծո պատվիրաններին հնազանդվելու միջոցով, թե՞ անփութության և անհավատության պատճառով նա իրեն ավելի հարմարեցրեց ընկած հոգիների ընկերությանը: Ճիշտ վերապատվելի Թեոֆան Մեկուսիչը լավ ասաց (տե՛ս վերևում VI գլխի վերջը), որ նույնիսկ օդային փորձությունների փորձարկումը կարող է ավելի շուտ գայթակղությունների փորձություն լինել, քան մեղադրանք:

Թեև հանդերձյալ կյանքում դատաստանի բուն փաստը կասկածից վեր է՝ և՛ մասնավոր դատաստանը մահից անմիջապես հետո, և՛ վերջին դատաստանը աշխարհի վերջում, Աստծո արտաքին դատաստանը միայն պատասխան կլինի այն ներքին տրամադրվածությանը, որ հոգին ինքն է ստեղծել Աստծո և հոգևոր էակների առնչությամբ:

Մահից հետո առաջին երկու օրը

Առաջին երկու օրվա ընթացքում հոգին վայելում է հարաբերական ազատություն և կարող է այցելել երկրագնդի այն վայրերը, որոնք իրեն թանկ են, իսկ երրորդ օրը տեղափոխվում է այլ ոլորտներ։

Այստեղ արքեպիսկոպոս Հովհաննեսը պարզապես կրկնում է 4-րդ դարից ի վեր եկեղեցուն հայտնի մի վարդապետություն. Ավանդույթը հայտնում է, որ հրեշտակը, որն ուղեկցում էր Սբ. Մակարիոս Ալեքսանդրացին, բացատրելով մահից հետո երրորդ օրը մահացածների հիշատակը եկեղեցում. «Երբ երրորդ օրը եկեղեցում մատուցվում է ընծա, հանգուցյալի հոգին հանգստություն է ստանում հրեշտակից, որը պահպանում է նրան վշտի մեջ. նա զգում է մարմնից բաժանվելը, ստանում է, որովհետև Աստծո եկեղեցում դոքսաբանություն և ընծան է արվել նրա համար, որից բարի հույս է ծնվում նրա մեջ, քանի որ երկու օր հոգին հրեշտակների հետ միասին. նրան թույլ են տալիս քայլել երկիրը այնտեղ, որտեղ նա ուզում է: Հետևաբար մարմինը սիրող հոգին երբեմն թափառում է տան մոտ, որտեղ այն բաժանվում է մարմնից, երբեմն այն գերեզմանի մոտ, որտեղ դրված է մարմինը և այդպիսով անցկացնում է երկու օր: ինչպես թռչունը, որ բույն է փնտրում իր համար։ Մեռելներից հարություն առած՝ հրամայում է, ընդօրինակելով Իր հարությունը, բարձրանալ երկինք, որպեսզի յուրաքանչյուր քրիստոնյա հոգու երկրպագի բոլորի Աստծուն» («Խոսքեր Սբ. Մակարիոս Ալեքսանդրացու Ելից» Արդարների և Մեղավորների հոգիների», «Քրիստ. ընթերցանություն», օգոստոս 1831):

Մահացած Վեն. Հովհաննես Դամասկոսացին վառ կերպով նկարագրում է մարմնից բաժանված, բայց դեռևս երկրի վրա գտնվող հոգու վիճակը՝ անզոր շփվելու սիրելիների հետ, որոնց նա կարող է տեսնել. Բարձրացրո՛ւ ձեր աչքերը դեպի հրեշտակները, պարապ աղոթելով, մեկնե՛ք ձեր ձեռքերը դեպի մարդկանց, չունենալով օգնող: Նույն կերպ, իմ սիրելի եղբայրներ, մտածելով մեր կարճ կյանքի մասին, մենք հանգստություն ենք խնդրում Քրիստոսից և մեր հոգիներին մենք մեծ ողորմություն ունենք» (աշխարհիկ մարդկանց հուղարկավորությունից հետո, stichera ինքնաձայն, ձայն 2):

Վերը նշված իր մահամերձ քրոջ ամուսնուն ուղղված նամակում Սբ. Թեոֆանը գրում է. , և նրան գերեզմանում չեն թաքցնում, նա այլ վայրում է, նույնքան կենդանի, որքան հիմա: Առաջին ժամերին և օրերին նա կլինի քո կողքին: - Եվ միայն նա չի խոսի, բայց դու չես տեսնի: նրան, այլապես այստեղ… Հիշեք սա: Մենք, ովքեր մնում ենք, լաց ենք լինում նրանց համար, ովքեր հեռացել են, բայց նրանց համար դա անմիջապես ավելի հեշտ է. Քույրս նույն կերպ կզգա: Նա այնտեղ ավելի լավ է, և մենք ինքներս մեզ վիրավորում ենք, կարծես նրա հետ ինչ-որ դժբախտություն է պատահել: Նա նայում և, իհարկե, հիանում է դրանով («Զգացմունքային ընթերցում», օգոստոս 1894 թ. )

Պետք է նկատի ունենալ, որ մահից հետո առաջին երկու օրերի այս նկարագրությունը տալիս է ընդհանուր կանոն, որը ոչ մի կերպ չի ընդգրկում բոլոր իրավիճակները: Իրոք, այս գրքում մեջբերված ուղղափառ գրականության հատվածների մեծ մասը չի համապատասխանում այս կանոնին, և միանգամայն ակնհայտ պատճառով. սրբերը, որոնք բնավ կապված չէին աշխարհիկ բաների հետ, ապրում էին այլ աշխարհ անցնելու անդադար ակնկալիքով. նույնիսկ չեն գրավում այն ​​վայրերը, որտեղ նրանք բարի գործեր են անում, բայց անմիջապես սկսում են իրենց վերելքը դեպի երկինք: Մյուսները, ինչպես Կ. Իկսկուլը, սկսում են իրենց վերելքը երկու օրից շուտ՝ Աստծո Նախախնամության հատուկ թույլտվությամբ: Մյուս կողմից, բոլոր ժամանակակից «հետմահու» փորձառությունները, որքան էլ դրանք մասնատված լինեն, չեն համապատասխանում այս կանոնին. մարմնից դուրս վիճակը հոգու անմարմին թափառման առաջին շրջանի միայն սկիզբն է։ նրա երկրային կապերի վայրերը, բայց այս մարդկանցից ոչ մեկը մահացած չի եղել, այնքան երկար, որ նույնիսկ հանդիպի երկու հրեշտակների, որոնք պետք է ուղեկցեն իրենց:

Մահից հետո կյանքի ուղղափառ վարդապետության որոշ քննադատներ գտնում են, որ նման շեղումները «մահվանից հետո» փորձի ընդհանուր կանոնից վկայում են ուղղափառ ուսմունքի հակասությունների մասին, բայց նման քննադատները ամեն ինչ չափազանց բառացի են ընդունում: Առաջին երկու օրերի (ինչպես նաև հետագա օրերի) նկարագրությունը ոչ մի դոգմա չէ. դա պարզապես մոդել է, որը միայն ձևակերպում է հոգու «հետմահու» փորձառության ամենաընդհանուր կարգը: Բազմաթիվ դեպքեր, ինչպես ուղղափառ գրականության մեջ, այնպես էլ ժամանակակից փորձառությունների վերաբերյալ, երբ մահացածները մահից հետո առաջին կամ երկու օրը ակնթարթորեն կենդանի հայտնվեցին (երբեմն երազում), ծառայում են որպես ճշմարտության օրինակ, որ հոգին իսկապես մոտ է մնում հոգուն: երկիրը որոշ կարճ ժամանակով: (Հոգու ազատության այս կարճ ժամանակահատվածից հետո մահացածների իրական երևումները շատ ավելի հազվադեպ են և միշտ Աստծո Կամքով, ինչ-որ հատուկ նպատակով, և ոչ թե որևէ մեկի կամքով: Բայց երրորդ օրը, և հաճախ ավելի վաղ, այս շրջանը հասնում է մինչև վերջ..)

փորձություն

Այս ժամանակ (երրորդ օրը) հոգին անցնում է չար ոգիների լեգեոնների միջով, որոնք փակում են նրա ճանապարհը և մեղադրում տարբեր մեղքերի մեջ, որոնց մեջ իրենք են նրան ներքաշել։ Ըստ տարբեր բացահայտումների, կան քսան նման խոչընդոտներ, այսպես կոչված, «փորձություններ», որոնցից յուրաքանչյուրում այս կամ այն ​​մեղքը տանջվում է. մի փորձության միջով անցնելով՝ հոգին գալիս է մյուսին։ Եվ միայն նրանց բոլորի միջով բարեհաջող անցնելուց հետո հոգին կարող է շարունակել իր ճանապարհը՝ անմիջապես դժոխք չխրվելով։ Թե որքան սարսափելի են այս դևերն ու փորձությունները, երևում է այն փաստից, որ Աստվածամայրն ինքը, երբ Գաբրիել հրեշտակապետը տեղեկացրեց նրան մահվան մոտենալու մասին, աղոթեց Իր Որդուն, որպեսզի ազատի իր հոգին այս դևերից և ի պատասխան նրա աղոթքների. , Ինքը՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսը, հայտնվեց երկնքից, ընդունիր Իր Ամենամաքուր Մոր հոգին և տար երկինք։ (Սա տեսանելիորեն պատկերված է Վերափոխման ավանդական ուղղափառ պատկերակի վրա): Երրորդ օրը իսկապես սարսափելի է հանգուցյալի հոգու համար, և այդ պատճառով դրա համար հատկապես անհրաժեշտ են աղոթքներ:

Վեցերորդ գլխում կան մի շարք հայրապետական ​​և սրբագրական տեքստեր փորձությունների մասին, և այստեղ այլ բան ավելացնելու կարիք չկա։ Այնուամենայնիվ, այստեղ կարող ենք նաև նշել, որ փորձությունների նկարագրությունները համապատասխանում են խոշտանգումների այն մոդելին, որին ենթարկվում է հոգին մահից հետո, և անհատական ​​փորձը կարող է զգալիորեն տարբերվել: Աննշան մանրամասները, ինչպիսիք են փորձությունների քանակը, իհարկե, երկրորդական են այն հիմնական փաստի համեմատ, որ հոգին իսկապես ենթարկվում է դատաստանի մահից անմիջապես հետո (Private Judgment), որն ամփոփում է այն «անտեսանելի ճակատամարտը», որը նա մղեց (կամ արեց): ոչ թե վարձատրություն) երկրի վրա ընկած ոգիների դեմ։

Շարունակելով նամակը մահացող քրոջ ամուսնուն՝ Թեոփան եպիսկոպոս Մեկուսիչը գրում է. «Օգնիր», ամբողջ ուշադրությունը և ամբողջ սերը պետք է ուղղված լինի նրան: Կարծում եմ, որ սիրո ամենաճշմարիտ վկայությունը կլինի, եթե հոգիդ հեռանալու պահից դու, մարմնի մասին հոգսերը թողնելով ուրիշներին: մի կողմ քաշվիր և, որտեղ հնարավոր է, մեկուսացված, աղոթիր նրա համար իր նոր վիճակում, նրա անսպասելի կարիքների համար: Սկսած այսպես, անդադար աղաղակիր առ Աստված՝ նրա օգնության համար, վեց շաբաթ և դրանից հետո: Թեոդորայի մոտ լեգենդ - պարկը, որից հրեշտակները վերցրել են մաքսավորներից ազատվելու համար, սրանք աղոթքներ էին նրա ավագը: Այդպես էլ կլինեն քո աղոթքները... Մի մոռացիր դա անել... Ահա սեր»:

Ուղղափառ ուսմունքի քննադատները հաճախ սխալ են հասկանում այդ «ոսկու պարկը», որից հրեշտակները «վճարում էին երանելի Թեոդորայի պարտքերը» փորձությունների ժամանակ. երբեմն այն սխալմամբ համեմատվում է սրբերի «ավելորդ արժանիքների» լատինական հայեցակարգի հետ։ Այստեղ նույնպես նման քննադատները ուղղափառ տեքստերը չափազանց բառացի են կարդում։ Այստեղ մենք նկատի չունենք ոչ այլ ինչ, քան եկեղեցու հանգուցյալների, մասնավորապես, սուրբ և հոգևոր հոր աղոթքները։ Այն ձևը, որով այն նկարագրված է, - հազիվ թե դրա մասին խոսելու անհրաժեշտություն լինի, փոխաբերական է:

Ուղղափառ եկեղեցին այնքան կարևոր է համարում փորձությունների մասին վարդապետությունը, որ դրանք հիշատակում է աստվածային բազմաթիվ ծառայություններում (տե՛ս փորձությունների մասին գլխի որոշ մեջբերումներ): Մասնավորապես, Եկեղեցին այս ուսմունքը հատկապես բացատրում է իր բոլոր մահացող երեխաներին: «Հոգու ելքի կանոնում», որը քահանան կարդացել է Եկեղեցու մահամերձ անդամի անկողնու մոտ, կան հետևյալ տրոպարիաները.

«Օդի իշխանը, բռնաբարողը, տանջողը, պաշտպանի ահավոր ճանապարհները և այս խոսքերի ունայն խոսքերը, շնորհիր ինձ անարգել հեռանալով երկրից» (Երգ 4):

«Սուրբ Հրեշտակներ, սուրբ և ազնիվ ձեռքերի տակ դրեք ինձ, տիկին, իբր ծածկել եմ այդ թեւերը, չեմ տեսնում պատկերի անպատիվ և գարշահոտ ու մռայլ դևերը» (Օդ 6):

«Ամենակալ Տիրոջը ծնած, աշխարհապահի գլխի դառը փորձությունները հեռու են ինձնից, երբ ես ուզում եմ մեռնել, բայց ես հավիտյան կփառավորեմ քեզ, Սուրբ Աստվածածին» (Երգ 8):

Այսպիսով, մահացող ուղղափառ քրիստոնյային Եկեղեցու խոսքերով պատրաստվում է գալիք փորձություններին:

քառասուն օր

Այնուհետև, հաջողությամբ անցնելով փորձությունների միջով և երկրպագելով Աստծուն, հոգին ևս 37 օր այցելում է դրախտային բնակավայրեր և դժոխային անդունդներ՝ դեռ չիմանալով, թե որտեղ է մնալու, և միայն քառասուներորդ օրը նրան տեղ է հատկացվում մինչև մահացածների հարությունը: .

Իհարկե, ոչ մի տարօրինակ բան չկա նրանում, որ, անցնելով փորձությունների միջով և ընդմիշտ վերացնելով երկրայինը, հոգին պետք է ծանոթանա իրական մյուս աշխարհին, որի մի հատվածում հավերժ կմնա։ Ըստ Հրեշտակի հայտնության՝ Սբ. Մակարիոս Ալեքսանդրացին, մահից հետո իններորդ օրը մահացածների հիշատակի հատուկ եկեղեցական տոնը (ի լրումն հրեշտակների ինը շարքերի ընդհանուր սիմվոլիզմի) պայմանավորված է նրանով, որ մինչ այժմ հոգուն ցուցադրվել են դրախտի գեղեցկությունները, և միայն դրանից հետո՝ քառասուն օրվա մնացած ժամանակահատվածում, ցուցադրվում են դժոխքի տանջանքներն ու սարսափները, մինչ քառասուներորդ օրը նրան մի տեղ է հատկացվում, որտեղ նա կսպասի մեռելների հարությանը և վերջին դատաստանին։ Եվ այստեղ էլ այս թվերը տալիս են հետմահու իրականության ընդհանուր կանոն կամ մոդել, և, իհարկե, ոչ բոլոր մահացածներն են ավարտում իրենց ճանապարհը այս կանոնով։ Մենք գիտենք, որ Թեոդորան իսկապես ավարտեց իր այցը դժոխք քառասուներորդ օրը՝ ըստ ժամանակի երկրային չափանիշների:

Հոգեվիճակը վերջին դատաստանից առաջ

Որոշ հոգիներ քառասուն օր հետո հայտնվում են հավերժական ուրախության և երանության ակնկալիքի մեջ, իսկ մյուսները վախենում են հավերժական տանջանքներից, որոնք լիովին կսկսվեն Վերջին դատաստանից հետո: Մինչ այդ հոգիների վիճակի փոփոխություններ դեռևս հնարավոր են, հատկապես նրանց համար անարյուն զոհաբերության (Հիշատակ Պատարագի) և այլ աղոթքների շնորհիվ։

Եկեղեցու ուսմունքը դրախտում և դժոխքում հոգիների վիճակի մասին մինչև Վերջին դատաստանը ավելի մանրամասն ներկայացված է Սբ. Մարկոս ​​Եփեսացի.

Դժոխքում գտնվող հոգիների համար աղոթքի օգուտները, ինչպես հանրային, այնպես էլ մասնավոր, նկարագրված են սուրբ ասկետների կյանքում և հայրապետական ​​գրություններում:

Նահատակ Պերպետուայի կյանքում (III դար), օրինակ, նրա եղբոր ճակատագիրը բացահայտվեց նրան ջրով լցված ջրամբարի տեսքով, որն այնքան բարձր էր տեղակայված, որ նա չէր կարող հասնել դրան այդ կեղտոտ, անտանելի կերպով. տաք վայր, որտեղ նա բանտարկված էր. Ամբողջ ցերեկ ու գիշեր նրա ջերմեռանդ աղոթքի շնորհիվ նա կարողացավ հասնել ջրամբար, և նա տեսավ նրան մի լուսավոր վայրում։ Դրանից նա հասկացավ, որ նա ազատվել է պատժից (Lives of the Saints, փետրվարի 1):

Նմանատիպ բազմաթիվ դեպքեր կան ուղղափառ սրբերի և ասկետների կյանքում: Եթե ​​մեկը հակված է չափից դուրս բառացիորեն վերաբերվել այս տեսիլքներին, ապա, հավանաբար, պետք է ասել, որ, իհարկե, այդ տեսիլքների ձևերը (սովորաբար երազներում) պարտադիր չէ, որ այլ աշխարհում հոգու վիճակի «լուսանկարներ» լինեն, այլ ավելի շուտ. պատկերներ, որոնք փոխանցում են հոգևոր ճշմարտությունը երկրի վրա մնացածների աղոթքների միջոցով հոգու վիճակի բարելավման մասին:

Աղոթք մահացածների համար

Պատարագի ժամանակ ոգեկոչման կարևորությունը երևում է հետևյալ դեպքերից. Դեռևս Սուրբ Թեոդոսիոս Չեռնիգովացու փառաբանումից (1896 թ.) առաջ վանականը (հայտնի երեց Ալեքսին՝ Կիև-Պեչերսկի Լավրայի Գոլոսեևսկի սկետից, ով մահացավ 1916 թ.), ով վերազինում էր մասունքները, հոգնած էր, նստած էր մասունքները, ննջեցին և իր առջև տեսան Սուրբին, ով ասաց. «Շնորհակալ եմ ինձ համար կատարած աշխատանքի համար։ Ես նաև խնդրում եմ, երբ պատարագ մատուցես, հիշատակես ծնողներիս»։ և նա տվեց նրանց անունները (Քահանա Նիկիտա և Մարիա): Մինչ տեսիլքը, այս անունները անհայտ էին: Սրբադասումից մի քանի տարի անց վանքում, որտեղ Սբ. Թեոդոսիոսը վանահայր էր, գտնվեց նրա սեփական հուշահամալիրը, որը հաստատեց այս անունները, հաստատեց տեսիլքի ճշմարտացիությունը։ «Ինչպե՞ս կարող ես, սուրբ, խնդրել իմ աղոթքները, երբ դու ինքդ կանգնած ես Երկնային Գահի առաջ և Աստծո շնորհը տալիս մարդկանց»: վարդապետը հարցրեց. «Այո, դա ճիշտ է», - պատասխանեց սուրբ Թեոդոսիոսը, - բայց Պատարագի ընծան ավելի ուժեղ է, քան իմ աղոթքները:

Ուստի օգտակար են ննջեցյալների հիշատակի արարողությունը և տնային աղոթքը, ինչպես նաև բարի գործերը, որոնք արվում են ի հիշատակ նրանց, ողորմություն կամ նվիրատվություն եկեղեցուն: Բայց նրանց համար հատկապես օգտակար է Սուրբ Պատարագին ոգեկոչումը։ Մահացածների բազմաթիվ երևույթներ և այլ իրադարձություններ եղան, որոնք հաստատում էին, թե որքան օգտակար է մահացածների հիշատակը: Շատերը, ովքեր մահացան ապաշխարության մեջ, բայց չկարողացան դա դրսևորել իրենց կյանքի ընթացքում, ազատվեցին տանջանքներից և հանգստացան: Եկեղեցում մշտապես բարձրացվում են հանգուցյալների հոգեհանգստի համար աղոթքները, իսկ Սուրբ Հոգու Իջման օրը Վեհարանի ծնկաչոք աղոթքում հատուկ խնդրանք կա «դժոխքում պահվողների համար»:

Սուրբ Գրիգոր Մեծը, պատասխանելով իր «Զրույցներում» հարցին, թե «մահից հետո հոգիներին կարող է օգտակար լինել» հարցին սովորեցնում է. պայմանով, որ իրենց մեղքերը ներվեն ապագա կյանքում: Ուստի հանգուցյալների հոգիները երբեմն խնդրում են, որ իրենց համար պատարագ մատուցվի... Բնականաբար, ավելի ապահով է անել այն, ինչ հույս ունենք, որ ուրիշները կանեն մեր նկատմամբ մահից հետո: ազատ ելք, քան ազատություն փնտրել շղթայված: Հետևաբար, մենք պետք է արհամարհենք այս աշխարհը մեր սրտի խորքից, կարծես նրա փառքն արդեն անցել է, և ամեն օր մատուցենք մեր արցունքների զոհաբերությունը Աստծուն, երբ մատուցում ենք Նրա սուրբ մարմինն ու արյունը: զոհաբերությունն ուժ ունի հոգին փրկելու հավերժական մահից, քանի որ այն խորհրդավոր կերպով ներկայացնում է մեզ Միածին Որդու մահը» (IV; 57, 60):

Սուրբ Գրիգորը բերում է հանգուցյալների կենդանի հայտնվելու մի քանի օրինակներ՝ նրանց հոգեհանգստի համար պատարագ մատուցելու կամ դրա համար շնորհակալություն հայտնելու խնդրանքով. մի անգամ ևս մի գերի, ում կինը մահացած էր համարում և ում համար որոշ օրերի պատարագ էր պատվիրել, գերությունից վերադարձավ և պատմեց, թե ինչպես է որոշ օրերին ազատվել շղթաներից, հենց այն օրերին, երբ նրա համար պատարագ էր մատուցվում (IV. 57, 59):

Բողոքականներն ընդհանուր առմամբ կարծում են, որ մահացածների համար եկեղեցական աղոթքները անհամատեղելի են այս կյանքում առաջին հերթին փրկություն ձեռք բերելու անհրաժեշտության հետ. խմիր ու զվարթ եղիր»... Իհարկե, ոչ ոք, ով ունի նման հայացքներ, երբևէ փրկության չի հասել եկեղեցական աղոթքների միջոցով, և ակնհայտ է, որ նման փաստարկը շատ մակերեսային է և նույնիսկ կեղծավոր։ Եկեղեցու աղոթքը չի կարող փրկել մեկին, ով չի ցանկանում փրկություն կամ ով իր կյանքի ընթացքում երբեք որևէ ջանք չի գործադրել դրա համար: Որոշակի իմաստով կարելի է ասել, որ եկեղեցու կամ առանձին քրիստոնյաների աղոթքը հանգուցյալի համար այս մարդու կյանքի ևս մեկ արդյունք է. նրանք չէին աղոթի նրա համար, եթե նա իր կյանքի ընթացքում չաներ որևէ բան, որը կարող էր ոգեշնչել։ նման աղոթք նրա մահից հետո:

Սուրբ Մարկոս ​​Եփեսացին անդրադառնում է նաև ննջեցյալների համար եկեղեցական աղոթքի և նրանց հանգստության խնդրին, որպես օրինակ բերելով Սբ. Գրիգոր Դիալոգ հռոմեական Տրայանոս կայսեր մասին՝ այս հեթանոս կայսեր բարի գործով ոգեշնչված աղոթք։

Ի՞նչ կարող ենք անել մահացածների համար:

Յուրաքանչյուր ոք, ով ցանկանում է ցույց տալ իր սերը հանգուցյալների հանդեպ և իրական օգնություն ցույց տալ նրանց, կարող է դա անել լավագույնս՝ աղոթելով նրանց համար և հատկապես ոգեկոչելով պատարագի ժամանակ, երբ ողջերի և մահացածների համար վերցված մասնիկները ընկղմված են Տիրոջ արյան մեջ։ «Լվացի՛ր, Տե՛ր, Քո թանկագին արյունով, Քո սրբերի աղոթքներով այստեղ հիշատակված մեղքերը»։

Ննջեցյալների համար ավելի լավ կամ ավելի ոչինչ չենք կարող անել, քան աղոթել նրանց համար՝ ոգեկոչելով նրանց հիշատակը Պատարագի ժամանակ։ Նրանք միշտ դրա կարիքն ունեն, հատկապես այն քառասուն օրերին, երբ հանգուցյալի հոգին գնում է հավերժական գյուղերի ճանապարհով։ Մարմինն այդ ժամանակ ոչինչ չի զգում՝ չի տեսնում հավաքված սիրելիներին, չի հոտում ծաղիկների հոտը, չի լսում հուղարկավորության ճառեր։ Բայց հոգին զգում է իր համար արված աղոթքները, երախտապարտ է նրանց, ովքեր մատուցում են դրանք և հոգեպես մոտ է նրանց:

Օ՜, մահացածների հարազատներ և ընկերներ: Արեք նրանց համար այն, ինչ անհրաժեշտ է և ձեր ուժերի սահմաններում, օգտագործեք ձեր գումարը ոչ թե դագաղի և գերեզմանի արտաքին հարդարման, այլ կարիքավորներին օգնելու համար՝ ի հիշատակ ձեր մահացած սիրելիների, եկեղեցում, որտեղ աղոթում են։ նրանց համար. Ողորմի՛ր հանգուցյալներին, հոգ տար նրանց հոգիների մասին։ Նույն ճանապարհն է ձեր առջև, և որքա՜ն կուզենայինք, որ մեզ հիշեն աղոթքի մեջ: Եկեք ինքներս ողորմած լինենք ննջեցյալների հանդեպ։

Հենց որ ինչ-որ մեկը մահացավ, անմիջապես զանգահարեք քահանային կամ ասեք նրան, որպեսզի նա կարդա «Հոգու ելքի աղոթքները», որոնք ենթադրաբար պետք է ընթերցվեն բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաների վրա նրանց մահից հետո: Փորձեք, որքան հնարավոր է, որ թաղումը լինի եկեղեցում, և որ սաղմոսը ընթերցվի հանգուցյալի վրա հուղարկավորությունից առաջ: Հուղարկավորությունը չպետք է ուշադիր կազմակերպվի, բայց բացարձակապես անհրաժեշտ է, որ այն լինի ամբողջական, առանց կրճատումների. ապա մտածիր ոչ թե քո հարմարավետության մասին, այլ հանգուցյալի մասին, որից ընդմիշտ բաժանվում ես: Եթե ​​եկեղեցում միաժամանակ մի քանի մահացած կա, մի մերժեք, եթե ձեզ առաջարկեն, որ թաղման արարողությունը լինի բոլորի համար: Ավելի լավ է, որ հոգեհանգստի արարողությունը մատուցվի միաժամանակ երկու կամ ավելի հանգուցյալների համար, երբ հավաքված հարազատների աղոթքն ավելի ջերմեռանդ կլինի, քան մի քանի հոգեհանգստյան արարողություններ անընդմեջ մատուցվեն, իսկ ժամանակի ու ջանքերի սղության պատճառով ծառայությունները կրճատվեն։ , քանի որ հանգուցյալի համար աղոթքի յուրաքանչյուր բառը ծարավի համար ջրի կաթիլ է: Անմիջապես հոգ տանել կաչաղակի մասին, այսինքն՝ քառասուն օր պատարագի ամենօրյա հիշատակությունը։ Սովորաբար այն եկեղեցիներում, որտեղ պատարագ է կատարվում ամեն օր, հանգուցյալների հիշատակը, որոնց թաղում էին այս կերպ, հիշատակում են քառասուն օր կամ ավելի։ Բայց եթե հուղարկավորությունը եղել է տաճարում, որտեղ ամենօրյա ծառայություններ չկան, հարազատներն իրենք պետք է հոգ տան և պատվիրեն կաչաղակ, որտեղ ամենօրյա ծառայություն է։ Լավ է նաև հանգուցյալների հիշատակին նվիրատվություն ուղարկել վանքեր, ինչպես նաև Երուսաղեմ, որտեղ սուրբ վայրերում անդադար աղոթք է կատարվում։ Բայց քառասունօրյա ոգեկոչումը պետք է սկսվի մահից անմիջապես հետո, երբ հոգին հատկապես աղոթքի օգնության կարիք ունի, և, հետևաբար, ոգեկոչումը պետք է սկսվի ամենամոտ վայրից, որտեղ կա ամենօրյա ծառայություն:

Եկեք հոգ տանք նրանց մասին, ովքեր մեզնից առաջ գնացել են այն աշխարհը, որպեսզի կարողանանք նրանց համար անել ամեն ինչ, ինչ կարող ենք, հիշելով, որ երանելի են ողորմությունը, որովհետև նրանք ողորմություն կստանան (Մատթ. V, 7):

Մարմնի հարություն

Մի օր այս ամբողջ ապականված աշխարհը կավարտվի, և կգա Երկնքի հավերժական Արքայությունը, որտեղ փրկագնվածների հոգիները՝ վերամիավորված իրենց հարություն առած մարմինների հետ՝ անմահ ու անապական, հավերժ կմնան Քրիստոսի հետ: Այնուհետև մասնակի ուրախությունն ու փառքը, որ գիտեն նաև երկնքում գտնվող հոգիները, կփոխարինվի նոր ստեղծագործության ուրախության լիությամբ, որի համար ստեղծվել է մարդը. բայց նրանք, ովքեր չընդունեցին Քրիստոսի կողմից երկիր բերված փրկությունը, հավիտյան տանջվելու են՝ իրենց հարություն առած մարմինների հետ միասին՝ դժոխքում: Ուղղափառ հավատքի ճշգրիտ ցուցադրության վերջին գլխում Վեր. Հովհաննես Դամասկոսացին լավ նկարագրում է մահից հետո հոգու այս վերջին վիճակը.

«Մենք հավատում ենք նաև մեռելների հարությանը։ Որովհետև դա իսկապես կլինի, կլինի մեռելների հարություն։ Բայց, խոսելով հարության մասին, մենք պատկերացնում ենք մարմինների հարությունը։ Որովհետև հարությունը մարդկանց երկրորդ հարությունն է։ ընկած; սահմանել որպես հոգու բաժանում մարմնից, ապա հարությունը, իհարկե, հոգու և մարմնի երկրորդական միությունն է, և լուծված և մեռած կենդանի էակի երկրորդական վեհացումը, երկրի փոշուց, կարող է հարություն առնել: այն նորից, դրանից հետո նորից, ըստ Արարչի, լուծվեց և հետ վերադարձավ երկիր, որտեղից այն վերցվեց…

Իհարկե, եթե միայն մեկ հոգի կատարի առաքինության սխրանքները, ապա միայն նա կպսակվի: Եվ եթե նա միայնակ էր անընդհատ հաճույքի մեջ, ապա արդարադատության մեջ միայն նա կպատժվեր։ Բայց քանի որ հոգին մարմնից առանձին չի ձգտել ո՛չ առաքինության, ո՛չ արատավորության, ուրեմն արդարության մեջ երկուսն էլ միասին վարձատրություն կստանան...

Այսպիսով, մենք նորից կբարձրանանք, քանի որ հոգիները կրկին կմիավորվեն մարմինների հետ, որոնք անմահ են դառնում և հանում ապականությունը, և մենք կհայտնվենք Քրիստոսի սարսափելի ատյանի առաջ. և սատանան, և նրա դևերը, և նրա մարդը, այսինքն՝ նեռը, և ամբարիշտ մարդիկ և մեղավորները կհանձնվեն հավերժական կրակի մեջ, ոչ թե նյութական, ինչպես այն կրակը, որը մեզ հետ է, այլ այնպիսին, ինչպիսին Աստված կարող է իմանալ: Եվ արևի պես բարի բաներ ստեղծելով, նրանք կփայլեն հրեշտակների հետ հավիտենական կյանքում, մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի հետ միասին՝ միշտ նայելով Նրան և տեսանելի լինելով Նրանից և վայելելով Նրանից բխող անխափան ուրախությունը՝ փառավորելով Նրան։ Հայրը և Սուրբ Հոգին դարերի անվերջ դարերում: Ամեն» (էջ 267-272)։

Առանց չափազանցության կարելի է ասել, որ յուրաքանչյուր մարդ որոշակի տարիքից մտածում է մահվան մասին և ինքն իրեն հարցնում. Երբ մարդը մահանում է, ի՞նչ է լինում…

Ինչ է կատարվում մարդու հետ մահից հետո

Եվ, ընդհանրապես, ինչ-որ բան կատարվու՞մ է։ Դժվար է նման հարցեր չտալ միայն այն պատճառով, որ մահը միակ անխուսափելի իրադարձությունն է յուրաքանչյուր կենդանի էակի կյանքում: Շատ բաներ կարող են մեզ հետ պատահել կամ չպատահել մեր կյանքի ընթացքում, բայց մահը մի բան է, որը տեղի կունենա բոլորի հետ:

Միևնույն ժամանակ, այն միտքը, որ մահը ամեն ինչի վերջն է և ընդմիշտ, այնքան վախեցնող և անտրամաբանական է թվում, որ ինքնին զրկում է կյանքը որևէ իմաստից: Էլ չենք խոսում այն ​​մասին, որ սեփական մահվան և սիրելիների մահվան վախը կարող է թունավորել ամենաանամպ կյանքը։

Թերևս մասամբ այս պատճառով մարդկության գոյության ողջ ընթացքում պատասխանում է այն հարցին, թե «երբ մարդը մահանում է, ի՞նչ է լինում նրա հետ»։ որոնել է միստիկների, շամանների, փիլիսոփաների և տարբեր կրոնական շարժումների ներկայացուցիչներ:

Եվ, պետք է ասեմ, որ այս հարցի պատասխանները այնքան շատ են, որքան կրոններն ու զանազան հոգեւոր ու միստիկական ավանդույթները։

Իսկ այսօր մահից հետո կյանքի մասին տեղեկություններ կարելի է գտնել ոչ միայն կրոնական ու միստիկական ավանդույթներում։ Հոգեբանության և բժշկության զարգացումը, հատկապես 20-րդ դարի երկրորդ կեսից, հնարավորություն է տվել կուտակել մեծ թվով գրանցված, գրանցված վկայություններ կլինիկական մահ կամ կոմա ապրած մարդկանցից։

Մարդկանց թիվը, ովքեր զգացել են մարմնից բաժանումը և ճանապարհորդել են այսպես կոչված հետմահու կամ նուրբ աշխարհներ, այսօր այնքան մեծ է, որ այն դարձել է փաստ, որը դժվար է անտեսել:

Գրվել են գրքեր և նկարահանվել ֆիլմեր այդ թեմայով: Ամենահայտնի գործերից մի քանիսը, որոնք դարձել են բեսթսելլերներ և թարգմանվել են բազմաթիվ լեզուներով, Ռայմոնդ Մուդիի «Հետաշխարհիկ կյանք» և Մայքլ Նյուտոնի «Հոգու ճանապարհորդություն» եռագրությունն են:

Ռայմոնդ Մուդին աշխատել է որպես կլինիկական հոգեբույժ և երկար ժամանակ բժշկական պրակտիկայի ընթացքում նա հանդիպել է այնքան հիվանդների, ովքեր ունեցել են NDE-ներ և նկարագրել նրանց զարմանալիորեն նման ձևերով, որ նույնիսկ որպես գիտության մարդ, նա խոստովանել է, որ դա պարզապես չի կարող բացատրվել: պատահական կամ պատահականություն.

Դոկտոր և հիպնոթերապևտ Մայքլ Նյուտոնը իր պրակտիկայի ընթացքում կարողացավ հավաքել մի քանի հազար դեպք, երբ իր հիվանդները ոչ միայն հիշում էին իրենց անցյալը, այլև շատ մանրամասն հիշում էին մահվան հանգամանքները և հոգու ճանապարհորդությունը մահից հետո: ֆիզիկական մարմինը.

Մինչ օրս Մայքլ Նյուտոնի գրքերը պարունակում են հետմահու փորձառությունների և ֆիզիկական մարմնի մահից հետո հոգու կյանքի, հավանաբար, ամենամեծ և մանրամասն թվով:

Ամփոփելով՝ կարելի է ասել, որ կան բազմաթիվ տեսություններ և պատմություններ այն մասին, թե ինչ է կատարվում մարդու հետ մարմնի մահից հետո։ Երբեմն, այս տեսությունները շատ տարբեր են միմյանցից, բայց դրանք բոլորը հիմնված են նույն հիմնական սկզբունքների վրա.

Նախ, մարդը միայն ֆիզիկական մարմին չէ, բացի ֆիզիկական պատյանից կա անմահ հոգի կամ գիտակցություն։

Երկրորդ՝ ոչինչ չի ավարտվում կենսաբանական մահով, մահն ընդամենը դուռ է դեպի այլ կյանք։

Ուր է գնում հոգին, ինչ է կատարվում մարմնի հետ մահից հետո

Շատ մշակույթներում և ավանդույթներում նշվում է մարմնի մահից հետո 3, 9 և 40 օրվա կարևորությունը: Ոչ միայն մեր մշակույթում ընդունված է հանգուցյալի հիշատակը նշել 9-րդ և 40-րդ օրը։

Ենթադրվում է, որ մահից հետո երեք օրվա ընթացքում ավելի լավ է չթաղել կամ դիակիզել աճյունը, քանի որ այս ընթացքում հոգու և մարմնի կապը դեռ ամուր է, և թաղումը կամ նույնիսկ մոխրի տեղափոխումը երկար հեռավորության վրա կարող է խզել այդ կապը: և դրանով իսկ խաթարում են հոգու բնական բաժանումը մարմնի հետ:

Բուդդայական ավանդույթի համաձայն՝ շատ դեպքերում հոգին կարող է երեք օր չհասկանալ մահվան փաստը և իրեն պահել այնպես, ինչպես կյանքի ընթացքում։

Եթե ​​դիտել եք «Վեցերորդ զգայարանը» ֆիլմը, ապա հենց դա է պատահում Բրյուս Ուիլիսի հերոսի հետ՝ ըստ ֆիլմի սյուժեի։ Նա չի գիտակցում, որ որոշ ժամանակ է մահացել է, և հոգին շարունակում է ապրել տանը և այցելել ծանոթ վայրեր։

Այսպիսով, մահից հետո 3 օրվա ընթացքում հոգին մնում է հարազատների մոտ և հաճախ նույնիսկ այն տանը, որտեղ ապրել է հանգուցյալը։

9 օրվա ընթացքում մահվան փաստն ընդունած հոգին կամ գիտակցությունը, որպես կանոն, ավարտում է, անհրաժեշտության դեպքում, աշխարհիկ գործերը, հրաժեշտ տալիս հարազատներին ու ընկերներին և պատրաստվում ճանապարհորդության դեպի այլ նուրբ, հոգևոր աշխարհներ։

Բայց կոնկրետ ի՞նչ է տեսնում հոգին, ո՞ւմ է հանդիպում ավարտից հետո։

Համաձայն կոմայի կամ կլինիկական մահ վերապրած մարդկանց մեծամասնության՝ կան հանդիպումներ հարազատների և սիրելիների հետ, ովքեր ավելի վաղ մահացել են: Հոգին զգում է անհավանական թեթևություն և խաղաղություն, որոնք հասանելի չեն եղել ֆիզիկական մարմնում կյանքի ընթացքում: Աշխարհը հոգու աչքերով լցված է լույսով:

Հոգին մարմնի մահից հետո տեսնում և ապրում է այն, ինչին հավատում էր մարդը իր կյանքի ընթացքում։

Ուղղափառ մարդը կարող է տեսնել հրեշտակներին կամ Մարիամ Աստվածածնին, մուսուլմանը՝ Մուհամեդ մարգարեին: Բուդդիստը հավանաբար կհանդիպի Բուդդային կամ Ավալոկիտեշվարային: Աթեիստը չի հանդիպի ոչ մի հրեշտակի և մարգարեի, բայց կտեսնի նաև մահացած սիրելի մարդկանց, ովքեր կդառնան նրա առաջնորդները դեպի հոգևոր չափումներ:

Ինչ վերաբերում է մահից հետո կյանքին, մենք կարող ենք հիմնվել կամ կրոնական և հոգևոր ավանդույթների տեսակետների վրա, կամ մարդկանց փորձառությունների նկարագրությունների վրա, ովքեր ապրել են մոտ մահվան փորձառություններ կամ հիշել իրենց նախորդ կյանքը և հետմահու փորձառությունները:

Մի կողմից, այս նկարագրությունները կյանքի պես բազմազան են։ Բայց, մյուս կողմից, գրեթե բոլորն ունեն ընդհանուր պահ. Փորձը, որը մարդը ստանում է ֆիզիկական մարմնի մահից հետո, մեծապես պայմանավորված է նրա համոզմունքներով, հոգեվիճակով և իր կյանքում կատարած գործերով:

Եվ դժվար է չհամաձայնել այն փաստի հետ, որ մեր գործողությունները ողջ կյանքի ընթացքում պայմանավորված էին նաև մեր աշխարհայացքով, համոզմունքներով և հավատքով։ Իսկ ֆիզիկական օրենքներից զերծ հոգևոր աշխարհում հոգու ցանկություններն ու վախերն իրականանում են ակնթարթորեն։

Եթե ​​նյութական մարմնում կյանքի ընթացքում մեր մտքերն ու ցանկությունները կարող էին թաքցնել ուրիշներից, ապա հոգևոր հարթություններում ամեն ինչ գաղտնի է դառնում:

Բայց, չնայած տարբերություններին, ավանդույթների մեծ մասում ենթադրվում է, որ մինչև 40 օրվա ավարտը հանգուցյալի հոգին գտնվում է բարակ տարածություններում, որտեղ վերլուծում և ամփոփում է ապրած կյանքը, բայց դեռևս հասանելի է երկրային գոյությանը:

Հաճախ այս ժամանակահատվածում հարազատները երազում մահացած են տեսնում: 40 օր հետո հոգին, որպես կանոն, հեռանում է երկրային աշխարհից։

Մարդը զգում է իր մահը

Եթե ​​պատահաբար կորցնեք մտերիմ մեկին, ապա, հավանաբար, գիտեք, որ հաճախ մահվան նախօրեին կամ մահացու հիվանդության սկզբին մարդը ինտուիտիվ զգում է, որ իր կյանքի ժամանակը ավարտվում է:

Հաճախ կարող են առաջանալ վերջի մասին մոլուցքային մտքեր կամ պարզապես անախորժությունների կանխազգացումներ:

Մարմինը զգում է իր մահվան մոտենալը և դա արտացոլվում է հույզերի և մտքերի մեջ։ Երազներ, որոնք մարդու կողմից մեկնաբանվում են որպես մոտալուտ մահվան ավետաբեր:

Ամեն ինչ կախված է մարդու զգայունությունից և նրանից, թե որքանով է նա կարողանում լսել իր հոգին:

Այսպիսով, էքստրասենսները կամ սրբերը գրեթե միշտ ոչ միայն կանխագուշակում էին մահվան մոտենալը, այլեւ կարող էին իմանալ վերջի ամսաթիվն ու հանգամանքները:

Ի՞նչ է զգում մարդը մահից առաջ:

Ի՞նչ է զգում մարդը մինչ մահը որոշվում է այն իրավիճակներով, որոնցում նա հեռանում է այս կյանքից:

Մարդը, ում կյանքը լի էր ու երջանիկ, կամ խորապես հավատացյալ մարդը կարող է հանգիստ, երախտագիտությամբ հեռանալ՝ ընդունելով այն, ինչ կատարվում է: Ծանր հիվանդությունից մահացող մարդը կարող է նույնիսկ մահը դիտել որպես ֆիզիկական ցավից ազատում և թուլացած մարմինը լքելու հնարավորություն։

Անսպասելի լուրջ հիվանդության դեպքում, որը պատահել է մարդուն երիտասարդ տարիքում, կարող է լինել դառնություն, ափսոսանք և մերժում կատարվողի նկատմամբ։

Մահվան նախօրեին փորձառությունները շատ անձնական են, և հազիվ թե գտնվեն նույն փորձառությամբ երկու մարդ:

Մի բան հաստատ է, թե ինչ է զգում մարդը նախքան անցնելը, մեծապես կախված է նրանից, թե ինչպիսին է եղել նրա կյանքը, որքանով է հաջողվել իրականացնել այն, թե որքան սեր ու ուրախություն է եղել կյանքում, և, իհարկե, հանգամանքներից: մահն ինքնին.

Բայց, ըստ բազմաթիվ բժշկական դիտարկումների, եթե մահը ակնթարթային չի եղել, մարդը զգում է, թե ինչպես են ուժերը, էներգիան աստիճանաբար հեռանում մարմնից, ֆիզիկական աշխարհի հետ կապը նոսրանում է, զգայարանների ընկալումը նկատելիորեն վատանում է։

Հիվանդության հետևանքով կլինիկական մահ ապրած մարդկանց նկարագրությունների համաձայն՝ մահը շատ նման է քնելուն, բայց դու արթնանում ես այլ աշխարհում։

Որքա՞ն ժամանակ է մարդը մահանում

Մահը, ինչպես կյանքը, տարբեր է բոլորի համար: Ինչ-որ մեկի բախտը բերել է, և վերջը տեղի է ունենում արագ և առանց ցավի: Մարդը կարող է պարզապես երազի մեջ ընկնել, այս վիճակում սրտի կանգ ունենալ և այլևս չարթնանալ:

Ինչ-որ մեկը, ով երկար ժամանակ պայքարում է մահացու հիվանդության դեմ, ինչպիսին է քաղցկեղը, և որոշ ժամանակ ապրում է մահվան եզրին:

Չկա և չի կարող լինել որևէ սցենար։ Բայց հոգին հեռանում է մարմնից այն պահին, երբ կյանքը հեռանում է ֆիզիկական պատյանից։

Հոգու այս աշխարհից հեռանալու պատճառը կարող է լինել ծերությունը, հիվանդությունը, վթարի հետևանքով ստացած վնասվածքները։ Հետևաբար, թե որքան ժամանակ է մարդը մահանում, կախված է մահվան պատճառներից:

Ի՞նչ է մեզ սպասում «ճանապարհի վերջում».

Եթե ​​դուք մարդ չեք, ով հավատում է, որ ամեն ինչ ավարտվում է ֆիզիկական մարմնի մահով, ապա այս ճանապարհի վերջում ձեզ նոր սկիզբ է սպասվում։ Եվ խոսքը միայն նոր ծննդյան կամ Եդեմի այգում կյանքի մասին չէ:

21-րդ դարում գիտնականներից շատերն այլևս չեն համարում ֆիզիկական մարմնի մահը որպես հոգու կամ մարդու հոգեկանի վերջ: Իհարկե, գիտնականները, որպես կանոն, չեն գործում հոգու հայեցակարգով, փոխարենը նրանք հաճախ օգտագործում են գիտակցություն բառը, բայց ամենակարևորը, ժամանակակից գիտնականներից շատերն այլևս չեն ժխտում մահից հետո կյանքի գոյությունը:

Օրինակ, Ռոբերտ Լանզան, ամերիկացի, բժիշկ և Ուեյք Ֆորեստի բժշկական համալսարանի պրոֆեսոր, պնդում է, որ ֆիզիկական մարմնի մահից հետո մարդկային գիտակցությունը շարունակում է ապրել այլ աշխարհներում: Նրա կարծիքով՝ հոգու կամ գիտակցության կյանքը, ի տարբերություն ֆիզիկական մարմնի կյանքի, հավերժական է։

Բացի այդ, նրա տեսանկյունից մահը ոչ այլ ինչ է, քան պատրանք, որն ընկալվում է որպես իրականություն մարմնի հետ մեր ուժեղ նույնականացման շնորհիվ։

Նա նկարագրում է իր տեսակետն այն մասին, թե ինչ է տեղի ունենում մարդու գիտակցության հետ ֆիզիկական մարմնի մահից հետո «Կենսակենտրոնություն. կյանքը և գիտակցությունը տիեզերքի իրական էությունը հասկանալու բանալին են» գրքում:

Ամփոփելով՝ կարող ենք ասել, որ թեև միանշանակ պատասխան չկա այն հարցին, թե ինչ կլինի մահից հետո, բայց ըստ բոլոր կրոնների և բժշկության և հոգեբանության վերջին հայտնագործությունների՝ կյանքը չի ավարտվում ֆիզիկական մարմնի ավարտով:

Ինչ է կատարվում հոգու հետ մահից հետո տարբեր կրոններում

Տարբեր կրոնական ավանդույթների տեսանկյունից ֆիզիկական մարմնի մահից հետո կյանքը միանշանակ գոյություն ունի: Տարբերությունները մեծ հաշվով միայն որտեղ և ինչպես։

Քրիստոնեություն

Քրիստոնեական ավանդույթներում, ներառյալ ուղղափառությունը, կան դատաստան, դատաստանի օր, դրախտ, դժոխք և հարություն հասկացություններ: Մահից հետո դատվելու է յուրաքանչյուր հոգի, որտեղ կշռվում են բարեգործական, բարի ու մեղսավոր գործերը, և վերածնվելու հնարավորություն չկա։

Եթե ​​մարդու կյանքը ծանրաբեռնված է եղել մեղքերով, ապա նրա հոգին կարող է գնալ քավարան կամ մահացու մեղքերի դեպքում՝ դժոխք։ Ամեն ինչ կախված է մեղքերի ծանրությունից և դրանց քավության հնարավորությունից։ Միևնույն ժամանակ, ողջերի աղոթքները կարող են ազդել մահից հետո հոգու ճակատագրի վրա:

Արդյունքում, քրիստոնեական ավանդույթում կարևոր է թաղման օրը գերեզմանի վրա թաղման արարողություն կատարել և եկեղեցական արարողությունների ժամանակ պարբերաբար աղոթել հանգուցյալների հոգիների հանգստության համար: Քրիստոնեական կրոնի համաձայն՝ հանգուցյալների համար անկեղծ աղոթքները կարող են փրկել մեղավորի հոգին դժոխքում հավերժ մնալուց:

Կախված նրանից, թե մարդն ինչպես է ապրել, նրա հոգին գնում է քավարան, դրախտ կամ դժոխք: Հոգին մտնում է քավարան, եթե գործած մեղքերը մահացու չեն եղել կամ ներումի կամ մաքրագործման ծեսի բացակայության դեպքում մահանալու ընթացքում:

Հոգին տանջող տհաճ սենսացիաներ ապրելուց և ապաշխարություն ու փրկագնում ձեռք բերելուց հետո հոգին դրախտ գնալու հնարավորություն է ստանում: Որտեղ նա խաղաղությամբ կապրի հրեշտակների, սերաֆիմների և սրբերի մեջ մինչև դատաստանի օրը:

Դրախտը կամ երկնքի արքայությունը մի վայր է, որտեղ արդարների հոգիները երանության մեջ են և վայելում են կյանքը կատարյալ ներդաշնակորեն ամեն ինչի հետ և չգիտեն որևէ կարիք:

Մահացու մեղքեր գործած մարդը, անկախ նրանից՝ մկրտված է, թե ոչ, ինքնասպան, թե պարզապես չմկրտված, չի կարող դրախտ գնալ։

Դժոխքում մեղավորները տանջվում են դժոխքի կրակով, պոկվում և անվերջ տանջանքներ են ապրում որպես պատիժ, և այս ամենը տեւում է մինչև դատաստանի օրը, որը պետք է տեղի ունենա Քրիստոսի երկրորդ գալուստով:

Դատաստանի ժամի նկարագրությունները կարելի է գտնել Աստվածաշնչի Նոր Կտակարանում, Մատթեոսի Ավետարանում 24-25 համարներում: Աստծո դատաստանը կամ մեծ դատաստանի օրը հավերժ կորոշի արդարների և մեղավորների ճակատագիրը:

Արդարները կբարձրանան գերեզմանից և հավերժական կյանք կստանան Աստծո աջ կողմում, մինչդեռ մեղավորները կդատապարտվեն հավիտյան այրվել դժոխքում:

իսլամ

Դատաստանի, դրախտի և դժոխքի հայեցակարգն ընդհանուր առմամբ իսլամում շատ նման է քրիստոնեական ավանդույթին, սակայն կան որոշ տարբերություններ: Իսլամում մեծ ուշադրություն է դարձվում այն ​​պարգևներին, որոնք սուրբ հոգին ստանում է դրախտում:

Արդարները մահմեդական դրախտում ոչ միայն վայելում են խաղաղություն և հանգստություն, այլ ապրում են շքեղությամբ, գեղեցիկ կանանցով, համեղ ուտելիքներով շրջապատված և այս ամենը Եդեմի հիասքանչ այգիներում:

Եվ եթե դրախտն արդարների արդար վարձատրության վայր է, ապա դժոխքը Ամենակարողի կողմից ստեղծված վայր է՝ մեղավորներին օրինական պատժելու համար:

Դժոխքում տանջանքները սարսափելի են և անվերջ: Դժոխքում գտնվելու դատապարտվածի համար «մարմինը» մի քանի անգամ մեծացնում են՝ տանջանքները բազմապատկելու համար։ Յուրաքանչյուր խոշտանգումներից հետո մնացորդները վերականգնվում են և կրկին ենթարկվում տառապանքի։

Մահմեդական դժոխքում, ինչպես քրիստոնեականում, կան մի քանի մակարդակներ, որոնք տարբերվում են պատժի աստիճանով՝ կախված գործած մեղքերի ծանրությունից։ Դրախտի և դժոխքի բավականին մանրամասն նկարագրությունը կարելի է գտնել Մարգարեի Ղուրանում և Հադիսում:

հուդայականություն

Ըստ հուդայականության՝ կյանքն իր էությամբ հավերժական է, հետևաբար, ֆիզիկական մարմնի մահից հետո կյանքը պարզապես անցնում է մեկ այլ՝ ավելի բարձր, եթե կարելի է այդպես ասել, մակարդակ։

Թորան նկարագրում է հոգու մի հարթությունից մյուսին անցնելու պահերը՝ կախված նրանից, թե կյանքի ընթացքում հոգու գործողություններից ինչպիսի ժառանգություն է կուտակվել։

Օրինակ, եթե հոգին չափազանց ուժեղ էր կապված ֆիզիկական հաճույքներին, ապա մահից հետո նա ապրում է անարտահայտելի տառապանք, քանի որ հոգևոր աշխարհում, առանց ֆիզիկական մարմնի, նա հնարավորություն չունի բավարարելու դրանք:

Ընդհանուր առմամբ, կարելի է ասել, որ հրեական ավանդույթում անցումը դեպի ավելի բարձր, հոգեւոր զուգահեռ աշխարհներ արտացոլում է հոգու կյանքը մարմնում: Եթե ​​ֆիզիկական աշխարհում կյանքը ուրախ էր, ուրախ և լցված Աստծո հանդեպ սիրով, ապա անցումը կլինի հեշտ և ցավոտ:

Եթե ​​հոգին, ապրելով մարմնում, չի ճանաչել խաղաղությունը, լցվել է ատելությամբ, նախանձով և այլ թույներով, ապա այս ամենը գնալու է անդրշիրիմյան կյանք և բազմապատիկ կուժեղանա։

Նաև, ըստ «Զաոր» գրքի, մարդկանց հոգիները գտնվում են արդարների և նախնիների հոգիների մշտական ​​հովանավորության և հսկողության ներքո։ Նուրբ աշխարհների հոգիները օգնում և խրատում են կենդանիներին, քանի որ նրանք գիտեն, որ ֆիզիկական աշխարհը Աստծո կողմից ստեղծված աշխարհներից միայն մեկն է:

Բայց, թեև մեր ծանոթ աշխարհը միայն աշխարհներից մեկն է, հոգիները միշտ այս աշխարհ են վերադառնում նոր մարմիններով, հետևաբար, հոգալով ողջերի մասին, նախնիների հոգիները հոգ են տանում նաև այն աշխարհի մասին, որտեղ նրանք ապրելու են ապագայում: .

բուդդիզմ

Բուդդայական ավանդույթում կա մի շատ կարևոր գիրք, որը մանրամասն նկարագրում է մահանալու գործընթացը և հոգու ճանապարհորդությունը մարմնի մահից հետո՝ տիբեթյան մեռելների գիրքը: Այս տեքստը ընդունված է կարդալ հանգուցյալի ականջին 9 օր։

Ըստ այդմ՝ մահից հետո 9 օրվա ընթացքում նրանք թաղման ծես չեն կատարում։ Այդ ընթացքում հոգուն հնարավորություն է տրվում լսելու քայլ առ քայլ հրահանգներ այն մասին, թե ինչ կարող է տեսնել և ուր կարող է գնալ: Հաղորդելով էությունը՝ կարող ենք ասել, որ հոգին կզգա և կզգա այն, ինչին հակված էր սիրել և ատել կյանքում։

Այն, ինչ մարդու հոգին ունի ուժեղ սեր, կապվածություն կամ վախ և զզվանք, կորոշի, թե ինչպիսի նկարներ կտեսնի մարդը հոգևոր աշխարհում իր 40-օրյա ճանապարհորդության ընթացքում (բարդո): Եվ ո՞ր աշխարհում է վիճակված հոգուն վերածնվել հաջորդ մարմնավորման մեջ:

Ըստ «Մահացածների տիբեթյան գրքի»՝ հետմահու բարդոյում ճանապարհորդության ընթացքում մարդը հնարավորություն է ստանում հոգին ազատել կարմայից և հետագա մարմնավորումներից: Այս դեպքում հոգին նոր մարմին չի ստանում, այլ գնում է դեպի Բուդդայի լուսավոր երկրները կամ Աստվածների ու Կիսաստվածների նուրբ աշխարհները։

Եթե ​​մարդը կյանքի ընթացքում չափից շատ զայրույթ է զգացել և ագրեսիա դրսևորել, ապա այդպիսի էներգիաները կարող են հոգին գրավել ասուրաների կամ կիսադևերի աշխարհներ: Ֆիզիկական հաճույքներին չափից ավելի կապվածությունը, որը չի լուծվել նույնիսկ մարմնի մահով, կարող է վերածնունդ առաջացնել քաղցած ուրվականների աշխարհներում:

Գոյության շատ պարզունակ եղանակը, որն ուղղված է միայն գոյատևմանը, կարող է ծնունդ բերել կենդանական աշխարհում:

Որևէ ուժեղ կամ ավելորդ կապվածության և հակակրանքի բացակայության դեպքում, բայց ֆիզիկական աշխարհին որպես ամբողջություն կապվածության առկայության դեպքում հոգին կծնվի մարդու մարմնում:

Հինդուիզմ

Հինդուիզմում մահից հետո հոգու կյանքի տեսակետը շատ նման է բուդդայականին: Ինչը զարմանալի չէ, քանի որ բուդդիզմը հինդուական արմատներ ունի: Աննշան տարբերություններ կան այն աշխարհների նկարագրության և անվանումների մեջ, որոնցում հոգին կարող է վերածնվել: Բայց բանն այն է նաև, որ հոգին վերածնունդ է ստանում ըստ կարմայի (այդ գործողությունների հետևանքները, որոնք մարդը կատարել է իր կյանքի ընթացքում):

Մարդկային հոգու ճակատագիրը մահից հետո. կարո՞ղ է այն խրվել այս աշխարհում

Կա ապացույց, որ հոգին կարող է որոշ ժամանակ մնալ ֆիզիկական աշխարհում: Դա կարող է տեղի ունենալ, եթե կա ուժեղ ջերմություն կամ ցավ մնացողների նկատմամբ կամ եթե անհրաժեշտ է կատարել որևէ կարևոր խնդիր:

Հաճախ դա տեղի է ունենում անսպասելի մահվան պատճառով: Նման դեպքերում մահը, որպես կանոն, չափազանց մեծ ցնցում է հենց հոգու և հանգուցյալի հարազատների համար։ Մտերիմների սաստիկ ցավը, կորստի հետ հաշտվելու չցանկանալը, կարևոր կիսատ գործերը հոգուն հնարավորություն չեն տալիս առաջ գնալ։

Ի տարբերություն հիվանդությունից կամ ծերությունից մահացողների, անսպասելիորեն մահացող մարդիկ կտակ կազմելու ունակություն չունեն։ Եվ հաճախ հոգին ցանկանում է հրաժեշտ տալ բոլորին, օգնել, ներողություն խնդրել:

Եվ եթե հոգին որևէ ցավալի կապվածություն չունի որևէ վայրի, անձի կամ ֆիզիկական հաճույքի հետ, ապա, որպես կանոն, ամեն ինչ ավարտին հասցնելով, հեռանում է մեր երկրային աշխարհից։

Հոգի թաղման օրը

Թաղման կամ դիակիզման արարողության օրը մարդու հոգին, որպես կանոն, ներկա է մարմնի կողքին հարազատների և ընկերների շրջանում։ Հետևաբար, ցանկացած ավանդույթում կարևոր է համարվում աղոթելը հոգու հեշտ տուն վերադարձի համար:

Քրիստոնեական սովորույթներում սրանք թաղման ծառայություններ են, հինդուիզմում՝ սուրբ տեքստեր և մանտրաներ, կամ պարզապես բարի և բարի խոսքեր, որոնք արտասանվում են հանգուցյալի մարմնի վրա:

Մահից հետո կյանքի մասին գիտական ​​ապացույցներ

Եթե ​​ականատեսների ցուցմունքները, ովքեր վերապրել են մերձմահվան փորձառություններ, էքստրասենսների, ովքեր տեսնում են հոգիներ և մարդկանց, ովքեր կարող են լքել մարմինը, կարելի է ապացույց համարել, ապա այժմ, առանց չափազանցության, կան հարյուր հազարավոր նման հաստատումներ:

Մեծ թվով ձայնագրված պատմություններ մարդկանց մասին, ովքեր զգացել են կոմայի կամ մոտ մահվան փորձ, հետազոտող բժիշկների մեկնաբանություններով, կարելի է գտնել Moody's Life After Life գրքում:

Մի քանի հազար տարբեր եզակի պատմություններ մահից հետո կյանքի մասին, որոնք ստացվել են բժիշկ Մայքլ Նյութանի կողմից ռեգրեսիվ հիպնոսի արդյունքում, նկարագրված են հոգու ճանապարհորդությունների մասին նրա գրքերում: Ամենահայտնիներից են «Հոգու ճանապարհորդությունը» և «Հոգու ճակատագիրը»:

Երկրորդ գրքում՝ «Երկար ճանապարհորդություն», նա մանրամասն նկարագրում է, թե կոնկրետ ինչ է տեղի ունենում հոգու հետ մահից հետո, ուր է գնում այն ​​և ինչ դժվարությունների կարող է հանդիպել այլ աշխարհներ տանելու ճանապարհին։

Քվանտային ֆիզիկոսներն ու նյարդաբաններն այժմ սովորել են, թե ինչպես չափել գիտակցության էներգիան: Նրանք դեռ չեն հորինել դրա անունը, սակայն արձանագրել են գիտակից և անգիտակից վիճակում էլեկտրամագնիսական ալիքների շարժման նուրբ տարբերություն:

Եվ եթե հնարավոր լինի չափել անտեսանելին, չափել գիտակցությունը, որը հաճախ նույնացվում է անմահ հոգու հետ, ապա ակնհայտ կդառնա, որ մեր հոգին նույնպես մի տեսակ շատ նուրբ, բայց էներգիա է։

Որը, ինչպես գիտեք, Նյուտոնի առաջին օրենքից երբեք չի ծնվում, չի կործանվի, էներգիան անցնում է միայն մի վիճակից մյուսը։ Իսկ դա նշանակում է, որ ֆիզիկական մարմնի մահը վերջը չէ, դա պարզապես ևս մեկ կանգառ է անմահ հոգու անվերջանալի ճանապարհորդության մեջ:

9 նշան, որ մահացած սիրելիները մոտ են

Երբեմն, երբ հոգին հապաղում է այս աշխարհում, մնում է մի որոշ ժամանակ, որպեսզի ավարտի իր երկրային գործերը և հրաժեշտ տա սիրելիներին:

Կան զգայուն մարդիկ և էքստրասենսներ, ովքեր հստակ զգում են մահացածների հոգիների ներկայությունը։ Նրանց համար սա իրականության նույն մասն է, ինչ մեր աշխարհը սովորական մարդկանց համար՝ առանց էքստրասենսորային կարողությունների։ Այնուամենայնիվ, նույնիսկ հատուկ կարողություններ չունեցող մարդիկ խոսում են մահացածի ներկայությունը զգալու մասին։

Քանի որ հոգիների հետ շփումը հնարավոր է միայն ինտուիցիայի մակարդակով, այս շփումը հաճախ տեղի է ունենում երազներում կամ դրսևորվում է նուրբ, հոգեկան սենսացիաներով, որոնք ուղեկցվում են անցյալի նկարներով կամ հանգուցյալի ձայնով, որը հնչում է գլխում: Այն պահերին, երբ հոգին բաց է, շատերը կարողանում են նայել հոգևոր աշխարհին:

Հետևյալ իրադարձությունները կարող են նշան լինել, որ հանգուցյալի հոգին ձեր մոտ է

• Երազում հանգուցյալի հաճախակի հայտնվելը. Հատկապես, եթե երազում հանգուցյալը ձեզ ինչ-որ բան է խնդրում:
• Ձեր շուրջը հոտերի անսպասելի և անբացատրելի փոփոխություն: Օրինակ, ծաղիկների անսպասելի հոտ, չնայած այն հանգամանքին, որ մոտակայքում ծաղիկներ չկան, կամ զովություն: Իսկ եթե հանկարծ զգացիք հանգուցյալի օծանելիքը կամ նրա սիրելի բույրը, ապա կարող եք վստահ լինել, որ նրա հոգին մոտ է։
• Օբյեկտների անհասկանալի շարժում: Եթե ​​դուք հանկարծ գտնեք այնպիսի բաներ, որտեղ նրանք չէին կարող լինել: Հատկապես եթե դա հանգուցյալի իրերն են: Կամ դուք հանկարծ սկսեցիք հայտնաբերել անսպասելի առարկաներ ձեր ճանապարհին: Երևի հանգուցյալն այդքան ուշադրություն է գրավում և ուզում է ինչ-որ բան ասել:
• Մոտակայքում հեռացած մարդու ներկայության հստակ անկասկած զգացողություն: Ձեր ուղեղը, ձեր զգացմունքները դեռ հիշում են, թե ինչպիսին էր հանգուցյալի հետ լինելը նախքան նրանց մահը: Եթե ​​այս զգացումը դառնում է նույնքան հստակ, որքան նրա կյանքի ընթացքում, մի հապաղեք, նրա հոգին մոտ է:
• Էլեկտրական տեխնիկայի և էլեկտրոնիկայի շահագործման հաճախակի և ակնհայտ խախտումները կարող են լինել մոտակայքում հանգուցյալի հոգու առկայության նշաններից մեկը։
• Ձեր երկուսի համար սիրելի կամ նշանակալից երաժշտության անսպասելի լսելը, մինչ դուք մտածում եք հեռացածի մասին, ևս մեկ վստահ նշան է, որ նրա հոգին մոտ է:
• Հպման բացահայտ սենսացիաներ, երբ դուք մենակ եք: Չնայած շատերի համար դա սարսափելի փորձ է։
• Եթե ​​որևէ կենդանի հանկարծ հատուկ ուշադրություն է ցուցաբերում ձեր նկատմամբ, կամ համառորեն գրավում է ձեզ իր պահվածքով։ Հատկապես եթե դա մահացածի սիրելի կենդանին էր։ Դա կարող է նաև նորություն լինել նրանից։

Մարդկային բնության մեջ է ձգտել հավերժության: Մարդը, լինելով այս անցողիկ նյութական աշխարհի պատանդը, միշտ ձգտում է Հավերժության: Ով լսում է ներքին ձայնը, կլսի, թե ինչպես է նա նորից ու նորից խոսում Հավերժության մասին:

Եթե ​​նույնիսկ Տիեզերքը տրվեր մարդուն, դա չէր հագեցնի նրա Հավիտենական կյանքի ծարավը, որի համար նա ստեղծվել է: Մարդկանց մշտական ​​երջանկության բնական ցանկությունը պայմանավորված է օբյեկտիվ իրականությամբ և այն փաստով, որ հավերժական կյանքն իսկապես գոյություն ունի:

Ի՞նչ է մահը:

Մարմինը ոգու գործիք է, որը ղեկավարում և վերահսկում է նրա բոլոր օրգանները մինչև բջիջները կազմող ամենափոքր մասնիկները: Տիրոջ կողմից կանխորոշված ​​ժամին մարդը տառապում է հիվանդությամբ, և նրա մարմինը դադարեցնում է իր գործառույթները, ինչը նշանավորում է մահվան հրեշտակի գալուստը:

Թեև մահը գալիս է մարդուն Տեր Աստծո կամքով, նա պարտավոր է վերցնել մարդկային հոգիներ Ազրայել հրեշտակի վրա, որը խորհրդանշական շղարշ է, որը բաժանում է մահը մարդկանց աչքերում այն ​​ուղարկողից: Հիվանդությունները կամ տարբեր աղետները նույնպես խորհրդանշում են մի տեսակ շղարշ, բայց արդեն անմիջապես մահվան և Ազրայելի միջև:

Մահվան հրեշտակի հայտնվելը մահացողին

Քանի որ Ազրայել հրեշտակը, ինչպես բոլոր հրեշտակները, ստեղծված է լույսից, նա կարող է հայտնվել և ներկա լինել միանգամից մի քանի վայրերում: Այն, որ նա որոշակի պահին զբաղված է, ամենևին չի նշանակում, որ նա միաժամանակ չի կարող մասնակցել որևէ այլ գործերի կատարմանը։

Ինչպես արևը միաժամանակ ջերմություն և լույս է տալիս ամբողջ աշխարհին և արտացոլվելով այս աշխարհի անթիվ թափանցիկ առարկաներում, այնպես էլ Ազրայել հրեշտակը կարող է միաժամանակ միլիոնավոր հոգիներ վերցնել՝ առանց խառնաշփոթ ստեղծելու:

Հրեշտակներից յուրաքանչյուրին տրվում են հնազանդության մեջ իրեն նման հրեշտակներ: Երբ լավ, արդար մարդ է մահանում, մի քանի հրեշտակներ՝ ժպտացող, լուսավոր դեմքերով, առաջին հերթին գալիս են նրա մոտ:

Նրանց հաջորդում է Ազրայել հրեշտակը, որին կարող են ուղեկցել իրեն ենթակա մեկ կամ մի քանի հրեշտակներ. նրանց հանձնարարված է խլել արդարների հոգիները:

Արդարների հոգիները խլող հրեշտակները տարբերվում են այն հրեշտակներից, ովքեր խլում են մեղավորների հոգիները: Դառնացած, վախեցած դեմքով մահվան հանդիպող մեղավորների հոգիները նրանք «անխղճորեն պոկում են» մարմնից։

Ի՞նչ է զգում մարդը իր մահվան ժամին:

Նրանց առջև, ովքեր հավատացին Տիրոջը և վարեցին արդար կյանք, Դրախտի դռները բաց են: Մուհամմադ մարգարեն (ﷺ) ասել է, որ արդարների հոգիները վերցվում են նույնքան մեղմ և սահուն, որքան ջուրը հոսում է սափորից:

Ավելին, նահատակները (Տիրոջ ճանապարհին զոհված նահատակները) չեն զգում մահվան տանջանքները և չգիտեն, որ մահացել են։ Փոխարենը, նրանք զգում են, որ տեղափոխվել են ավելի լավ աշխարհ և վայելում են Հավերժական Երջանկությունը:

Մուհամմադ մարգարեն (ﷺ) ասաց Ջաբիրին՝ Աբդ Ալլահ իբն Ամրի որդուն (թող Ալլահը գոհ լինի նրանից), ով նահատակվել է Ուհուդի ճակատամարտում. «Գիտե՞ս, թե ինչպես Տերը հանդիպեց քո հորը: Նա հանդիպեց նրան այնպես, որ ոչ աչքերը տեսան, ոչ ականջները լսեցին, ոչ էլ միտքը դա հասկացավ։ Ձեր հայրն ասաց.

«Ով Գերագույն, վերադարձիր ինձ ողջերի աշխարհ, որպեսզի ես կարողանամ նրանց, ում թողել եմ այնտեղ, ասել, թե որքան հրաշալի է սպասել մահից հետո»: Տերը պատասխանեց. «Վերադարձ չկա: Կյանքը տրվում է միայն մեկ անգամ: Այնուամենայնիվ, ես նրանց կպատմեմ ձեր այստեղ գտնվելու մասին»:

Եվ դրանից հետո ուղարկվեց հետևյալ այան.

وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ

«Մահացած մի համարեք նրանց, ովքեր մահացել են Ալլահի ճանապարհին հանուն Նրա կրոնի: Իրոք, նրանք կենդանի են իրենց Տիրոջ հետ, և նրանց հոգիները ճամփորդում են Դրախտում կանաչ թռչունների ծորակով և ստանում իրենց ժառանգությունը՝ ուտելով դրախտի պտուղները և ուրախանալով այն ամենով, ինչ Ալլահը տվել է նրանց Իր ողորմությամբ: (Սուրա Ալու Իմրան, այաներ 169-170; «Թաֆսիր ալ-Ջալալայն»)

Մարդը մեռնում է այնպես, ինչպես ապրում է։ Նա, ով արդար կյանք է վարում, մահանում է արժանի մահով, մինչդեռ մեղավորի մահը ցավալի է և սարսափելի: Մարգարե Մուհամմադ ﷺ, ով ամենաշատը փառաբանում էր Տեր Աստծուն, խորհուրդ տվեց հատուկ աղոթքներ կարդալ իր մահանալու ժամին:

Հայտնի է, որ Մուհամմադ մարգարեի ամենամոտ ուղեկիցները, օրինակ՝ Օսմանը, Ալին, Համզան և Մուսաբ իբն Օմարը և մյուսները (թող Ալլահը գոհ լինի բոլորից), ովքեր իրենց նվիրել են իսլամին, մահացել են։ նահատակների մահը.

Պետք է վախենա՞նք մահից։

Նրանց համար, ովքեր հավատում են և անում են արդար գործեր, մահը չպետք է սարսափելի լինի: Թեև թվում է, թե մահը կյանքի լույսի և նրա հմայքի մարումն է, իրականում դա ազատագրում է աշխարհիկ կյանքի ծանր պարտականություններից: Սա բնակության վայրի փոփոխություն է, անցում այլ վիճակի, բայց միևնույն ժամանակ հավիտենական կյանքի հրավեր: Ըստ Տիրոջ նախասահմանման՝ աշխարհը մշտապես նորոգվում է, իսկ մահկանացու կյանքը փոխարինվում է Հավիտենական կյանքով:

Երբ մրգի կորիզն ընկնում է հողի մեջ, թվում է, թե այն մեռնում է։ Փաստորեն, այն անցնում է կենսաբանական գործընթացի, անցնում է զարգացման որոշակի փուլեր, և ի վերջո դրանից նոր ծառ է աճում։ Այսպիսով, քարի «մահը» նոր ծառի կյանքի սկիզբն է, զարգացման նոր, ավելի կատարյալ փուլ։

Եթե ​​կյանքի ամենապարզ մակարդակը ներկայացնող բույսերի մահը գեղեցիկ է և մեծ նշանակություն ունի, ապա մարդու մահը, որը կյանքի ավելի բարձր փուլ է ներկայացնում, պետք է լինի էլ ավելի գեղեցիկ և ավելի լուրջ նշանակություն ունենա՝ մարդ. գետնի տակ անցնելով, անպայման կգտնի Հավիտենական կյանքը:

Մահը մարդուն ազատում է աշխարհիկ կյանքի դժվարություններից, որոնք տարիքի հետ ավելի են դժվարանում ու մարդուն բաժին ընկած դժբախտությունները: Մահը նրան տանում է Հավերժության և Սիրո շրջանակ, որտեղ մարդը կարող է վայելել սիրելիների ընկերակցությունը և մխիթարություն գտնել երջանիկ Հավիտենական կյանքում:

Հոգին միջանկյալ աշխարհում

Մահից հետո հոգին հայտնվում է Տեր Աստծո առաջ: Եթե ​​մարդ ապրեց արդար, մաքուր կյանքով և հասավ կատարելության, ապա հրեշտակները, որոնք նրա հոգին ուղեկցում էին Տիրոջը, այն փոխանցում են Աստծուն:

Հրեշտակները ողջունում են հոգուն, որտեղ նա թռչում է և հարցնում. «Ո՞ւմ հոգին է սա: Որքան գեղեցիկ է այս հոգին: Հոգուն ուղեկցող հրեշտակներն այն անվանում են ամենագեղեցիկ խոսքերը և պատասխանում. «Սա է նրա հոգին, ով աղոթեց, ծոմ պահեց, ողորմություն արեց և տանեց կյանքի բոլոր դժվարությունները Տիրոջ անունով»:

Ի վերջո, Ամենակարող Ալլահը ողջունում է հոգին և հրեշտակներին հրամայում. «Հոգին հետ տարեք գերեզման, որտեղ թաղված է նրա մարմինը, քանի որ նա պետք է պատասխանի Մունկիր և Նակիր հրեշտակների հարցերին»:

Մեղավորի հոգին ամենուր արհամարհանքով են վերաբերվում և բառիս բուն իմաստով հետ են շպրտվում գերեզման:

Ցանկացած անախորժություն, որ պատահում է մարդուն մեր մահկանացու աշխարհում, առաջանում է նրա մեղքերի պատճառով: Եթե ​​մարդ անկեղծորեն հավատում է, բայց երբեմն չի կարողանում զերծ մնալ մեղսավոր արարքներից, Աստված, նրա հանդեպ ողորմածությունից դրդված, նեղություններ է ուղարկում նրան մեղքերից մաքրելու համար:

Տերը կարող է նաև մահվան ծանր տանջանքների ենթարկել, որպեսզի ների իր մեղքերը կամ բարձրացնի նրան ավելի բարձր հոգևոր մակարդակի, բայց միևնույն ժամանակ Տերը վերցնում է նրա հոգին շատ մեղմ և նրբանկատորեն:

Եթե, չնայած աշխարհում մարդու կրած բոլոր դժբախտություններին և չնայած մահվան տանջանքներին, մարդը դեռևս աններված մեղքեր ունի, նա պատժվում է արդեն գերեզմանում, բայց ազատվում է դժոխքի պատիժներից:

Ի լրումն այն ամենի, ինչ ասվել է, յուրաքանչյուր մարդ, դեռ գերեզմանում լինելով, երկու հրեշտակների հետ զրուցում է իր աշխարհիկ գործերի մասին, քանի որ գերեզմանը հոգու անցման առաջին փուլն է դեպի Հավիտենական կյանք, որտեղ բոլորը կլինեն։ պարգևատրվել է այս աշխարհում կատարած գործերի համար:

Ինչպես գրված է գրքերում, մարգարե ﷺ Աբասի հորեղբայրը (թող Ալլահը գոհ լինի նրանից) իսկապես ցանկանում էր երազում տեսնել երկրորդ արդար խալիֆ Ումարին (թող Ալլահը գոհ լինի նրանից) իր (Օմարից) հետո։ ) մահ.

Այնուամենայնիվ, նա կարողացավ «Ումարին» երազում տեսնել միայն վեց ամիս հետո, և նա հարցրեց. Որտե՞ղ էիք մինչ այժմ: «. Ինչին Օմարը պատասխանեց. Մի՛ հարցրու ինձ այդ մասին։ Ես պարզապես ժամանակ ունեցա ամփոփելու իմ կյանքը ».

Գերեզմանը որոշակի պատիժ է կրում և գործում է որպես մեղքերի քավարան: Շատ դառը դեղ է, բայց դրան հաջորդում է դրախտային ապաքինումը։

Ինչպես արդեն նշվեց, գերեզմանում յուրաքանչյուր մահացած մարդ խոսում է երկու հրեշտակների հետ, որոնց անուններն են ՄունկիրԵվ Նակիր. Նրանք հարցնում են. «Ո՞վ է քո Աստվածը. Ո՞վ է քո մարգարեն: Ի՞նչ կրոն էիր դավանում»։

Եթե ​​մարդն իր կյանքի ընթացքում հավատա Աստծուն և մարգարեի առաքելությանը, որի ընթացքում ապրել է, և եթե ընտրի ճշմարիտ հավատքը, նա կկարողանա պատասխանել հրեշտակների հարցերին:

Հոգու և մարմնի հարաբերությունները տարբեր են՝ կախված նրանից, թե որ աշխարհում են նրանք գտնվում: Աշխարհիկ կյանքում հոգին բանտարկված է մարմնի «զնդանում»։ Եթե ​​հոգևորության վրա գերիշխում են մեղավոր անհատականությունը և մարմնական ցանկությունները, դա, անշուշտ, կվատթարացնի հոգու վիճակը և կազդի մարդու նկատմամբ կայացված վերջնական դատողության վրա:

Եթե ​​ընդհակառակը, հոգին հավատքով, պաշտամունքով և ճիշտ վարքով կարող է կառավարել անհատականությունը և կարողանում է ազատվել մարմնական ցանկությունների գերությունից, ապա մաքրվում է, ձեռք է բերում մաքրություն և օժտված բարի հատկանիշներով։ Սա երջանկություն է բերում հոգուն երկու աշխարհներում:

Հուղարկավորությունից հետո հոգին գնում է սպասման վայր - ( Բարզախ) Չնայած մարմինը քայքայվում է և մտնում հողի մեջ, նրա էական մասնիկները չեն քայքայվում։

Հայտնի չէ, թե արդյոք այդ մասնիկները կապված են մարդու գենի հետ, բայց անկախ մարմնի որ մասին է պատկանում այս մասնիկը, հոգին դրա միջոցով փոխազդում է մարմնի հետ։ Մարմնի այս հատվածը նաև հիմք է հանդիսանում, որից Ալլահը վերստեղծում է մարդուն դատաստանի օրը:

Թերևս այս մասը, որը ձևավորվել է մարմնի բաղկացուցիչ մասնիկներից կամ ատոմներից, ներառյալ նրանք, որոնք արդեն խառնվել են երկրի հետ, ուղեցույց դառնա դեպի Հավիտենական կյանք վերջնական կործանման և նոր Տիեզերքի ստեղծման ընթացքում: Տերն օգտագործում է այս մասնիկները Հարության օրը մարդուն հարություն տալու համար:

Ի՞նչ է անում հոգին միջանկյալ աշխարհում:

Անդրաշխարհը (Բարզախը) մի թագավորություն է, որտեղ հոգին զգում է Դրախտի «շունչն» իր օրհնությամբ կամ Դժոխք՝ իր պատիժով։ Եթե ​​մարդն ապրել է արդար կյանքով, ապա նրա արդար գործերը՝ աղոթքներ, բարի գործեր և այլն։ – նրա առաջ կհայտնվի միջանկյալ աշխարհում՝ ընկերական ընկերների տեսքով։

Նրա համար նույնպես կբացվեն պատուհաններ՝ նայող Եդեմի այգիներին, և, ինչպես ասվում է հադիսում, գերեզմանը նրա համար կդառնա Եդեմի պարտեզի պես։ Այնուամենայնիվ, ինչպես արդեն նշվեց, եթե մարդը դեռևս մեղքեր ունի, ապա որքան էլ նա արդար կյանք վարի, նա կպատժվի միջանկյալ աշխարհում՝ հոգին մեղքերից մաքրելու համար, որպեսզի հարությունից անմիջապես հետո գնա դրախտ։

Եթե ​​մարդը մեղսավոր ապրելակերպ է վարել, ապա նրա անհավատությունը Ամենակարող Ալլահին և վատ արարքները նրա առջև կհայտնվեն անհավատարիմ ընկերների և այնպիսի արարածների տեսքով, ինչպիսիք են կարիճներն ու օձերը: Նա կտեսնի Դժոխքի տեսարանները, և նրա գերեզմանը կդառնա դժոխք:

Արդյո՞ք մարմնի մասերը կամ բջիջները գոյատևում են մահից հետո:

Բոլորը գիտեն, որ քանի դեռ մարդը ողջ է, նրա հոգին է, որ զգում է ցավ և ուրախություն: Թեև հոգին ցավ է զգում նյարդային համակարգի միջոցով և օգտագործում է այս համակարգը մարմնի բոլոր մասերի հետ հաղորդակցվելու համար, մինչև յուրաքանչյուր բջիջ, գիտության համար դեռևս առեղծված է հետևյալը. ուղեղ, տեղի.

Մարմնի ցանկացած մասի, նրա ներքին օրգանների աշխատանքի ցանկացած ձախողում, որը հանգեցնում է մահվան, կարող է հանգեցնել նյարդային համակարգի գործունեության դադարեցմանը: Այնուամենայնիվ, ինչպես ապացուցվել է գիտության կողմից, ուղեղի որոշ բջիջներ մահից հետո որոշ ժամանակ շարունակում են ապրել:

Գիտնականները հետազոտություններ են անցկացնում մահից հետո ուղեղի նման բջիջներից ստացված ազդանշանների հիման վրա։ Եթե ​​աշխատանքը լավ ընթանա, եւ նրանք կարողանան վերծանել այդ ազդանշանները, դա շատ կարեւոր կլինի հատկապես դատաբժշկական ոլորտում, քանի որ լույս կսփռի հանցագործությունների վրա, որոնց «հեղինակներն» անհայտ են։

Սուրբ Ղուրանը պատմում է, թե ինչպես Մուսա մարգարեի օրոք Ալլահը հարություն տվեց սպանվածին և պատմեց իր մարդասպանի մասին:

Գերեզմանում և դժոխքում ապրած տանջանքները

Քանի որ հոգին տառապում և ուրախանում է, միջանկյալ աշխարհում շարունակում է փոխազդել մարմնի հետ այն մասնիկների միջոցով, որոնք չեն քայքայվում, ուրեմն իմաստ չունի քննարկել հարցը՝ հոգի՞ն, թե՞ միայն մարմինը, թե՞ միասին կդիմանան ծանր տանջանքներին։

Այնուամենայնիվ, ինչպես նախկինում ասվեց, Ալլահը հարության օրը մարդկանց կվերստեղծի հենց նրանց մարմնի մասնիկներից, և այդ մարմինները հարություն կառնեն Հավիտենական կյանքի արշալույսին:

Քանի որ հոգին այս աշխարհում ապրում է մարմնի հետ միասին, նրա հետ կիսում է իր ուրախություններն ու տխրությունները, Տերը կվերստեղծի մարդկանց թե՛ ֆիզիկապես, թե՛ հոգեպես: Սուննի մահմեդականները համաձայն են այն պնդման հետ, որ հոգին և մարմինը միասին կգնան կամ դժոխք, կամ դրախտ:

Տերը մարմինները կվերստեղծի մյուս աշխարհին համապատասխան ձևով, որտեղ ամեն ինչ կենդանի կլինի.

وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَآ إِلاَّ لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَلَلدَّارُ الآخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ

(նշանակում է): «Երկրային կյանքը ոչ այլ ինչ է, քան խաղ և զվարճանք, իսկ Հավերժության Բնակարանը (Ահիրաթը) ավելի լավ է աստվածավախների համար: Չե՞ք հասկանում այս բացահայտ ճշմարտությունը և չե՞ք հասկանում, թե ինչն է ձեզ համար լավ, իսկ ինչը՝ չար։ (Սուրա Ալ-Անամ: 32)

Ի՞նչ նվերներ կարող ենք ուղարկել հոգուն մահից հետո:

Միջանկյալ աշխարհում հոգիները կտեսնեն և կլսեն մեզ, Տերը թույլ է տալիս նրանց: Տերը, Իր կամքով, կարող է թույլ տալ, որ որոշ մարդիկ երազում, իսկ երբեմն էլ իրականում տեսնեն մահացած հոգիներ, լսեն նրանց կամ խոսեն նրանց հետ:

Մարդու մահից հետո նրա գործերի գիրքը փակվում է, բացառությամբ այն գործերի, որոնք նա կատարել է իր կենդանության օրոք և շարունակում է օգտակար լինել նաև մահից հետո։ Եթե ​​մարդը թողել է լավ, արդար զավակներ, գրքեր և այլ ժառանգություն, որից հետո մարդիկ կարող են օգուտ քաղել, եթե հասարակությանը օգտակար մարդկանց է դաստիարակել, նպաստել նրանց դաստիարակությանը, նա նորից ու նորից կպարգևատրվի։

Եթե, այնուամենայնիվ, մարդը դարձել է ինչ-որ չարիքի պատճառ կամ կատարել է մի մեղսավոր արարք, որը սկսել են ընդօրինակել ուրիշները, ապա նրա մեղքերը կկուտակվեն այնքան ժամանակ, քանի դեռ այդ չարիքը ապրում է մարդկանց մեջ։

Այսպիսով, որպեսզի օգտակար լինենք այն սիրելիներին, ովքեր մեկնել են Ուրիշ աշխարհ, մենք պետք է լինենք նրանց արժանի ժառանգորդները: Աղքատներին օգնելով, արդար կյանքով ապրելով և հատկապես մահացածների թողած ժառանգությունից ստացված միջոցներն օգտագործելով իսլամը քարոզելու համար, մենք կարող ենք ավելացնել Ալլահի պարգևը:

10.11.2017 12:08

Մարդկությունը հազարամյակներ շարունակ փորձում է բացահայտել մահվան առեղծվածը: Բայց ոչ ոք չէր կարող լիովին հասկանալ այս գործընթացի էությունը և որտեղ է մեր հոգին շտապում մահից հետո: Կյանքի ընթացքում մենք մեր առջեւ խնդիրներ, երազանքներ ենք դնում, փորձում ենք դրանցից ստանալ առավելագույն դրական հույզեր ու երջանկություն։ Բայց ժամը կգա, և մենք ստիպված կլինենք հեռանալ այս աշխարհից, սուզվել մեկ այլ գոյության անհայտ անդունդը:

Մարդկանց հնագույն ժամանակներից հետաքրքրում էր, թե ինչ է անում հոգին մահից հետո։ Շատերը, ովքեր ապրել են կլինիկական մահ, ասում են, որ ընկել են շատերին հայտնի թունել և տեսել պայծառ լույս։ Ի՞նչ է կատարվում մարդու և նրա հոգու հետ մահից հետո: Կարո՞ղ է նա դիտել կենդանի մարդկանց: Այս և շատ հարցեր չեն կարող չհուզել։ Ամենահետաքրքիրն այն է, որ կան բազմաթիվ տարբեր տեսություններ այն մասին, թե ինչ է կատարվում մարդու հետ մահից հետո: Փորձենք հասկանալ դրանք և պատասխանել շատերին հուզող հարցերին։

Մարդկային հոգին մահից հետո շարունակում է ապրել։ Դա մարդու հոգևոր սկիզբն է: Այս մասին հիշատակումը կարելի է գտնել Ծննդոցում (գլուխ 2), և հնչում է մոտավորապես այսպես. «Աստված ստեղծեց մարդուն երկրի հողից և կյանքի շունչը փչեց նրա երեսին։ Հիմա մարդը կենդանի հոգի է դարձել»։ Սուրբ Գիրքը մեզ «ասում է», որ մարդը երկմաս է։ Եթե ​​մարմինը կարող է մեռնել, ապա հոգին հավերժ է ապրում: Նա կենդանի էակ է, որն օժտված է մտածելու, հիշելու, զգալու ունակությամբ: Այսինքն՝ մարդու հոգին մահից հետո շարունակում է ապրել։ Նա ամեն ինչ հասկանում է, զգում և, ամենակարևորը, հիշում է:

Որպեսզի համոզվենք, որ հոգին իսկապես ունակ է զգալու և հասկանալու, պետք է միայն վերհիշել այն դեպքերը, երբ մարդու մարմինը որոշ ժամանակ մահացել է, բայց հոգին ամեն ինչ տեսել և հասկացել է։ Նմանատիպ պատմություններ կարելի է կարդալ տարբեր աղբյուրներում, օրինակ, Կ. Իկսկուլն իր «Շատերի համար անհավանական, բայց իրական դեպք» գրքում նկարագրում է, թե ինչ է կատարվում մահից հետո մարդու և նրա հոգու հետ: Այն ամենը, ինչ գրված է գրքում, հեղինակի անձնական փորձն է, ով հիվանդացել է ծանր հիվանդությամբ և ապրել է կլինիկական մահ։ Գրեթե այն ամենը, ինչ կարելի է կարդալ այս թեմայով տարբեր աղբյուրներում, շատ նման է միմյանց։

Մարդիկ, ովքեր զգացել են կլինիկական մահը, այն բնութագրում են սպիտակ պարուրված մառախուղով: Ստորև կարող եք տեսնել հենց տղամարդու դին, կողքին՝ հարազատներն ու բժիշկները։ Հետաքրքիր է, որ մարմնից առանձնացած հոգին կարող է շարժվել տարածության մեջ և հասկանալ ամեն ինչ։ Ոմանք պնդում են, որ այն բանից հետո, երբ մարմինը դադարում է կյանքի նշաններ տալ, հոգին անցնում է երկար թունելով, որի վերջում վառվում է վառ սպիտակ լույսը։ Հետո, որպես կանոն, որոշ ժամանակ հոգին նորից վերադառնում է մարմին, և սիրտը սկսում է բաբախել։ Իսկ եթե մարդը մահանա: Հետո ի՞նչ է լինում նրա հետ։ Ի՞նչ է անում մարդու հոգին մահից հետո:

Մահվանից հետո առաջին օրերը

Հետաքրքիր է, թե ինչ է կատարվում մահից հետո մարդու հոգու հետ առաջին օրերին, քանի որ այս շրջանը նրա համար ազատության և հաճույքի ժամանակ է։ Հենց առաջին երեք օրերի ընթացքում հոգին կարող է ազատորեն շրջել երկրով մեկ։ Որպես կանոն, նա այս պահին գտնվում է հարազատ ժողովրդի մոտ։ Նա նույնիսկ փորձում է խոսել նրանց հետ, բայց դժվարությամբ է ստացվում, քանի որ մարդ ի վիճակի չէ տեսնել և լսել ոգիներ։ Հազվագյուտ դեպքերում, երբ մարդկանց և մահացածների միջև կապը շատ ուժեղ է, նրանք մոտակայքում զգում են զուգընկերոջ ներկայությունը, բայց չեն կարողանում դա բացատրել։ Այդ իսկ պատճառով քրիստոնյայի թաղումը կատարվում է մահից ուղիղ 3 օր հետո։ Բացի այդ, հենց այս ժամանակահատվածն է պետք հոգուն, որպեսզի հասկանա, թե որտեղ է գտնվում հիմա: Նրա համար հեշտ չէ, նա գուցե չի հասցրել որևէ մեկին հրաժեշտ տալ կամ որևէ մեկին որևէ բան ասել։ Ամենից հաճախ մարդը պատրաստ չէ մահվան, և նրան անհրաժեշտ են այս երեք օրերը՝ հասկանալու տեղի ունեցածի էությունը և հրաժեշտ տալու համար։

Այնուամենայնիվ, կան բացառություններ յուրաքանչյուր կանոնից: Օրինակ, Կ.Իկսկուլը սկսեց իր ճանապարհորդությունը դեպի այլ աշխարհ առաջին օրը, քանի որ Տերն այդպես ասաց նրան: Սրբերի ու նահատակների մեծ մասը պատրաստ էր մահվան, իսկ այլ աշխարհ գնալու համար նրանցից ընդամենը մի քանի ժամ պահանջվեց, քանի որ դա էր նրանց հիմնական նպատակը։ Յուրաքանչյուր դեպք բոլորովին տարբեր է, և տեղեկությունը գալիս է միայն այն մարդկանցից, ովքեր իրենց վրա «հետմահու փորձ» են ապրել։ Եթե ​​մենք չենք խոսում կլինիկական մահվան մասին, ապա այստեղ ամեն ինչ կարող է լրիվ այլ կերպ լինել։ Առաջին երեք օրերին մարդու հոգին երկրի վրա լինելու ապացույցն է նաև այն, որ հենց այս ժամանակահատվածում են հանգուցյալի հարազատներն ու ընկերները զգում իրենց ներկայությունը մոտակայքում։

Ինչ է տեղի ունենում մահից 9, 40 օր և վեց ամիս հետո

Մահվան հաջորդ օրերին մարդու ոգին գտնվում է այն վայրում, որտեղ նա ապրել է։ Ըստ եկեղեցական կանոնների՝ մահից հետո հոգին 40 օր պատրաստվում է Աստծո դատաստանին:

Առաջին երեք օրը նա ճանապարհորդում է դեպի իր երկրային կյանքի վայրերը, իսկ երրորդից իններորդը գնում է դրախտի դարպասները, որտեղ բացահայտում է այս վայրի առանձնահատուկ մթնոլորտն ու ուրախ գոյությունը։
Իններորդից մինչև քառասուներորդ օրը հոգին այցելում է Խավարի սարսափելի բնակարանը, որտեղ կտեսնի մեղավորների տանջանքները:
40 օր հետո նա պետք է ենթարկվի Ամենակարողի որոշմանը իր հետագա ճակատագրի վերաբերյալ: Հոգուն տրված չէ իրադարձությունների ընթացքի վրա ազդելու համար, բայց մտերիմների աղոթքները կարող են բարելավել նրա վիճակը:

Հարազատները պետք է աշխատեն բարձր հեկեկալ կամ զայրույթ չանցնել և ամեն ինչ ընկալել որպես ինքնին: Հոգին ամեն ինչ լսում է, և նման արձագանքը կարող է ծանր տանջանք պատճառել նրան: Հարազատները պետք է սուրբ աղոթքներ ասեն նրան հանգստացնելու, ճիշտ ուղին մատնանշելու համար:

Մահվանից վեց ամիս և մեկ տարի անց հանգուցյալի ոգին վերջին անգամ գալիս է հարազատների մոտ՝ հրաժեշտ տալու։

Մահից հետո ինքնասպանության հոգին

Ենթադրվում է, որ մարդն իրավունք չունի խլել իր կյանքը, քանի որ այն իրեն տվել է Ամենակարողը, և միայն նա կարող է խլել այն: Սարսափելի հուսահատության, ցավի, տառապանքի պահերին մարդը որոշում է ոչ թե ինքնուրույն վերջ տալ իր կյանքին - Սատանան օգնում է նրան դրանում:

Մահից հետո ինքնասպանի ոգին շտապում է դեպի Դրախտի դարպասները, սակայն այնտեղի մուտքը փակ է նրա համար։ Երբ նա վերադառնում է երկիր, նա սկսում է երկար ու ցավոտ փնտրել իր մարմինը, բայց նաև չի կարողանում գտնել այն։ Հոգու սարսափելի փորձությունները տևում են շատ երկար, մինչև գալիս է բնական մահվան ժամանակը։ Միայն այդ դեպքում է Տերը որոշում, թե ուր է գնալու ինքնասպանի տանջված հոգին։

Հնում ինքնասպան եղած մարդկանց արգելել են թաղել գերեզմանոցում։ Նրանց գերեզմանները եղել են ճանապարհների եզրին, խիտ անտառում կամ ճահճացած տարածքում։ Բոլոր առարկաները, որոնցով մարդ ինքնասպան է եղել, խնամքով ոչնչացվել են, իսկ ծառը, որտեղ իրականացվել է կախումը, կտրվել և այրվել է։

Մահից հետո հոգիների փոխադրումը

Հոգիների վերաբնակեցման տեսության կողմնակիցները վստահորեն պնդում են, որ մահից հետո հոգին ձեռք է բերում նոր պատյան՝ մեկ այլ մարմին։ Արևելյան պրակտիկանտները վստահեցնում են, որ վերափոխումը կարող է տեղի ունենալ մինչև 50 անգամ։ Մարդն իր անցյալ կյանքի փաստերի մասին իմանում է միայն խորը տրանսի վիճակում կամ երբ նրա մոտ հայտնաբերվում են նյարդային համակարգի որոշ հիվանդություններ։

Ռեինկառնացիա ուսումնասիրող ամենահայտնի անձը ամերիկացի հոգեբույժ Յան Սթիվենսոնն է։ Նրա տեսության համաձայն՝ հոգու վերաբնակեցման անհերքելի վկայություններն են.

Տարօրինակ լեզուներով խոսելու եզակի ունակություն:
Սպիների կամ բնածին հետքերի առկայությունը կենդանի և մահացած մարդու մոտ նույն վայրերում:
Պատմական ճշգրիտ պատմություններ.
Գրեթե բոլոր ռեինկառնացված մարդիկ ունեն բնածին արատներ: Օրինակ, մարդը, ով գլխի հետևի մասում անհասկանալի աճ ունի, տրանսի ժամանակ հիշել է, որ անցյալ կյանքում իրեն կացնահարել են: Սթիվենսոնը սկսեց հետաքննել և գտավ մի ընտանիք, որտեղ նրա անդամներից մեկի մահը տեղի ունեցավ այս կերպ։ Մահացածի վերքի ձևը, ինչպես հայելային պատկերը, այս աճի ճշգրիտ պատճենն էր:

Անցյալ կյանքի փաստերի մասին մանրամասները կօգնեն հիշել հիպնոսը: Այս ոլորտում հետազոտություններ իրականացնող գիտնականները հարցազրույց են անցկացրել խորը հիպնոսի վիճակում գտնվող մի քանի հարյուր մարդու հետ: Նրանցից գրեթե 35%-ը պատմել է իրադարձությունների մասին, որոնք իրենց հետ երբեք չեն պատահել իրական կյանքում։ Որոշ մարդիկ սկսեցին խոսել անհայտ լեզուներով, արտահայտված առոգանությամբ կամ հին բարբառով։

Այնուամենայնիվ, ոչ բոլոր ուսումնասիրություններն են գիտականորեն ապացուցված և շատ մտորումների ու հակասությունների պատճառ են դառնում: Որոշ թերահավատներ վստահ են, որ հիպնոսի ժամանակ մարդը կարող է պարզապես երևակայել կամ հետևել հիպնոսացնողի օրինակին։ Հայտնի է նաև, որ անցյալից անհավանական պահեր կարող են բարձրաձայնել կլինիկական մահից հետո մարդիկ կամ ծանր հոգեկան հիվանդությամբ հիվանդները։

Ինչպիսի՞ն է հոգին մահից հետո:

Ի՞նչ տեսք ունի մարդու հոգին մահից հետո: Այստեղ, երկրային կյանքում, մենք մեզ տեսնում ենք որոշակի ձևով, և դա մեզ կարող է դուր գալ, թե ոչ: Իսկ ինչպիսի՞ տեսակետ ունենք մահից հետո Նուրբ աշխարհում:

Երբ հոգին հեռանում է մարմնից, նրա տեսքը մշտական ​​չի մնում, այլ փոխվում է։ Եվ այդ փոփոխությունները կախված են հոգու զարգացման մակարդակից։ Մահից անմիջապես հետո հոգին պահպանում է մարդկային կերպարանքը, որով գտնվում էր ֆիզիկական աշխարհում: Որոշ ժամանակ, սովորաբար մինչև մեկ տարի, նա պահպանում է իր նախկին արտաքին ուրվականները:

Եթե ​​հոգին ունի զարգացման ցածր մակարդակ, բայց բավարար է իր զարգացումը շարունակելու համար, ապա մեկ տարի այլ աշխարհում գտնվելուց հետո այն սկսում է արտաքուստ փոխվել։

Ցածր հոգին ի վիճակի չէ ըմբռնելու Նուրբ Աշխարհը և աշխատելու դրանում, և հետևաբար քնում է: Նմանապես, օրինակ, մեր աշխարհում արջը քնում է ձմռանը, չկարողանալով ակտիվորեն դրսևորվել անտառային պայմաններում ձմռանը: Իսկ մյուս կենդանիները կարող են լավ գոյություն ունենալ ցուրտ սեզոնում:

Այսինքն՝ բարակ պլանի վրա հոգու գործունեությունը կախված է նրա զարգացման աստիճանից և կյանքին ակտիվորեն մասնակցելու կարողությունից։ Նման հոգին կարող է զբաղվել տարածքը մաքրելով ավելորդ տարրերից, կատարել որոշ պարզունակ աշխատանք։ Ուստի ցածր հոգիները կարելի է բաժանել երկու տեսակի՝ կապված իրենց արտաքին տեսքի հետ.

Քնած հոգին, որպես կանոն, բավականին արագ կորցնում է իր մարդկային տեսքը, քանի որ դեռ ոչ մի բանի հարմարված չէ, և առավել եւս չի կարողանում պահպանել իր տեսքը ցանկալի տեսքով։

Նույն ցածր հոգին, որն արդեն մի քանի մարմնավորումներ է ունեցել և ձեռք է բերել մարդկային առաջնային որակների հիմքեր, կարողանում է մարդու մարմնի ձևը պահել մինչև վեց ամիս կամ մեկ տարի, իսկ հետո՝ մոռանալով իր նախկին տեսքի մասին։ , սկսում է հարմարվել ամեն ինչի։

Ցածր հոգիները դեռ չունեն որևէ կայուն որակ, գիտելիք, հետևաբար նրանց պատկերացումն իրենց և շրջապատող աշխարհի մասին հաճախ կարող է փոխվել: Քանի որ հոգիները զարգացրել են իմիտացիա, սկզբում նրանք կձևավորվեն ըստ այն ամենի, ինչ տեսնում են մոտակայքում, կամ ինչ պահպանված է նրանց հիշողության մեջ անցյալ կյանքերից:

Երիտասարդ հոգին մշտական ​​հայեցակարգ չունի, հետևաբար նրա ձևը կարող է ձեռք բերել տարբեր արտաքին նշաններ. մի քանի տարի բարակ պլանում գտնվելուց հետո հոգին կարող է նմանվել ութոտնուկի, դանակային ձկնիկի, օվալաձևի, գնդիկի, ցանկացած ձևի և այլն: Այն կարողանում է հարմարվել տեսածին: Այսպիսով, երիտասարդ հոգիների տեսքը, ովքեր չեն ընկել ձմեռային քնի մեջ, կարող են անընդհատ փոխվել բարակ պլանում գտնվելու ողջ ընթացքում:

Բոլոր ցածր հոգիները մեկուսացված են միջին և բարձր հոգիներից: Նրանք բոլորը գտնվում են որոշակի արհեստական ​​աշխարհներում իրենց մակարդակներում: Իսկ նույն Մակարդակի հոգիները չեն կարող տեղափոխվել ավելի ցածր կամ ավելի բարձր հարթություններ, ավելի ճիշտ՝ նրանց մոտ դա չի ստացվի զուտ ֆիզիկական օրենքների համաձայն։ Որովհետև յուրաքանչյուր հոգի կարող է տեղակայվել միայն էներգետիկ ներուժով իրեն համապատասխան շերտում։

Միջին զարգացման հոգին արդեն ընդունակ է պահպանել մարդու մարմնի ընդհանուր ձևը Նուրբ աշխարհում իր ողջ գտնվելու ընթացքում: Բայց արտաքուստ նա արագ փոխվում է և նման չէ այն մարդուն, ում ֆիզիկական մարմինը թողել է։ Նրանց արտաքինը նույնպես անընդհատ փոփոխությունների է ենթարկվում, ինչպես, իսկապես, մարդու մարմինը երկրային կյանքի ընթացքում։

Բարձր հոգին նմանապես պահպանում է մարդու մարմնի արտաքին հատկանիշները, բայց փոխվում է առանձնահատկությունների և մանրամասների մեջ, ինչպես փոխվում է ֆիզիկական աշխարհում ցանկացած մարդ: Արտաքին տեսքի վրա ազդում են այն էներգիաները, որոնք ստանում է հոգու մատրիցը: Որքան բարձր է նրա էներգիան, այնքան հոգին ավելի ներդաշնակ և գեղեցիկ է դառնում իր արտաքին տեսքով:

Հետմահու կյանքը և դրա անորոշությունն այն է, ինչն ամենից հաճախ ստիպում է մարդուն մտածել Աստծո և Եկեղեցու մասին: Ի վերջո, ըստ ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքի և ցանկացած այլ քրիստոնեական վարդապետության, մարդու հոգին անմահ է և, ի տարբերություն մարմնի, այն հավերժ գոյություն ունի:

Մարդուն միշտ հետաքրքրում է այն հարցը, թե մահից հետո ի՞նչ է լինելու, ո՞ւր է գնալու։ Այս հարցերի պատասխանները կարելի է գտնել Եկեղեցու ուսմունքներում:

Հոգին մարմնի պատյանի մահից հետո սպասում է Աստծո դատաստանին

Մահը և քրիստոնյան

Մահը միշտ մնում է մարդու մի տեսակ մշտական ​​ուղեկից՝ մահանում են հարազատները, հայտնիները, հարազատները, և այս բոլոր կորուստները ստիպում են մտածել, թե ինչ կլինի, երբ այս հյուրը գա ինձ մոտ։ Վերջի նկատմամբ վերաբերմունքը մեծապես որոշում է մարդու կյանքի ընթացքը՝ դրա ակնկալիքը ցավալի է, կամ մարդն այնպիսի կյանք է ապրել, որ ցանկացած պահի պատրաստ է հայտնվել Արարչի առաջ։

Կարդացեք ուղղափառության հետմահու կյանքի մասին.

Դրա մասին չմտածելու ցանկությունը, մտքերից ջնջելը սխալ մոտեցում է, քանի որ այդ դեպքում կյանքը դադարում է արժեք ունենալ։

Քրիստոնյաները հավատում են, որ Աստված մարդուն տվել է հավիտենական հոգի, ի տարբերություն փչացող մարմնի: Եվ դա որոշում է ողջ քրիստոնեական կյանքի ընթացքը. չէ՞ որ հոգին չի անհետանում, ինչը նշանակում է, որ նա անպայման կտեսնի Արարչին և պատասխան կտա յուրաքանչյուր արարքի համար: Սա անընդհատ լավ վիճակում է պահում հավատացյալին, թույլ չտալով նրան ապրել իր օրերը չմտածված։ Քրիստոնեության մեջ մահը աշխարհիկ կյանքից երկնային կյանքի անցման որոշակի կետ է:, և այստեղ է, որ այս խաչմերուկից հետո գնալու ոգին ուղղակիորեն կախված է երկրի վրա կյանքի որակից:

Ուղղափառ ասկետիզմն իր գրվածքներում ունի «մահվան հիշողություն» արտահայտությունը՝ աշխարհիկ գոյության ավարտի հայեցակարգի մտքերի մշտական ​​պահպանում և դեպի հավերժություն անցման ակնկալիք: Ահա թե ինչու քրիստոնյաները իմաստալից կյանք են վարում՝ թույլ չտալով իրենց վատնել րոպեները։

Մահվան մոտեցումն այս տեսակետից ոչ թե սարսափելի, այլ միանգամայն տրամաբանական և սպասված գործողություն է, ուրախալի։ Ինչպես ասաց Երեց Ջոզեֆ Վատոպեդսկին. «Ես սպասում էի գնացքին, բայց այն դեռ չի գալիս»:

Մեկնելուց հետո առաջին օրերը

Ուղղափառությունը հատուկ հասկացություն ունի հետմահու կյանքի առաջին օրերի մասին: Սա հավատքի խիստ դոգմա չէ, այլ այն դիրքորոշումը, որին հավատարիմ է Սինոդը։

Քրիստոնեության մեջ մահը աշխարհիկ կյանքից երկնային կյանքի անցման որոշակի կետ է:

Մահվան հաջորդող հատուկ օրերն են.

1. Երրորդ-Սա ավանդաբար հիշատակի օր է։ Այս ժամանակը հոգեպես կապված է Քրիստոսի Հարության հետ, որը տեղի ունեցավ երրորդ օրը։ Սուրբ Իսիդոր Պելուզիոտը գրում է, որ Քրիստոսի Հարության գործընթացը տևել է 3 օր, այստեղից էլ ձևավորվել է այն միտքը, որ երրորդ օրը հավիտենական կյանք է անցնում նաև մարդու ոգին։ Այլ հեղինակներ գրում են, որ 3 թիվը հատուկ նշանակություն ունի, այն կոչվում է Աստծո թիվ և խորհրդանշում է հավատքը Սուրբ Երրորդության հանդեպ, հետևաբար այս օրը անհրաժեշտ է նշել մարդու հիշատակը։ Երրորդ օրվա հիշատակի արարողության ժամանակ է, որ Եռամիասնական Աստծուն խնդրում են ներել հանգուցյալին մեղքերը և ներել.
2. Իններորդ- ննջեցյալների հիշատակի ևս մեկ օր. Սուրբ Սիմեոն Թեսաղոնիկեացին այս օրվա մասին գրել է որպես 9 հրեշտակային շարքեր հիշելու ժամանակ, որոնք կարող են ներառել հանգուցյալի ոգին: Ահա թե որքան օր է տրվում հանգուցյալի հոգուն՝ նրանց անցման լիարժեք իրականացման համար։ Այս մասին նշում է Սբ. Պաիսիոսը իր գրվածքներում մեղավորին համեմատելով հարբեցողի հետ, ով սթափվում է այս ընթացքում։ Այս ընթացքում հոգին հաշտվում է իր անցման հետ և հրաժեշտ տալիս աշխարհիկ կյանքին.
3. Քառասուներորդ- Սա հատուկ հիշատակի օր է, քանի որ ըստ լեգենդների Սբ. Թեսաղոնիկե, այս թիվը առանձնահատուկ նշանակություն ունի, քանի որ Քրիստոսը բարձրացավ 40-րդ օրը, ինչը նշանակում է, որ այս օրը մահացածը հայտնվում է Տիրոջ առաջ: Նմանապես, Իսրայելի ժողովուրդը սգաց իր առաջնորդ Մովսեսին հենց այդպիսի ժամանակ: Այս օրը պետք է հնչի ոչ միայն Աստծուց հանգուցյալի համար ողորմության աղոթք-խնդրանք, այլև կաչաղակ։

Կարևոր. Առաջին ամիսը, որը ներառում է այս երեք օրերը, չափազանց կարևոր է սիրելիների համար՝ նրանք հաշտվում են կորստի հետ և սկսում սովորել ապրել առանց սիրելիի:

Վերոնշյալ երեք ամսաթվերը անհրաժեշտ են հեռացածների համար հատուկ հիշատակի և աղոթքի համար: Այս ժամանակահատվածում նրանց ջերմեռանդ աղոթքները հանգուցյալի համար բերվում են Տիրոջը և, համաձայն Եկեղեցու ուսմունքների, կարող են ազդել Արարչի վերջնական որոշման վրա հոգու վերաբերյալ:

Ո՞ւր է գնում մարդկային ոգին կյանքից հետո:

Որտե՞ղ է բնակվում հանգուցյալի ոգին: Այս հարցին ոչ ոք ստույգ պատասխան չունի, քանի որ սա Տիրոջ կողմից մարդուց թաքցրած գաղտնիք է: Այս հարցի պատասխանը բոլորը կիմանան նրա հանգստանալուց հետո։ Միակ բանը, որ հաստատ հայտնի է, դա մարդկային ոգու անցումն է մի վիճակից մյուսը՝ աշխարհիկ մարմնից հավիտենական ոգու։

Միայն Տերը կարող է որոշել հոգու հավերժական բնակության վայրը

Այստեղ շատ ավելի կարևոր է պարզել ոչ թե «որտեղ», այլ «ում», որովհետև կարևոր չէ, թե որտեղից հետո մարդը կլինի, գլխավորը Տիրոջ մոտ է:

Քրիստոնյաները հավատում են, որ հավերժությանն անցնելուց հետո Տերը մարդուն կանչում է դատարան, որտեղ որոշում է նրա հավերժական բնակության վայրը՝ դրախտ հրեշտակների և այլ հավատացյալների հետ, կամ դժոխք՝ մեղավորների և դևերի հետ:

Ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքն ասում է, որ միայն Տերը կարող է որոշել հոգու հավերժական բնակության վայրը, և ոչ ոք չի կարող ազդել Նրա ինքնիշխան կամքի վրա: Այս որոշումը պատասխան է մարմնում հոգու կյանքին և նրա գործողություններին: Ի՞նչ ընտրեց նա իր կյանքի ընթացքում՝ բարի՞, թե՞ չար, ապաշխարությո՞ւն, թե՞ հպարտ վեհացում, ողորմությո՞ւն, թե՞ դաժանություն: Միայն մարդու գործողություններն են որոշում հավերժական մնալը, և ըստ նրանց դատում է Տերը:

Ըստ Հովհաննես Քրիզոստոմի Հայտնության գրքի, մենք կարող ենք եզրակացնել, որ մարդկային ցեղը սպասում է երկու դատաստանի ՝ անհատական ​​յուրաքանչյուր հոգու համար և ընդհանուր, երբ բոլոր մահացածները հարություն կառնեն աշխարհի վերջից հետո: Ուղղափառ աստվածաբանները համոզված են, որ անհատական ​​դատարանի և ընդհանուր դատարանի միջև ընկած ժամանակահատվածում հոգին հնարավորություն ունի փոխել իր դատավճիռը՝ իրենց սիրելիների աղոթքներով, բարի գործերով, որոնք արվում են նրա հիշատակին, հիշատակություններով Սուրբ Պատարագում և ոգեկոչում ողորմությամբ.

փորձություն

Ուղղափառ եկեղեցին հավատում է, որ ոգին անցնում է որոշակի փորձությունների կամ փորձությունների միջով դեպի Աստծո գահը տանելու ճանապարհին: Սուրբ հայրերի ավանդույթներն ասում են, որ փորձությունները բաղկացած են չար ոգիների կողմից պախարակելուց, ինչը մարդուն ստիպում է կասկածել սեփական փրկության, Տիրոջ կամ Նրա զոհաբերության վրա:

Փորձություն բառը գալիս է հին ռուսերեն «mytnya»-ից՝ տուգանքներ հավաքելու վայր: Այսինքն՝ ոգին պետք է վճարի որոշակի տուգանք կամ փորձվի որոշակի մեղքերով։ Օգնել անցնել այս թեստը, կարող են լինել իրենց սեփական արժանիքները, որոնք մահացածը ձեռք է բերել երկրի վրա եղած ժամանակ:

Հոգևոր տեսանկյունից սա ոչ թե հարգանքի տուրք է Տիրոջը, այլ ամբողջական գիտակցում և ճանաչում այն ​​ամենի, ինչ տանջում էր մարդուն իր կյանքի ընթացքում, և որի հետ նա չկարողացավ լիովին հաղթահարել: Միայն Քրիստոսի և Նրա ողորմության հանդեպ հույսը կարող է օգնել հոգուն հաղթահարել այս գիծը:

Սրբերի ուղղափառ կյանքը պարունակում է փորձությունների բազմաթիվ նկարագրություններ: Նրանց պատմությունները չափազանց ցայտուն են և գրված են բավական մանրամասն, այնպես որ կարելի է վառ պատկերացնել նկարագրված բոլոր նկարները:

Երանելի Թեոդորայի փորձության պատկերակը

Հատկապես մանրամասն նկարագրությունը կարելի է գտնել Սբ. Բազիլ Նորը, իր կյանքում, որը պարունակում է երանելի Թեոդորայի պատմությունը նրա փորձությունների մասին։ Նա նշում է մեղքերի 20 փորձություն, որոնցից են.

• բառը - այն կարող է բուժել կամ սպանել, դա աշխարհի սկիզբն է, ըստ Հովհաննեսի Ավետարանի: Խոսքի մեջ պարունակվող մեղքերը դատարկ հայտարարություններ չեն, դրանք ունեն նույն մեղքը, ինչ նյութական, կատարյալ գործերը։ Տարբերություն չկա ամուսնուն դավաճանելու կամ երազելիս բարձրաձայն ասելու մեջ՝ մեղքը նույնն է։ Այդպիսի մեղքերից են կոպտությունը, անպարկեշտությունը, պարապ խոսակցությունը, դրդումը, հայհոյանքը.
• սուտ կամ խաբեություն - մարդու կողմից ասված ցանկացած կեղծիք մեղք է: Սա ներառում է նաև սուտ մատնություն և կեղծ ցուցմունք, որոնք լուրջ մեղքեր են, ինչպես նաև անազնիվ դատավարություն և ձեռնարկում.
• որկրամոլությունը ոչ միայն ստամոքսի բերկրանքն է, այլ նաև մարմնական կրքի ցանկացած լիցքաթափում. հարբեցողություն, նիկոտինային կախվածություն կամ թմրամոլություն;
• ծուլություն, ինչպես նաև կատաղություն և մակաբուծություն;
• գողություն - ցանկացած արարք, որի հետևանքը ուրիշի յուրացումն է, պատկանում է այստեղ՝ գողություն, խարդախություն, խարդախություն և այլն.
• ժլատությունը ոչ միայն ագահություն է, այլև ամեն ինչի չմտածված ձեռքբերում, այսինքն. կուտակում. Այս կատեգորիան ներառում է նաև կաշառակերությունը և ողորմության մերժումը, ինչպես նաև շորթումը և շորթումը.
• նախանձ - տեսողական գողություն և ագահություն ուրիշի համար;
• հպարտություն և զայրույթ - նրանք ոչնչացնում են հոգին.
• սպանություն՝ և՛ բանավոր, և՛ նյութական, ինքնասպանության և աբորտների մղում.
• գուշակություն - տատիկներին կամ էքստրասենսներին դիմելը մեղք է, այնտեղ գրված է Սուրբ Գրքում.
• պոռնկությունը ցանկացած անառակ գործողություն է՝ պոռնոգրաֆիա դիտելը, ձեռնաշարժությունը, էրոտիկ ֆանտազիաները և այլն;
• շնություն և սոդոմական մեղքեր.

Կարևոր. Տիրոջ համար մահ հասկացություն չկա, ոգին նյութական աշխարհից անցնում է միայն ոչ նյութական: Բայց թե ինչպես նա կհայտնվի Արարչի առջև, կախված է միայն աշխարհում նրա գործողություններից և որոշումներից:

հիշատակի օրեր

Սա ներառում է ոչ միայն առաջին երեք կարևոր օրերը (երրորդ, իններորդ և քառասուներորդ), այլև ցանկացած տոն և պարզ օրեր, երբ սիրելիները հիշում են հանգուցյալին և ոգեկոչում նրա հիշատակը:

Կարդացեք մահացածների համար աղոթելու մասին.

«Ոգեկոչում» բառը նշանակում է հիշատակություն, այսինքն. հիշողություն. Եվ առաջին հերթին դա աղոթք է, և ոչ միայն մտք կամ դառնություն մեռելներից բաժանվելուց։

Խորհուրդ. Աղոթքը կատարվում է Արարչից հանգուցյալի համար ողորմություն խնդրելու և նրան արդարացնելու համար, նույնիսկ եթե նա ինքն էլ դրան արժանի չէր: Ըստ ուղղափառ եկեղեցու կանոնների՝ Տերը կարող է փոխել իր որոշումը հանգուցյալի մասին, եթե նրա հարազատները ակտիվորեն աղոթեն և խնդրեն նրան՝ ողորմություն և բարի գործեր անելով նրա հիշատակին:

Հատկապես կարևոր է դա անել առաջին ամսում և 40-րդ օրը, երբ հոգին հայտնվում է Աստծո առաջ: Բոլոր 40 օրերի ընթացքում կարդում են կաչաղակ, ամեն օր աղոթքից հետո, իսկ հատուկ օրերին պատվիրվում է թաղման արարողություն։ Աղոթքի հետ մեկտեղ հարազատներն այս օրերին այցելում են եկեղեցի և գերեզմանատուն, ողորմություն մատուցում և հուշանվերներ բաժանում հանգուցյալի հիշատակին։ Նման հիշատակի ամսաթվերը ներառում են մահվան հաջորդ տարելիցներ, ինչպես նաև հատուկ եկեղեցական տոներ՝ ոգեկոչելու մահացածների հիշատակը:

Սուրբ հայրերը գրում են նաև, որ ողջերի գործերն ու բարի գործերը կարող են նաև Աստծո դատաստանի փոփոխություն առաջացնել հանգուցյալի նկատմամբ: Հետմահու կյանքը լի է գաղտնիքներով ու առեղծվածներով, կենդանիներից ոչ ոք դրա մասին հաստատ ոչինչ չգիտի։ Բայց յուրաքանչյուրի աշխարհիկ ուղին այն ցուցիչն է, որը կարող է ցույց տալ այն վայրը, որտեղ մարդու ոգին կանցկացնի ողջ հավերժությունը:

Ի՞նչ են վճարովի տները: Վարդապետ Վլադիմիր Գոլովին