Լոգոս (հունարեն λόγος) նշանակում է բառ, միտք, իմաստ, հասկացություն, այսինքն՝ այս բառը և միևնույն ժամանակ՝ թաքնված և բացահայտ հայտարարություն, ձև և բովանդակություն, կամ, ավելի ճիշտ՝ ասել, որ երկու հակադիր իրար է կապում։ սկզբունքները. Այս հասկացությունն առաջին անգամ ներմուծել է հին հույն փիլիսոփա Հերակլիտոսը, որը ծնվել է Փոքր Ասիայի Եփեսոս քաղաքում մ.թ.ա. 540 թվականին։ ե.

Նա Լոգոսը կապում էր կրակի տարերքի հետ։ Նրա խոսքով, կրակն առաջնային, ստեղծագործ ուժն է, իսկ մյուս տարրերը դրա դրսեւորումներից մեկն են միայն։ Նա հավատում էր, որ կրակը կարող է վերածվել օդի, օդը ջրի, իսկ ջուրը՝ հողի։ Երկիրն ինքը կրակի մի մասն էր, այնուհետև սառչեց և վերածվեց մոլորակի: Երկրի, կրակի և ջրի միջև փոփոխությունն ու հավասարակշռությունը հաստատվում է եթերային կրակով, որը հիմնական բաղադրիչն է և խաղում է հիմնական դերը։

Հատկանշական է, որ ժամանակակից գիտնականները կարծում են, որ Արեգակնային համակարգը ձևավորվել է գազի և փոշու ամպերի ջերմամիջուկային ռեակցիաների արդյունքում, այսինքն՝ կրակի օգնությամբ։

Լոգոսը հին հունական փիլիսոփայության մեջ

Հերակլիտոսը պնդում էր, որ Աստված մի տեսակ միասնություն է կամ կապող օղակ երկու հակադիր սկզբունքների միջև և չպետք է երկրպագել նրան: Հին հունական փիլիսոփայության մեջՍտոիկները Լոգոսին համարում էին տիեզերքի եթերային-կրակոտ հոգին, որն ընդունակ է ստեղծելու տարբեր ձև-պոտենցիաներ։ Նրանք ձևավորում են իրեր նյութական աշխարհում: Նեոպլատոնականները Լոգոսը հասկանում էին որպես ըմբռնելի աշխարհի փոխակերպում զգալի շոշափելի աշխարհի:

Այսօրվա համար լոգոների հայեցակարգը հետաքրքիր է որպես մի բան, որը գործնականում և նպաստում է մեր գիտակցության զարգացմանը, և ոչ թե պարզապես գեղեցիկ եզրակացությունների միջոց, ուստի եկեք տեսնենք, թե ինչպես է այս հայեցակարգը դիտվում քրիստոնեության մեջ:

Լոգոս հասկացության կրոնական տեսակետ

• Ֆ. Ալեքսանդրիան Լոգոսի մասին
• Լոգոսի հայեցակարգը քրիստոնեության մեջ

Լոգոսի մասին հետաքրքիր քննարկում կարելի է գտնել Փիլոն Ալեքսանդրացու մոտ, ով աստվածաբան և կրոնական առաջնորդ էր, ով ապրել է Ալեքսանդրիայում (Հին Հռոմ) մ.թ. 1-ին դարում: ե.

Նա Աստծո Լոգոսը համարում է ամենաբարձր միտքը, մի տեսակ Աստվածություն, բոլոր գաղափարների գաղափարը: Նա ասում է, որ քանի որ մարդը ստեղծված է Աստծո պատկերով և նմանությամբ, այսինքն՝ Աստծո որոշակի պատկեր, որը գոյություն ունեցողի տեսակն է կամ մոդելը։ Լոգոսը միայն ստվեր է Աստծուց, Աստծո ուրվագիծը, բայց ոչ բուն Աստծո կուրացնող լույսը: Լոգոսը մի տեսակ էակ է, որն օժտված է աստվածային զորություններով: Հետևելով Լոգոսին էքստազի միջոցով՝ մարդը պետք է նմանվի Աստծուն: Աստծուն ուղղված աղոթքի միջոցով կարելի է մտնել էքստազի վիճակ։

Քրիստոնեության մեջ Լոգոսը նշանակում է Աստծո Որդին, ով ծնվում է որպես Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոս՝ աշխարհը մեղքից փրկելու համար: Հովհաննեսի Ավետարանն ասում է սկզբում Խոսքն էրԵվ Բանը Աստծո հետ էր, և Բանն Աստված էր... Այսպիսով, մինչև Խոսքի, այսինքն՝ Հիսուս Քրիստոսի հայտնվելը, Լոգոսը միաձուլվում է հենց Աստծո հետ, և բանական էակի ծնվելուց հետո՝ Խոսքը. Հայտնվում է լոգոներ, որոնք խորհրդանշում են ինչ-որ Բարձրագույն պատճառ:

Լոգոսի արևելյան հայեցակարգը

• Լաո Ցզիի ուսմունքների նմանությունը Հերակլիտի փիլիսոփայության հետ
• Տաո Թե Չինգը չինական փիլիսոփայության մեջ

Հին չինացի փիլիսոփա և մտածող Լաո Ցզիի ուսմունքները սերտորեն փոխկապակցված են Հերակլիտուսի Լոգոս հասկացության հետ: Հերակլիտոսը Լոգոսը հասկանում էր այսպեսինչ-որ բան, որը կապում և ստեղծում է հակադիր իրեր և երևույթներ (հակադրությունների պայքար և միասնություն), ուստի Լաո Ցզին առաջ քաշեց այն տեսությունը, որ Տաոն երկու բևեռականությունների՝ Յին և Յան ուղի կամ շարժում է, որոնք ծնվում են Տաոյից և հետևում դրան համապատասխան։ Այսպիսով, հենց որ երկու հակադիր սկզբունքները բաժանվում են և հեռանում իրարից, այնուհետև նրանք ի վերջո ենթակա են քայքայման և մահանալու, բայց հենց որ միավորվում են և սկսում են շարժվել ճանապարհով, անմիջապես ներդաշնակության են գալիս:

Այս սկզբունքների տարանջատման, անցման և շարժման արդյունքում աշխարհը հայտնվում է իր բազմազանության մեջ։ Սակայն աշխարհի առաջացումը սկիզբ չի ունեցել և չի ունեցել, ինչպես Աստվածաշնչում կամ դիցաբանության մեջ է։ Աշխարհը, ինչպես ողջ տիեզերքը, միշտ գոյություն է ունեցել: Պետք է տեղյակ լինել ոչ թե բուն սկզբնավորման ժամանակին, այլ հենց գոյության և շարժման սկզբունքին, այսինքն՝ ինչ-որ բանի սկզբից մինչև վերջ զարգացման գործընթացին։

Տաոյի չինական փիլիսոփայության մեջ-սա գոյության ամենաբարձր ձևն է՝ տիեզերական դատարկությունը, որը դատարկ չէ, այլ պարզապես նրա բովանդակությունը անտեսանելի է մեր մտքի համար և հետևաբար՝ անճանաչելի։ Դա կարող է լինել գրավիտացիոն, էլեկտրամագնիսական, ուլտրամանուշակագույն էներգիա, որը մենք չենք տեսնում, բայց դրանք անընդհատ ազդում են մեզ վրա և գիտնականների ուսումնասիրության առարկան են։

Ըստ Լաո Ցզիի փիլիսոփայության՝ Տաոն զրո է, շրջան, դատարկություն, տարածություն, վակուում։ Տաոն առաջացնում է միավոր (սահման): Այստեղից արտահայտություն է հայտնվում«Մեծ սահմանի անսահմանությունը». Սահմանը չինական նշանն է երկու էներգիա ունեցող շրջանի համար՝ Յին և Յանգ: Շարժվելով Տաոյի միջով և համապատասխան՝ այս էներգիաները Տիեզերքում բազմաթիվ տարբեր ձևեր են առաջացնում:

Եթե ​​Տաոն էներգիա է, ապա մենք երբեք չենք կարող նրան տալ սկզբի, ավարտի, եզակիության կամ բազմակի սահմանում:

Լաո Ցզին, տաոիզմի փիլիսոփայության հիմնադիրն իր «Տաո Թե Չինգ» տրակտատում, այսպես. նկարագրում է Տաո հասկացությունը«Տաոն չի հարձակվում, բայց հասնում է հաջողության», «Տաոն հետևում է բնականությանը», «Տաոն հավերժ է և անուն չունի»։ Այսպիսով, Լաո Ցզիի փիլիսոփայության մեջ Տաոն այն աղբյուրն է, որտեղից ամեն ինչ ծագում է, իսկ Տեն այն մեթոդն է կամ ճանապարհը, որով պետք է ձգտել միաձուլվել ամենակարող Տաոյի հետ: Wu-wei-ի, այսինքն՝ չգործելու սկզբունքը նման է Դե.

Իմաստունը շատ բան չի ասում ու ոչինչ չի ապացուցում։ Նա իր գործողություններով ցույց է տալիս ճիշտ ճանապարհը և բարիք է անում Տաոյի օրենքի համաձայն: Նրա գործողություններում պայքար չկա, այլ միայն արդար գործողություն։

Չինական փիլիսոփայության մեջ Ջինգ հասկացությունը կապված է ներքին հզորության, այսպես կոչված, Qi-ի էներգիայի հետ: Այսպիսով, Wu-wei-ի օգնությամբ մարդ պետք է կուտակի Qi իր մեջ, որպեսզի այնուհետև միաձուլվի մեծ Տաոյի հետ: Կատարելության այս ճանապարհը, ըստ չինացի փիլիսոփաների, պետք է անցներ Երկնային կայսրության մարդը:

Ի՞նչ է նշանակում Լոգոս բառը մեր ժամանակների փիլիսոփայության մեջ:

• Լոգոսը Կանտի և Հեգելի փիլիսոփայության մեջ
• Լոգոները գործնական փիլիսոփայության մեջ

Ժամանակակից հասարակության մեջ լոգո հասկացությունը կորցնում է իր սկզբնական գլոբալ նշանակությունը և փոխարինվել է տրամաբանությամբ և իմանալու ցանկությամբտրամաբանական, ռացիոնալ կերպով լինելու բոլոր գործընթացները: Այսպիսով, առաջին տեղում է իրականության ճանաչումը բանականության, մաթեմատիկայի և էմպիրիկ եղանակով։ Ըստ Ի.Կանտի՝ իրերի բնույթը, այսինքն՝ Լոգոսը կամ «իրերն իրենց մեջ», անթույլատրելի են մեր իմացության համար։ Դուք կարող եք իմանալ միայն այն երևույթը (ճանապարհը), որի միջոցով իրերը բացահայտվում են մեր փորձառության մեջ: Այսպիսով, մենք կարող ենք միայն իմանալ դրա հետևանքը, և ամենախորը պատճառը մեզանից մշտապես թաքնված կլինի:

Փիլիսոփայական մտքի պսակը Ֆ.Հեգելի «Հոգու ֆենոմենոլոգիան» ստեղծագործությունն էր, որտեղ նա միավորեց փիլիսոփայական գիտելիքների և փորձի կարևորագույն օրենքներն ու կատեգորիաները, հիմնավորեց տրամաբանության և գիտելիքի տեսության միասնության մասին թեզը և ստեղծեց նոր. սրա հիման վրա դիալեկտիկայի ուսմունքը։

Ըստ Հեգելի՝ բնության և Տիեզերքի բոլոր գործընթացների հիմքը Բացարձակն է՝ հոգևոր և բանական սկզբունքը, այսինքն՝ համաշխարհային ոգին, միտքը, գաղափարը։ Գաղափարը սկսվում է մտքում(մտածողություն), այնուհետև անցնում է «այլության», այսինքն՝ բնության ձևի և ի վերջո վերադառնում է ոգուն (գաղափարների զարգացումը մտածողության և պատմության մեջ): Այսպիսով, գաղափարը վերադառնում է ինքն իրեն՝ հարստացած միայն իրականում ձեռք բերված փորձով։ Ուրեմն, ըստ Հեգելի, Գերագույն միտքը կամ ոգին մեր առջև հայտնվում է որպես Լոգոս, որից առաջանում են գաղափարները՝ անցնելով իրականության միջով և նորից վերադառնալով դեպի այն։

Ժամանակակից փիլիսոփայության մեջ Ռերիխները «Ագնի Յոգա» տրակտատում, որը հիմնված է հնդկական վեդաների վրա, խոսում է Բացարձակի, այսինքն՝ Լոգոսի մասին, որպես կրակի, որն առաջացնում է ամեն ինչ և մաքրում է իր ստեղծած ողջ նյութը։ Կրակը կոչվում է AUM, այսինքն՝ Գերագույն բանականություն, որը գտնվում է Վեդաներում և կոչվում է OM:

«Գաղտնի վարդապետություն» գրքում Բլավացկին նշում է աստղային, աստղային էներգիաները և խեցիները, որոնք օժտված են Տիեզերքի բոլոր մարմիններով։ Աստրալ իր կազմով նշանակում է աստղային լույս, իսկ աստրալ նշանակում է աստղային էներգիա։

Անդրադառնանք Տիեզերքի զարգացման և ծագման մասին ժամանակակից գիտնականների հայեցակարգին: Մեր արեգակնային համակարգը ձևավորվել է Արեգակի շուրջ մոտ 4,5 միլիարդ տարի առաջ: Աստղերի կյանքը մոտավորապես 9 միլիարդ տարի է: Համընդհանուր ձգողականության ազդեցության տակգազը և տիեզերական փոշին թանձրացան և ձևավորվեց գազափոշու ամպ։ Արեգակի միջուկում նյութի խտությունը աստիճանաբար ավելացավ, և երբ ջերմաստիճանը հասավ 15 միլիարդ աստիճանի, ջրածինը բռնկվեց և սկսեց վերածվել հելիումի։ Տեղի ունեցավ ջերմամիջուկային ռեակցիա, միջուկը բռնկվեց և բռնկվեց, և հայտնվեց աստղ՝ լուսավոր տիեզերական մարմին։ Նյութի մնացորդներից առաջացել են մոլորակներ և Արեգակնային համակարգի այլ առարկաներ։

Պարզվում է, որ հին հույն փիլիսոփա Հերակլիտոսը ճիշտ էր, երբ խոսում էր կրակի մասին՝ որպես Տիեզերքի բոլոր առարկաների և ամեն ինչի առաջնային աղբյուրի և արարման:

Հեգելից շատ առաջ, ով իր դիալեկտիկական համակարգի հիմքում դրեց հակադրությունների միասնության և պայքարի գաղափարը, նմանատիպ վարդապետություն ձևակերպվեց Հերակլիտո Եփեսացու կողմից (մոտ 544-483 մ.թ.ա.): Դրա իմաստն այն է ներդաշնակություն- կայուն չէ տրված(որպես y թվերի հավերժական հարաբերակցություն, բացարձակ էություն, անփոփոխություն կամ քրիստոնյա Աստծո բացարձակ ինքնաբավություն), և արդյունքպայքարի ընթացքը։ Պայքարի մեջ է, որ հակադրությունները միավորվում են ծնելու համար շարժումը.

Շարժումը բացարձակ է («ամեն ինչ հոսում է», «նույն գետը երկու անգամ չես կարող մտնել»), հանգիստը՝ հարաբերական։ Ուստի պայքարը (պատերազմը) հանդիսանում է աշխարհի առաջադիմական զարգացման հիմքը ընդհանրապես, և մարդկային հասարակության՝ մասնավորապես։ Մարդկանց մեծ մասը նախընտրում է գնալ հոսքի հետ՝ գնալով նվազագույն դիմադրության ճանապարհով: Իսկապես աչքի ընկնողը նրանք են, ովքեր «իրենց տակ թեքում են փոփոխական աշխարհը»։ Ուստի փիլիսոփան գնահատում է ինքնաիրացման և ինքնատիրապետման կարողությունը՝ արհամարհելով ստոր կրքերը։

Սակայն եթե պատերազմն ավարտվի կողմերից մեկի վերջնական հաղթանակով, ապա դա կնշանակի պատերազմի ավարտ, հետևաբար՝ պատմության ավարտ։ Այսպիսով, եթե հաղթի ջրի տարրը, աշխարհը կխեղդվի, եթե կրակը հաղթի, աշխարհը կվառվի: «Կրակը մահով է ապրում երկրի վրա, իսկ օդը մահով է ապրում կրակի վրա, ջուրը մահով է ապրում օդի վրա, երկիրը՝ ջրի վրա [մահով]»: Աշխարհի ներդաշնակությունը ենթադրում է հակադիր սկզբունքների առկայություն, բայց ոչ դրանցից մեկի հաղթանակը։

Բայց ինչպե՞ս հասկանալ Հերակլիտուսի խոսքերը, որոնցից հետևում է, որ առաջին էությունը ( կամար) արդյո՞ք կրակն է ճիշտ: Այսպիսով, նա պնդում է. «Այս տիեզերքը ... չի ստեղծվել աստվածներից կամ մարդկանց կողմից, բայց այն միշտ եղել է, կա և կլինի հավերժ կենդանի կրակ, բռնկվող և մարող միջոցներ», կամ մեկ այլ տեղ. «ամեն ինչ փոխանակվում է»: կրակի համար, իսկ կրակը՝ ամեն ինչի համար, ինչպես ոսկին՝ ապրանքների և ապրանքների համար՝ ոսկի»։ Այստեղից չի՞ բխում, որ հրդեհը. տունտարր?

Յոհան Մորելզ. «Հերակլիտ»

Հերակլիտուսի ուսմունքները մեզ են հասել միայն այլ փիլիսոփաների հատվածներով և վերապատմումներով, հետևաբար, նրա հայացքների վերակառուցումը չի կարող հավակնել, որ լիովին վավերական է և կապված է հիպոթետիկ ենթադրությունների հետ: Ինձ թվում է՝ «կրակով» նա հասկանում է այսպես մեկըչորս տարր, և սկզբունքըկանգնած վերևումտարրերը. Երկրորդ իմաստով հելլենական իմաստունն օգտագործում է «կրակ» հասկացությունը ավելի շուտ որպես խորհրդանիշկամար, և ոչ որպես առաջին էության նշանակում։ Պարզապես կրակի հատկությունները ամենամոտնմանվում են այն հատկություններին, ինչը, ըստ նրա ուսմունքի, պետք է գործի որպես գերագույն սկզբունք: Կրակը լույս, ջերմություն և կյանք է տալիս, բայց բերում է նաև մահ ու կործանում. նրա «կյանքը» անընդմեջ փոփոխություն է, ամեն պահի համար նա գոյություն ունի կրակի նոր լեզուներով: Բայց թեև իր հատկություններով լինելու գերագույն սկզբունքը մասամբ հիշեցնում է կրակը, դա չի հետևում, որ կրակի տարրը առավելություններ ունի այլ տարրերի նկատմամբ: Վերջին բանը կխախտեր ներդաշնակությունը, և այս բացարձակ իմաստով (և ոչ մեր սովորական մարդկային իմաստներով) դա անարդար կլինի։

Հերակլիտոսը կիսվել է Անաքսիմանդրի գաղափարներով տիեզերական արդարություն, ինչը կհավասարեցներ շանսերը և կկանխեր հակառակորդ ուժերի պայքարն ավարտվել ուրիշի վերջնական հաղթանակով։ Այս սկզբունքը նշելու համար մտածողն առաջ է քաշում միտքը Լոգոներ.

Այս տերմինը («Լոգոս») ժամանակակից եվրոպական լեզուներում կարող է թարգմանվել և որպես «բառ» և որպես «վարդապետություն» (շատ գիտությունների անուններում կա «լոգիա» - «կենսաբանություն», «երկրաբանություն», «բանասիրություն» և այլն); Լոգոսը նաև «օրենք» է և «կարգ»: Թվում է, թե ինչն է ընդհանուր «բառի» և «կարգի» միջև: Բայց Հերակլիտուսի լոգոսը սովորական բառ չէ, որոնցից շատերը մենք անմտածված ցրում ենք: Սա ՆույնըԽոսք.

Ահա Քրիստոնեական Գրությունների հետ հետաքրքիր ենթատեքստեր: Հովհաննեսի Ավետարանը սկսվում է շատ տարօրինակ արտահայտությամբ. «Սկզբում Բանն էր, և Բանը Աստծո մոտ էր, և Բանն Աստված էր» (Հովհաննես 1:1):

«Սկզբում էր Խոսքը»։ Ինչպե՞ս կարող է բառը լինել «սկզբում»: Մեր հասկացողությամբ «խոսքը» մի բան է, որը «ասվում է ինչ-որ մեկի կողմից», այն չի կարող լինել «սկզբում» պարզապես այն պատճառով, որ «սկզբում» պետք է լինի մեկը, ով կա. կարտասանի... Այսինքն՝ «խոսքը» երկրորդական բան է՝ բխած իր հեղինակից։ Այնուամենայնիվ, առաքյալը գրում է. «Սկզբում» ...

«... Եվ Խոսքն Աստծո մոտ էր» - լավ, Աստված շատ բան կարող է ունենալ, թող «խոսք» լինի։

«... Եվ Բանն Աստված էր» - և այսպես հասկանալ. Ինչպե՞ս կարող է «Աստված» լինել «Խոսք»: Աստված ինչ-որ մեկն է արտասանում է? Ոչ ԱնունԱստված և Ինքն.

Բնօրինակում (իսկ Հովհաննեսը գրել է հունարեն) այս արտահայտությունը հնչում է այսպես. . Քիչ հավանական է, որ Հովհաննեսը կարդացել է Հերակլիտուսի տեքստերը։ Թերևս վերջինիս գաղափարները նրան հասել են Պլատոնի կամ Արիստոտելի միջոցով, բայց ավելի հավանական է, որ Փիլոն Ալեքսանդրացու միջոցով՝ հելլենացված հրեա, ով փորձել է համատեղել հուդայականությունը հունական փիլիսոփայության հետ։ Բայց հետո պարզվում է, որ հեթանոս փիլիսոփա Հերակլիտուսի ուսմունքներն ընկել են քրիստոնեական Նոր Կտակարանի մեջ: Փաստն ինքնին բավականին սկանդալային է։ Թեև քրիստոնեական աստվածաբանությունը ներառում էր հին փիլիսոփայությունից փոխառված մի քանի հասկացություններ, սուրբ հայրերը խուսափում էին նշել, որ. հենց տեքստումՍուրբ Գիրքը պարունակում է տարրեր, որոնք հստակորեն փոխառված են հույն հեղինակներից։

Եվ այնուամենայնիվ, ի՞նչ է այս Խոսքը: Հերակլիտոսը խիստ անարգում էր հույների «ժողովրդական աստվածաբանությունը». Բնականաբար, նա ոչինչ չգիտեր Յահվեի կրոնի մասին, և եթե նույնիսկ լսած լիներ այդ մասին, նա, անշուշտ, իր բարեհաճությամբ չէր հարգի բարբարոս ժողովրդի համոզմունքները: Այնուամենայնիվ, կարելի է որոշ զուգահեռներ անցկացնել նրա ուսմունքի և Մովսեսի տեքստի միջև։ Ծննդոց գրքում կարդում ենք. «Եվ Աստված ասաց. Թող լույս լինի. Եվ լույս եղավ» (Ծննդոց 1:3): Ի՞նչ է նշանակում «Աստված ասաց»: Սա ամենևին էլ նույնը չէ, որ ինչ-որ մեկին խնդրեմ լույսը վառել, նա շրջում է անջատիչը և սենյակը «լույս է դառնում»։ Վերջին դեպքում «լույսն» արդեն «պատրաստ է օգտագործման», այն «տրամադրված է», եւ ընդամենը կոճակ սեղմել է պետք։ Ա ումԱստված կարող էր ասել. «Թող լինի»։ ԱՀԿկարող էր լինել «թևերի մեջ», և ամենակարևորը. ԱՀԿ«Ստեղծե՞լ եք լարերը» և «պտտվել լամպի վրա»:

Խոսքը Աստծո օգնականների ներկայության (կամ բացակայության) մասին չէ: Հենց «լույսի» հնարավորությունը պետք է նախորդի դրա հայտնվելու փաստին։ Բայց եթե չկար «նախնական լարեր», ապա «թող լույս լինի» արտահայտությունը։ շատ հատուկ նշանակություն ունի. Նա ասաց, դրանով իսկհաստատելով լույսի օրենքները, այսինքն՝ Նրա Խոսքն ունի Օրենքի ուժը, Ինքն է Օրենքը: Աստված ասաց, և դա եղավ Այսպիսով... Բայց ես կարող էի այլ կերպ ասել, և դա կլիներ հակառակ դեպքում... Նրա Խոսքը որոշեց էության բնույթը: Ուստի Հովհաննեսը գրում է. «Սկզբում էր Խոսքը…»: Այն նախորդում էինչ է. Եվ նա, ում Մովսեսը Եհովա էր անվանում, դարձավ այդպիսին մեզ համարՇնորհիվ Խոսքի («և Բանն Աստված էր»):

Եվ, այնուամենայնիվ, զգալի տարբերություն կա Հերակլիտի Լոգոսի և Չորրորդ Ավետարանի հեղինակի Լոգոսի միջև։ Հովհաննեսը (կամ նա, ով գրել է իր անունից) կարծում է, որ Լոգոսը Աստված է և, հետևաբար, Անձ, որին կարելի է դիմել աղոթքներով և այլն։ Հերակլիտոսը, ըստ երևույթին, դիտարկում էր Լոգոսը որպես անանձնականսկիզբը, որպես գոյության օրենք, կանգնած վերևումաստվածներ. Քանի որ Հերակլիտ Լոգոսն անանձնական է, անիմաստ է դիմել նրան օգնության և աջակցության համար, քանի որ հույները դիմեցին Աթենային կամ Պոսեյդոնին, իսկ քրիստոնյաները՝ իրենց Աստծուն: Լոգոսից օգնություն խնդրելը նման է ձգողության օրենքին աղոթելուն: Անկախ նրանից՝ դու լավ մարդ ես, թե վատ մարդ, անկախ նրանից՝ ճանաչում ես ձգողության օրենքը, թե ոչ, նա պարզապես գործում է... Նույնպես նաև Հերակլիտ Լոգոսը - նա պարզապես ուտել... Դուք կարող եք փորձել ճանաչել նրան (ինչպես մենք գիտենք ֆիզիկայի օրենքները), որպեսզի համաձայնեցնենք մեր գործողությունները նրա հետ, բայց հիմարություն է հույս ունենալ, որ ինչ-որ կերպ ազդելու նրա վրա:

Հերակլիտոսը կարող էր պատմության մեջ մտնել որպես կրոնական բարեփոխիչ, բայց նա նույնպես արհամարհում էր քարոզչությանը զիջելու «թափող» հասարակ մարդկանց: Այնուամենայնիվ, Հերակլիտի «կրոնը» չափազանց ինտելեկտուալ էր, որպեսզի հնարավորություն ունենար ընդհանուր ճանաչում ձեռք բերել:

Այս գրառումը տեղադրվել և հատկորոշվել է,.

Ուղարկել ձեր լավ աշխատանքը գիտելիքների բազայում պարզ է: Օգտագործեք ստորև ներկայացված ձևը

Ուսանողները, ասպիրանտները, երիտասարդ գիտնականները, ովքեր օգտագործում են գիտելիքների բազան իրենց ուսումնառության և աշխատանքի մեջ, շատ շնորհակալ կլինեն ձեզ:

Տեղադրված է http://allbest.ru

Տեղադրված է http://allbest.ru

Ռուսական քրիստոնեական հումանիտար ակադեմիա

վերացական

փիլիսոփայության վրա

թեմայի շուրջ՝ Լոգոսի վարդապետությունը հին փիլիսոփայության մեջ

Ավարտված: Ինքն իրեն րդ ձկնորսություն Անդրեյ

Հոգեբանության բաժին logii 1 լավ

Ներածություն

Լոգոներ- «խոսք», «խոսք» առավել հավերժական բնույթի:

Լոգոսը հին հունական փիլիսոփայության տերմին է, որը նշանակում է և՛ «բառ», և՛ «իմաստ», մինչդեռ «բառը» վերցված է ոչ թե զգայական-հնչյունային, այլ բացառապես իմաստային հարթության մեջ, բայց նաև «իմաստը» հասկացվում է որպես դրսևորված մի բան։ , պաշտոնականացված և «բանավոր» չափով ... Կենցաղային ոլորտից Լոգոս հասկացությունը մտավ հստակ թվային հարաբերության՝ «հաշվելու», հետևաբար և «զեկուցելու» (??????? ???????? - հաշիվ տալու) պահը։

Լոգոսը անմիջապես և օբյեկտիվորեն տրված բովանդակություն է, որում միտքը պետք է «հաշիվ տա»: Նմանապես, հենց մտքի այս «հաշվետու» գործունեությունը և, վերջապես, գոյության և գիտակցության իմաստային դասավորությունը հակառակն է այն ամենի, ինչ անհաշվետու է և անխոս, անպատասխան և անպատասխանատու, անիմաստ ու անձև է աշխարհում և մարդու մեջ:

Լոգոները թաքնված են շատ մարդկանցից: Մարդիկ, ովքեր և մեկ անգամ լսել են նրան, անընդհատ հանդիպում են նրա հետ: Ավելի հաճախ, քան ոչ, մարդիկ գերանի մասին Օ մենք ոչինչ չլսեցինք. Բայց եթե նրանց ասեք այդ մասին, ասեք նրանց, ապա դժվար թե նրանք անմիջապես հասկանան, թե դա ինչ է: Այնուամենայնիվ, պարադոքսն այն է, որ մարդիկ անընդհատ շփվում են լոգոյի հետ, որը ղեկավարում է ամեն ինչ: ա նրանք անում են, բայց «այնի հետ, ինչ նրանք իրականում մշտական ​​հաղորդակցության մեջ են ... դրա հետ նրանք հակասում են»:

Ոչ թե ես, այլ Լոգոսը լսելով...

Լոգոս տերմինը փիլիսոփայական լեզվի մեջ մտցվեց Հերակլիտոսի կողմից և դարձավ հին հունական փիլիսոփայության առաջատար կատեգորիաներից մեկը։ Logos-ը շատ երկիմաստ է: Լոգոն և՛ «բառ» է և «նախադասություն», «հայտարարություն», «իմաստ», «դատողություն», ինչպես նաև «հիմք» և «հաշիվ»։ Լոգոսը նաև միտք, հոգի և հասկացություն է: Հետագայում - և ընդհանրապես մարդկային խոսքը, զրույց, ֆանտաստիկ հեքիաթ և ռեալիստական ​​շարադրանք, դրամայի հերոսների երկխոսությունը: Այս բառը հասել է մեր ժամանակներին՝ նշանակելով ողջամիտ բառ, իրատեսական գնահատականի վրա հիմնված որոշում։

Բայց Հերակլիտոսն էր, որ լոգոսին տվեց փիլիսոփայական իմաստ և հնչեղություն. նրա համար լոգոսը կատեգորիա է, որը աշխարհին տալիս է համապատասխանություն օրենքին, ամբողջականությանը և միասնությանը:

Լոգոսն է, որ տիեզերքը վերածում է իրերի, երևույթների, գործընթացների համակարգի, այն ներմուծում է աշխարհակարգի սկզբունքը, այսինքն. տալիս է որոշակի կառուցվածք. Ահա թե ինչու Հերակլիտոսը խորհուրդ է տալիս. «Նրանք, ովքեր ցանկանում են բանականորեն խոսել, պետք է զորացնեն իրենց այս ընդհանուր (լոգոները), ինչպես քաղաքը (օրենքով ամրացված), և շատ ավելի ուժեղ: Որովհետև մարդկային բոլոր օրենքները սնվում են մեկ աստվածայինով, ով իր ուժը տարածում է այնքանով, որքանով ցանկանում է, տիրում է ամեն ինչին և տիրում է ամեն ինչին: Ուստի անհրաժեշտ է հետևել ընդհանուր ... »:

Սա նշանակում է, որ լոգոսը ներհատուկ է ամեն ինչին, այն կառավարում է աշխարհը՝ ամեն ինչին չափորոշիչ տալով։ Աշխարհ ներմուծելով չափը՝ լոգոները այն դարձնում են կայուն, թեև աշխարհը հոսուն է և անընդհատ փոփոխման ենթակա:

Լոգոսը մի բան է, որը բնորոշ է բոլորին և ամեն ինչին, ինչպես որ Հերակլիտի լոգոսը համընդհանուր «խառնիչ համամասնություն» է, օրենք կամ չափման և պարզ կարգի սկզբունք, որը գործում է հակառակ լարվածությունների ներդաշնակության վրա։ Բայց Լոգոսը օրենք է, քանի որ նա Աստված է, կենդանի ամեն ինչ, կառավարում է միտքը, որը, ըստ երևույթին, ինչ-որ կերպ կարելի է նույնացնել Հավերժ կենդանի կրակի հետ, որը տիեզերքի նյութն է, ինչպես Հերակլիտի հայտնի արտահայտությունը. առաջարկում է «այս ամենը. այստեղ է կառավարում Պերունը», եթե «Պերուն» այստեղ իսկապես նշանակում է Կրակ: Կրակը նույնական չէ տեսանելի, պարզ կրակին, որը մենք գիտենք, բայց «հավերժ կենդանի է», բայց ոչ անմահ, քանի որ այն իր հերթին վերածվում է ամեն ինչի, և ամեն ինչ՝ իր մեջ: Այս փոխակերպումը միմյանց՝ ըստ կենդանի աստվածային օրենքի, որը ինչ-որ կերպ շարունակում է գոյություն ունենալ, երբ ինքնին Լոգոս-Կրակը փոխակերպվում է, ցիկլային, հավերժ տեղի ունեցող գործընթաց է՝ «վեր ու վար»:

Նույնպես կրակն այն բանն է, որն ազդում է զգայարանների վրա, ընկալվում է շոշափելի, այն Լոգոսի կոնկրետ դրսեւորում է՝ «կրակ-լոգոս»։ Ահա թե ինչու կրակը խելացի է և աստվածային: Բայց ի տարբերություն միլեսիացիների, Լոգոսը առանձնանում է կրակից և ընդհանրապես բնությունից, այսինքն. logos-ը գործում է որպես զուտ փիլիսոփայական արտացոլում: Այսինքն՝ Հերակլիտոսը միտում ունի բնության նկարագրման գործունեությունը փիլիսոփայական, ենթադրական կատեգորիաներում առանձնացնելու նրա ֆիզիկական նկարագրությունից։

Իսկ օրենքը՝ մտովի ձևակերպված՝ փիլիսոփայական մտորումների տեսքով, տարբերվում է իր նյութական էությունից, իր կոնկրետ, բնական դրսևորումից, այսինքն. այն (օրենքը) լիովին նույնական չէ իրերի, գործընթացների, երևույթների հետ։ Ճանաչողականության այս դժվարությունն է (կապոցում՝ օրենք – բան), որը ծնում է ճանաչողության դժվարությունները, որոնք իդեալիզմի աղբյուրներից են։

Լոգոսը, որպես ողջամտորեն ընկալված օրինաչափություն, ոչ միայն թափանցում է ողջ տիեզերքը, այլև այն վերածում է իրական տիեզերքի, այսինքն. օրենքի վրա հիմնված աշխարհակարգի մեջ: Հակադրությունների պայքարից ծնված աշխարհակարգը, ի վերջո, նշանակում է ներդաշնակություն, որը ղեկավարում է համընդհանուր կրակոտ բառը՝ Լոգոս։ Հետևաբար, աշխարհը միայն քաոս է թվում, բայց այս քաոսի հետևում դեռ չկա հստակեցված (կատեգորիաներով չսահմանված) կարգուկանոն, ներդաշնակություն, անընդհատ խաթարված, բայց անխուսափելիորեն ծնված։

Հերակլիտոսը հեռու է գնացել միլեզացիներից՝ տիեզերքը ոչ միայն բաղկացած է առաջին սկզբունքներից, այլ այժմ Լոգոսի շնորհիվ ձեռք է բերում նպատակահարմարություն, իմաստ՝ ոչ մի կերպ կապված չէ աստվածների ու դիցաբանության հետ։ Ինչպես նաև ամբողջականություն և ուղղություն դրա շարժման և զարգացման մեջ (քաոսից մինչև ներդաշնակություն և հակառակը):

Հերակլիտոսի մոտ լոգոսը առկա է նաև հոգու մեջ։ Հերակլիտոսը մեզ թողել է նաև հոգու մասին հրաշալի ասացվածքներից մեկը. Երբեք մի գտեք հոգու սահմանները, անկախ նրանից, թե որքան ճանապարհներ կան դրան հետևելու համար, քանի որ դրա խորությունը լոգոսն է:

Մարդու հոգին կրակոտ բնություն ունի։ Նա «չոր պայծառություն է»: «Չոր հոգին» ամենաիմաստունն ու լավագույնն է, այսինքն. Լավագույն հոգին ամենամաքուրն է, զերծ կոպիտ մարմնական, նյութական կեղտից, իսկ խելագարությունը խոնավությունն ու խոնավությունն է: Բայց մահկանացուների կյանքում նման խառնուրդն անխուսափելի է, և կոպիտ նյութական սկզբունքը կաշկանդում է հոգին, պարբերաբար մթագնում: Քանի դեռ մարդը գոյություն ունի, նրա կյանքն իրականացվում է հոգու, իսկ իր հերթին՝ հոգեկան կյանքի հաշվին՝ մարմնի հաշվին, կամ, ինչպես ասում է Հերակլիտոսը. «Մենք ապրում ենք նրանց մահով (մեր հոգիների մահով), և նրանք. ապրենք մեր մահով»։ Այսպիսով, փիլիսոփան ճանաչում է ոչ միայն բարու և չարի մասին բոլոր մարդկային դատողությունների հարաբերականությունը, այլև դրանց կեղծությունը. փիլիսոփայությունը հանգեցնում է բոլոր արժեքների գերագնահատմանը:

Եթե ​​հաճույքը մահ է հոգու համար, մի՞թե տառապանքը բուժում չէ: Արդյո՞ք մեր սրտի ցանկությունները, իղձերը ուղղված չեն դեպի այն, ինչը կործանարար է մեր հոգու համար։ Այս անհիմն ցանկություններին չհետևելու համար, որպեսզի վեր բարձրանաս հաճույքների հետապնդումից, որոնք բոլորն էլ հարաբերական են և պայմանավորված են նախկին տառապանքով, պետք է ապրել ըստ բանականության:

Ըստ իրերի իրական բնույթի կամ «գործել ըստ բնության» կանոն է, որը համապատասխանում է ստոյական բարոյականության հիմնական դրույթներին: «Նրանք, ովքեր ողջամտորեն տրամաբանում են, պետք է հաստատվեն այս ընդհանուր ողջախոհությամբ, որպես պետական ​​օրենք և նույնիսկ ավելի ուժեղ: Կամ մարդկային բոլոր օրենքները սնվում են մեկ աստվածայինից: Կամ նա տիրում է ամեն ինչին, վերահսկում է ամեն ինչ»: Նրանք ապրում են, կարծես ունենալով իրենց սեփականը: «Ահա թե ինչու նրանք նման են քնած մարդկանց, ովքեր իրականության փոխարեն երազներ են տեսնում, և ովքեր իրենք էլ չեն գիտակցում, թե ինչ են անում: Փիլիսոփայի նպատակն է հաջողության հասնել «իմաստության» իմացության մեջ, գոյություն ունեցող (ճշմարիտ) Խոսքը: «Մտածելը ամենաբարձր քաջությունն է, իսկ իմաստությունը ճշմարտությունն ասելն է և գործել ըստ էության՝ լսելով դրան» գիտելիքի և իմաստության մեջ:

Սրանք են Հերակլիտի բարոյական ուսմունքի դրական հիմքերը, որոնք որոշում են նաև նրա մեղադրական քարոզը՝ ուղղված մարդկության ունայնության ու խելագարության դեմ։

Անկախ նրանից՝ մարդիկ լսում են ճշմարիտ բառը՝ Լոգոսը, թե ոչ, նրանք հավասարապես չեն հասկանում այն ​​և, ինչպես կենդանիները, չգիտեն, թե ինչպես տարբերել իսկապես արժեքավորը իրենց մարմնին հաճելիից: «Գեներալին հետեւելու» փոխարեն իրենք իրենց համար ստեղծում են բնությանը հակառակ իրենց կանոնակարգերն ու օրենքները։ Ճշմարտությունը խոսելու և իմաստություն փնտրելու փոխարեն նրանք ստում են և կրկնում են սուտ առակներ։

Հերակլիտի լոգոսը «բեկում» է արել փիլիսոփայության մեջ. այն շատ ընդհանուր է. n Նա ամփոփել է մարդկային և բնական կյանքի բոլոր երևույթները համընդհանուր օրենքի հայեցակարգի ներքո՝ իր համընդհանուր լոգոները։ Սա, իր och ե կարմիրը, նշանակում էր, որ փիլիսոփան գիտակցված անցում է կատարել զգայականից Օ նրա հայացքն աշխարհի նկատմամբ այս աշխարհի հայեցակարգային-կատեգորիայի ընկալմանը։ Զարմանալի չէ մեծ Հեգելը, որը չէր սիրում գովաբանել իր նախորդներից ոչ մեկին ե Նստվեննիկովը, ասել է, որ «Հերակլիտի՝ կատվի ոչ մի դիրք չկա Օ rogo Ես չէի ընդունի իմ «Տրամաբանության» մեջ.

Օրինակ, Philo-ի լոգոները բոլորովին այլ են: Նա ունի այդ ուսմունքը գերանի մասին ose, նույն կերպ ուժերի ուսմունքը փոխադարձաբար բացատրում և լրացնում է միմյանց։ Փիլոնի համար Լոգոսը Աստվածություն է:

Ուժերի պես, Լոգոսը Աստվածայինի էներգիան է կամ Նրա էներգիաների հանրագումարը, որն իր առաջնային աղբյուրի հետ կապված չունի որևէ յուրահատկություն կամ ինքնատիպություն։

Դա աշխարհի կապն է, նրա ներքին օրենքը և միասին, ասես, նրա հոգին, որը թափանցում է բոլոր իրերը, առանձնացնում ու առանձնացնում է դրանք և ձևավորում էակների հատուկ տեսակներ՝ նայելով նրանց հավերժական, իդեալական նախատիպերին։ Այն լցնում է աշխարհը, բայց իր մեջ չի պարունակվում, ավելի շուտ՝ այն պարունակում է իր մեջ։

Վերջապես, Լոգոսը արարածի միջնորդն է Աստծո և աշխարհի, չծնվածի և ստեղծվածի միջև: Լոգոսը «ստեղծման և հայտնության օրգանն է», «Աստծո անդրանիկ Որդին», գերագույն հրեշտակապետը, մեծ Քահանայապետը:

Այսպիսով, Աստվածայինի բարերար և իշխող կամ իշխող զորությունները, որոնք Փիլոնը ճանաչում է անթիվ բազմության մեջ, ընդգրկված են մեկ Լոգոսում՝ որպես իրենց ընդհանուր վայր: Նրանք կազմում են հասկանալի աշխարհը, խելամիտ աշխարհի նախատիպը, որը բաղկացած է անտեսանելի գաղափարներից. և արարման այս իդեալական ծրագիրը, Աստծո այս գերզգայուն, անտեսանելի քաղաքը ոչ այլ ինչ է, քան Լոգոսը, Աստծո ստեղծագործ միտքը:

Աստվածայինում բոլոր ուժերն անբաժանելի են այս մեկ Լոգոսում, Նրանից դուրս, աշխարհի հետ իրենց առնչությամբ, նրանք հայտնվում են անսահման բազմազանության մեջ և մեր կողմից ճանաչվում են որպես շահավետ կամ պատժիչ, ստեղծագործ կամ իշխող: Նույն կերպ, մեկ Լոգոսը տրոհվում է, ասես, ստեղծագործ մտքերի կամ ուժերի, աշխարհ թափանցող բազմաթիվ լոգոների՝ Աստծո բազմաթիվ «խոսքերի», որոնք նույնպես միասին «գործեր» են։ .

Լոգոսը երկակի բնույթ ունի՝ ըստ այն բանի, թե արդյոք այն դիտարկվում է իր ներքին բովանդակության, այն անմարմին նախատիպերի առնչությամբ, որոնք պարունակվում են դրանում, թե տեսանելի առարկաների՝ գաղափարների զգայական արտացոլումների առնչությամբ։ Ի տարբերություն Պլատոնի և ստոյիկների, Ֆիլոնը իր «բոլոր գաղափարների գաղափարի» մեջ կամ իր Լոգոսում չի տեսնում բացարձակ և ինքնատիպ սկզբունք.

Լոգոսը նախ և առաջ Աստվածայինի կարողությունն է, Նրա էներգիան, ուժը կամ բանականությունը, մինչդեռ այն ինքնին վեր է ամեն էներգիայից, զորությունից, բանականությունից կամ կարողությունից: Կարելի է ասել, որ այն հենց իր Լոգոսում է՝ որպես բոլոր գաղափարների համընդհանուր տեղ կամ համընդհանուր ուժ։ Նրանց բոլորից վեր է բարձրանում աստվածությունը:

Եթե ​​թույլ տրվեր մեր հարաբերական հասկացությունները ներմուծել բացարձակի տիրույթ, ապա կարելի էր ասել, որ սուբյեկտիվորեն Լոգոսը Աստվածայինի կարողությունն է: Նրա միտքը կամ իմաստությունը և օբյեկտիվորեն նրա գաղափարը կամ Կեցության նախատիպը, որը պարունակում է Գաղափարների ամբողջ լիությունը կամ Կեցության հնարավոր պատկերները: Իրականում, սակայն, այս երկու կետերն էլ համընկնում են, ինչպես նշում է ինքը՝ Ֆիլոնը, երբեմն թվում է, թե նա Լոգոսը որպես գաղափար զանազանում է Իմաստությունից և նրա մեջ տեսնում է Աստծուց եկած Իմաստության որդուն, երբեմն նույնացնում է դրանք, իսկ ավելի հաճախ՝ ոչ։ տարբերակել դրանք ընդհանրապես...

Լոգոսը Աստծո գործողության անմիջական առարկան է, Արարչի առաջին «դե օ»-ն, Ով ստեղծում է բանական աշխարհ զգայականի առաջ: Նա Աստծո ստեղծածն է, թեև ուղղակի, զուտ հոգևոր ստեղծագործություն, կամ Նրա գործը, ասես, Նրա արտացոլանքը, ստվերը կամ պատկերը:

Այսպիսով, Լոգոսը սահմանվում է որպես «ավագ» կամ «Աստծո նախնադարյան Որդի», որպես «աստված» կամ «երկրորդ» աստված, ի տարբերություն «առաջին» Աստծո, թեև այս սահմանումների սխալ ըմբռնումից խուսափելու համար. , հարկ է նշել, որ Փիլոնը Լոգոսին անվանում է «ավագ» Աստծո Որդի՝ ի տարբերություն «կրտսեր» կամ տեսանելի Աստծո, այսինքն՝ խելամիտ աշխարհի՝ ստեղծված առաջինի պատկերով, քանի որ առաջին որդին ինքն է։ Հոր պատկերը. Լոգոսը «երկրորդ աստված» է՝ որպես Հոր կերպար, բայց միևնույն ժամանակ նաև աշխարհի նախատիպն է և «երկնային մարդը»՝ մարդու նախատիպը։

Նա Արարչին բաժանում է արարածից՝ միջնորդելով նրանց միջև. ի տարբերություն Եհովայի, Նա ծագում է իր Հորից կամ հիմնական աղբյուրից։ Ի տարբերություն արարածի, այն ժամանակի ծագում չունի։ Որպես աստվածային ուժերի ագրեգատ՝ իր մեջ համատեղելով և՛ «ճշմարտությունն» ու «ողորմությունը», և՛ «տերությունն» ու «աստվածությունը»։ Նա «բազմանուն հրեշտակապետ» է, որը կոչվում է Աստված (????), թեև նա Աստված չէ պատշաճ իմաստով (? ????), նա Աստված է միայն անկատարների համար, նրանց համար, ովքեր առանց. նրա միջնորդությունը, չի կարող տեսնել Աստվածությանը, ճշմարիտ Աստծուն, և արևի համար ընդունում է առանձին ճառագայթներ կամ արևի արտացոլումներ:

Բայց աշխարհը նաև Աստծո պատկերն է՝ տեսանելի Աստծո կամ, ավելի ճիշտ՝ տեսանելի Լոգոսի։ Ինչպես առանձին հոգիները հագած են մարմիններով, այնպես էլ համընդհանուր Լոգոսը հագած է աշխարհով, հագուստի պես, նա հագնվում է տարերքներով՝ հող, ջուր, օդ և կրակ և բոլոր այն բաները, որոնք բաղկացած են այդ տարրերից: Եվ ինչպես հոգին անխզելի ամբողջականության, ներդաշնակության և միասնության մեջ է պարունակում կենդանի մարմնի բոլոր մասերը, այնպես էլ Լոգոսը աշխարհի կապն է, որը կապում է նրա բոլոր մասերը և պաշտպանում այն ​​քայքայվելուց, քայքայվելուց: Աշխարհը տեսանելի պատյան է՝ Լոգոսի հագուստը: Կամ աշխարհն Աստծո տաճարն է, իսկ Լոգոսը քահանայապետն է, ով այս տաճարում որպես քահանա է գործում «ենթասարկավագների»՝ ծառայողական ուժերի, ենթակա լոգոների կամ հրեշտակների օգնությամբ: Առանց Լոգոսի, առանց աննյութական գաղափարների-ուժերի, որոնք կապում են աշխարհը և լցնում այն ​​իրենցով, աշխարհը վերածվում է ոչնչի` դատարկ քաոսի, «անձև» և «անորակ» նյութի: Աստվածային նախատիպերը արտացոլվում են աշխարհում և դրոշմվում են նրա անցողիկ երևույթների մեջ, նյութը ձևավորում են որպես Արիստոտելի ձևեր կամ ստոյիկների լոգոներ՝ իրերին հաղորդելով նրանց որակները՝ «հատկությունները»՝ անօրգանական աշխարհին, կենդանի բնությունը՝ բույսերին։ և

հոգին կենդանիներին. Միայն մեկ մարդու մեջ, որը ստեղծված է Աստծո «պատկերով», ով ամենաբարձր Լոգոսն է, ապրում է աստվածային մտքի մի մասը՝ ասես, նրա պառակտումը կամ ճառագայթումը: «Իր բանական հոգում մարդը նմանվում է Լոգոսին», նրա մարմնում, որը բաղկացած է բոլոր տարրերից, նա նմանվում է տիեզերքին՝ Լոգոսի բնակավայրին: Հետևաբար, նա միկրոտիեզերք է, փոքր աշխարհ, ինչպես որ ամբողջ տիեզերքը որպես ամբողջություն մարդու նմանություն է՝ «մեծ մարդ»:

Հետևաբար, այն ամենը, ինչ ասվում է Սուրբ Գրքում երկրային երկնքի ստեղծման մասին, կարող է այլաբանորեն կապված լինել մարդու հետ, և, ընդհակառակը, այն ամենը, ինչ մենք գիտենք մեր ականջի և մեր մարմնի փոխհարաբերության մասին, կարող է այլաբանորեն կապված լինել աշխարհի հետ: Կամ աշխարհը նույն Լոգոսի տեսանելի պատյանն է, որը մարդը գտնում է իր մեջ, և նա ղեկավարվում է նույն բանական, աստվածային օրենքով։ Մարդը, ինչպես աշխարհը, Լոգոսի պատկերն է և անտեսանելի, իդեալական երկնային մարդու տեսք, որը պարունակում է երկինք և երկիր, Ադամ և Եվա, բանականություն և զգայականություն:

Կարելի է ասել, որ ամեն ինչ ստեղծված է նրա մեջ և նրա համար։ Եվ որքան զգայականությունը (Եվան) բխում է ոգուց (Ադամից) և անհնար է պատկերացնել առանց դրա: Այսպիսով, ամեն ինչ խելամիտ (երկիր) տեղի է ունենում գերզգայականի, իդեալականի (երկնքի) միջոցով:

Ամեն տեսանելի, ամեն երկրայինը միայն պատկեր և նմանություն է։ Այս պատկերների խորհրդածությունից, խելամիտ աշխարհի ուսումնասիրությունից մարդը պետք է գա առաջին պատճառների և սկզբնաղբյուրների մասին խորհրդածության և իմացության։ . Նա սովորում է ներդաշնակ համախմբվածությունը, երևույթների բնական մաթեմատիկական անհրաժեշտությունը, աշխարհի կառուցվածքի ռացիոնալ նպատակահարմարությունը՝ հունական ֆիզիկայի դպրոցում։

Նա գիտի բարոյական օրենքը սեփական ոգով, և կամաց-կամաց իր բնական բանականությունը համոզում է նրան Մովսեսի հայտնության ճշմարտացիության մեջ. նա ամենուր գտնում է մեկ բանական և համընդհանուր օրենք, մեկ Լոգոս։ Բայց իսկապես իմաստունը նույնպես կանգ չի առնում այս մակարդակի վրա՝ Յահվեը, Էլոհիմը, Լոգոսն ինքնին միայն ասպեկտներ են, հայտնության անձնուրաց ձևեր, որոնց աստվածությունը պետք է հասկանալ միայն փոխաբերական իմաստով։

Իմաստունի հոգին ձգտում է վեր բարձրանալ բոլոր պատկերներից ու նմանություններից, բոլոր միջակներից, որպեսզի ամենամոտ ձևով միավորվի Եհովայի հետ՝ նրա հիմնական աղբյուրը, որը վեր է նրա բոլոր դրսևորումներից: Իր պատկերացումներով և պատկերացումներով, ըմբռնելի Խոսքում և տիեզերքի զգայական տաճարում, Նա միայնակ է իսկապես և մեկ լրիվության մեջ.

Նրա հոգին կարող է գտնել հավերժական խաղաղություն և երանություն: Այսպիսով, հեռարձակվում է տեսական փիլիսոփայության բարձրագույն խնդիրը։ Աշխարհն ու մարդը, մակրոկոսմն ու միկրոկոսմը փոխկապակցված են, համապատասխանում են միմյանց՝ լինելով նույն պատկերի երևույթներ, որոնց գծերն առավել հստակ դրոշմված են մեր մտքում։

Այստեղից՝ օբյեկտիվ գիտելիքի հնարավորություն։ Զգայականությունն ինքնին, ասես, բանականության արտահոսք է (Եվա, ծագումով Ադամից), քանի որ խելամիտ ամեն բան միայն մտքի, գաղափարի մարմնացումն է։ «Հին աշխարհայացքի միամիտ ռեալիզմը դրանում է իր արդարացումը։ անցողիկ՝ որպես երեւույթ իր բոլոր մասերով, բայց հավերժական է՝ որպես Լոգոսի մարմնացում, որպես Եհովայի հայտնություն։

Միևնույն միտքը բացահայտվում է աշխարհում և ճանաչվում մարդու մեջ. բայց հենց այս պատճառն է, որ Լոգոսը, բազմաբնույթ և բազմազան իր դրսևորումներով, միայն Կեցության «ստվերն» է, և այն ունի իր լրիվությունը ոչ տեսանելիի մեջ.

մի բազմություն, ոչ թե արտաքին երևույթի մեջ, այլ այն Էության մեջ, որն իսկապես կա, մտածում ես նրա անասելի Մտքում, գործում ես նրա տեսանելի արարման մեջ:

Ուստի Փիլոնի փիլիսոփայական հայացքը մի տեսակ կրկնակի լուսավորություն է ստանում։ Այն, անկասկած, բխում է միամիտ ռեալիզմի ընդհանուր ենթադրություններից՝ արտաքին, մարմնական աշխարհի իրականությունից և այս աշխարհի համապատասխանությունը մեր գաղափարներին, որոնք տարածված են ողջ անտիկ ժամանակաշրջանում: Եվ միևնույն ժամանակ, այս իրատեսական ենթադրությունները երերուն են՝ մեր գիտելիքների բնույթի մասին իրատեսական պատկերացումների հետ մեկտեղ, որոնք ձևավորվել են էկլեկտիկ ստոիցիզմի ազդեցության տակ։ Ֆիլոն երբեմն մոտենում է ծայրահեղ իդեալիզմին։

Աշխարհը երազ է, այն պատկերի պատկեր է և, ասես, նմանությունների սանդուղք է, որոնք աստիճանաբար խամրում են՝ հեռանալով իրենց առաջին բնօրինակից։ Եվ որտեղ մենք մտածում ենք իրերի մեջ ինչ-որ էական և օրիգինալ բան տեսնել, որտեղ մենք ուզում ենք երևույթի մեջ տեսնել ավելին, քան ստվերը կամ երևույթը, նույնացնելով այն Կեցության հետ, մենք ընկնում ենք մի շարք մոլորությունների մեջ:

Այս բոլոր պատկերները, նմանությունները, երևույթները բացահայտվում են բանականության կամ Լոգոսի լույսի ներքո, որը որպես թագավոր իշխում է ճշմարիտ Իսրայելի վրա, որպես մարգարե բացահայտում է նրան աստվածային ճշմարտությունը, որպես քահանայապետ։ - փրկագնում է, ազատում նրան ստից և անհիմն կրքերից: Բայց հենց այս Լոգոսը, այս հրեշտակ-միջնորդը, պարզվում է, որ միայն «ստվեր» է, միայն մի վարագույր, որը թաքցնում է մեկ Էակի շլացուցիչ, բոլորովին հալչող ճառագայթները:

Լոգոսի մասին Ֆիլոնի վարդապետությունը, որն այնքան կարևոր է իր պատմական հետևանքներով, նրա աստվածաբանության և մետաֆիզիկայի մեկ դրույթ չէր. այն կազմում էր նրա բարոյական հոգեբանության էական մասը:

Այստեղ Լոգոսը հայտնվում է մեզ մարդկային հոգու հետ իր ներքին, իմմենենտ առնչությամբ՝ որպես աստվածային սկզբունք՝ լուսավորելով նրան ներսից, բեղմնավորելով նրան ճշմարտության ու բարության սերմերով և, այսպես ասած, մարմնավորելով արդար հոգիներում։

Եզրակացություն

Սա հունական փիլիսոփայության մեջ Լոգոս հասկացության սկզբնական պատմությունն է։ Սկզբում փիլիսոփաները բառերը, պատճառն ու իրերը փնտրում էին հենց բնության մեջ՝ չտարբերելով բնությունը՝ որպես գիտելիքի առարկա, և բանականությունը՝ որպես սուբյեկտ։

Այնուհետև լոգոսը աստիճանաբար շեղվում է բնությունից. սոփեստները իրականությունը հակադրում են սուբյեկտիվ լոգոներին՝ ժխտելով ցանկացած օբյեկտիվ ճշմարտություն, ատտիկական մեծ մտածողները բացահայտում են օբյեկտիվ լոգոները, օբյեկտիվ տրամաբանական միտքը՝ հենց մարդու մտքում։ Հարց է առաջանում մտքի առնչության մասին գիտելիքի օբյեկտների՝ գոյության, բնության հետ։

Քանի որ բնությունը հակադրվում է տրամաբանական մտքին, Պլատոնն այն ճանաչում է որպես կեղծ, պատրանքային: Ճշմարտությունը, որը համապատասխանում է ողջամիտ տրամաբանական հասկացություններին, գաղափար է (այսինքն, ըստ էության, մտածելի բան). իսկական էությունը պատկանում է միայն գաղափարին, միայն իդեալին:

Բայց մյուս կողմից, արդյոք Լոգոսն ինքը՝ իր վերացականության մեջ, կեղծ չէ՞, որտեղ հակադրվում է իրական իրերին։ logos փիլիսոփայություն հոգի սոփեստ

Արդյո՞ք վերացական հասկացությունը չի քայքայվում դիալեկտիկական հակասությունների մեջ։ Ըստ Արիստոտելի ճշմարիտ էակը պատկանում է ոչ թե վերացական հասկացություններին կամ գաղափարներին, այլ առաջին հերթին դրանք մտածող մտքին և այն բնությանը, որը ճանաչում է այս միտքը և որի մեջ այն մարմնավորվում է։

Բայց ինչպե՞ս հաշտեցնել միտքն ու իրականությունը, ոգին ու բնությունը։ Ինչպե՞ս բացատրել նրանց փոխազդեցությունը, սուբյեկտի և օբյեկտի փոխազդեցությունը: Եվ ստոիկները դարձյալ ճանաչեցին մտքի և բնության, առարկայի և օբյեկտի էական միասնությունը՝ բանական Պնևմայի (հոգևոր բնության) կամ Լոգոսի ներկայացման մեջ:

Լոգոսը, որպես «հայեցակարգ», մի բան է, որը միջնորդ է մտածող սուբյեկտի և մտածող օբյեկտի միջև. այս տերմինը նշանակում է և՛ միտքը, և՛ այն, ինչ նա մտածում է, և՛ մտքի ձևի և բովանդակության միջև կապը:

Ուստի «Լոգոսը» հարմար տերմին էր ստոյական մոնիզմն արտահայտելու համար, ինչպես որ նրա համար հարմար ներկայացում էր պնևմայի՝ միաժամանակ հոգևոր և մարմնական ներկայացումը։

Լոգոսի վարդապետության զարգացման հունական մտքի ընթացքը մեզ ողջամիտ և տրամաբանորեն անհրաժեշտ է թվում։ Սուբյեկտի և օբյեկտի միասնության գաղափարը փիլիսոփայությունն իր ողջ իմաստով ձևակերպել է միայն ժամանակակից ժամանակներում: Բայց, այնուամենայնիվ, այս գաղափարն անցնում է փիլիսոփայության ողջ պատմության մեջ՝ իր մեջ պարունակելով նրա հիմնական խնդիրների լուծումը։

Մատենագիտություն

1. Arthur H. Armstrong. Ներածություն հին փիլիսոփայությանը. Սանկտ Պետերբուրգ, հրատարակչություն «Օլեգաբիշկո», 2003 թ.

2. Լյուիս Ջ.Գ. Անտիկ փիլիսոփայություն Էվկլիդեսից մինչև Պրոկլոս: Մինսկ, «Գալաքսիաս» հրատարակչություն, 1998 թ

3. Արքայազն Ս.Ն.Տրուբեցկոյ. Դասընթաց հին փիլիսոփայության պատմության մեջ. Մ .: «Ռուսական Դվոր» հրատարակչություն, 1997 թ.

4.GVF Հեգել. Փիլիսոփայության պատմության դասախոսություններ. Հատոր II, Սանկտ Պետերբուրգ, Գիտություն հրատարակչություն, 1999 թ

5. Ս.Ն.Տրուբեցկոյ. Լոգոսի վարդապետությունն իր պատմության մեջ. Մ.: 2000 թ.

Տեղադրված է Allbest.ru-ում

...

Նմանատիպ փաստաթղթեր

Արիստոտելի աշխատությունը փիլիսոփայության և գիտության բնագավառում։ Արիստոտելի մետաֆիզիկական ուսմունքի «ծնունդը». Արիստոտելի փիլիսոփայական և մետաֆիզիկական ուսմունքները. Արիստոտելի ֆիզիկայի հիմնական պոստուլատները. Մեջբերումներ Արիստոտելի ֆիզիկայից. Հունական փիլիսոփայության հիմնական սկզբունքը.

վերացական, ավելացվել է 25.07.2010թ


Հին փիլիսոփայության պատմություն. Արիստոտելի կյանքն ու ստեղծագործությունը, նրա աշխատությունները, քաղաքականության և պետության էության ուսմունքը, գիտությունների, գիտելիքի տեսակների սահմանման և դասակարգման արժանիքները։ Գրողների դերը ռուսական փիլիսոփայության ձևավորման, դրա զարգացման և առանձնահատկությունների մեջ.

կուրսային աշխատանք, ավելացվել է 11.04.2010թ


Նյութապաշտության և իդեալիզմի ձևերը հնության փիլիսոփայության մեջ. Դիալեկտիկական գաղափարների զարգացում. Հին Արևելքի և Հունաստանի փիլիսոփայության համեմատական ​​բնութագրերը. Ուսուցումներ կեցության համընդհանուր սկզբունքների, ճանաչողության, մարդու էության և շրջապատող աշխարհի հետ նրա հարաբերությունների մասին։

վերացական, ավելացվել է 01/12/2015 թ


«Կեցություն» հասկացության փիլիսոփայական իմաստը և դրա խնդրի ծագումը: Լինելով հին փիլիսոփայության մեջ՝ փիլիսոփայական դատողություն և «նյութական» սկզբունքների որոնում։ Պարմենիդեսում լինելու հատկանիշը. Կեցության հայեցակարգը ժամանակակից ժամանակներում. գոյաբանության մերժում և կեցության սուբյեկտիվացում:

վերացական, ավելացվել է 25.01.2013թ


Հին հունական փիլիսոփայության դասական ժամանակաշրջանում գտնվելու ըմբռնումը՝ միլեզյան և ատոմիստական ​​դպրոց, Պյութագորասի, Էմպեդոկլեսի, Անաքսագորասի, Սոկրատեսի, Պլատոնի և Արիստոտելի ուսմունքները։ Հելլենիստական ​​դարաշրջանի փիլիսոփայության մեջ լինելու խնդիրը, հատկապես նրա հետազոտությունը։

վերացական, ավելացվել է 05.02.2014թ


Փիլիսոփայությունը որպես հելլենական հանճարի ստեղծում. Եգիպտացիների և քաղդեացիների գիտական ​​գիտելիքները, նրանց հունական վերափոխումները. Հոմերոսի պոեմները և գոմիկ բանաստեղծները. Հունական կյանքի ձևեր, որոնք ճանապարհ են հարթել փիլիսոփայության ծննդի համար: Հին փիլիսոփայության հայեցակարգը, նպատակը, առանձնահատկությունները և ժամանակաշրջանները:

վերացական, ավելացվել է 03/06/2009 թ


Հին փիլիսոփայության զարգացման առանձնահատկությունները. Խնդիրը սկսվեց մատերիալիզմի, իդեալիզմի և ատոմիստների ներկայացուցիչներից։ Հին փիլիսոփաների ատոմային հայեցակարգը. Հունական փիլիսոփայության ծննդյան հիմնական խնդիրները. Հին փիլիսոփայության մատերիալիզմը և իդեալիզմը.

վերացական, ավելացվել է 18.04.2010թ


Կեցության և չլինելու դիալեկտիկա. Կեցությունից չկեցության անցնելու մաքուր ձևը ժամանակն է: Լինելով որպես «մաքուր միտք»՝ գոյաբանության սկիզբ. Պարմենիդեսի փիլիսոփայություն. Կեցությունը իրական աշխարհն է, որը գտնվում է օբյեկտիվ-զգայական աշխարհի հետևում: Լոգոսի հայեցակարգը որպես տիեզերական միտք:

վերացական, ավելացվել է 01/12/2009 թ


Փիլիսոփայության առաջացման պատմությունը, նրա գործառույթները. Օբյեկտիվ իրականության և սուբյեկտիվ աշխարհի, նյութականի և իդեալի, կեցության և մտածողության հարաբերությունը որպես փիլիսոփայության առարկայի էություն: Փիլիսոփայական մտածողության առանձնահատկությունները. Վերածննդի փիլիսոփայության երեք ժամանակաշրջան.

վերացական, ավելացվել է 13.05.2009թ


Անտիկ փիլիսոփայության շրջանի առանձնահատկությունները, սոփեստների հարաբերականությունը և Սոկրատեսի իդեալիզմը, Պլատոնի և Արիստոտելի փիլիսոփայական գաղափարները։ Հին փիլիսոփայության ծագումն ու ինքնատիպությունը. Վաղ հելլենիզմի և նեոպլատոնիզմի փիլիսոփայություն. Սոկրատական ​​հիմնական դպրոցների վերլուծություն.

1) լոգոներ- (հունարեն. logos) - հին հունական փիլիսոփայության տերմին, որը նշանակում է և՛ «խոսք» (կամ «նախադասություն», «հայտարարություն», «խոսք»), և «իմաստ» (կամ «հասկացություն», «դատողություն», «հիմք»): ): Այս տերմինը փիլիսոփայության մեջ մտցրեց Հերակլիտոսը (մոտ 544 - մոտ մ.թ.ա. 483), ով Լ.-ին անվանեց հավերժական և համընդհանուր անհրաժեշտություն, կայուն օրինաչափություն։ Մարդկային մտքի հետագա զարգացման մեջ այս տերմինի իմաստը բազմիցս փոխվել է, բայց մինչ այժմ, երբ խոսում են Լ. աշխարհ.

2) լոգոներ- (հունարեն logos) փիլիսոփայական տերմին է, որն ամրագրում է հայեցակարգի, բառի և իմաստի միասնությունը, և բառն այս դեպքում հասկացվում է ոչ այնքան հնչյունական, որքան իմաստային, իսկ հասկացությունը՝ ինչպես արտահայտվում է բանավոր: Այս տերմինի իմաստով կա նաև ռեֆլեքսիվության ավելի քիչ ընդգծված, բայց կարևոր երանգ՝ «գիտակից լինել»։ «Լ.» հասկացության բնօրինակ իմաստաբանությունը: էապես փոփոխվել և հարստացել է պատմափիլիսոփայական ավանդույթի զարգացման ընթացքում։ Իր բովանդակության հարստության շնորհիվ «Լ. ամուր մտավ տարբեր ուղղությունների փիլիսոփայության կատեգորիկ ապարատ և օգտագործվեց տարբեր համատեքստերում (Ֆիխտե, Հեգել, Ֆլորենսկի և այլն): Ռ.Բարտը մշակել է «լոգոսֆերայի» գաղափարը՝ որպես մշակույթի բանավոր-դիսկուրսիվ ոլորտ՝ լեզվական կառուցվածքում ամրագրելով որոշակի ավանդույթի մտավոր և հաղորդակցական պարադիգմների առանձնահատկությունները, որոնք կազմված են՝ կախված տարբեր կարգավիճակից։ իշխանությունը (էնկրատական ​​և ակրատիկ լեզուներ)։ Լ–ի ֆենոմենն իր ռացիոնալիստական ​​մեկնաբանությամբ փաստացի դարձավ արևմտյան տիպի մշակույթի խորհրդանիշ՝ մարմնավորելով արևմտյան մտածելակերպի հիմնարար վերաբերմունքը։ Այդ իսկ պատճառով «Լ. դառնում է փիլիսոփայության դասական տեսակի և ընդհանրապես մտածելակերպի հետմոդեռն քննադատության առաջին հասցեատերը։ Լ–ի ֆենոմենը պոստմոդեռնիզմի մշակույթում ապասաքրալացվում է (տես Լոգոմախիա) և դառնում վճռական ժխտման առարկա (տես Լոգոտոմիա)։ Խոսելով իր առարկայի ոչ գծային դիտարկման տեսակետից՝ պոստմոդեռնիզմը վճռականորեն խախտում է «գծայինության» (Դերիդա) կանխավարկածը՝ վերջինիս անփոփոխ կերպով շաղկապելով Լ.-ի «կամ առաջնային նշանակվածի» (Դերիդա) գաղափարի հետ։ Այս առումով, ըստ պոստմոդեռնիզմի ինքնագնահատականի, «ուշադրության անցումը դեպի բազմիմաստություն կամ բազմիմաստացում, հավանաբար, առաջընթաց է գրի գծայինության կամ մոնոսեմանտական ​​ընթերցման համեմատությամբ, որը զբաղված է իմաստ-պահապանին, հիմնականին կապելով։ տեքստի կամ նրա հիմնական ռեֆերենտին» (Դերիդա) ... Փաստորեն, խոսելով ոչ գծային դինամիկայի մեթոդաբանության ստեղծման ծրագրի հետ, պոստմոդեռնիզմը արմատական ​​մերժում է գծայինության գաղափարը և մեկ, իմաստային թափանցիկ և կանխատեսելի ռացիոնալության ավանդական գաղափարը, որն արտահայտված է Լ.

3) Լոգոներ- (հունարենից logos - բառ, հասկացություն, միտք) - կատեգորիա, որը լայնորեն կիրառվում էր հին և միջնադարում։ փիլիսոփայությունը և որոնք այլ բովանդակություն են ունեցել կոնկ. Փիլոս. «Կրոն. վարժություններ. Այսպես, օրինակ, Հերակլիտո Եփեսացին Լ.-ի կողմից հասկացել է համընդհանուր (աշխարհային) օրինաչափությունը, աշխարհի բանական հիմքը։ Ըստ Արիստոտելի կան ներքին (չասված մտքեր) և արտաքին Լ. (խոսքը որպես արտահայտված միտք)։ Փիլիսոփաներ - Ստոիկները կարծում էին, որ Լ.-ն այն է, ինչ առկա է ամեն ինչում և նպաստում է դրանց զարգացմանը։ «Լոգոս» տերմինը լայնորեն օգտագործվել է գնոստիկ փիլիսոփաների, այդ թվում՝ գնոստիկների կողմից։ քրիստոնյաների աղանդները, to-rye-ն պնդում էր, որ Լ.-ն Որդի Աստվածն է (Քրիստոսը), միջնորդը Հայր Աստծո և նրա կողմից ստեղծված «տեսանելի և անտեսանելի աշխարհի»՝ «Աստծո և իմաստության ձայնի» միջև։ Այս համոզմունքների արձագանքը հատկապես ուժեղ է Հովհաննեսի Ավետարանում, որը ներկայացնում է Հիսուսին որպես Լ.-ի մարմնավորում, որը հայտնվել է մարդկանց աշխարհի ծրագիրը բացահայտելու և նրանց լուսավորելու համար: Նույն իմաստով Լ. հասկացությունն օգտագործել են «եկեղեցական հայրերը»՝ հայրաբանության ներկայացուցիչներ։ Չորս-դ. սխոլաստիկները փորձել են համատեղել Լ.«եկեղեցու հայրեր» և Արիստոտել հասկացությունները։

4) լոգոներ- - 1) Հին հունական փիլիսոփայության մեջ խոսքը, խոսքը, նրա իմաստային կառուցվածքը, ինչպես նաև կյանքի կարգուկանոնի օրենքը, որը տիեզերքին տալիս է իմաստավորվածություն և ամբողջականություն. Դա նաև տիեզերքի ռացիոնալության սկզբունքն է (տես՝ ՀԱՄԱՇԽԱՐՀԱՅԻՆ ՕՐԵՆՔ; ԱՇԽԱՐՀԱՅԻՆ ՄԻՏՔ): 2) Փիլոն Ալեքսանդրացին (1-ին դար), հետևելով Հին Կտակարանի հավատքին, բարձր գնահատեց Լոգոսի հին հունական ըմբռնումը որպես աշխարհի ամենաբարձր նախատիպի և առաջին անգամ այն ​​ավելի մոտեցրեց աստվածաշնչյան Աստծո Խոսքին՝ բարձրագույն Իմաստությանը։ , միասնաբար գործելով Արարչի «թող լինի» հրամանի հետ։ Լոգոսը դարձավ գերտիեզերական; Փիլոնը նրան ճանաչեց որպես «երկրորդ Աստված»՝ միջնորդ արարածի և Արարչի միջև: Այս Լոգոսը Ֆիլոնի մեջ հայտնվում է երկիմաստորեն, երբեմն որպես Որդի, երբեմն որպես Աստծո զորություններից ամենաբարձրը: 3) Քրիստոնեության մեջ Լոգոսի ըմբռնումը տրվում է «Սկզբում Լոգոսն էր, և Լոգոսը Աստծո մոտ էր, և Լոգոսը Աստված էր» (Հովհաննես 1.1) բառերով: Լոգոսը մարմնավորվեց և մարդկանց մոտ եկավ ի դեմս Հիսուս Քրիստոսի, մնաց հավերժության մեջ մինչև մարմնանալը երկրի վրա, Նրա միջոցով ստեղծվեց այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, և Նա գլխավորեց ամբողջ արարչագործությունը՝ հաղթանակ տանելով մեղքի և մահվան դեմ երկրի վրա: 4) Սուրբ Հուստինոս փիլիսոփան և Կղեմես Ալեքսանդրացին գրել են Լոգոսի մասին՝ որպես մարդկության ուսուցչի, նախաքրիստոնեական իմաստության և քրիստոնեական փիլիսոփայության ճշմարտության աղբյուրի. մինչև Քրիստոսի հայտնվելը «Լոգոսի սերմերը» ցրված էին ամենուր. , տարբեր ազգերի բոլոր մշակույթներում և պտուղ տվեցին տարբեր ուսմունքներում, որոնցից յուրաքանչյուրը ճշմարտության այս կամ այն ​​հատիկն է պարունակում։ Քրիստոնյա փիլիսոփայի խնդիրը, հենվելով Լոգոսի հայտնության ամբողջականության վրա, ճշմարտության բեկորներ հավաքելն ու քրիստոնեական իմաստության շենք կառուցելն է։ Հետագայում Եկեղեցու հայրերը Դոգմատիկ զարգացում տվեցին Լոգոսի վարդապետության՝ որպես Սուրբ Երրորդության երկրորդ հիպոստազիայի:

5) Լոգոներ- սկզբում - բառ, խոսք, լեզու; ավելի ուշ, փոխաբերական իմաստով - միտք, ուսուցում, հասկացություն, պատճառ, իմաստ, համաշխարհային իրավունք; Հերակլիտուսի և ստոյիկների համար՝ համաշխարհային միտքը, որը նույնական է Տիեզերքի անանձնական օրինաչափությանը, բարձրանում է նույնիսկ աստվածներից, ճակատագրից: Երբեմն, արդեն ստոյիկների մոտ, Լոգոսը հասկացվում է որպես մարդ, որպես Աստված։ Փիլոնը, նեոպլատոնիստները և գնոստիկները միաձուլեցին հունական լոգոների գաղափարը Աստծո գաղափարի հետ: Ռուսական փիլիսոփայության մեջ լոգոսը հասկացություն է, որի օգնությամբ այն փոխանցել է Աստվածային Խոսքի էական ներթափանցումն աշխարհ. ողջ իրականության զարգացման օրինաչափությունը։

6) Լոգոներ- - սկզբնապես - բառ, խոսք, լեզու; հետագայում փոխաբերական իմաստով՝ միտք, հասկացություն, պատճառ, իմաստ, համաշխարհային իրավունք։ Հերակլիտոսն ու ստոյիկները ունեն համաշխարհային միտք, որը նույնական է Տիեզերքի անանձնական օրինաչափության հետ՝ բարձրանալով նույնիսկ աստվածներից:

7) Լոգոներ- (հունարեն) դրսևորված աստվածություն յուրաքանչյուր ազգի և ժողովրդի մեջ. հավերժ թաքնված պատճառի արտաքին արտահայտություն կամ հետևանք: Այսպիսով, խոսքը մտքի Լոգոսն է, հետևաբար այն թարգմանվում է համապատասխանաբար որպես «Բայ» և «Բառ», իր մետաֆիզիկական իմաստով։

8) լոգոներ- - ելույթ, որը հանգեցնում է այն բանի ակնհայտությանը, թե ինչի մասին է խոսքը: Այն հաղորդակցական խոսք է, որն իր առարկան դարձնում է ակնհայտ և հասանելի մյուսին։ Լոգոսը կարող է ունենալ սինթեզի կառուցվածքային ձև: Լոգոները կարող են լինել ճշմարիտ կամ կեղծ: Լոգոսի ճշմարտացիությունը նշանակում է գոյությունը գաղտնիքից հեռացնելու նրա կարողությունը և թույլ տալ, որ այն չթաքցվի: Լոգոսի համար խաբեբա լինել նշանակում է թաքցնել՝ ինչ-որ բան տալ որպես մի բան, որը չկա: Թաքցնելու ունակությունը բխում է հենց Լոգոսի սինթեզող կառուցվածքից, այսինքն՝ ինչ-որ բան որպես ինչ-որ բան ցույց տալու կարողությունից: Լոգոսը տեսնելու տալը կարելի է հասկանալ որպես միտք: Որպես մի բան, որը տեսանելի է դարձել ինչ-որ բանի հետ իր առնչությամբ, լոգոները կարող են ընկալվել որպես հարաբերություններ և համամասնություններ:

9) լոգոներ - (հունարեն logos) փիլիսոփայական տերմին է, որն ամրագրում է հայեցակարգի, բառի և իմաստի միասնությունը, և բառն այս դեպքում հասկացվում է ոչ այնքան հնչյունական, որքան իմաստային, իսկ հասկացությունը՝ ինչպես արտահայտվում է բանավոր: Այս տերմինի իմաստով կա նաև ռեֆլեքսիվության ավելի քիչ ընդգծված, բայց կարևոր երանգ՝ «գիտակից լինել»։ «Լ.» հասկացության բնօրինակ իմաստաբանությունը: էապես փոփոխվել և հարստացել է պատմափիլիսոփայական ավանդույթի զարգացման ընթացքում։ Այս գործընթացում կարելի է առանձնացնել երկու փուլ՝ փիլիսոփայական պատշաճ և փիլիսոփայական-կրոնական: Առաջին անգամ Լ–ի հասկացությունը փիլիսոփայական շրջանառության մեջ է մտցրել Հերակլիտոսը։ Նրա բնափիլիսոփայական վարդապետության համաձայն, ֆենոմենոլոգիապես տարասեռ տիեզերքի միասնությունն ապահովվում է նրանով, որ երևույթների ակնհայտ բազմազանության հետևում գոյություն ունի գոյության ձևերի բացման էմպիրիկորեն ոչ ֆիքսված համընդհանուր օրինաչափություն: Նրանց առաջացման և փոփոխության հաջորդականությունը, ռիթմը, ներքին իմաստը, ընդհանուր տիեզերական շարժման ուղղությունն ու նպատակը որոշվում են հենց Լ-ով: Տիեզերական կատակլիզմները (իսկ Հերակլիտի տիեզերքը դինամիկ և նույնիսկ աղետալի է) ընդհանուր ներդաշնակության մեջ միայն անհրաժեշտ օղակներ են. .միշտ մնում է իրեն հավասար: Հին բնական փիլիսոփայությանը բնորոշ է տիեզերագիտական ​​մոդելը, որի շրջանակներում երկու գործընթացներ հաջորդաբար փոխարինում են միմյանց՝ դիզայնը և ոչնչացումը: Տիեզերքն առաջանում է քաոսից, այնպես որ, ապրելով իր դարաշրջանը (հին հույն մտածողները հասկացել են որպես ժամանակի և ճակատագրի միասնություն), այն կրկին ենթարկվի անկազմակերպության և վերադառնա քաոսի. և այլն: Այս մոդելի գերակայությունը ծնում է իզոնոմիայի սկզբունքը հին հունական բնափիլիսոփայության մեջ («ոչ ավելի, քան սա, քան այլ կերպ»). աշխարհները փոխում են միմյանց, իսկ ներկա աշխարհը հնարավորներից մեկն է միայն: Աշխարհակարգի փոփոխականության բազմակարծական իդեալը, սակայն, չի հակասում միասնության գաղափարին. դա ապահովում է Լ. «Տիեզերք», «աշխարհ», «ճակատագիր», «դար» հասկացությունների յուրահատկությունը հին բնափիլիսոփայության մեջ (ներկայիս աշխարհը որպես վերածված տիեզերք՝ ավարտված դար, տիեզերքի ճակատագրերից մեկը) թույլ է տալիս բոլորին. դրանցից հակադրվել Լ. հասկացությանը իր տարբեր կողմերով, որը բացահայտում և արդիականացնում է նրա բովանդակության բազմաթիվ շերտեր։ Վերջիններիս բազմազանությունը հանդիպում է Հերակլիտուսի հնագույն մեկնաբանների աշխատություններում (Կղեմես Ալեքսանդրացուց մինչև Մարկոս ​​Ավրելիոս)՝ Լ. որպես ճակատագիր, որը որոշում է աշխարհների ճակատագիրը. պատահական իրադարձությունների հետևում թաքնվելու անհրաժեշտություն. ընդհանուր, միավորող բազմազանություն, և վերջապես օրենք, որը փայլում է թվացյալ կամայականության, տիեզերական գործընթացի որոշակի «իմաստի» միջով, որը, այսպես ասած, «իրականացնում է» այն, ինչ կատարվում է դրանում։ Այս համընդհանուր տիեզերական օրինաչափությունը, որը հղվել էր Հերակլիտուսի կողմից, հետագայում այլ կերպ անվանվեց բնափիլիսոփայական ուսմունքներում, կախված նրանից, թե այս օրինաչափության որ կողմերի վրա էր կենտրոնացած որոշ մտածողների ուշադրությունը. Անաքսագորաս և այլն: «L» հասկացության էվոլյուցիան: հետսոկրատական ​​փիլիսոփայության մեջ կարելի է հետևել երկու վեկտորով. Մի կողմից, անտիկ փիլիսոփայության զարգացման բնափիլիսոփայական փուլի ավարտով, համապատասխանաբար, կորչում է «Լ.» տերմինի գոյաբանական բովանդակությունը, շեշտը տեղափոխվում է տրամաբանական-իմացաբանական ոլորտ։ Պլատոնը Լ.-ն մեկնաբանում է որպես «հասկացություն», «դատողություն», «հիմնավորում», «տեսություն» և «չափանիշ»։ Արիստոտելը ավելացնում է այնպիսի իմաստներ, ինչպիսիք են «բառ», «սահմանում», «ապացույց» և «սիլլոգիզմ»: Նախկին գոյաբանության արձագանքները կարելի է տեսնել միայն Պլատոնի կողմից այս տերմինի միանգամյա օգտագործման մեջ՝ «առաջնային պատճառի» և «աստղերի շարժման օրենքի» իմաստով։ Միևնույն ժամանակ, հետագայում Լ–ի բնօրինակ բնափիլիսոփայական մեկնաբանությունը կրկին հայտնվում է ուշադրության կենտրոնում և հետագա զարգացում ստանում։ Այսպիսով, ստոիկները հասցրին իր տրամաբանական սահմանին Լ.-ի մեկնաբանման ավանդույթը որպես համընդհանուր և անհրաժեշտ հիմք ինչպես յուրաքանչյուր կոնկրետ աշխարհատարածության, այնպես էլ դրանց հաջորդական փոփոխության գործընթացի համար։ Տիեզերական տիեզերքը ստոյիցիզմում ընկալվում է որպես Լ.-ի մարմնացում, իսկ վերջինիս իմաստաբանության մեջ ընդգծված են ստեղծագործական («ստեղծագործական կրակ») և նախաձեռնող («սպերմատիկ Լ.») սկզբունքները, որոնք տալիս են հայեցակարգի բովանդակությունը. L.-ի ստեղծագործության գույն. Սակայն Լ.-ի՝ որպես «բեղմնավորող սկզբունքի» ստոյական սահմանումը դեռևս հստակորեն հետևում է դրա մեկնաբանության ինչպես վաղ (նատուրալիստական), այնպես էլ ուշ (տրամաբանական-իմացաբանական) ավանդույթների ազդեցությանը։ Նեոպլատոնիզմի շրջանակներում տեղի է ունենում Լ–ի իմաստաբանության վերջնական ապաբնականացում։ Կլանելով արիստոտելյան պատկերացումները տիեզերքի առաջնային շարժման մասին՝ նեոպլատոնիզմը զարգացնում է բոլոր կատարյալ «գերագույն ջահից» էմանացիաների հայեցակարգը դեպի ստորին և պակաս։ տիեզերքի կատարյալ մակարդակները: Այս համատեքստում ձևավորվում է Լ.-ի ըմբռնումը որպես էմանացիայի հասկանալի բովանդակություն՝ ներթափանցող և կարգավորող ամբողջ տիեզերքը։ Զգայական աշխարհը ելնող Լ-ի («ստեղծագործական սկզբունք») մարմնացումն է՝ ներքին Լ.-ն վերածվում է «խոսավորի»։ Ստոիկյանների առաջարկած արարչական իմաստաբանությունը նեոպլատոնիզմում լրացվում է նոր իմաստով՝ ստեղծագործական ներուժը վերահղվում է դեպի բառը։ Այսպիսով, հին փիլիսոփայության ուշ հասկացությունները բարենպաստ մշակութային հիմք են պատրաստել Աստծո բառի մարմնավորման մասին քրիստոնեական դոգմայի ձևակերպման համար: Աշխարհի ստեղծումը Աստծո խոսքի մարմնացումն է. «Եվ Աստված ասաց՝ թող լինի լույս, և եղավ լույս... Եվ Աստված լույսը կոչեց ցերեկ և խավար՝ գիշեր: [...] Եվ Աստված ասաց. թող լինի մի երկնակցում ջրի մեջ»: .. [Եվ այդպես եղավ:] [...] Եվ Աստված երկնակամարը կոչեց երկինք ... «Ծննդոց 1, 1-7. Ըստ այդմ, Քրիստոսի գալիք և երկրային կյանքը մեկնաբանվում է որպես Աստվածային հայտնության («կյանքի խոսքեր») մարմնացում («մարմնավորում»): Թվականորեն նույնացվում է Հայր Աստծո հետ, («Սկզբում էր Բանը, և Բանը Աստծո մոտ էր, և Բանն Աստված էր» - Հովհ., 1, 1), Լ. դարձավ մարմին և բնակվեց մեզ հետ՝ լի շնորհով և ճշմարտությամբ» - Հովհ. 1, 14), այդպիսով գործելով որպես Երրորդության դեմքերի կապող նյութ: Լ–ի հասկացությունը օրգանապես ներառված է հավատքի քրիստոնեական խորհրդանիշում՝ աստվածաբանական ավանդույթում դրա բազմաթիվ մեկնաբանությունների տեղիք տալով՝ հայրաբանությունից մինչև ajornamento։ Բովանդակության հարստության շնորհիվ Լ–ի հայեցակարգը հաստատապես մտել է տարբեր ուղղությունների փիլիսոփայության կատեգորիկ ապարատի մեջ և օգտագործվել տարբեր համատեքստերում (Ֆիխտե, Հեգել, Ֆլորենսկի, Էռն և ուրիշներ)։ Մ.Ա. Մոժեյկո

10) Լոգոներ - - փիլիսոփայական հանդես, հրատարակվել է 1910-1913 թթ. «Մուսագետ» հրատարակչությունում (Մոսկվա) և 1914-ին՝ Մ.Օ. գայլերի ասոցիացիայի (Սանկտ Պետերբուրգ) հրատարակչությունում։ Հենց սկզբից նրա խմբագիրներն են եղել Գեսենը, Ստեպունը, Մեդտները, 1911 թվականին Յակովենկոն ներգրավվել է խմբագրության աշխատանքներում, 1913 թվականին՝ Վ.Ե.Սեսեմանը։ «Լ». ռուս էր։ «Միջազգային մշակութային հրատարակության» տարբերակը, որը նույնպես տպագրվել է դրանում։ (1910-ից), իտալ. (1914-ից) տարբերակներ. Դրա ազատման նախաձեռնությունը պատկանում էր ռուսական շրջանակին։ (Հեսսե, Ստեպուն, Ն. Բուբնով) և այն։ (Ռ. Քրոներ, Գ. Մելիս) ուսանողներ, ովքեր սովորել են Հայդելբերգում։ Գ.Ռիկերտը ակտիվ մասնակցություն է ունեցել ամսագրի կազմակերպմանը։ հրատարակիչ P. Siebek. Այս ձեռնարկման ակունքները խարսխված էին եվրոպական մշակույթի սուր փորձված ճգնաժամի և հավերժական արժեքների «նոր քահանայապետի» գալու հույսի վրա, որը կարող է սինթեզել քայքայվող մարդկային գոյությունը: Առաջադրանքները ռուս. հրատարակություններ, առաջին օրինակ։ to-rogo-ն լույս տեսավ 1910 թվականի հունիսին, որոշվեց «Խմբագրից» հոդվածով, որը գրվել է Գեսենի և Ստեպունի կողմից։ Փիլիսոփայությունը դիտվում էր որպես ռացիոնալ գիտելիք՝ «գիտական ​​ոգու ծաղիկ» և «մշակույթի անկախ գործոն», որը որոշվում է իր զարգացման մեջ միայն իր բնածին օրենքներով, սկզբունքորեն զերծ ոչ փիլիսոփայական ազդեցություններից: Պնդելով փիլիսոփայության ինքնավարությունը, նրանք միևնույն ժամանակ չեն մեկուսացրել այն «ընդհանուր մշակութային ֆոնից», այլ կոչ են արել ապավինել ազգային հողի վրա մեծացած գիտության, հասարակության, արվեստի և կրոնի բովանդակային շարժառիթներին, որոնք կարող են հասնել հիմնական խնդրին` հաղթահարմանը: մշակութային քայքայումը և ցանկալի սինթեզը, դպրոցական, մշակութային և ազգային դրդապատճառների լիությունը։ Դրանք և ամբողջովին ազգայինը նույնպես ձեռք կբերեն վերազգային նշանակություն, ինչպես պատմության մեջ համաշխարհային նշանակության փիլիսոփայական համակարգերը մնացին միևնույն ժամանակ խորապես ազգային։ , «Լ.»-ն ազգային փիլիսոփայությունը զարգացնելու խնդիր չի դրել և նրա դիրքը անցյալի ու ներկայի նկատմամբ ռուսական փիլիսոփայության վիճակը սուր քննադատական ​​էր։ Ենթադրվում էր, որ նրա կրոնական միտումը (սլավոֆիլներ, Վ.Ս.Ս.Սոլովև) և պոզիտիվիստը (Միխայլովսկի) բացահայտում են «գիտական ​​ոգու անշահախնդիր լինելու գիտակցության բացակայություն» և ուժեղ կախվածություն կյանքի և մշակույթի ոչ փիլիսոփայական շարժառիթներից (քաղաքականություն, կրոն, և այլն): Վստահ է Ռուսաստանի հարուստ փիլիսոփայական հնարավորությունների վրա: մշակույթը, նրանք պնդում էին, որ եվրոպացի ուսուցիչների «ստեղծագործական վերապատրաստումից» հետո ռուսական փիլիսոփայությունը մեծ ապագա ունի։ Ներածություն ռուս. ընթերցող եվրոպական փիլիսոփայությանը, իսկ մյուս կողմից՝ ռուսերենին ծանոթանալու միջոցով ընդլայնելով Արևմուտքի մշակութային հորիզոնները։ մշակույթը որպես այդպիսին արգասաբեր կլինի փիլիսոփայության համար։ Խնդրի այս ձևակերպումը որոշեց նյութերի բովանդակությունը ռուսերենով: հրատարակություններ «Լ. Նրա 8 համարները (որից 3-ը կրկնապատկվել են) պարունակում էր 62 հոդված, որոնցից 28-ը պատկանել են օտար, հիմնականում գերմանացի հեղինակների։ Տպագրվել են Գ. Ռիկերտի և Գ. Զիմելի հինգ հոդվածներ, մեկը՝ Է. Հուսերլի, Վ. Վինդելբենդի, Բ. Կրոսեի, Ն. Հարթմանի, Պ. Նատորպի և այլոց հոդվածները։ հեղինակներն էին Յակովենկոն (8 հոդված), Ստեպուն, Գ.Է.Լանցը, Ն.Օ.Լոսոսիյը (3-ական հոդված), Գեսենը (2 հոդված)։ Մեկ հոդված տրվել է Վ.Է.Սեզմանի, Պ.Բ.Բ. Ստրուվեի, Ֆրանկի, Ի.Ա.Իլյինի և այլնի կողմից: Ռուս և եվրոպական փիլիսոփայական գրականություն): «Լ.»-ի առաջատար հեղինակների դրական կառուցումների մեկնակետը։ կար քննադատություն՝ ընկալված նեոկանտյանիզմի տեսքով և հարստացված Հուսերլի ֆենոմենոլոգիական մեթոդով։ Կարևոր է նշել, որ «Լ. նեոկանտիանիզմը ոչ թե ազգային կրոնական արժեքները ժխտելու միջոց էր, այլ մշակութային համակարգում վերջիններիս խիստ սահմանումը և փիլիսոփայական գիտակցության ձևավորման ու մաքրման գործիք։ Հանդեսի հեղինակները չեն խորշել աշխարհայացքային ու մետաֆիզիկական խնդիրներից՝ ցանկանալով միայն դրա գիտական ​​լուծումը՝ դուրս չգալով ճանաչողական փորձի շրջանակներից։ Հետևաբար, նրանց հիմնական թեմաներն էին մշակութային գործունեության տարբեր ոլորտների սահմանների պարզաբանումը և իմացաբանության մեջ հոգեբանության դեմ պայքարը (Յակովենկո), իռացիոնալի ոլորտը և այն ռացիոնալ կոնստրուկցիաներում ընդգրկելու հնարավորությունը (Stepun, Gessen), որոշելը: ոչ օբյեկտիվ ճանաչողության, որում բացակայում է սուբյեկտի և օբյեկտի միջև անջրպետը, այսինքն՝ ինտուիցիայի տեղի և դերի սահմանումը մետաֆիզիկական իրականության ճանաչման գործընթացում։ Պնդելով փիլիսոփայության ինքնավարությունը՝ «Լ. այլ կերպ է հասկացել դրա բովանդակությունը: Յակովենկոն և Ստեպունն առաջարկեցին իրենց սեփական հայեցակարգերը. առաջինը քննադատական-տրանսցենդենտալ ինտուիցիոնիզմի մեթոդի վրա հիմնված բազմակարծության համակարգ է, իսկ երկրորդը՝ կյանքի փիլիսոփայության տարբերակներից մեկը, որի հիմնական թեման դարձել է ստեղծագործական ակտի բնույթը։ Հանդեսի գոյության ընթացքում Գեսենը և Վ. «Լ.»-ի տեսքը։ առաջացրել է Ռուսաստանի առաջատար ներկայացուցիչներից մեկի սուր արձագանքը. կրոնական փիլիսոփայություն, Էռնա (Ինչ-որ բան Լոգոսի մասին, Ռուսական փիլիսոփայություն և գիտություն // Մոսկվա շաբաթաթերթ. 1910. №29-32): Եվրոպական ռացիոնալիզմը «Լ.», Էռնի կողմից չափազանց բացասական գնահատված որպես «բոլոր մարդկանց մտքերի միջև թվաբանական միջինի տեսություն», նա հակադրեց փիլիսոփայությանը որպես Աստծո կենդանի մտքի մասին ուսմունք և ամսագրի նախաձեռնողներին մեղադրեց անօրինական օգտագործման մեջ: քրիստոնեա-պլատոնական լոգոսի անվանումը։ Նրա ելույթը առաջացրել է Ֆրանկի արձագանքը, ով Էռնին մեղադրել է «փիլիսոփայական ազգայնականության մեջ»։ Ֆրենկը պնդում էր ընդհանրապես փիլիսոփայական գիտելիքների ռացիոնալ բնույթը, որը բացառում է եվրոպականի և ռուսերենի հակադրությունը։ փիլիսոփայություն։ Նա նաև նշել է, որ Էռնը վերագրել է միայն ռուսերենը։ մտածողության գոյաբանությունը ռացիոնալիզմի շրջանակներում առկա է նաև արևմտաեվրոպական փիլիսոփայության մեջ։ «Լ.»-ի նյութերն իրենք էին սպիրիտիվիզմի, հեգելականության, քննադատության և ինտուիցիոնիզմի փոխներթափանցման օրինակ։ 1925-ին Պրահայում վերսկսվել է ամսագրի հրատարակումը, խմբ. Գեսենը, Ստեպունը և Յակովենկոն, բայց լույս է տեսել միայն մեկ համար. Խմբագրությունը խոստովանեց, որ հին հրատարակությունն ուներ «դպրության և աշակերտության առանձնահատկությունները», որ «տեսական գիտելիքների գերիշխանությունը նեղացրել է փիլիսոփայական բանավեճի հարթությունը միայն մեկ ուղղակիորեն տրված իրականության ճանաչման խնդրին», մինչդեռ գիտելիքի ձևերն են. «Միայն մի հատված, միայն սկզբնական տարածքը, որն իր մեջ ներառում է և՛ բարոյական, և՛ գեղագիտական ​​արժեքներ, իրավական և տնտեսական էություններ, կրոնական փորձառություն. և կազմում է մարդու հոգու բովանդակության անհատականությունը»։ Այժմ փիլիսոփայությունն ընկալվում էր որպես գիտելիքի սահմաններից դուրս լինելու էության մեջ ներթափանցելու «հոգևոր փորձի տեսակ»։ Խոսելով «Լ.»-ի նշանակության մասին՝ պետք է նշել նրա կրթական գործունեությունը ռուս. մասին-վա արևմտաեվրոպական մտքի վերջին արդյունքների և դրանց զարգացման ու օգտագործման բարեհաճ ու շահագրգիռ մթնոլորտի ստեղծման սեփական փիլիսոփայական կոնստրուկցիաներում։ Այս պայմաններում հնարավոր դարձավ կիրառել Վիշեսլավցևի, Ի. Ա. Իլյինի, Ստեպունի ֆենոմենոլոգիական մեթոդը և նույնիսկ Ռուսաստանի ֆենոմենոլոգիական ուղղության ձևավորումը: մտքեր (Շպետ, Յակովենկո): Միաժամանակ «Լ. մասնակցել է ռուս. ընդհանուր շարժմանը։ մտքեր տարբեր փիլիսոփայական ուղղությունների սինթեզի վերաբերյալ՝ հասնելու «փիլիսոփայական կոնկրետության, որն արտահայտված է փիլիսոփայորեն հասկանալու և պատկերելու կենդանի փորձը» և «փիլիսոփայական մետաֆիզիկա, արտահայտված բացարձակ էությանը մոտենալու ջանքերում» (Յակովենկո Բ.Վ. Ռուսական փիլիսոփայության երեսուն տարի , 1900-1929 // Փիլիսոփայական գիտություններ, 1991 թ. No 10. P. 90):

11) Լոգոներ- (հունարենից logos) - սկզբնապես - բառ, խոսք, լեզու; ավելի ուշ, փոխաբերական իմաստով - միտք, հասկացություն, պատճառ, իմաստ, համաշխարհային իրավունք; Հերակլիտուսի և ստոյիկների համար՝ համաշխարհային միտքը, որը նույնական է Տիեզերքի անանձնական օրինաչափության հետ, բարձրանում է նույնիսկ աստվածներից վեր, ճակատագրով (հուն. heimarmene): Երբեմն, արդեն ստոյիկների մոտ, Լոգոսը հասկացվում է որպես մարդ, որպես Աստված։ Ֆիլոն, նեոպլատոնիստներ և գնոստիկ հունարեն: լոգոյի գաղափարը միաձուլվում է Հին Կտակարանում Աստծո հայեցակարգի հետ. այսուհետ Լոգոսը հանդես է գալիս որպես Աստծուն հավերժորեն ներհատուկ բանականության ուժ, Աստծո խոսքն ու հավերժական միտքը, որը, որպես Լոգոս, ստեղծել է աշխարհը և ներթափանցում և կապում է այն. նա հանդես է գալիս որպես Աստծո անդրանիկ որդի, որպես այլ Աստված, միջնորդ Աստծո և մարդու միջև (Լոգոսի միստիկան): Քրիստոնեության մեջ (արդեն Հովհաննեսի մեջ, բայց իրականում հստակորեն միայն Եկեղեցու հայրերի մոտ), լոգոսը դառնում է մարմին ձեռք բերած Աստծո խոսքը, Աստծո «որդու», որը երկիր է եկել որպես պատմական Քրիստոս: Այս լոգոսը քրիստոնեության մեջ իր վերջնական տեղը գրավեց միայն Երրորդության (Երրորդության) վարդապետության մեջ որպես երկրորդ դեմք հաստատվելու արդյունքում։

12) Լոգոներ- (հունարեն logos - բառ, միտք, միտք, օրենք) - տերմին, որն ի սկզբանե նշանակում էր համընդհանուր օրենք, աշխարհի հիմքը, նրա կարգն ու ներդաշնակությունը: Հիմնականներից մեկը. Հունական հասկացություններ. փիլիսոփայություն։ Հերակլիտոսը Լ.-ի մասին օրենքի ու կարգի մասին ասում է՝ ամեն ինչ արվում է Լ.-ի համաձայն, որը հավերժ է, համընդհանուր և անհրաժեշտ։ Իդեալիստները (Հեգել, Վինդելբանդ և ուրիշներ) Լ.Հերակլիտոսին անհիմն կերպով նույնացնում են համընդհանուր բանականության հետ։ Պլատոնը և Արիստոտելը Լ.-ն հասկանում են և որպես կեցության օրենք, և որպես տրամաբանական սկզբունք։ Ստոիկները օգտագործում են «Լ» տերմինը։ նշվում է ֆիզիկական և հոգևոր աշխարհների օրենքը, քանի որ դրանք միաձուլվում են պանթեիստական ​​միասնության մեջ (Պանթեիզմ): Հուդա-Ալեքսանդրյան դպրոցի ներկայացուցիչ Ֆիլոնը (1-ին դար) մշակել է Լ-ի վարդապետությունը որպես պլատոնական գաղափարների ամբողջություն, ինչպես նաև որպես ստեղծագործ աստվածային ուժ (պատճառ)՝ միջնորդ Աստծո և արարված աշխարհի և մարդու միջև։ (նա նաև Լ.-ին անվանել է «Աստծո մարդ», «Հրեշտակապետ» և այլն): Լ–ի նման մեկնաբանությունը մենք գտնում ենք նեոպլատոնականության և գնոստիկների, իսկ ավելի ուշ՝ քրիստոնեական գրականության մեջ, որտեղ Լ. Նոր ժամանակներում Հեգելն իր փիլիսոփայության մեջ բացարձակ հասկացություն է անվանել Լ. Ռուսաստանում կրոնաիդեալիստական ​​փիլիսոփայության ներկայացուցիչները (Տրուբեցկոյ, Վ. Էռն և ուրիշներ) փորձել են վերակենդանացնել աստվածային Լ. Արևելքում. փիլիսոփայությունը, Լ.-ին նման հասկացությունները տաո են և ինչ-որ իմաստով՝ դհարմա։

Լոգոներ

(հունարեն logos) - հին հունական փիլիսոփայության տերմին, որը նշանակում է և՛ «խոսք» (կամ «նախադասություն», «հայտարարություն», «խոսք») և «իմաստ» (կամ «հասկացություն», «դատողություն», «հիմք»): Այս տերմինը փիլիսոփայության մեջ մտցրեց Հերակլիտոսը (մոտ 544 - մոտ մ.թ.ա. 483), ով Լ.-ին անվանեց հավերժական և համընդհանուր անհրաժեշտություն, կայուն օրինաչափություն։ Մարդկային մտքի հետագա զարգացման մեջ այս տերմինի իմաստը բազմիցս փոխվել է, բայց մինչ այժմ, երբ խոսում են Լ. աշխարհ.

(հունարեն logos) փիլիսոփայական տերմին է, որն ամրագրում է հայեցակարգի, բառի և իմաստի միասնությունը, և բառն այս դեպքում հասկացվում է ոչ այնքան հնչյունական, որքան իմաստային, իսկ հասկացությունը՝ ինչպես արտահայտվում է բանավոր: Այս տերմինի իմաստով կա նաև ռեֆլեքսիվության ավելի քիչ ընդգծված, բայց կարևոր երանգ՝ «գիտակից լինել»։ «Լ.» հասկացության բնօրինակ իմաստաբանությունը: էապես փոփոխվել և հարստացել է պատմափիլիսոփայական ավանդույթի զարգացման ընթացքում։ Իր բովանդակության հարստության շնորհիվ «Լ. ամուր մտավ տարբեր ուղղությունների փիլիսոփայության կատեգորիկ ապարատ և օգտագործվեց տարբեր համատեքստերում (Ֆիխտե, Հեգել, Ֆլորենսկի և այլն): Ռ.Բարտը մշակել է «լոգոսֆերայի» գաղափարը՝ որպես մշակույթի բանավոր-դիսկուրսիվ ոլորտ՝ լեզվական կառուցվածքում ամրագրելով որոշակի ավանդույթի մտավոր և հաղորդակցական պարադիգմների առանձնահատկությունները, որոնք կազմված են՝ կախված տարբեր կարգավիճակից։ իշխանությունը (էնկրատական ​​և ակրատիկ լեզուներ)։ Լ–ի ֆենոմենն իր ռացիոնալիստական ​​մեկնաբանությամբ փաստացի դարձավ արևմտյան տիպի մշակույթի խորհրդանիշ՝ մարմնավորելով արևմտյան մտածելակերպի հիմնարար վերաբերմունքը։ Այդ իսկ պատճառով «Լ. դառնում է փիլիսոփայության դասական տեսակի և ընդհանրապես մտածելակերպի հետմոդեռն քննադատության առաջին հասցեատերը։ Լ–ի ֆենոմենը պոստմոդեռնիզմի մշակույթում ապասաքրալացվում է (տես Լոգոմախիա) և դառնում վճռական ժխտման առարկա (տես Լոգոտոմիա)։ Խոսելով իր առարկայի ոչ գծային դիտարկման տեսակետից՝ պոստմոդեռնիզմը վճռականորեն խախտում է «գծայինության» (Դերիդա) կանխավարկածը՝ վերջինիս անփոփոխ կերպով շաղկապելով Լ.-ի «կամ առաջնային նշանակվածի» (Դերիդա) գաղափարի հետ։ Այս առումով, ըստ պոստմոդեռնիզմի ինքնագնահատականի, «ուշադրության անցումը դեպի բազմիմաստություն կամ բազմիմաստացում, հավանաբար, առաջընթաց է գրի գծայինության կամ մոնոսեմանտական ​​ընթերցման համեմատությամբ, որը զբաղված է իմաստ-պահապանին, հիմնականին կապելով։ տեքստի կամ նրա հիմնական ռեֆերենտին» (Դերիդա) ... Փաստորեն, խոսելով ոչ գծային դինամիկայի մեթոդաբանության ստեղծման ծրագրի հետ, պոստմոդեռնիզմը արմատական ​​մերժում է գծայինության գաղափարը և մեկ, իմաստային թափանցիկ և կանխատեսելի ռացիոնալության ավանդական գաղափարը, որն արտահայտված է Լ.

(հունարենից logos - բառ, հասկացություն, միտք) - կատեգորիա, որը լայնորեն կիրառվում էր հին և միջնադարում։ փիլիսոփայությունը և որոնք այլ բովանդակություն են ունեցել կոնկ. Փիլոս. «Կրոն. վարժություններ. Այսպես, օրինակ, Հերակլիտո Եփեսացին Լ.-ի կողմից հասկացել է համընդհանուր (աշխարհային) օրինաչափությունը, աշխարհի բանական հիմքը։ Ըստ Արիստոտելի կան ներքին (չասված մտքեր) և արտաքին Լ. (խոսքը որպես արտահայտված միտք)։ Փիլիսոփաներ - Ստոիկները կարծում էին, որ Լ.-ն այն է, ինչ առկա է ամեն ինչում և նպաստում է դրանց զարգացմանը։ «Լոգոս» տերմինը լայնորեն օգտագործվել է գնոստիկ փիլիսոփաների, այդ թվում՝ գնոստիկների կողմից։ քրիստոնյաների աղանդները, to-rye-ն պնդում էր, որ Լ.-ն Որդի Աստվածն է (Քրիստոսը), միջնորդը Հայր Աստծո և նրա կողմից ստեղծված «տեսանելի և անտեսանելի աշխարհի»՝ «Աստծո և իմաստության ձայնի» միջև։ Այս համոզմունքների արձագանքը հատկապես ուժեղ է Հովհաննեսի Ավետարանում, որը ներկայացնում է Հիսուսին որպես Լ.-ի մարմնավորում, որը հայտնվել է մարդկանց աշխարհի ծրագիրը բացահայտելու և նրանց լուսավորելու համար: Նույն իմաստով Լ. հասկացությունն օգտագործել են «եկեղեցական հայրերը»՝ հայրաբանության ներկայացուցիչներ։ Չորս-դ. սխոլաստիկները փորձել են համատեղել Լ.«եկեղեցու հայրեր» և Արիստոտել հասկացությունները։

1) Հին հունական փիլիսոփայության մեջ խոսքը, խոսքը, նրա իմաստային կառուցվածքը, ինչպես նաև կանոնակարգված կյանքի օրենքը, որը տիեզերքին տալիս է իմաստավորվածություն և ամբողջականություն. Դա նաև տիեզերքի ռացիոնալության սկզբունքն է (տես՝ ՀԱՄԱՇԽԱՐՀԱՅԻՆ ՕՐԵՆՔ; ԱՇԽԱՐՀԱՅԻՆ ՄԻՏՔ): 2) Փիլոն Ալեքսանդրացին (1-ին դար), հետևելով Հին Կտակարանի հավատքին, բարձր գնահատեց Լոգոսի հին հունական ըմբռնումը որպես աշխարհի ամենաբարձր նախատիպի և առաջին անգամ այն ​​ավելի մոտեցրեց աստվածաշնչյան Աստծո Խոսքին՝ բարձրագույն Իմաստությանը։ , միասնաբար գործելով Արարչի «թող լինի» հրամանի հետ։ Լոգոսը դարձավ գերտիեզերական; Փիլոնը նրան ճանաչեց որպես «երկրորդ Աստված»՝ միջնորդ արարածի և Արարչի միջև: Այս Լոգոսը Ֆիլոնի մեջ հայտնվում է երկիմաստորեն, երբեմն որպես Որդի, երբեմն որպես Աստծո զորություններից ամենաբարձրը: 3) Քրիստոնեության մեջ Լոգոսի ըմբռնումը տրվում է «Սկզբում Լոգոսն էր, և Լոգոսը Աստծո մոտ էր, և Լոգոսը Աստված էր» (Հովհաննես 1.1) բառերով: Լոգոսը մարմնավորվեց և մարդկանց մոտ եկավ ի դեմս Հիսուս Քրիստոսի, մնաց հավերժության մեջ մինչև մարմնանալը երկրի վրա, Նրա միջոցով ստեղծվեց այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, և Նա գլխավորեց ամբողջ արարչագործությունը՝ հաղթանակ տանելով մեղքի և մահվան դեմ երկրի վրա: 4) Սուրբ Հուստինոս փիլիսոփան և Կղեմես Ալեքսանդրացին գրել են Լոգոսի մասին՝ որպես մարդկության ուսուցչի, նախաքրիստոնեական իմաստության և քրիստոնեական փիլիսոփայության ճշմարտության աղբյուրի. մինչև Քրիստոսի հայտնվելը «Լոգոսի սերմերը» ցրված էին ամենուր. , տարբեր ազգերի բոլոր մշակույթներում և պտուղ տվեցին տարբեր ուսմունքներում, որոնցից յուրաքանչյուրը ճշմարտության այս կամ այն ​​հատիկն է պարունակում։ Քրիստոնյա փիլիսոփայի խնդիրը, հենվելով Լոգոսի հայտնության ամբողջականության վրա, ճշմարտության բեկորներ հավաքելն ու քրիստոնեական իմաստության շենք կառուցելն է։ Հետագայում Եկեղեցու հայրերը Դոգմատիկ զարգացում տվեցին Լոգոսի վարդապետության՝ որպես Սուրբ Երրորդության երկրորդ հիպոստազիայի:

սկզբում - բառ, խոսք, լեզու; ավելի ուշ, փոխաբերական իմաստով - միտք, ուսուցում, հասկացություն, պատճառ, իմաստ, համաշխարհային իրավունք; Հերակլիտուսի և ստոյիկների համար՝ համաշխարհային միտքը, որը նույնական է Տիեզերքի անանձնական օրինաչափությանը, բարձրանում է նույնիսկ աստվածներից, ճակատագրից: Երբեմն, արդեն ստոյիկների մոտ, Լոգոսը հասկացվում է որպես մարդ, որպես Աստված։ Փիլոնը, նեոպլատոնիստները և գնոստիկները միաձուլեցին հունական լոգոների գաղափարը Աստծո գաղափարի հետ: Ռուսական փիլիսոփայության մեջ լոգոսը հասկացություն է, որի օգնությամբ այն փոխանցել է Աստվածային Խոսքի էական ներթափանցումն աշխարհ. ողջ իրականության զարգացման օրինաչափությունը։

Ի սկզբանե - բառ, խոսք, լեզու; հետագայում փոխաբերական իմաստով՝ միտք, հասկացություն, պատճառ, իմաստ, համաշխարհային իրավունք։ Հերակլիտոսն ու ստոյիկները ունեն համաշխարհային միտք, որը նույնական է Տիեզերքի անանձնական օրինաչափության հետ՝ բարձրանալով նույնիսկ աստվածներից:

(հունարեն) դրսևորված աստվածություն յուրաքանչյուր ազգի և ժողովրդի մեջ. հավերժ թաքնված պատճառի արտաքին արտահայտություն կամ հետևանք: Այսպիսով, խոսքը մտքի Լոգոսն է, հետևաբար այն թարգմանվում է համապատասխանաբար որպես «Բայ» և «Բառ», իր մետաֆիզիկական իմաստով։

Խոսք, որը հանգեցնում է խոսքի ակնհայտության, թե ինչի մասին է խոսքը: Այն հաղորդակցական խոսք է, որն իր առարկան դարձնում է ակնհայտ և հասանելի մյուսին։ Լոգոսը կարող է ունենալ սինթեզի կառուցվածքային ձև: Լոգոները կարող են լինել ճշմարիտ կամ կեղծ: Լոգոսի ճշմարտացիությունը նշանակում է գոյությունը գաղտնիքից հեռացնելու նրա կարողությունը և թույլ տալ, որ այն չթաքցվի: Լոգոսի համար խաբեբա լինել նշանակում է թաքցնել՝ ինչ-որ բան տալ որպես մի բան, որը չկա: Թաքցնելու ունակությունը բխում է հենց Լոգոսի սինթեզող կառուցվածքից, այսինքն՝ ինչ-որ բան որպես ինչ-որ բան ցույց տալու կարողությունից: Լոգոսը տեսնելու տալը կարելի է հասկանալ որպես միտք: Որպես մի բան, որը տեսանելի է դարձել ինչ-որ բանի հետ իր առնչությամբ, լոգոները կարող են ընկալվել որպես հարաբերություններ և համամասնություններ:

(հունարեն logos) փիլիսոփայական տերմին է, որն ամրագրում է հասկացության, բառի և իմաստի միասնությունը, և բառն այս դեպքում հասկացվում է ոչ այնքան հնչյունական, որքան իմաստային, իսկ հասկացությունը՝ ինչպես արտահայտված է բանավոր: Այս տերմինի իմաստով կա նաև ռեֆլեքսիվության ավելի քիչ ընդգծված, բայց կարևոր երանգ՝ «գիտակից լինել»։ «Լ.» հասկացության բնօրինակ իմաստաբանությունը: էապես փոփոխվել և հարստացել է պատմափիլիսոփայական ավանդույթի զարգացման ընթացքում։ Այս գործընթացում կարելի է առանձնացնել երկու փուլ՝ փիլիսոփայական պատշաճ և փիլիսոփայական-կրոնական: Առաջին անգամ Լ–ի հասկացությունը փիլիսոփայական շրջանառության մեջ է մտցրել Հերակլիտոսը։ Նրա բնափիլիսոփայական վարդապետության համաձայն, ֆենոմենոլոգիապես տարասեռ տիեզերքի միասնությունն ապահովվում է նրանով, որ երևույթների ակնհայտ բազմազանության հետևում գոյություն ունի գոյության ձևերի բացման էմպիրիկորեն ոչ ֆիքսված համընդհանուր օրինաչափություն: Նրանց առաջացման և փոփոխության հաջորդականությունը, ռիթմը, ներքին իմաստը, ընդհանուր տիեզերական շարժման ուղղությունն ու նպատակը որոշվում են հենց Լ-ով: Տիեզերական կատակլիզմները (իսկ Հերակլիտի տիեզերքը դինամիկ և նույնիսկ աղետալի է) ընդհանուր ներդաշնակության մեջ միայն անհրաժեշտ օղակներ են. .միշտ մնում է իրեն հավասար: Հին բնական փիլիսոփայությանը բնորոշ է տիեզերագիտական ​​մոդելը, որի շրջանակներում երկու գործընթացներ հաջորդաբար փոխարինում են միմյանց՝ դիզայնը և ոչնչացումը: Տիեզերքն առաջանում է քաոսից, այնպես որ, ապրելով իր դարաշրջանը (հին հույն մտածողները հասկացել են որպես ժամանակի և ճակատագրի միասնություն), այն կրկին ենթարկվի անկազմակերպության և վերադառնա քաոսի. և այլն: Այս մոդելի գերակայությունը ծնում է իզոնոմիայի սկզբունքը հին հունական բնափիլիսոփայության մեջ («ոչ ավելի, քան սա, քան այլ կերպ»). աշխարհները փոխում են միմյանց, իսկ ներկա աշխարհը հնարավորներից մեկն է միայն: Աշխարհակարգի փոփոխականության բազմակարծական իդեալը, սակայն, չի հակասում միասնության գաղափարին. դա ապահովում է Լ. «Տիեզերք», «աշխարհ», «ճակատագիր», «դար» հասկացությունների յուրահատկությունը հին բնափիլիսոփայության մեջ (ներկայիս աշխարհը որպես վերածված տիեզերք՝ ավարտված դար, տիեզերքի ճակատագրերից մեկը) թույլ է տալիս բոլորին. դրանցից հակադրվել Լ. հասկացությանը իր տարբեր կողմերով, որը բացահայտում և արդիականացնում է նրա բովանդակության բազմաթիվ շերտեր։ Վերջիններիս բազմազանությունը հանդիպում է Հերակլիտուսի հնագույն մեկնաբանների աշխատություններում (Կղեմես Ալեքսանդրացուց մինչև Մարկոս ​​Ավրելիոս)՝ Լ. որպես ճակատագիր, որը որոշում է աշխարհների ճակատագիրը. պատահական իրադարձությունների հետևում թաքնվելու անհրաժեշտություն. ընդհանուր, միավորող բազմազանություն, և վերջապես օրենք, որը փայլում է թվացյալ կամայականության, տիեզերական գործընթացի որոշակի «իմաստի» միջով, որը, այսպես ասած, «իրականացնում է» այն, ինչ կատարվում է դրանում։ Այս համընդհանուր տիեզերական օրինաչափությունը, որը հղվել էր Հերակլիտուսի կողմից, հետագայում այլ կերպ անվանվեց բնափիլիսոփայական ուսմունքներում, կախված նրանից, թե այս օրինաչափության որ կողմերի վրա էր կենտրոնացած որոշ մտածողների ուշադրությունը. Անաքսագորաս և այլն: «L» հասկացության էվոլյուցիան: հետսոկրատական ​​փիլիսոփայության մեջ կարելի է հետևել երկու վեկտորով. Մի կողմից, անտիկ փիլիսոփայության զարգացման բնափիլիսոփայական փուլի ավարտով, համապատասխանաբար, կորչում է «Լ.» տերմինի գոյաբանական բովանդակությունը, շեշտը տեղափոխվում է տրամաբանական-իմացաբանական ոլորտ։ Պլատոնը Լ.-ն մեկնաբանում է որպես «հասկացություն», «դատողություն», «հիմնավորում», «տեսություն» և «չափանիշ»։ Արիստոտելը ավելացնում է այնպիսի իմաստներ, ինչպիսիք են «բառ», «սահմանում», «ապացույց» և «սիլլոգիզմ»: Նախկին գոյաբանության արձագանքները կարելի է տեսնել միայն Պլատոնի կողմից այս տերմինի միանգամյա օգտագործման մեջ՝ «առաջնային պատճառի» և «աստղերի շարժման օրենքի» իմաստով։ Միևնույն ժամանակ, հետագայում Լ–ի բնօրինակ բնափիլիսոփայական մեկնաբանությունը կրկին հայտնվում է ուշադրության կենտրոնում և հետագա զարգացում ստանում։ Այսպիսով, ստոիկները հասցրին իր տրամաբանական սահմանին Լ.-ի մեկնաբանման ավանդույթը որպես համընդհանուր և անհրաժեշտ հիմք ինչպես յուրաքանչյուր կոնկրետ աշխարհատարածության, այնպես էլ դրանց հաջորդական փոփոխության գործընթացի համար։ Տիեզերական տիեզերքը ստոյիցիզմում ընկալվում է որպես Լ.-ի մարմնացում, իսկ վերջինիս իմաստաբանության մեջ ընդգծված են ստեղծագործական («ստեղծագործական կրակ») և նախաձեռնող («սպերմատիկ Լ.») սկզբունքները, որոնք տալիս են հայեցակարգի բովանդակությունը. L.-ի ստեղծագործության գույն. Սակայն Լ.-ի՝ որպես «բեղմնավորող սկզբունքի» ստոյական սահմանումը դեռևս հստակորեն հետևում է դրա մեկնաբանության ինչպես վաղ (նատուրալիստական), այնպես էլ ուշ (տրամաբանական-իմացաբանական) ավանդույթների ազդեցությանը։ Նեոպլատոնիզմի շրջանակներում տեղի է ունենում Լ–ի իմաստաբանության վերջնական ապաբնականացում։ Կլանելով արիստոտելյան պատկերացումները տիեզերքի առաջնային շարժման մասին՝ նեոպլատոնիզմը զարգացնում է բոլոր կատարյալ «գերագույն ջահից» էմանացիաների հայեցակարգը դեպի ստորին և պակաս։ տիեզերքի կատարյալ մակարդակները: Այս համատեքստում ձևավորվում է Լ.-ի ըմբռնումը որպես էմանացիայի հասկանալի բովանդակություն՝ ներթափանցող և կարգավորող ամբողջ տիեզերքը։ Զգայական աշխարհը ելնող Լ-ի («ստեղծագործական սկզբունք») մարմնացումն է՝ ներքին Լ.-ն վերածվում է «խոսավորի»։ Ստոիկյանների առաջարկած արարչական իմաստաբանությունը նեոպլատոնիզմում լրացվում է նոր իմաստով՝ ստեղծագործական ներուժը վերահղվում է դեպի բառը։ Այսպիսով, հին փիլիսոփայության ուշ հասկացությունները բարենպաստ մշակութային հիմք են պատրաստել Աստծո բառի մարմնավորման մասին քրիստոնեական դոգմայի ձևակերպման համար: Աշխարհի ստեղծումը Աստծո խոսքի մարմնացումն է. «Եվ Աստված ասաց՝ թող լինի լույս, և եղավ լույս... Եվ Աստված լույսը կոչեց ցերեկ և խավար՝ գիշեր: [...] Եվ Աստված ասաց. թող լինի մի երկնակցում ջրի մեջ»: .. [Եվ այդպես եղավ:] [...] Եվ Աստված երկնակամարը կոչեց երկինք ... «Ծննդոց 1, 1-7. Ըստ այդմ, Քրիստոսի գալիք և երկրային կյանքը մեկնաբանվում է որպես Աստվածային հայտնության («կյանքի խոսքեր») մարմնացում («մարմնավորում»): Թվականորեն նույնացվում է Հայր Աստծո հետ, («Սկզբում էր Բանը, և Բանը Աստծո մոտ էր, և Բանն Աստված էր» - Հովհ., 1, 1), Լ. դարձավ մարմին և բնակվեց մեզ հետ՝ լի շնորհով և ճշմարտությամբ» - Հովհ. 1, 14), այդպիսով գործելով որպես Երրորդության դեմքերի կապող նյութ: Լ–ի հասկացությունը օրգանապես ներառված է հավատքի քրիստոնեական խորհրդանիշում՝ աստվածաբանական ավանդույթում դրա բազմաթիվ մեկնաբանությունների տեղիք տալով՝ հայրաբանությունից մինչև ajornamento։ Բովանդակության հարստության շնորհիվ Լ–ի հայեցակարգը հաստատապես մտել է տարբեր ուղղությունների փիլիսոփայության կատեգորիկ ապարատի մեջ և օգտագործվել տարբեր համատեքստերում (Ֆիխտե, Հեգել, Ֆլորենսկի, Էռն և ուրիշներ)։ Մ.Ա. Մոժեյկո

Փիլիսոփայական հանդես, հրատարակվել է 1910-1913 թթ. «Մուսագետ» հրատարակչությունում (Մոսկվա) և 1914-ին՝ Մ.Օ. գայլերի ասոցիացիայի (Սանկտ Պետերբուրգ) հրատարակչությունում։ Հենց սկզբից նրա խմբագիրներն են եղել Գեսենը, Ստեպունը, Մեդտները, 1911 թվականին Յակովենկոն ներգրավվել է խմբագրության աշխատանքներում, 1913 թվականին՝ Վ.Ե.Սեսեմանը։ «Լ». ռուս էր։ «Միջազգային մշակութային հրատարակության» տարբերակը, որը նույնպես տպագրվել է դրանում։ (1910-ից), իտալ. (1914-ից) տարբերակներ. Դրա ազատման նախաձեռնությունը պատկանում էր ռուսական շրջանակին։ (Հեսսե, Ստեպուն, Ն. Բուբնով) և այն։ (Ռ. Քրոներ, Գ. Մելիս) ուսանողներ, ովքեր սովորել են Հայդելբերգում։ Գ.Ռիկերտը ակտիվ մասնակցություն է ունեցել ամսագրի կազմակերպմանը։ հրատարակիչ P. Siebek. Այս ձեռնարկման ակունքները խարսխված էին եվրոպական մշակույթի սուր փորձված ճգնաժամի և հավերժական արժեքների «նոր քահանայապետի» գալու հույսի վրա, որը կարող է սինթեզել քայքայվող մարդկային գոյությունը: Առաջադրանքները ռուս. հրատարակություններ, առաջին օրինակ։ to-rogo-ն լույս տեսավ 1910 թվականի հունիսին, որոշվեց «Խմբագրից» հոդվածով, որը գրվել է Գեսենի և Ստեպունի կողմից։ Փիլիսոփայությունը դիտվում էր որպես ռացիոնալ գիտելիք՝ «գիտական ​​ոգու ծաղիկ» և «մշակույթի անկախ գործոն», որը որոշվում է իր զարգացման մեջ միայն իր բնածին օրենքներով, սկզբունքորեն զերծ ոչ փիլիսոփայական ազդեցություններից: Պնդելով փիլիսոփայության ինքնավարությունը, նրանք միևնույն ժամանակ չեն մեկուսացրել այն «ընդհանուր մշակութային ֆոնից», այլ կոչ են արել ապավինել ազգային հողի վրա մեծացած գիտության, հասարակության, արվեստի և կրոնի բովանդակային շարժառիթներին, որոնք կարող են հասնել հիմնական խնդրին` հաղթահարմանը: մշակութային քայքայումը և ցանկալի սինթեզը, դպրոցական, մշակութային և ազգային դրդապատճառների լիությունը։ Դրանք և ամբողջովին ազգայինը նույնպես ձեռք կբերեն վերազգային նշանակություն, ինչպես պատմության մեջ համաշխարհային նշանակության փիլիսոփայական համակարգերը մնացին միևնույն ժամանակ խորապես ազգային։ , «Լ.»-ն ազգային փիլիսոփայությունը զարգացնելու խնդիր չի դրել և նրա դիրքը անցյալի ու ներկայի նկատմամբ ռուսական փիլիսոփայության վիճակը սուր քննադատական ​​էր։ Ենթադրվում էր, որ նրա կրոնական միտումը (սլավոֆիլներ, Վ.Ս.Ս.Սոլովև) և պոզիտիվիստը (Միխայլովսկի) բացահայտում են «գիտական ​​ոգու անշահախնդիր լինելու գիտակցության բացակայություն» և ուժեղ կախվածություն կյանքի և մշակույթի ոչ փիլիսոփայական շարժառիթներից (քաղաքականություն, կրոն, և այլն): Վստահ է Ռուսաստանի հարուստ փիլիսոփայական հնարավորությունների վրա: մշակույթը, նրանք պնդում էին, որ եվրոպացի ուսուցիչների «ստեղծագործական վերապատրաստումից» հետո ռուսական փիլիսոփայությունը մեծ ապագա ունի։ Ներածություն ռուս. ընթերցող եվրոպական փիլիսոփայությանը, իսկ մյուս կողմից՝ ռուսերենին ծանոթանալու միջոցով ընդլայնելով Արևմուտքի մշակութային հորիզոնները։ մշակույթը որպես այդպիսին արգասաբեր կլինի փիլիսոփայության համար։ Խնդրի այս ձևակերպումը որոշեց նյութերի բովանդակությունը ռուսերենով: հրատարակություններ «Լ. Նրա 8 համարները (որից 3-ը կրկնապատկվել են) պարունակում էր 62 հոդված, որոնցից 28-ը պատկանել են օտար, հիմնականում գերմանացի հեղինակների։ Տպագրվել են Գ. Ռիկերտի և Գ. Զիմելի հինգ հոդվածներ, մեկը՝ Է. Հուսերլի, Վ. Վինդելբենդի, Բ. Կրոսեի, Ն. Հարթմանի, Պ. Նատորպի և այլոց հոդվածները։ հեղինակներն էին Յակովենկոն (8 հոդված), Ստեպուն, Գ.Է.Լանցը, Ն.Օ.Լոսոսիյը (3-ական հոդված), Գեսենը (2 հոդված)։ Մեկ հոդված տրվել է Վ.Է.Սեզմանի, Պ.Բ.Բ. Ստրուվեի, Ֆրանկի, Ի.Ա.Իլյինի և այլնի կողմից: Ռուս և եվրոպական փիլիսոփայական գրականություն): «Լ.»-ի առաջատար հեղինակների դրական կառուցումների մեկնակետը։ կար քննադատություն՝ ընկալված նեոկանտյանիզմի տեսքով և հարստացված Հուսերլի ֆենոմենոլոգիական մեթոդով։ Կարևոր է նշել, որ «Լ. նեոկանտիանիզմը ոչ թե ազգային կրոնական արժեքները ժխտելու միջոց էր, այլ մշակութային համակարգում վերջիններիս խիստ սահմանումը և փիլիսոփայական գիտակցության ձևավորման ու մաքրման գործիք։ Հանդեսի հեղինակները չեն խորշել աշխարհայացքային ու մետաֆիզիկական խնդիրներից՝ ցանկանալով միայն դրա գիտական ​​լուծումը՝ դուրս չգալով ճանաչողական փորձի շրջանակներից։ Հետևաբար, նրանց հիմնական թեմաներն էին մշակութային գործունեության տարբեր ոլորտների սահմանների պարզաբանումը և իմացաբանության մեջ հոգեբանության դեմ պայքարը (Յակովենկո), իռացիոնալի ոլորտը և այն ռացիոնալ կոնստրուկցիաներում ընդգրկելու հնարավորությունը (Stepun, Gessen), որոշելը: ոչ օբյեկտիվ ճանաչողության, որում բացակայում է սուբյեկտի և օբյեկտի միջև անջրպետը, այսինքն՝ ինտուիցիայի տեղի և դերի սահմանումը մետաֆիզիկական իրականության ճանաչման գործընթացում։ Պնդելով փիլիսոփայության ինքնավարությունը՝ «Լ. այլ կերպ է հասկացել դրա բովանդակությունը: Յակովենկոն և Ստեպունն առաջարկեցին իրենց սեփական հայեցակարգերը. առաջինը քննադատական-տրանսցենդենտալ ինտուիցիոնիզմի մեթոդի վրա հիմնված բազմակարծության համակարգ է, իսկ երկրորդը՝ կյանքի փիլիսոփայության տարբերակներից մեկը, որի հիմնական թեման դարձել է ստեղծագործական ակտի բնույթը։ Հանդեսի գոյության ընթացքում Գեսենը և Վ. «Լ.»-ի տեսքը։ առաջացրել է Ռուսաստանի առաջատար ներկայացուցիչներից մեկի սուր արձագանքը. կրոնական փիլիսոփայություն, Էռնա (Ինչ-որ բան Լոգոսի մասին, Ռուսական փիլիսոփայություն և գիտություն // Մոսկվա շաբաթաթերթ. 1910. №29-32): Եվրոպական ռացիոնալիզմը «Լ.», Էռնի կողմից չափազանց բացասական գնահատված որպես «բոլոր մարդկանց մտքերի միջև թվաբանական միջինի տեսություն», նա հակադրեց փիլիսոփայությանը որպես Աստծո կենդանի մտքի մասին ուսմունք և ամսագրի նախաձեռնողներին մեղադրեց անօրինական օգտագործման մեջ: քրիստոնեա-պլատոնական լոգոսի անվանումը։ Նրա ելույթը առաջացրել է Ֆրանկի արձագանքը, ով Էռնին մեղադրել է «փիլիսոփայական ազգայնականության մեջ»։ Ֆրենկը պնդում էր ընդհանրապես փիլիսոփայական գիտելիքների ռացիոնալ բնույթը, որը բացառում է եվրոպականի և ռուսերենի հակադրությունը։ փիլիսոփայություն։ Նա նաև նշել է, որ Էռնը վերագրել է միայն ռուսերենը։ մտածողության գոյաբանությունը ռացիոնալիզմի շրջանակներում առկա է նաև արևմտաեվրոպական փիլիսոփայության մեջ։ «Լ.»-ի նյութերն իրենք էին սպիրիտիվիզմի, հեգելականության, քննադատության և ինտուիցիոնիզմի փոխներթափանցման օրինակ։ 1925-ին Պրահայում վերսկսվել է ամսագրի հրատարակումը, խմբ. Գեսենը, Ստեպունը և Յակովենկոն, բայց լույս է տեսել միայն մեկ համար. Խմբագրությունը խոստովանեց, որ հին հրատարակությունն ուներ «դպրության և աշակերտության առանձնահատկությունները», որ «տեսական գիտելիքների գերիշխանությունը նեղացրել է փիլիսոփայական բանավեճի հարթությունը միայն մեկ ուղղակիորեն տրված իրականության ճանաչման խնդրին», մինչդեռ գիտելիքի ձևերն են. «Միայն մի հատված, միայն սկզբնական տարածքը, որն իր մեջ ներառում է և՛ բարոյական, և՛ գեղագիտական ​​արժեքներ, իրավական և տնտեսական էություններ, կրոնական փորձառություն. և կազմում է մարդու հոգու բովանդակության անհատականությունը»։ Այժմ փիլիսոփայությունն ընկալվում էր որպես գիտելիքի սահմաններից դուրս լինելու էության մեջ ներթափանցելու «հոգևոր փորձի տեսակ»։ Խոսելով «Լ.»-ի նշանակության մասին՝ պետք է նշել նրա կրթական գործունեությունը ռուս. մասին-վա արևմտաեվրոպական մտքի վերջին արդյունքների և դրանց զարգացման ու օգտագործման բարեհաճ ու շահագրգիռ մթնոլորտի ստեղծման սեփական փիլիսոփայական կոնստրուկցիաներում։ Այս պայմաններում հնարավոր դարձավ կիրառել Վիշեսլավցևի, Ի. Ա. Իլյինի, Ստեպունի ֆենոմենոլոգիական մեթոդը և նույնիսկ Ռուսաստանի ֆենոմենոլոգիական ուղղության ձևավորումը: մտքեր (Շպետ, Յակովենկո): Միաժամանակ «Լ. մասնակցել է ռուս. ընդհանուր շարժմանը։ մտքեր տարբեր փիլիսոփայական ուղղությունների սինթեզի վերաբերյալ՝ հասնելու «փիլիսոփայական կոնկրետության, որն արտահայտված է փիլիսոփայորեն հասկանալու և պատկերելու կենդանի փորձը» և «փիլիսոփայական մետաֆիզիկա, արտահայտված բացարձակ էությանը մոտենալու ջանքերում» (Յակովենկո Բ.Վ. Ռուսական փիլիսոփայության երեսուն տարի , 1900-1929 // Փիլիսոփայական գիտություններ, 1991 թ. No 10. P. 90):

(հունարենից logos) - սկզբնապես - բառ, խոսք, լեզու; ավելի ուշ, փոխաբերական իմաստով - միտք, հասկացություն, պատճառ, իմաստ, համաշխարհային իրավունք; Հերակլիտուսի և ստոյիկների համար՝ համաշխարհային միտքը, որը նույնական է Տիեզերքի անանձնական օրինաչափության հետ, բարձրանում է նույնիսկ աստվածներից վեր, ճակատագրով (հուն. heimarmene): Երբեմն, արդեն ստոյիկների մոտ, Լոգոսը հասկացվում է որպես մարդ, որպես Աստված։ Ֆիլոն, նեոպլատոնիստներ և գնոստիկ հունարեն: լոգոյի գաղափարը միաձուլվում է Հին Կտակարանում Աստծո հայեցակարգի հետ. այսուհետ Լոգոսը հանդես է գալիս որպես Աստծուն հավերժորեն ներհատուկ բանականության ուժ, Աստծո խոսքն ու հավերժական միտքը, որը, որպես Լոգոս, ստեղծել է աշխարհը և ներթափանցում և կապում է այն. նա հանդես է գալիս որպես Աստծո անդրանիկ որդի, որպես այլ Աստված, միջնորդ Աստծո և մարդու միջև (Լոգոսի միստիկան): Քրիստոնեության մեջ (արդեն Հովհաննեսի մեջ, բայց իրականում հստակորեն միայն Եկեղեցու հայրերի մոտ), լոգոսը դառնում է մարմին ձեռք բերած Աստծո խոսքը, Աստծո «որդու», որը երկիր է եկել որպես պատմական Քրիստոս: Այս լոգոսը քրիստոնեության մեջ իր վերջնական տեղը գրավեց միայն Երրորդության (Երրորդության) վարդապետության մեջ որպես երկրորդ դեմք հաստատվելու արդյունքում։

(հունարեն logos - բառ, միտք, միտք, օրենք) տերմին է, որն ի սկզբանե նշանակում էր համընդհանուր օրենք, աշխարհի հիմքը, նրա կարգն ու ներդաշնակությունը։ Հիմնականներից մեկը. Հունական հասկացություններ. փիլիսոփայություն։ Հերակլիտոսը Լ.-ի մասին օրենքի ու կարգի մասին ասում է՝ ամեն ինչ արվում է Լ.-ի համաձայն, որը հավերժ է, համընդհանուր և անհրաժեշտ։ Իդեալիստները (Հեգել, Վինդելբանդ և ուրիշներ) Լ.Հերակլիտոսին անհիմն կերպով նույնացնում են համընդհանուր բանականության հետ։ Պլատոնը և Արիստոտելը Լ.-ն հասկանում են և որպես կեցության օրենք, և որպես տրամաբանական սկզբունք։ Ստոիկները օգտագործում են «Լ» տերմինը։ նշվում է ֆիզիկական և հոգևոր աշխարհների օրենքը, քանի որ դրանք միաձուլվում են պանթեիստական ​​միասնության մեջ (Պանթեիզմ): Հուդա-Ալեքսանդրյան դպրոցի ներկայացուցիչ Ֆիլոնը (1-ին դար) մշակել է Լ-ի վարդապետությունը որպես պլատոնական գաղափարների ամբողջություն, ինչպես նաև որպես ստեղծագործ աստվածային ուժ (պատճառ)՝ միջնորդ Աստծո և արարված աշխարհի և մարդու միջև։ (նա նաև Լ.-ին անվանել է «Աստծո մարդ», «Հրեշտակապետ» և այլն): Լ–ի նման մեկնաբանությունը մենք գտնում ենք նեոպլատոնականության և գնոստիկների, իսկ ավելի ուշ՝ քրիստոնեական գրականության մեջ, որտեղ Լ. Նոր ժամանակներում Հեգելն իր փիլիսոփայության մեջ բացարձակ հասկացություն է անվանել Լ. Ռուսաստանում կրոնաիդեալիստական ​​փիլիսոփայության ներկայացուցիչները (Տրուբեցկոյ, Վ. Էռն և ուրիշներ) փորձել են վերակենդանացնել աստվածային Լ. Արևելքում. փիլիսոփայությունը, Լ.-ին նման հասկացությունները տաո են և ինչ-որ իմաստով՝ դհարմա։

λόγος - «խոսք», «միտք», «իմաստ», «հասկացություն», «մտադրություն») - հին հունական փիլիսոփայության տերմին, որը նշանակում է և՛ «խոսք» (կամ «նախադասություն», «հայտարարություն», «խոսք») և « իմաստ» (կամ «հասկացություն», «դատողություն», «պատճառ»): Այս տերմինը փիլիսոփայության մեջ մտցրեց Հերակլիտոսը (մոտ 544 - մոտ մ.թ.ա. 483), ով Լ.-ին անվանեց հավերժական և համընդհանուր անհրաժեշտություն, կայուն օրինաչափություն։ Մարդկային մտքի հետագա զարգացման մեջ այս տերմինի իմաստը բազմիցս փոխվել է, բայց մինչ այժմ, երբ խոսում են Լ. աշխարհ.

Տերմինի պատմություն

Հին փիլիսոփայություն

«Լոգոս» հասկացությունը հունական փիլիսոփայություն է ներմուծել Հերակլիտոսը։ Քանի որ այս տերմինը համահունչ է մարդու կողմից ասված «բառի» ամենօրյա նշանակմանը, նա օգտագործեց այն՝ ընդգծելու Լոգոսի՝ որպես գոյության օրենքի և մարդու խոսքի միջև եղած հսկայական տարբերությունը։ Տիեզերական լոգոսը (բառը), ասում է հունական փիլիսոփայությունը, «դիմում է» այն մարդկանց, ովքեր նույնիսկ «լսելով» չեն կարողանում հասկանալ այն: Տիեզերական Լոգոսի լույսի ներքո աշխարհը ներդաշնակ ամբողջություն է: Սակայն սովորական մարդկային գիտակցությունն իր մասնավոր կամայականությունն ավելի բարձր է համարում օրենքի «ընդհանուր» կարգից։ Այս համամիասնության մեջ «ամեն ինչ հոսում է», իրերը և նույնիսկ նյութերը հոսում են միմյանց մեջ՝ փոխադարձ անցման և օրենքին համապատասխանության ռիթմով։ Բայց Լոգոսը մնում է իրեն հավասար: Այսինքն՝ Հերակլիտուսի նկարագրած աշխարհի պատկերը, լինելով դինամիկ, պահպանում է կայունությունն ու ներդաշնակությունը։ Եվ այս կայունությունը պահպանված է Լոգոսում։ Ինչպես նշված է TSB-ի համապատասխան հոդվածում, Հերակլիտի ուսմունքը Լոգոսի մասին նման է Լաո Ցզիի ուսմունքին Տաոյի մասին։

Որոշ ռուս իդեալիստ փիլիսոփաներ օգտագործում են «Լոգոս» հասկացությունը ամբողջական և օրգանական գիտելիքը նշելու համար, որը բնութագրվում է մտքի և սրտի հավասարակշռությամբ, վերլուծության և ինտուիցիայի առկայությամբ (Վ. Ֆ. Էռն, Պ. Ա. Ֆլորենսկի):

Ժամանակակից փիլիսոփայություն

Ժամանակակից և ժամանակակից ժամանակների փիլիսոփաները (Մ. Հայդեգեր և ուրիշներ) «Լոգոս» տերմինը համարում են երկիմաստ և խորապես բովանդակալից։ Լոգոսը մի կողմից նշանակում է «միտք» և «խոսք» («խոսքը, խոսքը, եթե անկեղծ են, նույն «միտքն են», բայց դրսից ազատված՝ դեպի ազատություն»), իսկ մյուս կողմից՝ «իմաստ» Բանի կամ իրադարձության (հասկացություն, սկզբունք, պատճառ, հիմք):

տես նաեւ

Նշումներ (խմբագրել)

գրականություն

• Լոգոներ- հոդված Մեծ Սովետական ​​Հանրագիտարանից

Վիքիմեդիա հիմնադրամ. 2010 թ.

Հոմանիշներ:

Տեսեք, թե ինչ է «Logos»-ը այլ բառարաններում.

- (հուն. logos խոսք, բառ, ասույթ, հասկացություն, հիմք, չափում) հասկացություն 1) անտիկ. փիլիսոփայություն և 2) Քրիստոնեական աստվածաբանություն, որը նշանակում է ա) աշխարհը կառավարող բանական սկզբունք և բ) Որդի Աստված որպես միջնորդ Հայր Աստծո և աշխարհի միջև։ Որպես փիլիսոփա ...... Փիլիսոփայական հանրագիտարան

ԼՈԳՈՍ- LOGOS (հունարեն λόγος, խոսք, խոսք, խոսք, հասկացություն, հիմք, չափում), հին փիլիսոփայության և քրիստոնեական աստվածաբանության հայեցակարգ, որտեղ այն ցույց է տալիս աշխարհը կառավարող ռացիոնալ սկզբունքը և Երրորդության երկրորդ անձը՝ Որդի Աստված։ Որքան փիլիսոփայական ... ... Հին փիլիսոփայություն

Լոգոներ- (գր. logos sөz, maғyna nemese ұғym) հույն փիլիսոփաներ men theologiasynda karyshta (kosmosta) sozsiz bar, ony basқarushy zhne oғan form men maғyna berushi day (құdaylyқ) sebep. «Logos» termiman anyқtalғan Kym sol siyқty Ondi, Եգիպտոս պարսի կնոջը ... ... Փիլիսոփայություններ

Լոգոներ- Logos ♦ Logos Հունարենից թարգմանված այս բառը նշանակում է և՛ միտք, և՛ բառ։ Օրինակ, Հերակլիտուսի մեջ կարդում ենք. «Ոչ ինձ համար, այլ Լոգոսին լսելով՝ իմաստուն է ընդունել, որ ամեն ինչ մեկ է»։ Հովհաննես Առաքյալ «Սկզբում էր Բանը, և Բանը Աստծո մոտ էր, և ... Սպոնվիլի փիլիսոփայական բառարան

- (հունարեն): Պատճառը բառն է։ Ռուսերենում ներառված օտար բառերի բառարան. Chudinov AN, 1910. LOGOS 1) բառացիորեն բառ; 2) աստվածություն. Ռուսերենում գործածված օտար բառերի ամբողջական բառարան: Պոպով Մ., 1907 ... Ռուսաց լեզվի օտար բառերի բառարան

- (հունարեն logos բառ, միտք, միտք, օրենք) - տերմին, որն ի սկզբանե նշանակում էր համընդհանուր օրենք, աշխարհի հիմքը, նրա կարգն ու ներդաշնակությունը: Հունական փիլիսոփայության հիմնական հասկացություններից մեկը։ Քրիստոնեության մեջ այն նույնացվում է երրորդության երկրորդ անձի հետ։ ............. ☼ ... ... Մշակութային ուսումնասիրությունների հանրագիտարան

- (հունարեն logos), հին հունական փիլիսոփայության հիմնական հասկացություններից մեկը; միաժամանակ բառ (նախադասություն, խոսք, խոսք) և իմաստ (հասկացություն, դատողություն, հիմք): Ներկայացրեց Հերակլիտոսը, ով լոգոսը մեկնաբանեց որպես կեցության ռիթմ և համաչափություն։ V…… Ժամանակակից հանրագիտարան

- (հունարեն logos) հին հունական փիլիսոփայության հիմնական հասկացություններից մեկը. միաժամանակ բառ (նախադասություն, խոսք, խոսք) և իմաստ (հասկացություն, դատողություն, հիմք): Ներկայացված Հերակլիտուսի կողմից. լոգոները որպես համընդհանուր իմաստ, ռիթմ և համամասնություն… Մեծ Հանրագիտարանային բառարան