Начатки науки появились еще в Древнем Китае и Древней Индии. Почти все естественные науки вышли из мифологии. Прежде чем родилась астрономия, существовала астрология, объектом изучения которой было расположение звезд. Древние астрологи обожествляли планеты и небесные тела. Уже во времена вавилонской астрологии были открыты некоторые закономерности в движении звезд, которые потом вошли в астрономию.
Не все практические знания можно назвать наукой. Магия, колдовство – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, предметы и явления окружающего мира сверхъестественным путем. Вся система магии состоит не из одних только позитивных предписаний. Она говорит не только о том, как надлежит поступать, но и о том, чего делать не следует. Совокупность позитивных предписаний составляет колдовство, совокупность негативных предписаний – табу. Дикарь уверен, что стоит ему поступать так-то и так-то – и в соответствии с одним из этих законов неизбежно произойдут какие-то последствия. Магия дает человеку ряд готовых ритуальных актов и стандартных верований, оформленных определенной практической и ментальной техникой.
Настоящая наука, даже в се зачаточных формах, в которых она находит свое выражение в примитивных знаниях первобытных людей, базируется на повседневном и универсальном опыте человеческой жизни, на тех победах, которые человек одерживает над природой в борьбе за свое существование и безопасность, на наблюдении, результаты которого находят рациональное оформление. Магия же основывается на специфическом опыте особых эмоциональных состояний, в которых человек наблюдает не природу, а самого себя, в которых истина не постигается разумом, а раскрывается в игре чувств, охватывающих человека. Наука стоит на убеждении в универсальной значимости опыта, практических усилий и разума; магия же – на вере в то, что человеческая надежда может не сбыться, желание – не исполниться.
В теории познания центральное место отводится логике, в теории магии – ассоциации идей под воздействием желаний. Исследования показывают, что рациональное и магическое знание относятся к разным культурным традициям, к различным социальным условиям и типам деятельности, и эти различия ясно осознавались людьми первобытных обществ. Рациональное знание не доступно непосвященным, магическое входит в область сакрального, овладение им требует посвящения в таинства обряда и выполнения табу.
Каковы культурно-исторические основания процессов, стирающих методологические различия между наукой и псевдонаукой и лишающих научно-технический прогресс его культурной значимости? Здесь в условиях кризиса могут проступить контуры такой культуры, в которой объективность и рациональность вообще не являются образующими элементами.
Может ли наука обойтись без псевдонауки? Мнения разнятся. Одни полагают, что, как цветы растут из сора, так и истина рождается из квазиподлинных мнений. Без наивного здравого смысла, присущего философскому массовому творчеству, не рождаются ни Гегель, ни Хайдеггер. Но есть иное суждение. Если можно провести демаркацию между наукой и псевдонаукой, то зачем нужны отвлекающие маневры, ложные туники, вымороченные псевдоученые? Следует четче обозначить те критерии, которые присущи науке и научному знанию. Б. И. Пружинин пишет о том, что "ситуативная готовность разума переступать свои собственные границы актуализирует в современной европейской культуре совершенно иные культурные и социальные структуры, нежели те, которые в свое время породили науку и которые сделали и делают научный разум необходимым для человека этой культуры".
Б. И. Пружинин не выступает в роли гонителя псевдонауки. Он пытается понять ее эпистемологические основания и даже ставит вопрос о том, какой может быть культура, в которой наука и псевдонаука становятся неразличимыми. Мы помним увлечение позицией П. Фейерабенда, который в известной степени огорошил философскую общественность, утверждая, что противопоставление астрологии и респектабельной науки покоится на более чем сомнительных эпистемологических основаниях. Но как обозначить действительную границу между ними? Самоустранение философии из области формирования методологического сознания науки оборачивается размыванием предметных границ между философией науки, социальной историей науки, социальной психологией, когнитивной социологией науки и пр. Ориентированные на постпозитивизм исследования науки теряют статус философско-методологического сознания науки как культурного феномена.
Знание, по сути, т.е. именно как знание, есть отображение объективной, от знания не зависящей, реальности. Между тем действительно сегодня в научных исследованиях феномена знания (психологических, когнитологических и даже специальных методологических) часто используются такие понятия, как "неявное знание", "бессознательное знание". Речь идет о функционировании знания либо вообще вне рефлексии, т.е. вне осознанного различения знания и реальности, либо в контексте ослабленных вариантов рефлексивного сознания этого различения.
Понятно, что путь к знанию не является прямым, автоматически заданным, легко укладывающимся в очевидные причинно-следственные связи. Любой фрагмент знания предполагает "бахрому" более или менее явных и неявных, более или менее осознанных или вообще бессознательных допущений, предположений, уверенностей. Но не следует на этом основании ослаблять сущностные характеристики знания.
Наука родилась не сразу. Начатки науки появились еще в Древнем Китае и Индии. Почти все естественные науки, как уже отмечалось, прошли через мифологическую стадию. С идеей общих закономерностей в природе мы встречаемся уже в вавилонской астрологии, которая открыла ряд закономерностей в движении небесных светил. Математический язык сочетался в ней с чисто мифологическими концепциями.
По выражению Э. Кассирера, наука – последняя ступень в умственном развитии человека; ее можно назвать высшим и наиболее специфичным достижением человеческой культуры. Этот самый поздний и утонченный продукт мог появиться только при особых условиях.
Даже само понятие науки в этом специфическом смысле, подмечает Кассирер, существует лишь со времен великих древнегреческих мыслителей – пифагорейцев и атомистов, Платона и Аристотеля. По даже и это понятие в последующие века стало туманным и было забыто. В эпоху Возрождения его вновь открыли и восстановили в правах. А после этого нового открытия триумф науки казался более полным и несомненным. Ни одна другая сила современного мира не может, отмечает Кассирер, сравниться с силой научной мысли. И она продолжает оставаться последней главой в истории человечества и самым важным предметом философии человека. Аспекты бытия науки – генерация нового знания, социальный институт, особая сфера культуры.
Нравственный аспект человеческого бытия
А.Н. Лукин
Проблема соотношения добра и зла является одной из самых сложных в философии. От ее решения зависит тип мировоззрения отдельного индивида и культуры в целом. При этом, нравственность выступает как родовое отличие человека - это форма сознания и практическое поведение, основанные на уважении других людей. Нравственный аспект можно выделить в любом виде человеческой деятельности - это оценка того, насколько результаты этой деятельности будут способствовать или препятствовать благу окружающих и всего человечества. Добро и зло - наиболее общие понятия морального сознания, категории этики, характеризующие положительные и отрицательные нравственные ценности. Добро - это что-либо полезное, хорошее, способствующее гармонизации человеческих отношений, развитию людей, достижению ими духовного и физического совершенства. Добро предполагает преодоление своих эгоистических устремлений ради блага окружающих. Добро основывается на свободе личности, совершающей поступки, сознательно соотнесенные с высшими ценностями, с идеалом. Перед животным, чье поведение обусловлено врожденными инстинктами, не стоит проблема нравственного выбора. Генетические программы способствуют его выживанию.
В процессе нравственного выбора личность соотносит свой внутренний мир, свою субъективность с миром сущим. Это возможно только в мыслительном акте. Осуществляя выбор в пользу добра или зла, человек определенным образом вписывает себя в окружающий мир. А так как нравственность основывается на "автономии человеческого духа" (К. Маркс), человек свободен в этом своем самоопределении. Он сам творит свою судьбу.
Нравственность делает возможным выход людей из самих себя, из своей отдельности, она - порыв, соединяющий личность с вечным, целым. Она проявляется в мыслях и поступках, в экстазе единства. Только человек обладает великой способностью - испытывать нравственное чувство. Если люди не будут питать культуру своим нравственным вдохновением, она зачахнет и погибнет.
Формирование нравственности не может осуществляться без веры, без сложно описываемого феномена совести - "зова" (М. Хайдеггер), который во мне и, одновременно, вне меня.
В истории философии онтологический статус добра и зла трактуется по-разному. В манихействе эти начала однопорядковы и находятся в постоянном единоборстве. Согласно взглядам Августина, В. Соловьева и многих других мыслителей действительным мировым началом является божественное Добро как абсолютное Бытие, или Бог. Тогда зло - есть результат ошибочных или порочных решений человека, свободного в своем выборе. Если добро абсолютно в исполненности совершенства, то зло всегда относительно. Третий вариант соотнесения этих начал встречается у Л. Шестова, Н. Бердяева и др., утверждавших, что противоположность добра и зла опосредована чем-то иным (Богом, "высшей ценностью"). Тогда в выяснении природы добра тщетно искать его бытийственную основу. Природа Добра не онтологична, а аксиологична. Логика ценностного рассуждения может быть одинаковой как у того, кто убежден, что базовые ценности даются человеку в откровении, так и у того, кто считает, что ценности имеют "земное" (социальное и антропологическое) происхождение.
В широком смысле добро означает, "во-первых, ценностное представление, выражающее положительное значение чего-либо в его отношении к некому стандарту, во-вторых, сам этот стандарт". Стандарт как идеал задается культурной традицией, он принадлежит к высшей ступени иерархии духовных ценностей. При отсутствии идеала добра бессмысленно искать его проявление в поведении людей. Чтобы сохранить нравственность как одно из своих родовых качеств человечество на протяжении тысячелетий помещало идеал Добра за пределы изменчивого мира. Получив статус трансцендентного качества, оно возвысилось в культурном космосе до высшего предела, являясь человеческому разуму в виде неотъемлемого свойства Логоса (Парменид), центральной категории в мире эйдосов (Платон), атрибута Бога в иудаизме, христианстве и исламе и т. д. Нельзя избежать снижения статуса Добра, переместив его в изменчивый конечный мир природного человеческого бытия. Но это вынуждена была сделать атеистическая традиция. Верхний предел "расколдованной культуры" (М. Вебер) несоизмеримо ниже трансцендентного Абсолюта. Соответственно этому, и восприятие библейских заповедей атеистом будет менее глубоким, чем верующим человеком. Потому что христианин будет иметь дело с сакральными ценностями, которые принадлежат неизменному совершенному миру. К этому идеалу стремится религиозный человек. В этом смысл его бытия. Приблизиться к божественному совершенству - главная цель в иерархии жизненных устремлений. Для атеиста же идеал добра будет рационально обосновываться его общественной значимостью, укорененностью в культурной традиции и т. п. При этом собственное нравственное совершенствование становится не столько целью жизни, сколько необходимым условием личной социализации, преодоления обособленности, разобщенности и отчуждения, достижения взаимопонимания, морального равенства и гуманности в отношениях между людьми. нравственность человек сознание социализация
Если добро перестает занимать вершину пирамиды человеческих ценностей, то открывается возможность для возвышения зла. И. Кант утверждает, что самолюбие, которое присутствует в каждом из нас, из потенциального реальным злом становится только тогда, когда оно занимает главенствующее место в иерархии духовных ценностей, сменяя там нравственный идеал. Это видно из высказывания немецкого мыслителя: "Человек (даже и лучший) зол только потому, что он извращает порядок побуждений при восприятии их в свои максимы: он воспринимает в них моральный закон вместе с самолюбием. Но когда он узнает, что одно рядом с другим существовать не может, но что одно должно подчиняться другому, как своему высшему условию, - он ставит побуждения самолюбия и его склонности условием для исполнения морального закона, тогда как последний скорее должен быть воспринимаем, как высшее условие удовлетворения первого в общей максиме произвола, и как единственное его побуждение".
Если пересечение природного и божественного начал как нижнего и верхнего пределов бытия возможно в человеке, то это невозможно по отношению к нравственным пределам. Здесь не допускается высокий статус середины. Перед нами дихотомия, которая не может быть заменена трихотомией (С. Булгаков) или монодуализмом (С. Франк). В дихотомии разрыв между полюсами абсолютен, т. к. зло жестко и однозначно противопоставлено добру. Верхний нравственный предел - это такое идеальное состояние личности, когда все мысли и поступки человека ориентированы на преумножение в мире добра. Соответственно, нижний нравственный предел предполагает интенцию сознания человека лишь на преумножение зла и соответствующие этой цели действия.
Используя термин "предел", мы подразумеваем некую грань, за которую переход практически неосуществим. Собственно, даже достичь такого состояния и постоянно пребывать в нем тоже невозможно. Однако наличие нравственных пределов предполагает, что человек морально совершенствуется, осуществляет нравственное восхождение. Стремясь жить по совести, личность формирует нравственный идеал, в соответствии с которым преобразует себя. Но это длительный процесс, во время которого человек находится в состоянии "между" (М. Бубер).
Зло порождено человеком и существует на протяжении всей человеческой истории. Следовательно, оно - закономерный феномен общественной жизни. Но все-таки, что означает наличие нижнего нравственного предела бытия человека? Ведь это, по сути, оправдание существования в мире необузданных страстей, крайнего гедонизма, эгоизма, зла в чистом виде. Получается, что сияющая высота добра должна оттеняться зияющей бездной зла, потому что "беспочвенно и бесплодно решать вопрос о зле, не имея в опыте подлинного зла". Если же разрушить нижний нравственный предел культуры, то не будет и верхнего предела. Человек должен оттолкнуться от нижнего предела, чтобы устремиться ввысь. Необходимо ли сначала пресытиться низменными чувствами, страстями, наслаждениями, чтобы на этом фоне в полной мере ощутить все преимущества добродетелей? Тогда не выходит ли, что мы должны, в какой-то мере, быть благодарны фашистам, террористам и прочим силам зла, способствующим, косвенным образом, сохранению милосердия, сострадания, сопереживания?
Проблема целесообразности сохранения зла как необходимого нижнего предела бытия человека волновала философов во все времена. В религиозной традиции эта проблема сводится к теодицее (Г.В. Лейбниц) - стремлении согласовать идею "благого" и "справедливого" божественного управления миром с наличием мирового зла. Простейшая форма теодицеи - это указание на то, что справедливость будет восстановлена за пределами земного мира. Каждый получит по заслугам, будь это причинно-следственная связь между заслугами и дурными поступками предыдущей жизни и обстоятельствами последующего рождения в брахманизме и буддизме, или возмездие за гробом в христианстве и исламе. Другая форма теодицеи - это указание на то, что свобода сотворенных Богом ангелов и людей для своей полноты включает возможность выбора в пользу зла. Тогда Бог не несет ответственность за зло, порожденное ангелами и людьми. Третья форма теодицеи (Плотин, Г. Лейбниц) исходит из того, что частные недостатки мироздания, запланированные Богом, усиливают совершенство целого.
В атеистической традиции зло может быть представлено как доставшийся нам из животного прошлого рудимент, как нечто биологическое по своей природе, укорененное в глубинах человеческой психики, направленное на обеспечение самосохранения, на победу в жестокой конкуренции естественного отбора. Зло должно быть преодолено для обеспечения существования коллективного единства. Для борьбы со злом общество может персонифицироваться в виде Бога или идеологии (Э. Дюркгейм).
Отдельной гранью рассматриваемой проблемы является вопрос целесообразности наличия личных пороков для их преодоления в процессе нравственного восхождения. Вероятно, нет необходимости, а значит и оправдания зла в качестве антипода добра в индивидуальной практике личности, так как человек может встретиться и внутренне преодолеть его, обратившись к шедеврам искусства и к опыту человеческой истории. В процессе инкультурации личность присваивает себе опыт великих предшественников, осваивает пределы культуры и становится готовой к бытию, ориентированному на верхний предел нравственности. Получается, что при правильном воспитании и обучении необходимость отождествления индивида со злом в собственной духовной практике для его преодоления отсутствует.
Важно то, что зло и добро существуют не сами по себе. В окружающей природе, вне мира человека, нет ни того, ни другого. Так, нельзя назвать ни добрым, ни злым шторм или ливень. Точно также нет нравственного аспекта в поведении животных, которое обусловлено врожденными инстинктами. Но именно "человеческий душевно-духовный мир - это истинное местонахождение добра и зла". Чтобы культура не утратила свою иерархичность и неравновесность, ее носители должны иметь не столько внешний, сколько внутренний опыт борьбы со злом на стороне добра. Этот бесценный опыт может быть присвоен в процессе инкультурации, через приобщение к культурному наследию. Если принять этот тезис, то следует признать высочайшую ответственность искусства, средств массовой информации, всей системы воспитания за обеспечение возможности пребывания человека в социуме без сползания к низшему нравственному пределу человеческого бытия. В то же время человек должен быть готов при необходимости противостоять злу, исходящему от других людей. Речь может и должна идти о его пресечении. Оправдание жесткости и последовательности в борьбе со злом русские мыслители (И. Ильин, Н. Бердяев, П. Сорокин, С. Франк и др.) находят как раз в иерархичности духовной культуры, потому что "добро и зло не равноценны и не равноправны их живые носители и слуги. Только на иерархичности духовных ценностей строится нравственное регулирование (как, впрочем, и любое другое социальное регулирование). Именно с этих нравственных позиций И. Ильин критикует Л. Толстого за его идею "не сопротивления злу насилием". "Называть того, кто пресекает злодейство, "насильником" можно только от слепоты или от лицемерия; осуждать "наравне" казнь злодея и убиение праведного мученика можно только от лицемерия или от слепоты. Только для лицемера или слепца равноправны Георгий Победоносец и закалываемый им дракон; только лицемер или слепец могут при виде этого подвига "держать нейтралитет" и взывать к "гуманности", ограждая себя и выжидая".
При наличии верхнего нравственного предела, укорененного в трансцендентном, индивид ориентируется на готовый нравственный идеал, который носит абсолютный сакральный характер. В светской морали статус нравственного идеала не подкрепляется авторитетом Абсолюта. Следовательно, он более подвержен изменениям, предполагает возможность иной интерпретации, сопоставления с другими, может быть даже субъективно более значимыми ценностями.
Проблема противостояния добра и зла присутствует во всякой культурной традиции, в каждой социальной системе, во все исторические эпохи. Искусство, философия, религия и другие формы общественного сознания рассматривают ее в качестве одной из центральных. Это заставляет нас предположить то, что добро и зло - неслучайные спутники человеческого бытия. Тогда следует поставить вопрос об осмыслении функций нравственных пределов человеческого существования.
Добро, воспринимаемое в качестве высшей и абсолютной ценности в культуре, рассматривалось как атрибут вечного, неизменного Логоса, трансценденции. Это идеал порядка, справедливости, стабильности. Субъект, стремящийся к идеалу Добра, подчиняет себя общим целям, согласует свои действия с другими элементами социума, становится предельно функциональным. Но если все люди будут строго придерживаться моральных заповедей, то мы в конечном итоге получим стационарную систему, в которой никакие изменения происходить уже не будут. Это уже не становление, а окончательное завершение. Такую систему представители синергетики называют эволюционным тупиком.
Зло как антипод добра - это крайнее проявление в человеке эгоизма, игнорирование им общих целей, лишение людей права на счастливую и достойную жизнь, разрушение порядка, справедливости, причинение окружающим страданий . Это источник нарастания энтропии, хаоса внутри системы. Руководствуясь злыми помыслами, индивид ради корыстных целей ставит под сомнение возможность развития себе подобных существ и представляет угрозу самой общественной жизни. Человек, находящийся во власти зла, дисфункционален по отношению к социуму. В таком случае, социальная система при приближении к нижнему нравственному пределу, при моральной деградации масс непременно самоуничтожится. Зло не обладает возможностью созидать. Оно несет с собой разрушение.
В объективной действительности нет общества, построенного исключительно на нравственных принципах, как и не может быть социума, лишенного морали. Каждая социальная система содержит в себе определенную меру нравственности, но в ней постоянно возникают и носители аморальных ценностей. Поэтому мы и можем считать общество сложноорганизованной диссипативной системой, в которой содержится мера порядка и локализованный хаос. В одну и ту же эпоху в одном и том же социуме уживаются величайшие подвижники и носители зла. Борьба с дисфункциональными элементами, постоянное вытеснение энтропии за пределы социума - это вечный источник общественного развития. В таком случае, идея достижения полной справедливости - это симулякр, та ценность-цель, без которой невозможно развитие, но эта цель окончательно недостижима. А если бы она осуществилась, то это как раз и означало бы появление стационарной системы, "окончание истории". Даже в религиозных текстах высокого порядка подобные идеальные типы представлены лишь как божественный проект, который может быть осуществлен только после Апокалипсиса, после "окончания" этого мира.
У индивида должна быть сформирована иерархическая система духовных ценностей, только после этого речь может идти о его нравственном выборе. Не может быть выбора без наличия сформированных нравственных пределов. Но если нижний предел может быть легко освоен под влиянием бессознательных влечений, то верхний предел - это сложный конструкт культуры, результат духовного восхождения многих поколений людей. Верхний предел осваивается личностью только в определенной культурной среде в процессе длительного целенаправленного воспитания. Передача нравственного опыта новому поколению граждан является функциональной обязанностью здорового общества, условием сохранения его стабильности и дальнейшего развития. Как отмечал С. Франк, "следование божественным заповедям - трудная работа, требующая от человека мужества и упорства, открывающая нам новый мир - сферу духовных основ жизни".
Совершенно очевидно, что все реформы имеют смысл только тогда, когда они базируются на прочной основе духовных традиций. При этом важно представлять то, какие именно элементы в духовной культуре ни при каких обстоятельствах не должны изыматься.
Нельзя разрушать высший нравственный предел культуры, не подвергая при этом серьезной опасности всю социальную систему.
Таким образом, нравственные пределы культуры резко противопоставлены друг другу. Даже если зло и является вечным спутником человечества, то борьба с ним - условие успешного функционирования общества. Борьба со злом может вестись только при условии формирования верхнего предела нравственной культуры и поддержания его высокого статуса. Индивид должен присваивать себе иерархию духовных ценностей в процессе своей социализации и инкультурации. В нравственной жизни личности не может быть высокого статуса середины. Человек должен стремиться подняться как можно выше к верхнему пределу нравственности. Неравнозначность добра и зла должна оставаться абсолютной. Искоренение зла в человеческом бытии - вечная цель. Она является симулякром (то есть не может быть окончательно достигнута). Но сам процесс ее осуществления условие успешного функционирования социальной системы. Интенция сознания масс на торжество добра и преодоление зла формирует новую социальную реальность пусть не в идеальном недостижимом варианте, но в таком виде, который способен обеспечить относительную стабильность социума.
Литература
- 1. Философский энциклопедический словарь. М. : Гардарики, 2004. С. 244.
- 2. Кант, И. Религия в пределах только разума. СПб. : Изд. В.И. Яковенко, 1908. С. 35-36.
- 3. Ильин, И.А. Путь к очевидности. М. : Республика, 1993.С. 7.
Деятельность как способ человеческого бытия.
Творческая деятельность человека.
Предназначение человека: цель и смысл жизни.
1.Сущность и формы человеческого бытия.
Бытие – существование и то, что гарантирует существование, состояние развития.
Бытийственная проблематика в философии оформилась в особую философскую дисциплину онтологию (учение о бытии, его формах, атрибутах и принципах). Впервые этот термин ввёл в 1613 году Р.Гоклениус.
Основные формы бытия:
Бытие процессов природы, а также вещей, произведённых человеком, т.е. естественная и «вторая, очеловеченная» природа;
Бытие человека;
Бытие духовного – мир состояния человеческого сознания и объектированного содержания мышления (книги, картины, статуи), прочие плоды духовной деятельности человека;
Бытие социального – распадается на бытие отдельного человека в природе и истории и бытие общества;
Итак, человек, природа, духовность и социальность – основные формы бытия.
Определение специфики человеческого бытия возможно через выделение разных измерений самого человека.
Индивидуальный аспект человеческого бытия предполагает рассмотрение периода жизни индивида, ограниченные датами рождения и смерти. В качестве первичной предпосылки бытия человека выступает жизнь его тела. Из факта существования человека, как живого тела, вытекает его подвластность законам наследственности, отменить которые невозможно. Это настраивает на бережное обращение с природно-биологическим потенциалом человека. Чтобы дать жизнь духу, нужно обеспечить жизнь телу. Во всех цивилизованных странах право на жизнь закреплено юридически.
Личностный аспект человеческого бытия – включённость человека в культуру. Индивид становится общественно значимой личностью в ходе социализации, посредством языка и общения, освоения и пополнения сокровищницы человеческой культуры. Психолог А.Леонтьевский назвал деятельность человека «единицей жизни». Понятие «индивид» выступает как предпосылочное для понятия «личность», а индивидуальное бытие – как основание для бытия личности. Поэтому младенец может стать человеком только в окружении других людей. В дальнейшем эгоизм телесных потребностей перекрывается поступками и действами окультуренной личности. Человек в состоянии контролировать и регулировать свои потребности, удовлетворяя их не просто в соответствии с естеством, но в соответствии с социально-исторически закреплёнными нормами.
Социальный аспект человеческого бытия понимается как жизнь общества, связанная с деятельностью, производством материальных благ и включающая в себя многообразие отношений, в которые люди вступают в процессе жизнедеятельности. Общественное бытие – это онтология социальной жизни. Общественное бытие возникает вместе со становлением человеческого общества и существует относительно независимое от индивидуального сознания каждого индивида. Общественное бытие – это объективная общественная реальность, она первична по отношению к сознанию отдельного индивида и поколения.
Своим бытием человечество активно влияет на мир и самого себя. Именно человек способен познавать не только бытие в целом, но и собственное бытие-в-мире. Осознавая бытие мира и себя как часть единого бытия, человек одновременно осознаёт величайшую ответственность за бытие человеческого рода.
2.Деятельность как способ человеческого бытия.
а) особенность человеческой деятельности;
В отличие от животных деятельность человека носит не только приспособительный, но и преобразовательный характер;
Люди не имеют врождённой программы деятельности, не могут передавать её своим потомкам генетическим путём. Человек самостоятельно и прижизненно вырабатывает программы своей деятельности, отбирая оптимальные варианты и передавая их своим потомкам. Человек создаёт предметный мир как результат опредмечивания своих способностей;
Человеческая деятельность делает биологическое существование социальным. В отличие от животных, которые живут в природной среде, люди живут в среде социальной, являющейся результатом их сознательной трудовой деятельности, между людьми устанавливается целый ряд связей и отношений. Таким образом, человек являясь существом производящим, осуществляющим свою деятельность, творит новую реальность;
Для человеческой деятельности характерно целеполагание и она является целесообразной;
б) структура человеческой деятельности;
Мотив Цель
Субъект Действия+средства Объект Результат
Мотив – побудительная причина поведения и действий человека, возникающая под воздействием потребностей и интересов человека и представляющая собой образ представляющая собой образ желаемого человеком блага.
Потребность – осознаваемая человеком нужда в чём-либо. Потребности подразделяются на первичные (физиологические), вторичные (социальные, престижные), идеальные (духовные). Все эти виды потребностей взаимодействуют между собой.
Американский психолог А.Маслоу выделил следующие базисные потребности:
* физиологические (пища, дыхание, воспроизводство рода, одежда, жилище, отдых и т.д. и т.п.);
* экзистенциальные (безопасность существования, постоянство условий жизнедеятельности, гарантия занятости, уверенность завтрашнем дне);
* социальные (общение, социальные связи, забота и внимание, совместная деятельность);
* престижные (самоуважение, уважение и признание других, достижение успеха, карьерный рост);
* духовные (самоактуализация, самовыражение, самосовершенствование, поиск смысла жизни);
Социальные установки – общая ориентация человека на определённый социальный объект, выражающая предрасположенность к действию определённым способом (установка на семью, на труд);
Убеждения – это устойчивые взгляды на мир, идеалы и принципы, а так же стремление воплотить их в жизнь через свои действия и поступки;
Интересы – то, что важно в данный момент;
Классификация деятельности по М.Веберу в зависимости мотивов (см. лекцию № 3).
в) многообразие человеческой деятельности;
См. лекция № 3.
Трудовая деятельность – это вид человеческой деятельности, который направлен на достижение практически полезного результата. Он осуществляется под влиянием необходимости и, в конечном итоге преобразует самого человека, совершенствуя его как субъекта трудовой деятельности и как личность.
Игра – вид человеческой деятельности, ориентированной не столько на результат, сколько на сам процесс. Особенностью игры является её двуплановость: с одной стороны, играющий осуществляет реальное действие, с другой – многие моменты этой деятельности носят условный характер. Роль игры в жизни человека велика, т.к. она является школой жизни для детей. Условность игры роднит её с искусством.
3.Творческая деятельность человека.
Творчество – деятельность, порождающая нечто качественно новое, никогда ранее не существовавшее.
Творчество – это познавательно-деятельная способность человека создавать качественно новые материальные и духовные ценности.
Наука, изучающая творческую деятельность, называется эвристика.
Творческие способности проявляются в различных сферах, но наиболее ярко творчество проявляется в искусстве, науке и технике.
Структура творчества:
Воображение + Фантазия + Интуиция + Бессознательное
Воображение позволяет предвидеть возможные изменения.
Фантазия – построение образа или наглядной модели и результата, когда информации об условиях и средствах достижения цели недостаточно.
Интуиция – знания, условия, получения которых не осознаются.
Бессознательное = талант или вдохновение.
Но ни одно открытие не происходит на пустом месте. Этому могут предшествовать годы кропотливого труда («Вдохновение – это такая гостья, которая не любит посещать ленивых» П.И.Чайковский).
Этапы творчества:
Осознание проблемы, формулировка задачи;
Сбор и изучение информации;
Переключение на другие задачи или занятия: проблема уходит в подсознание;
Озарение: проблема решается с неожиданной стороны, решение обнаруживается там, где поначалу его не искали;
Проверка: она может быть логической или экспериментальной;
Оценка новизны найденного решения;
4.Предназначение человека: цель и смысл жизни.
Главная отличительная особенность человека – это возможность осознавать себя и то, что он делает, задумываться над происходящим и анализировать свои поступки.
Жизненный выбор – это предпочтение, отданное индивидом определённому способу удовлетворения своих потребностей и определённому способу самоотдачи. На жизненный выбор влияют воспитание, образование, общественное устройство. Но не только от общества зависит жизненный выбор, в нём осуществляется свободная воля человека, проявляются внутренние мотивы и ценности. В жизненном выборе выражается самодеятельная активность человека, его творческое отношение к миру.
Образ жизни – это формы человеческой жизнедеятельности, типичные для исторически конкретного общества. Образ жизни формируется под влиянием социально-экономических, культурных и природных условий человека. Понятие «образ жизни» отражает устойчивые черты жизни и деятельности определённых групп людей и отдельных индивидов.
Виды образа жизни: рабовладельческий, феодальный, сельский, городской, богемный, трудовой, пассивный, спортивный.
Смысл жизни – понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает, свойственные этой системе моральные нормы и ценности, показывает во имя чего необходима предписываемая ими деятельность.
Проблема смысла жизни – одна из самых главных и сложных («Тайна бытия человеческого не в том, чтобы только жить, а в том, для чего жить» Ф.М.Достоевский).
Гедонистический смысл жизни ассоциируется с удовольствием (Аристипп, Эпикур).
Аскетический смысл жизни в подавление чувственных влечений и желаний (Диоген).
Смиренно-стоический смысл жизни – покорность, подчинённость, стойкость перед неотвратимостью судьбы (Иисус Христос).
Религиозный смысл жизни – самоотверженное служение Богу.
Действенно-гуманистический смысл жизни – реализация внутреннего потенциала человека, деятельное выявление его целостной природы.
Человек только сам может привнести смысл в свою жизнь и это происходит через самопознание и самореализацию.
Самопознание является одним из видов познавательной деятельности человека. Это познание, направленное на внутренний мир человека, на его собственное «Я».
Сократ обозначил проблему самопознания как самую главную проблему человеческой жизни. («Познай себя, и ты познаешь весь мир»).
Самореализация – это осуществление возможностей человека.
Трудности самореализации связаны с тем, что человеку не всегда удаётся осознать действительное содержание своих возможностей, с одной стороны, а с другой стороны, человек может не найти общественной потребности в своих способностях, знаниях и таланте. И лишь при гармоничном сочетании личных возможностей и общественных потребностей происходит самореализация человека.
Категория бытия имеет огромное значение и в философии и в жизни. Содержание проблемы бытия включает в себя размышления о мире, ᴇᴦο существовании. Термин ʼʼВселеннаяʼʼ - им обозначают весь необъятный мир, начиная от элементарных частиц и кончая метагалактиками. На философском языке слово ʼʼВселеннаяʼʼ может означать бытие или мироздание.
На протяжении всего историко-философского процесса, во всех философских школах, направлениях рассматривался вопрос об устройстве мироздания. Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия. Бытие – это самое широкое, а значит самое абстрактное понятие.
Со времен античности были попытки ограничивать рамки этого понятия. Одни философы натурализировали понятие бытия. Например, концепция Парменида, согласно которой бытие есть ʼʼсфера сферʼʼ, нечто неподвижное, самотождественное, в которую вмещается вся природа. Или у Гераклита – как постоянно становящееся. Противоположная позиция пыталась идеализировать понятие бытия, например, у Платона. У экзистенциалистов бытие ограничивается индивидуальным бытием человека. Философское понятие бытия не терпит никакого ограничения. Рассмотрим, какой смысл вкладывает философия в понятие бытия.
Прежде всего, термин ʼʼбытьʼʼ означает наличествовать, существовать. Признание факта существования многообразных вещей окружающего мира, природы и общества, самого человека является первой предпосылкой формирования картины мироздания. Из этого вытекает второй аспект проблемы бытия, который оказывает существенное влияние на формирование мировоззрения человека. Бытие есть, то есть нечто существует как реальность и с этой реальностью необходимо постоянно считаться человеку.
Третий аспект проблемы бытия связан с признанием единства мироздания. Человек в своей повседневной жизни, практической деятельности приходит к выводу о своей общности с другими людьми, существовании природы. Но в то же время, для него не менее очевидны и различия, которые существуют между людьми и вещами, между природой и обществом. И естественно, возникает вопрос о возможности всеобщего (то есть общего) для всех явлений окружающего мира. Ответ на этот вопрос также естественно связан с признанием бытия. Все многообразие природных и духовных явлений объединяет то, что они существуют, несмотря на различие форм своего существования. И именно благодаря факту своего существования, они образуют целостное единство мира.
На базе категории бытия в философии дается самая общая характеристика мироздания˸ все существующее есть мир, к которому мы принадлежим. Таким образом, мир обладает бытием. Он есть. Бытие мира – предпосылка ᴇᴦο единства. Ибо мир сначала должен быть, прежде чем можно будет говорить о ᴇᴦο единстве. Он выступает как совокупная реальность и единство природы и человека, материального бытия и человеческого духа.
Понятие бытия, его аспекты и основные формы - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Понятие бытия, его аспекты и основные формы" 2015, 2017-2018.
Под аспектами бытия науки понимаются сущностные признаки науки, которые являются необходимыми и достаточными для того, чтобы определить такой феномен, как наука, и отграничить ее от других явлений человеческой жизни.
Аспектами бытия науки являются следующие.
1. Наука - это особый вид познавательной деятельности, целью которой является достижение объективный информации об окружающем мире, что позволяет эффективно использовать научные знания в практической деятельности. Данный аспект бытия науки был осознан в философии одним из первых. Так, еще в античной философии выделяли науку как особый вид знания, поскольку именно научное знание приближает к подлинному бытию и несет в себе истину. В философии науки XX столетия исследование данного аспекта бытия науки вел целый ряд направлений, наиболее известными из которых можно считать позитивизм и неокантианство. Рассмотрение данного аспекта бытия науки до сих пор остается доминирующим в философии науки. Если в современной зарубежной философии науки эта область исследования получила название эпистемологии (от греч. episteme - научное знание), то в отечественной ее чаще всего называют логикой и методологией науки. Круг проблем, которые связывают с эпистемологией, достаточно широк. К ним относятся проблема критериев научности, достоверности и объективности научных знаний, а также основания для разграничения научных знаний на фундаментальные и прикладные, специфика эмпирического и теоретического уровней научного исследования и их методов (таких, напр., как эксперимент или математическое моделирование), особенности организации научных знаний в фактах, гипотезах, теориях и многое другое.
2. Наука - это особый социальный феномен. Данный аспект бытия науки имеет несколько проявлений. Прежде всего, в условиях современной цивилизации наука - это разновидность социальной деятельности, которая для большого количества людей стала профессией. В силу общественных потребностей и необходимости организовывать деятельность тех, кто так или иначе связан с наукой, возникла многоуровневая и многофункциональная система научных организаций. Эту систему называют социальным институтом науки. В каждом культурном регионе и даже в каждой отдельной стране социальный институт науки имеет свою специфику, зависящую от традиций и уровня развитости страны. Так, напр., в современgt;- ной России наука институционализирована в таких формах, как вузовская и академическая наука, научно-исследовательские институты и т. н. заводская наука. Социальный аспект бытия науки проявляется также и в том, что наука играет важную роль в жизни современного общества, поэтому вполне правомерно говорить о социальных функциях науки, напр. о влиянии науки на развитие техники: оно столь значимо, что сам процесс их взаимовлияния получил название научно-технической революции (или научно-технического прогресса).
И наконец, социальное бытие науки выражается в том, что в самом содержании научных знаний проявляется зависимость от социальных отношений и процессов, т. е.
от того, что происходит в обществе. Наука как социальный феномен стала предметом изучения социологии науки, которая возникла в 30-е гг. XX столетия. Видными представителями ее являются Р. Мертон («Наука, техника и цивилизация в Англии XVII столетия»), К. Манхейм, Дж. Бернал («Наука в истории общества», «Социальные функции науки»). В своих основополагающих вопросах социология науки смыкается с философией науки, поскольку без выяснения изложенных выше социальных проявлений науки нельзя понять саму ее суть. В то же время социология науки включает в себя большой массив прикладных исследований, описывающих конкретные социальные параметры ее существования - в этой своей части социология науки выходит за пределы философии науки. Кроме социологии науки надо назвать еще социологию знания, которая изучает социальную обусловленность научных знаний, т. е. одно из социальных проявлений науки. В качестве примера можно назвать работы М. Шелера «Социология знания» и М. Малкея «Наука и социология знания».
3. Наука не только особый вид знания и социальный феномен, она представляет собой и своеобразное явление культуры. И это третий аспект бытия науки. Признание науки явлением культуры в философии науки происходит значительно позднее двух названных выше аспектов. Причина этого в том, что современный тип науки (сформировавшийся в Новое время) в его стремлении достичь объективности знания максимально абстрагировался от всего того, что не связано собственно с самим объектом изучения. В культуре и во всем том, что создано ею, человеческое и субъективно-личностное представлено слишком ярко и очевидно. А наука, по сути дела, то единственное средство, которое способно подняться над субъективным и связанным с человеческими проявлениями, а значит и над культурой. В философии науки наука и исследовалась как некое внекультурное (или надкуль- турное) образование. Науку рассматривали как самодостаточное образование и утверждали, что в сравнении, напр., с искусством, религией, моралью она не испытывает на себе влияния культурных факторов. Подобная позиция свойственна позитивизму и, безусловно, является определенной крайностью. Умеренный подход по данному вопросу выражается в признании, но только внешних связей науки и научных идей с религиозными, художественными, правовыми и другими воззрениями. На таком соотношении науки и культуры настаивал, в частности, В. И. Вернадский. И только в 80-е гг. прошлого века в философии науки все активнее начал заявлять о себе подход, пытающийся придать науке такой же культурный статус, каким обладают все остальные формы культуры (условно такой подход можно было бы назвать культурологией науки). Главный аргумент его сторонников (среди зарубежных исследователей к ним можно отнести И. Элкану, среди отечественных - Г. Гачева, К. Свасьяна) заключается в признании культурно-исторической обусловленности самой природы науки. Они считают правомерным и корректным говорить о культурно-исторических типах науки, в т. ч. о европейской, арабской, русской и др. Вместе с тем надо признать, что достаточно обстоятельно подобная трактовка науки была развернута не собственно в философии науки, а в общефилософских рассуждениях таких, напр., мыслителей, как Н. Я. Данилевский или О. Шпенглер (по времени это относится к сер. XIX и первым десятилетиям XX столетия).
Выделив три аспекта бытия науки и указав, каким образом они разрабатываются в философии науки, мы должны все-таки иметь в виду, что отрыв данных признаков науки друг от друга - это некоторая абстракция. Наука как особый вид познавательной деятельности, как социальный феномен и как явление культуры представляет собой целостное единство. И это должна иметь в виду современная философия науки.
Н. В. Бряник