Глава XXIII
НАУЧНОЕ И ФИЛОСОФСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ АТЕИЗМА
Раздел пятый
Основные черты религиозного мировоззрения. Религия как социальное явление выполняет в обществе функцию массового мировоззрения. К. Маркс назвал религию «превратным мировоззрением».
Значение мировоззрения в жизни людей обусловлено социальной природой человека. Необходимость ориентироваться в меняющейся социальной и природной среде порождает потребность у каждого человека, у класса, у человечества в целом в обобщенной системе взглядов на мир, на свое место в нем, на смысл и цель жизни. В мировоззрении находят свое отражение отношение человека, социальных групп, классов к окружающему миру, их устремления и интересы. История свидетельствует, что в антагонистических общественно-экономических формациях интерес господствующего класса проявляется в насаждении и закреплении превратных, иллюзорных систем мировоззрения.
В нашей стране на основе социалистических преобразований утвердилось и впервые в истории стало господствующим научно-материалистическое мировоззрение. В новой редакции Программы КПСС, принятой XXVII съездом партии, отмечается: «Социализм обеспечил господство в духовной жизни советского общества научного мировоззрения, основу которого составляет марксизм-ленинизм как цельная и стройная система философских, экономических и социально-политических взглядов»".
Религиозное мировоззрение, стихийно сложившееся в глубокой древности, менялось в зависимости от обще-
" Программа Коммунистической партии Советского Союза Новая редакция. С. 52
ственных изменений, оставаясь господствующим во всех досоциалистических общественно-экономических формациях. Существует множество разновидностей религиозного мировоззрения. Всем им присущи, хотя и в разной степени, некоторые общие характерные черты и особенности.
Самой существенной чертой, главным принципом любого религиозного мировоззрения является признание реального существования сверхъестественных сил и сфер, бога или богов. Реальное существование природы и общества не ставится под сомнение, но изменения в них, а также в судьбах людей объясняются прямым или косвенным вмешательством сверхъестественных, потусторонних сил. Взаимоотношения с богом или богами рассматриваются как главный факт бытия, определяющий судьбы людей и всего сущего.
Религиозному мировоззрению присущи признание сотворенности мира (креационизм), целесообразности и целенаправленности явлений действительности, началом и завершением которых признается бог (телеология), представление о божественной направляющей силе в управлении миром (провиденциализм).
Идеи божественного творения мира, присутствовавшие еще в древних мифах всех народов, догматически отстаиваются теологами и наших дней. Так, иудейско-христианское учение о создании богом всего существующего из ничего полностью противоречит научным представлениям, и тем не менее современные теологи продолжают его отстаивать.
С идеями креационизма тесным образом связано и характерное для религиозного мировоззрения учение о целесообразности и целенаправленности явлений природы и общества. Все в мире с этой точки зрения создано и действует в соответствии с разумным божественным планом. Телеология представляет собой попытку объяснить с религиозно-идеалистических позиций реально существующую упорядоченность, закономерность и всеобщую связь явлений.
Утверждаемый религиозным мировоззрением принцип провиденциализма означает, что бог не только создал мир ради определенных целей, но и постоянно управляет им, предопределяя все события и судьбы людей. Социальный смысл теологического провиденциализма заключается в том, что все бедствия и невзгоды, обрушивающиеся на чюдей, оправдываются тем, что они якобы выражают
высшую, недоступную человеческому пониманию божественную справедливость и целесообразность. Провиденциализм и телеология были и остаются одними из основных приемов религиозного истолкования социальной действительности, направленных на оправдание всех несправедливостей классового общества.
Религиозное мировоззрение отличается также особой трактовкой места и роли человека в мире, получившей выражение в концепции антропоцентризма. Человек объявляется центром Вселенной, венцом божественного творения, образом и подобием бога, связующим звеном мира божественного и мира земного, сотворенного. Антропоцентризм игнорирует действительную историю становления и развития человека, а социально обусловленные свойства его сознания, его мышление, нравственные, эстетические и интеллектуальные чувства объявляются проявлениями божественного начала. В свете этой концепции происходит смещение интересов человека из сферы общественных в сферу сугубо личных, индивидуальных, среди которых главным объявляется личное спасение.
Религиозное мировоззрение отражает и закрепляет человеческую несвободу, зависимость от природных и социальных сил. Оно не может служить действенным средством преобразования мира на основе разума в интересах людей, и все попытки современных богословов модернизировать его не затрагивают его сущности.
Идеалистическая метафизическая сущность религиозного мировоззрения. Для характеристики любого мировоззрения определяющим является решение вопроса о соотношении материального и духовного. Материалистическое мировоззрение, опираясь на историческую практику человечества и научные данные, утверждает взгляд на природу, материю как на первичные по отношению к сознанию. «...Мир есть движущаяся материя, - ее можно и должно бесконечно изучать в бесконечно сложных и детальных проявлениях и разветвлениях этого движения, движения этой материи, но вне ее, вне «физического», внешнего мира, знакомого всем и каждому, ничего быть не может»2. В мире нет ничего, кроме движущейся материи, и мир един в своей материальности. «Действительное единство мира,- писал Ф. Энгельс,- состоит в его материальности,
2 Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 18. С. 365.
а эта последняя доказывается не парой фокуснических фраз, а длинным и трудным развитием философии и естествознания»3. Движение материи по своим объективным законам на определенном этапе привело к появлению жизни, человека и его сознания, отражающего этот мир. Иное сознание, помимо человеческого, науке неизвестно.
Религия исходит из противоположных принципов. Признание первичности духа, сознания по отношению к материальному миру роднит ее со всеми направлениями философского идеализма. Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии» показал, что истоки идеалистического решения основного вопроса философии коренятся в ранних религиозных представлениях.
Между религией и философским идеализмом существует тесный союз, который основан на совпадении интересов в борьбе против материалистического мировоззрения. Этот союз постоянно поддерживается усилиями обеих сторон. Религиозные идеологи заимствуют выводы и аргументы идеализма в пользу первичности духа, ограниченности человеческого познания, используют философские категории для придания более современного, наукообразного вида традиционным религиозным взглядам. Современный же философский идеализм, распавшийся на множество мелких школ, усматривает в религии более общую и широкую мировоззренческую основу и все теснее смыкается с религиозным иррационализмом.
Религиозное мировоззрение метафизично в обоих смыслах этого понятия: оно признает, что наряду с естественным, «физическим» миром существует мир сверхъестественный, сверхприродный; оно метафизично и в смысле антидиалектики. Наиболее отчетливо метафизичность религиозного мировоззрения проявляется в его догматизме, в признании божественных неизменных, абсолютных истин, касающихся принципов устройства мира и человеческого бытия. Отмеченные выше черты религиозного мировоззрения имеют в религии значение догматов, т. е. неизменных, данных свыше истин. Метафизичность религиозного мировоззрения проявляется в том, что движение отрывается от материи и конечные причины всех изменений в реальном мире выносятся за его пределы; такой причиной объявляются бог, дух.
3 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 43.
В противоположность этому научное мировоззрение рассматривает мир как многообразие форм движущейся материи. Материя не существует вне движения, движение есть способ ее существования. Основные законы материалистической диалектики вскрывают источник движения, показывают, каким образом и в каком направлении происходит развитие. Особенно велико мировоззренческое значение закона единства и борьбы противоположностей, составляющего суть диалектики и раскрывающего внутренний источник самодвижения материи. Незнание или сознательное игнорирование этого закона приводит к тому, что «остается в тени само движение, его двигательная сила, его источник, его мотив (или сей источник переносится вовне - бог, субъект, etc.)»4. Защитники религиозного мировоззрения вопреки научным данным продолжают рассматривать материю как некую инертную массу, не обладающую внутренним источником самодвижения и саморазвития. Это делается для того, чтобы объявить бога источником всякого развития.
Отношение теологов к проблеме закономерности, упорядоченности развития мира остается противоречивым. Было время, когда теология не признавала существования закономерностей в мире, усматривая в каждом единичном изменении и событии проявление творческого акта бога. Успехи науки вынудили теологов признать наличие закономерностей в природе. Но последние трактуются ими как божественные принципы, как мысли бога, возникшие вначале в божественном разуме и затем воплощенные по его воле в природе. Однако даже такое признание закономерностей в духе объективного идеализма вступает в противоречие с принципами религиозного мировоззрения, в частности с принципом провиденциализма. Действительно, если допустить, что бог установил законы и предоставил миру развиваться на их основе, то тогда следует отказаться от понимания бога как промыслителя и чудотворца.
Религия не может отказаться от признания божественного чуда, не нанося удара по своим позициям. Поэтому наряду с признанием закономерностей теологи настаивают на реальности чудес, помещая их в область явлений, недостаточно изученных наукой. Так, протестантские и православные идеологи говорят о чуде вну-
4 Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 29. С 317
треннего преображения, происходящем якобы в душе верующего при «прикосновении» к божеству. Последователи Фомы Аквинского пытаются обосновать реальность чуда ссылками на случайные явления. Рассматривая случайность как нечто не зависящее от естественной причинной связи, они выдают ее за проявление свободной божественной воли. Случайные явления - это и есть, по их мнению, чудеса, постоянно творимые богом. На самом же деле случайность подчиняется закону естественной причинной связи, она есть форма проявления необходимости, и случайное в одном отношении может быть необходимым в другом.
Несостоятельность религиозного учения о превосходстве веры над разумом. Противоположность научного и религиозного мировоззрений проявляется и в решении вопроса о природе и возможностях человеческого разума, о целях и формах познания. Материалистическая философия рассматривает сознание как продукт высокоорганизованной материи - мозга и признает способность человека к беспредельному познанию мира. Неопровержимым аргументом в пользу материалистического понимания проблем познания является вся история развития человечества, преобразования природы и революционного переустройства общества.
Религия извращает действительные цели и способы познания. Опираясь на донаучные мифологические представления о мире и человеке, она ориентирует верующих не на активное, творческое отношение к миру, а на подчинение религиозным принципам и предписаниям, не на самостоятельное изучение и познание мира, а на усвоение ранее созданных иллюзий о мире. Основной целью познания теология объявляет познание бога, т. е. несуществующего объекта. На деле это означает, что познавательные усилия направляются на усвоение ранее созданных представлений о боге. Кроме того, теологи утверждают, что человеческий разум не в состоянии познать сущность бога. Следовательно, они ставят перед познанием такую задачу, которая оказывается неразрешимой.
Поскольку богопознание выступает в религии как высшая и главная цель познания, то и способы богопознания теологи рассматривают в качестве принципов всякого, в том числе и научного, познания. Религия предлагает два способа богопознания: так называемое открове-
ние и естественное богопознание. Под откровением имеется в виду вера в то, что бог сверхъестественным способом открывает людям абсолютные «истины» о себе, мире, об отношении людей к богу, миру, друг к другу. Откровения удостаиваются только те, кто избран богом по их вере. Священные книги христианства, ислама объявляются результатом такого откровения, и верующим для познания бога предлагается принять на веру все их содержание. Что же касается естественного богопознания, то оно сводится к предписанию оценивать все явления действительности через призму основных принципов религиозного мировоззрения, за естественными причинами явлений усматривать сверхъестественные, божественные. Как видим, теология предлагает вначале поверить в бога и лишь потом получить возможность познавать его. Не случайно важнейшей категорией религиозной гносеологии объявляется религиозная вера.
Научное познание мира рассматривается теологами как второстепенное, нацеленное на исследование грубой материи и неспособное постичь духовные процессы, и поэтому оно якобы может удовлетворять только материальные потребности человека. Одновременно они пытаются принизить значение рационального познания, подчеркивая несовершенство человеческих органов чувств, ограниченность логического мышления. Высшей духовной ценностью человека теологи считают не его способность к мышлению и творческой деятельности, а веру в бога, которая объявляется особой формой познания, более совершенной по сравнению с рациональной.
Религиозные идеологи продолжают отстаивать возникшее еще в древности учение о душе как органе познания. Согласно христианскому вероучению, душа человека имеет божественную природу и способна не только к дискурсивному познанию, но и к особому, интуитивному постижению тайн бытия. Вера как особая форма познания, по мнению теологов, - это такая интуиция, с помощью которой истина открывается с наибольшей полнотой без предварительной работы разума.
Стремление возвысить веру над разумом присуще всем религиям. Оно проявлялось и в борьбе против науки, и в осуждении рационалистических тенденций в самой религии. В христианстве прослеживается внутреннее противоборство откровенного и утонченного, рационализированного фидеизма. Откровенный фидеизм
полностью отвергает притязания разума на истинное познание в пользу веры. Эта тенденция, возникшая в раннем христианстве, нашла яркое выражение в тезисе Тертуллиана «Верую, потому что абсурдно». Поскольку с точки зрения логики и здравого смысла триединство бога, богочеловечность Христа и другие догматы объяснить и понять нельзя, то последователи Тертуллиана предлагали отказаться от разума ради веры. Несовместимость этих догматов с разумом человека они пытались выдать за признак их божественного происхождения В духе этой тенденции Лютер учил, что разум мешает вере в бога.
Для другой тенденции, начало которой положил Климент Александрийский, характерно стремление к примирению веры и знания, к использованию разума для обоснования религии. Развивая эту линию, Фома Аквинский провозгласил учение о гармонии веры и разума. Согласно этому учению, разум человека в силу своей божественной природы не может противоречить божественной мудрости, и только по причине своей ограниченности и малости он не в состоянии вместить всю полноту истин, заключенных в откровении. Поэтому, по мнению Фомы, эти истины считаются «сверхразумными» и их следует принимать на веру. Таким образом, гармония веры и разума лишь провозглашалась, на деле же оставалось в силе требование подчинить разум вере. Концепция Фомы Аквинского о соотношении веры и разума полностью сохранена современными неотомистами. Ныне, в условиях бурного роста научного знания, теологи все чаще прибегают к утонченным формам фидеизма.
Возвышению веры над разумом и религии над наукой призвана служить и теологическая концепция истины, которая находится в противоречии с историческим процессом возрастания человеческих знаний и с научным пониманием истины. Диалектико-материалистическое учение об истине основывается на теории отражения: человечество отражает мир в своих понятиях, гипотезах, теориях, и проверенное практикой правильное, адекватное отражение этого мира представляет истину. Иной истины, кроме человеческой, не существует.
Высказывания теологов об истине противоречивы: с одной стороны, они продолжают отстаивать традиционное представление о том, что истина - это бог как воплощение абсолютного знания обо всем; с другой стороны, пытаясь примирить религию и науку, они прибе-
гают к концепции множественности истин, согласно которой каждая сфера бытия имеет свои истины, неприложимые к другой сфере. Исключительной сферой религии оказывается мир сверхъестественный, потусторонний, а также область духовной жизни и мировоззренческие принципы. К этой сфере якобы неприложимы истины науки. Сферу науки теологи ограничивают преимущественно проблемами естествознания, отказывая ей в праве делать мировоззренческие выводы. Выходит, что только за религией должна быть признана монополия на решение мировоззренческих вопросов, а также вопросов, относящихся к области индивидуального и общественного сознания (мораль, искусство, психология и т. п.). Как видим, эта концепция представляет собой попытку объявить религию единственно возможной и истинной системой мировоззрения.
Религиозные идеологи утверждают, что материалистического миропонимания, основанного на научном знании, якобы существовать не может, поскольку науки дробят единый космос на множество систем. Материалистические системы миропонимания теологи изображают не как философские обобщения научных данных, а как произвольное добавление к ним, чуждое им по существу.
Несостоятельность богословского отрицания научно-материалистического, атеистического миропонимания опровергается самим фактом его существования и все более широким распространением. Выдающиеся естествоиспытатели П. Ланжевен, Ф. Жолио-Кюри, Дж. Бернал, С. И. Вавилов подчеркивали огромное значение диалектического материализма как философской методологической основы естественнонаучного исследования. Показательно и то, что многие ученые буржуазных стран, субъективно приемлющие религию, стихийно проводят диалектико-материалистические идеи как единственно способные обеспечить успех научной деятельности. Научно-материалистическое, атеистическое миропонимание не есть какая-то произвольная конструкция: оно основывается на диалектико-материалистической философии, представляющей собой глубокое обобщение как естественнонаучных знаний, так и истории развития человеческого общества, всей человеческой культуры.
Итак, анализ основных принципов религиозного мировоззрения показывает, что религия извращает действительную картину мира, ставит перед людьми иллю-
зорные цели и не может служить основой преобразующей творческой деятельности.
Атеистическая критика идеи бога. Представление о боге как о какой-то таинственной силе, определяющей судьбы мира и каждого человека, занимает центральное место в современных системах религиозного мировоззрения, и все усилия защитников религии сводятся в конечном итоге к попыткам доказать реальное бытие бога. Одной из таких попыток является ссылка на то, что у всех народов имелась вера в бога. Некоторые представители монотеистических религий утверждают даже, что первоначально народам была присуща вера в единого бога. Наука располагает убедительными данными, свидетельствующими, что в ранних формах религии отсутствовали представления о богах.
Основоположники марксизма вскрыли социальные и гносеологические причины возникновения идеи бога. Ф. Энгельс указывал, что первобытный человек осваивал чуждые и враждебные ему силы природы путем олицетворения: «Именно это стремление к олицетворению создало повсюду богов...»5 Солнце и ветер, гром и молнии, реки и моря и т. д. при олицетворении превращались в особые одушевленные существа, обладающие волей и могуществом. Усложнение социальных отношений, появление классового неравенства обусловили то, что эти существа стали наделяться и общественными признаками. «Фантастические образы, - писал Ф. Энгельс, - в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил» б. Так, древнегреческий бог огня Гефест становится одновременно покровителем ремесел, бог Гермес, первоначально охранитель стад и пастушества, превратился в покровителя купцов, путников.
С объединением племен утверждается приоритет одних богов над другими, верховными богами становятся боги господствующих племен. Ф. Энгельс указывал, что национальные боги были скроены по мерке определенной национальной общности и их власть не распространялась далее границ поклонявшихся им народов. Национальные боги существовали до тех пор, пока существовала создавшая их нация, и гибли вместе с ней. Он отмечал
5 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 639.
6 Там же. С. 329.
также, что тенденция к утверждению единого бога появляется только с возникновением государств с единым правителем, монархий, деспотий.
Фантастические представления о боге уже в древности стали объектом критики. Античные атеисты, вольнодумцы средневековья, материалисты Нового времени показали несостоятельность, рациональную бездоказательность идеи бога. Критика этой основной идеи - бога вынуждала богословов искать приемы обоснования его существования.
Критика теологических доказательств бытия бога. Каждая религия в соответствии с конкретной исторической обстановкой использовала различные приемы обоснования бытия бога. На протяжении многих веков, когда сами условия жизни формировали в массах потребность в религии и вере в бога, служители религиозных культов обходились ссылкой на якобы бывшие чудеса, откровения и пророчества. Этот прием в защиту бытия бога и до сих пор в ходу у защитников религии, утверждающих, что само наличие веры говорит в пользу бытия бога. Как и прежде, они ссылаются на откровение, где якобы содержится дарованная свыше истина, в которую необходимо только верить.
Однако в борьбе с материалистической, атеистической по своей сути философией теологи вырабатывали приемы рационалистического обоснования бытия бога. И если ранее, на предшествовавших этапах истории, эти доказательства имели узкую направленность, по преимуществу против свободомыслящих и философов-атеистов, то по мере развития научного взгляда на мир и усиления влияния научно-материалистического мировоззрения защитники религии вынуждены были использовать весь ранее накопленный арсенал доказательств в пользу бытия бога. И хотя значительная часть современных теологов признает ограниченное значение этих доказательств, соглашается с тем, что они не имеют значения строгих логических выводов, они тем не менее пользуются ими, рассматривая их как дополнительные средства укрепления религиозной веры. Такими наиболее широко используемыми доказательствами бытия бога являются в разных модификациях следующие: онтологическое, нравственное, космологическое и телеологическое.
Онтологическое доказательство было выдвинуто в IV в. Августином, развито в средние века Ансельмом
Кентерберийским. Суть его Ф. Энгельс, подвергший его критике, изложил следующим образом: «Это доказательство гласит: «Когда мы мыслим бога, то мы мыслим его как совокупность всех совершенств. Но к этой совокупности всех совершенств принадлежит прежде всего существование, ибо существо, не имеющее существования, по необходимости несовершенно. Следовательно, в число совершенств бога мы должны включить и существование. Следовательно, бог должен существовать»»7. Онтологическое доказательство подвергалось критике и сразу же после появления, и в средние века, в том числе и Фомой Аквинским, и в Новое время, в частности И. Кантом. Ф. Энгельс указывал, что в основе этого доказательства лежит объективно-идеалистическое понимание тождества мышления и бытия, при котором из мысли, из сознания выводится бытие. Логическая ошибка данного доказательства заключается в том, что существование бога выводилось из представления о боге и игнорировалось то обстоятельство, что идея, представление могут быть ложными, извращенными.
Разновидностями онтологического доказательства бытия бога являются историческое, психологическое, антропологическое доказательства. Историческое доказательство сводится к ссылке на существование религии у всех народов, которые, по мнению теологов, не могут все ошибаться, и, следовательно, необходимо признать, что мысль о существовании бога истинна. Но в действительности данное суждение утверждает лишь факт существования религии, а не бога. Психологическое доказательство представляет собой попытку обосновать бытие бога ссылкой на наличие религиозной веры, стоящей якобы вне рационального объяснения и порожденной мистическим стремлением души к богу. Однако даже сами теологи признавали всегда наличие ложных верований. Антропологическое доказательство основывается на библейском рассказе о человеке как образе и подобии бога. Человек наделяется чертами богоподобия, а затем это используется как аргумент в пользу бытия бога. Во всех этих доказательствах происходит подмена тезиса: говорится о наличии представления о боге, религиозной веры, религии, а вывод делается о существовании бога.
Широко используется богословами космологическое доказательство бытия бога, в котором бог отождест-
7 См. там же. С. 42.
вляется с первопричиной мира. Это доказательство встречается уже у Платона, где бог - первопричина, у Аристотеля - перводвигатель. Доказательство опровергалось уже античными атомистами - Демокритом, Эпикуром. И. Кант, вскрывая его логическую несостоятельность, отмечал, что в нем происходит подмена тезиса, который должен быть доказан.
Космологическое доказательство бытия бога строится на метафизическом понимании источника движения, противопоставлении материи и движения, признании конечности бесконечного причинного ряда, абсолютизации необходимости.
Телеологическое доказательство бытия бога сводится к утверждению, что всеобщая целесообразность в мире могла быть порождена только высшим разумом, богом. Несостоятельность этого доказательства раскрывалась многими материалистами и атеистами, отмечавшими, что порядок явлений в мире объясняется естественной закономерностью. Отмечалось также (например, Гольбахом), что природные разрушения, войны, пожары, болезни, зло не согласуются с телеологическими принципами. Развитие естествознания и появление дарвинизма подорвали основы телеологии.
Кант, подвергнув критике онтологическое, космологическое, телеологическое доказательства, предложил нравственное доказательство бытия бога. Он утверждал, что всеобщий нравственный закон требует гармонического единства между счастьем и добродетелью. Однако в земной жизни добродетель не всегда вознаграждается, и она, в силу этого закона, не могла бы существовать, если не признать потустороннего, божественного вознаграждения. Нравственный миропорядок может быть установлен только высшим моральным началом - богом, что и доказывает якобы его существование. Но это доказательство теряет смысл в свете материалистического понимания природы и значения нравственности в жизни людей, в свете того факта, что не существует ни универсальной морали, ни всеобщего нравственного закона.
Современные теологи, несмотря на логическую несогласованность «рациональных доказательств», считают их полезными, поскольку они якобы связывают религию с логикой, философией и другими науками, а также могут содействовать укреплению религиозных представлений у рядовых верующих. Поэтому они продолжают обновлять эти традиционные доказательства новыми при-
емами. К числу таких приемов относится спекуляция на нерешенных проблемах науки. Религия и идеализм всегда спекулировали на нерешенных проблемах науки, и это великолепно показал В. И. Ленин в своей работе «Материализм и эмпириокритицизм».
Особенно широко современные теологи используют нравственные аргументы в пользу бытия бога. Бог провозглашается единственной основой нравственного поведения, альтернативой безнравственности и аморализму.
Происхождение и социальная сущность идеи бога были всесторонне раскрыты К. Марксом, Ф. Энгельсом, В. И. Лениным. К. Маркс отмечал, что «доказательства бытия бога представляют собой не что иное, как пустые тавтологии», что «неразумность есть бытие бога»8.
Реакционную социальную роль идеи бога глубоко раскрыл В. И. Ленин: «Бог есть (исторически и житейски) прежде всего комплекс идей, порожденных тупой придавленностью человека и внешней природой и классовым гнетом, - идей, закрепляющих эту придавленность, усыпляющих классовую борьбу»9. Идея бога в антагонистическом обществе всегда и прежде всего использовалась для оправдания и защиты эксплуататорских общественных порядков.
Анализируя сущность богостроительства и богоискательства, В. И. Ленин указывал, что попытки возродить и утвердить эту идею в более совершенной форме на деле есть закрепление и увековечение бесправия и придавленности трудящихся масс, выгодных эксплуататорским классам. «Миллион грехов, пакостей, насилий и зараз физических гораздо легче раскрываются толпой и потому гораздо менее опасны, чем тонкая, духовная, приодетая в самые нарядные «идейные» костюмы идея боженьки» 10.
8 Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., 1956. С. 97, 98
9 Ленин В. И. Поян. собр. соч. Т. 48. С. 232.
Религиозное мировоззрение
На смену мифологии пришла религия. Религиозное мировоззрение сформировалось на сравнительно высокой стадии развития общества. Религия (от лат - благочестие, святыня, предмет культа) - такая форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на земной и сверхъестественный, причем сверхъестественные силы в виде богов играют главенствующую роль в мироздании и в жизни людей.
Религия близка к мифологии, однако отличается от нее. Близость религии и мифологии состоит в том, что религия, как и мифология, апеллирует к фантазиям и чувствам. Отличается религия от мифологии тем, что не смешивает земное и сакральное, а раздваивает мир на земной (реальный, естественный, постигаемый органами чувств) и потусторонний (сверхъестественный, сверхчувственный). Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существование сверхъестественных сил. В качестве одной из главных отличительных черт религии можно назвать наличие культовой системы, т.е. системы обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным миром.
Философское мировоззрение
Качественно новым типом мировоззрения является философское мировоззрение. Термин философия (в пер. с древнегреч. «phileo» - люблю, «sophia» - мудрость) - означает любовь к мудрости. Слово «философ» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (VI в. до н.э.) по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни. Философия стала новым явлением в VI веке до н.э. в Древнем Китае, Древней Индии и Древней Греции. В этих регионах зародились самые развитые цивилизации с производящей экономикой и товарно-денежными отношениями, с первыми государствами и классовой структурой. Зрелая социальная основа вызвала к жизни древнюю науку и философию.
Философия - особая форма познания мира, форма общественного сознания, форма духовной деятельности, вырабатывающая систему теоретических знаний о наиболее общих принципах бытия, познания, о всеобщих законах развития природы, общества и мышления, об отношении человека к миру и его месте в этом мире.
По мере развития человеческого общества, установления человеком определенных закономерностей бытия, совершенствования познавательного аппарата появилась необходимость возникновения новой формы освоения мировоззренческих проблем.
Философия зарождается из потребности рационального понимания мира, как первая попытка решить основные мировоззренческие проблемы средствами разума, т.е. мышления, опирающегося на понятия и суждения, связанные между собой определенными логическими законами. Философия отличается от иных форм мировоззрения не столько предметом, сколько способом его осмысления, степенью интеллектуальной разработанности проблем и методов подхода к их разрешению. Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, т.е. всю совокупность вопросов о происхождении мира и другие, а также весь объем позитивного (положительного, полезного) знания, которое на протяжении тысячелетий накапливало человечество. Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии происходило под иным углом зрения, а именно с позиций рациональной оценки, с позиций разума, а не веры или вымысла.
Появление философии - это появление вторичного типа общественного сознания, направленного на осмысление уже сложившихся разнообразных форм практики, культуры. Философы подвергают этот многообразный материал рефлексии (лат. «reflexio» - обращение назад) и тем самым осмысливают всеобщее. Цель философского поиска через частное и общее обнаружить всеобщее. Это равнозначно тому, что философия выходит за рамки всего конечного и начинает размышлять о бесконечном. Такое мышление трансцендентно (лат. «transcendens» - перешагивающий, выходящий за пределы), так как оно находится по ту сторону конечных вещей и частных законов, являющихся предметами практического опыта и науки. Проблемы философского мировоззрения охватывают мир в целом, жизнь человека в целом, отношение человека к миру в целом. Сущность философии - в размышлениях над всеобщими проблемами в системе «мир - человек».
Таким образом, предмет философии образуют всеобщие сущности мира и его основных фрагментов. Философия рационализирует складывающиеся в различных сферах духовной культуры наиболее общие представления о мире и человеке, которые носят название универсалий культуры. Универсалии культуры - это категории, которые аккумулируют исторически накопленный социальный опыт и в системе которых человек определенной эпохи оценивает, осмысливает и переживает мир, сводит в целостность все явления действительности, попадающие в сферу его бытия. Универсалии культуры, прежде всего, это формы мышления, характеризующие любое человеческое сознание в различных культурах, это квинтэссенция накопленного человеческого опыта, опираясь на который каждое новое поколение познает и преобразует мир. Кроме того, они определяют и эмоциональное переживание человеком мира, его оценку явлений и событий окружающей действительности. Категории возникают, развиваются и функционируют в культуре как целостная система, где все элементы так или иначе связаны друг с другом. Эта система предстает как обобщенная модель человеческого мира, которая транслируется в культуре и усваивается индивидами в процессе социализации. В системе универсалий культуры можно выделить так называемые базисные (универсальные) категории, в которых обнаруживаются необходимые, существенные свойства и характеристики объектов, явлений мира. Эти свойства выявляются практикой в предметном мире, а затем переносятся в идеальный план сознания, фиксируясь в форме категорий пространства, времени, движения, вещи, свойства, отношения, количества, качества, меры, формы, содержания, причинности, случайности, необходимости и т.п. Эти категории универсальны, поскольку в любых объектах обнаруживаются соответствующие характеристики и свойства. Кроме базисных категорий в системе универсалий культуры можно выделить категории, посредством которых выражены характеристики и свойства субъекта деятельности, структуры его общения, его отношения к другим людям и обществу в целом, к целям и ценностям социальной жизни. К ним относятся категории: человек, общество, я, другие, труд, сознание, добро, красота, вера, надежда, долг, совесть, справедливость, свобода и т.п. Эти категории уже не имеют статуса всеобщих и универсальных категорий бытия, а применимы только для сферы социальных отношений. Однако в жизнедеятельности человека они играют не меньшую роль, чем базисные категории. Они фиксируют в наиболее общей форме исторически накапливаемого опыта включения индивидов в систему социальных отношений и коммуникаций.
Итак, система категорий, лежащая в основании культуры, выступает в качестве ее фундаментальных мировоззренческих структур. Она выражает свойственные данной культуре наиболее общие представления о природе, обществе, о месте человека в мире, о социальных отношениях, духовной жизни, ценностях человеческого мира и т.д. В каждом типе культур присутствует специфический для них категориальный строй сознания, который выражает особенности культуры определенного типа общества, присущие ему формы и способы общения и деятельности людей, принятую в нем шкалу ценностей. Категориальные структуры обнаруживают себя во всех проявлениях духовной и материальной культуры общества того или иного исторического типа (в обыденном языке, феноменах нравственного сознания, художественном освоении мира и т.п.). Они выражают мировоззрение данной эпохи, определяя не только объяснение и понимание, но и переживание человеком мира, что позволяет рассматривать их в качестве оснований культуры соответствующей эпохи.
Для человека, сформированного соответствующей культурой, смысл ее универсалий чаще всего выступает как нечто само собой разумеющееся, в соответствии с чем он организует свою деятельность и строит свою жизнь.
В процессе философской рефлексии над универсалиями культуры формируется язык философии, представляющий собой систему предельно обобщенных категориальных форм. Таким образом, результатом философского исследования и рационально-логической рефлексии являются философские категории, выступающие как своего рода теоретическая рационализация универсалий культуры, которые не всегда выражаются в логически стройной форме и могут быть зафиксированы в форме образов, иносказаний, притч и т.д. В них преодолевается чувственно-эмоциональная конкретность, образность, символизм, метафоричность языка дофилософских форм мировоззрения. Философские категории представляют собой формы мыслительной деятельности, в которых отражаются существенные и всеобщие характеристики природной и социальной реальности. Специфика философских категорий заключается в том, что они носят универсальный характер, т.е. приложим не к какой-то одной области явлений, а к явлениям, существующим в различных областях действительности.
Специфика философской рефлексии над основаниями культуры заключается в том, что с ее помощью осуществляется осознание и осмысление предельных оснований бытия и мышления, мировоззрения, универсалий человеческой культуры в целом. Поэтому мы можем сказать, что философия выступает как самосознание культуры. Известный английский этнограф Б. Малиновский отмечал, что миф, как он существовал в первобытной общине, то есть в его живой первозданной форме -- это не история, которую рассказывают, а реальность, которой живут. Это не интеллектуальное упражнение или художественное творчество, а практическое руководство к действиям первобытного коллектива. Задача мифа не состоит в том, чтобы дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит для оправдания определенных общественных установок, для санкционирования определенного типа верований и поведения. В период господства мифологического мышления еще не возникла потребность в получении специальных знаний.
Таким образом, миф -- это не первоначальная форма знания, а особый вид мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни. В мифе как наиболее ранней форме человеческой культуры объединялись зачатки знаний, религиозных верований, нравственная, эстетическая и эмоциональная оценка ситуации. Если применительно к мифу можно говорить о познании, то слово «познание» здесь имеет смысл не традиционного добывания знания, а мироощущения, чувственного сопереживания (так мы употребляем этот термин в высказываниях «сердце дает о себе знать», «познать женщину» и т. д.).
Для первобытного человека как было невозможно зафиксировать свое знание, так и убедиться в своем незнании. Для него знание не существовало как нечто объективное, не зависящее от его внутреннего мира. В первобытном сознании мыслимое должно совпадать с переживаемым, действующее с тем, что действует. В мифологии человек растворяется в природе, сливается с ней как ее неотделимая частица.
Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил. Так, в знаменитой «Теогонии» Гесиода и в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера -- наиболее полном собрании древнегреческих мифов -- процесс творения мира представлялся следующим образом. В начале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни мира. Все возникло из безграничного Хаоса -- весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля -- Гея. Из Хаоса, источника жизни, поднялась и могучая, все оживляющая любовь -- Эрос.
Безграничный Хаос породил Мрак -- Эреба и темную Ночь -- Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет -- Эфир и радостный светлый День -- Гемера. Свет разлился по миру, и стали сменять друг друга ночь и день.
Могучая, благодатная Земля породила беспредельное голубое Небо -- Урана, и раскинулось Небо над Землей. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рожденные Землей, и широко разлилось вечно шумящее Море. Небо, Горы и Море рождены матерью Землей, у них нет отца. Дальнейшая история порождения мира связана с раком Земли и Урана -- Неба и их потомков. Аналогичная схема присутствует в мифологии других народов мира. Например, можем познакомиться с такими же представлениями древних евреев по Библии -- Книга Бытия.
Миф обычно совмещает в себе два аспекта -- диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего и будущего). Таким образом, с помощью мифа прошлое связывалось с будущим, и это обеспечивало духовную связь поколений. Содержание мифа представлялось первобытному человеку в высшей степени реальным, заслуживающим абсолютного доверия.
Мифология играла огромную роль в жизни людей на ранних стадиях их развития.
Мифы, как уже отмечалось раньше, утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения. И в этом смысле они были важными стабилизаторами общественной жизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая роль мифологии. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и, таким образом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни.
На ранней стадии человеческой истории мифология не была единственной мировоззренческой формой. В этот же период существовала и религия. А каковы же были взаимоотношения мифологии и религии и в чем состоит их специфика при разрешении мировоззренческих вопросов? Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, недифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа, религия не «смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила - Бог - стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение, человеку дано знать, что душа его бессмертна, за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом. Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались жизненными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию. Прежде всего, следует отметить, что воплощенные в мифах представления тесно переплетались с обрядами, служили предметом веры. В первобытном обществе мифология находилась в тесном взаимодействии с религией. Однако было бы неправильным однозначно утверждать, что они были нераздельны. Мифология существует отдельно от религии как самостоятельная, относительно независимая форма общественного сознания. Но на самых ранних стадиях развития общества мифология и религия составляли единое целое. С содержательной стороны, т. е. с точки зрения мировоззренческих конструкций, мифология и религия неразделимы. Нельзя сказать, что одни мифы являются «религиозными», а другие -- «мифологическими». Однако религия имеет свою специфику. И эта специфика заключается не в особого типа мировоззренческих конструкциях (например, таких, в которых преобладает разделение мира на естественный и сверхъестественный) и не в особом отношении к этим мировоззренческим конструкциям (отношение веры). Разделение мира на два уровня присуще мифологии на довольно высокой стадии развития, а отношение веры также неотъемлемая часть мифологического сознания. Специфика религии обусловливается тем, что основным элементом религии является культовая система, т. е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной стороны. Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. И это придает мировоззрению особый духовно-практический характер. Мировоззренческие конструкции становятся основой формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, радиций. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости и т. д., придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным. Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Выражаясь философским языком, религия призвана «укоренить» человека в трансцендентное. В духовно- нравственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и идеалам характера абсолютного, неизменного, не зависящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д. Таким образом, религия придает смысл и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житейские трудности. На протяжении всей истории существования человечества философия складывается как устойчивая форма общественного сознания, рассматривающая мировоззренческие вопросы. Она составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия - это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать ни читать.
Философия - мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом. Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции, знает, что на протяжении сотен и тысяч лет люди жили как - бы в особом мире грез и фантазий. Эти верования и представления играли в их жизни очень важную роль: они были своеобразным выражением и хранителем исторической памяти. В массовом сознании философия нередко представляется чем - то весьма далеким от реальной жизни. О философах говорят как о людях «не от мира сего».
Философствование в таком понимании - это пространное, туманное рассуждение, истинность которого нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Подобному мнению, однако, противоречит тот факт, что в культурном, цивилизованном обществе каждый мыслящий человек, хотя бы «немножко» - философ, даже если он и не подозревает об этом.
Философская мысли есть мысль о вечном. Но это не значит, что сама философия вне исторична. Как и всякое теоретическое знание, философское знание развивается, обогащается все новым и новым содержанием, новыми открытиями.
При этом сохраняется преемственность познанного. Однако философский дух, философское сознание - это не только теория, тем более теория отвлеченная, бесстрастно - умозрительная. Научно теоретическое знание составляет лишь одну сторону идейного содержания философии. Другую, безусловно доминирующую, ведущую его сторону, образует совсем иной компонент сознания - духовно-практический. Именно он выражает смысло жизненный, ценностно-ориентирующий, то есть мировоззренческий, тип философского сознания в целом. Было время, когда никакой науки никогда еще не существовало, но философия находилась на высочайшем уровне своего творческого развития.
Отношение человека к миру - вечный предмет философии. Вместе с тем предмет философии исторически подвижен, конкретен, "Человеческое" измерение мира изменяется с изменением сущностных сил самого человека.
Сокровенная цель философии - вывести человека из сферы обыденности, увлечь его высшими идеалами, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.
Религиозное мировоззрение первоначально сформировалось на базе мифологического , включив в свою картину мира образ культурного героя как посредника между богами и людьми, наделенного одновременно природой божественной и природой человеческой, способностями естественными и сверхъестественными.
Однако религия в отличие от мифологии проводит точную грань между естественным и сверхъестественным, наделяя первое только материальной сущностью, второе – только духовной. Поэтому в период, когда мифологические и религиозные представления были соединены в религиозно-мифологическом мировоззрении, компромиссом их сосуществования явилось язычество – обожествление природных стихий и различных сторон человеческой деятельности (боги ремесел, боги земледелия) и человеческих отношений (боги любви, боги войны). От мифологических поверий в язычестве остались две стороны бытия каждой вещи, каждого существа, каждого явления природы – явная и скрытая для людей, остались многочисленные духи, оживляющие мир, в котором живет человек (духи – покровители семьи, духи – хранители леса). Но в язычество вошло представление об автономности богов от их функций, об отделенности богов от сил, которыми они управляют (например, бог-громовержец не является частью или тайной стороной грома и молнии, сотрясение небес – это гнев бога, а не его воплощение).
По мере развития религиозных верований религиозное мировоззрение освобождалось от многих черт мифологического мировоззрения.
Уходили в прошлое такие черты мифологической картины мира, как:
– отсутствие ясной последовательности событий в мифах, их вневременной, внеисторический характер;
– зооморфизм, или звероподобие мифологических богов, их спонтанные, не поддающиеся человеческой логике действия;
– второстепенная роль человека в мифах, неопределенность его положения в действительности.
Целостные религиозные мировоззрения сформировались, когда сложились монотеистические вероучения, когда появились системы догматов, или непререкаемых истин единобожия, принимая которые человек приобщается к Богу, живет по его заповедям и соизмеряет свои помыслы и поступки в ценностных ориентирах святость – греховность.
Религия – это вера в сверхъестественное, признание высших внеземных и надсоциальных сил, создающих и поддерживающих посюсторонний и запредельный миры. Вера в сверхъестественное сопровождается эмоциональным переживанием, чувством сопричастности человека божеству, скрытому от непосвященного, божеству, которое может быть явлено в чудесах и видениях, в образах, символах, знаках и откровениях, посредством которых божество дает о себе знать посвященному. Вера в сверхъестественное оформляется в особый культ и особый ритуал, которые предписывают специальные действия, с помощью которых человек приходит к вере и утверждается в ней.
В религиозном мировоззрении бытие и сознание тождественны, этими понятиями определяется единосущий, вечный и бесконечный Бог, по отношению к которому природа и человек, от него произведенные, вторичны, а потому временны, конечны.
Общество представляется стихийным сборищем людей, так как оно не наделено своей особой душой (в научном мировоззрении называемой общественным сознанием), тем, чем наделен человек. Человек же слаб, произведенные им вещи тленны, дела быстротечны, мирские помыслы тщетны. Общежитие людей – это суетность земного пребывания человека, отступившего от заповедей, данных свыше.
В вертикальной картине мира Бог – человек общественные отношения воспринимаются как сугубо личностные, единичные действия людей, спроецированные на великий замысел Творца. Человек в этой картине – не венец мироздания, а песчинка в круговерти небесного предопределения.
В религиозном сознании, как и в мифологии, духовно-практическое освоение мира осуществляется через его раздвоение на священный (сакральный) и повседневный, «земной» (про-фанный). Однако проработка идеологического содержания религиозной системы взглядов поднимается на качественно иной уровень. Символизм мифа заменяется сложной, порой утонченной системой образов и смыслов, в которой существенную роль начинают играть теоретические, понятийные построения. Важнейший принцип построения мировых религий – монотеизм, признание единого бога. Вторая качественно новая черта – глубокая духовно-этическая нагруженность религиозного мировосприятия. Религия, например христианство, дает принципиально новую трактовку природы человека как существа, с одной стороны, «греховного», погрязшего во зле, с другой стороны, сотворенного по образу и подобию Создателя.
Становление религиозного сознания падает на период разложения родового строя. В эпоху раннего христианства рациональная соразмерность, гармоничность космоса древних греков заменяется картиной мира, полной ужасов и апокалипсических видений, тем восприятием социальной реальности, которое складывалось у порабощенных народов Римской империи, у беглых рабов, у обездоленных, бесправных, скрывающихся в пещерах и пустынях Передней и Малой Азии семитских племен. В условиях всеобщего отчуждения многие люди были практически лишены всего – крова, имущества, семьи, а беглый раб даже не мог считать принадлежащим ему свое собственное тело. Именно в этот период, переломный и трагический момент истории в культуру вошло одно из величайших мировоззренческих озарений: все люди, независимо от социального положения и этнической принадлежности, равны перед Всевышним, человек – носитель величайшего, доныне невостребованного богатства – бессмертной души, источника нравственной силы, духовной стойкости, братской солидарности, бескорыстной любви и милосердия. Открылся новый, неизвестный людям предшествующей эпохи космос – космос человеческой души, внутренней опоры обездоленного и униженного человеческого существа.
На определенном историческом этапе на смену мифологической картине мира приходит ее новый тип - религиозная картина мира, составляющая ядро религиозного мировоззрения.
Религиозное мировоззрение формировалось в течение весьма длительного периода. Данные палеоантропологии, археологии, этнографии и других современных наук показывают, что религия возникла на относительно высокой ступени развития первобытного общества.
Религия представляет собой достаточно сложное духовное образование, ядром которого служит специфическое мировоззрение .
В качестве важнейших элементов в него входят
религиозная вера и
религиозный культ , определяющие поведение верующих.
Основной признак любой религии - вера в сверхъестественное .
Мифология и религия близки друг другу, но в то же время существенно различаются.
Так, миф не противопоставляет идеальное и реальное, вещь и образ этой вещи, не проводит различия между чувственным и сверхчувственным. Для мифа все это существует одновременно и в "одном мире".
Религия постепенно разделяет мир на два - "посюсторонний" - тот мир, где мы живем, и «потусторонний» - мир, где пребывают сверхъестественные существа (боги, ангелы, черти и т.д.), откуда исходит и куда устремляется душа после смерти.
Религиозное мировоззрение постепенно формируется на основе архаичных форм религии
(фетишизм - культ неодушевленных предметов - фетишей, якобы наделенных сверхъестественными свойствами;
магия - вера в сверхъестественные свойства определенных ритуальных действий;
тотемизм - вера в сверхъестественные свойства тотема - растения или животного, от которого, как считалось, вел начало тот или иной род, племя;
анимизм - вера в сверхъестественное существование душ и духов), создает свою картину мира, по-своему объясняет социальную действительность, вырабатывает моральные нормы, политические и идеологические ориентации, регулирует поведение людей, предлагает свое решение вопроса об отношении конкретного человека к окружающему миру.
Религиозное мировоззрение становится главенствующим в условиях феодализма, в эпоху Средневековья.
Одно из специфических проявлений религиозной картины мира состоит в том, что представления, сложившиеся в условиях неразвитой культуры глубокой древности (повествования о сотворении мира и человека, о "тверди небесной" и т.д.) возводятся в абсолют, представляются как божественные, раз и навсегда данные истины. Так, еврейскими богословами сосчитано даже количество букв в Талмуде, с тем, чтобы никто даже на букву не смог изменить написанного там. Характерно также, что в мифологии человек нередко выступает как равный титанам, в религиозном же сознании он предстает как слабое, греховное существо, чья судьба всецело зависит от Бога.
Основные принципы религиозного мировоззрения. В развитом религиозном мировоззрении с течением времени складываются основные принципы религиозного теоретизирования. Рассмотрим некоторые из них на примере христианского мировоззрения. Именно с проявлениями такого мировоззрения предстоит чаще всего сталкиваться в жизни и службе будущему офицеру-химику (лишь служба в местах компактного проживания носителей ислама может приблизить его к идеям мусульманского мировоззрения).
Главенствующей идеей религиозного мировоззрения является идея Бога .
С точки зрения этой идеи все сущее в мире определяется не природой, не Космосом, а сверхъестественным началом - Богом. Представление о реальности такого сверхъестественного начала заставляет с особой точки зрения оценивать все события в природе и обществе, по-особому рассматривать цель и смысл существования человека и общества как подчиненных чему-то непреходящему, вечному, абсолютному, находящемуся за пределами земного существования.
Идея реальности Бога порождает ряд специфических принципов религиозного мировоззрения.
Среди них принцип супернатурализма (от лат. "super" - сверх, "natura" - природа) утверждает сверхприродность, надприродность Бога, который не подчинен законам природы, а наоборот, эти законы устанавливает.
Принцип cотериологии (от лат."soter" - спаситель) ориентирует всю жизнедеятельность верующего христианина на "спасение души", которое рассматривается как обожествление, соединение человека с Богом в "божьем царстве". Жизнь приобретает как бы два измерения:
первое - отношение человека к Богу,
второе измерение - отношение к окружающему миру - имеет подчиненную роль как средство духовного восхождения к Богу.
Принцип креационизма (от лат. "creatio" - создание) утверждает сотворение мира Богом из "ничего", благодаря своему могуществу. Бог постоянно поддерживает бытие мира, постоянно творит его вновь и вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, то мир вернулся бы в состояние небытия. Сам же Бог вечен, неизменен, ни от чего другого не зависит и является источником всего существующего. Христианское мировоззрение исходит из того, что Бог - это не только высшее бытие, но и высшее Благо, высшая Истина и высшая Красота.
Провиденциализм (от лат. "providentia" - провидение) исходит из того, что развитие человеческого общества, источники его движения, его цели определяются внешними по отношению к историческому процессу таинственными силами - провидением, Богом.
Человек при этом выступает как бытие, сотворенное Богом, спасенное Христом, и предназначенное для сверхъестественной судьбы. Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божию, в соответствии с его волей. Промысел Бога, в свою очередь, распространяется на весь окружающий мир и придает осмысление и целенаправленный характер всем природным и общественным процессам.
Эсхатология (от греч. "eschatos" - последний и "logos" - учение) выступает как учение о конце мира, о страшном суде. С этой точки зрения история человечества выступает как процесс, заранее направленный Богом к предопределенной цели - царству Эсхатона ("царству Божию"). Достижение "царства Божия" согласно христианскому мировоззрению - конечная цель и смысл человеческого существования.
Рассмотренные принципы в той или иной мере являются общими не только для различных разновидностей христианства, но и для других религиозных мировоззрений - исламского, иудейского. Вместе с тем конкретная трактовка этих принципов в различных типах религиозных картин мира различается. Религиозная картина мира и заложенные в ней принципы развиваются вместе с развитием не только религии, но и философии. В частности, наиболее серьезные изменения в религиозно-философской картине мира произошли в конце XIX - середине ХХ веков с утверждением в европейской культуре диалектической картины мировоззрения с ее идеями единства мира и его саморазвития.
В русской религиозной философии подобные изменения наиболее ярко проявлялись в творчестве выдающихся мыслителей Н. Ф. Федорова и П. А. Флоренского, в концепции "общего дела" - будущего воскрешения человечества. В протестантской идеологии - это концепция "диполярного Бога" А. Уайтхеда и Ч. Хартшорна. Согласно последней концепции мировой процесс есть "опыт Бога", в котором "объекты" (универсалии), переходя из идеального мира ("изначальная природа Бога") в физический мир ("производная природа Бога"), качественно определяют события.
В католической философии наиболее показательной является концепция "эволюционно-космического христианства" католического священника, члена орденов иезуитов, выдающегося философа П. Тейяра де Шардена (1881-1955), работы которого в свое время были изъяты (1957) из библиотек, духовных семинарий и других католических учреждений. Будучи выпускником Оксфорда, он стал известным палеонтологом, археологом, биологом, что способствовало формированию его оригинальной картины мира.
Религиозное мировоззрение возникает тогда, когда человечество осознало, что в этом мире не все зависит от физических возможностей, что силой духа, мышлением можно добиться большего, нежели грубой физической силой. Мифологический культ тела уступает место религиозному культу духа. Но, выделившись в качестве особой реальности дух, душа, сознание породили впоследствии и философское мировоззрение, которое внешне часто похоже на религиозное. Религия и философия часто используют одни и те же понятия. Однако эти типы мировоззрения различаются как по способам отражения мира в сознании человека (религия представляет свое содержание в чувственно-рациональной форме, философия – в форме абстрактно-логических построений), так и по собственным основаниям. Религиозное мировоззрение – это обобщение, резюме духовного опыта человечества, а через него – и других форм опыта. Философское мировоззрение – это обобщение и резюме совокупного опыта человечества: производственного, социального, духовного.
Исторически и философия, и религия возникают на основе мифологического мировоззрения как результат его критического осмысления, как ответ на сомнение в достаточности и неоспоримости мифологизированного мира, норм его жизнедеятельности и правил поведения.
Раннее религиозное сознание во многом еще мифологично. Мир для него существует как определенная заданность. Жизнь определяется вековыми традициями, раз и навсегда установленными правилами: подчинение индивида роду, младшего – старшему, родового члена – авторитету главы рода; слабого – сильному… Индивид настолько коллективен, что его как личности, самостоятельной единицы, еще нет. Однако постепенно, в связи с тем, что природа противостояла человеку своей мощью, силой, неумолимостью, у людей возникло, а затем и утвердилось инстинктивное ощущение наличия за непознанными и неуправляемыми силами всемогущего и вездесущего существа. Существа, превосходящего человека по своей значимости, природной силе и влиянию на мир. Страх перед природными явлениями подкреплялся и беспомощностью перед стихийными, неуправляемыми силами общественного существования, такими, как войны, право сильного или более удачливого, гнев и милость тирана и т. п.
Развитое религиозное сознание (представленное в частности монотеистическими религиями, такими как иудаизм, христианство и ислам) отделяет сферу бога от сферы человека. В отличие от ранних религиозных, представлений бог и человек здесь противопоставляются друг другу как разные стороны бытия.
Разделение мира на сферу человеческого и сферу божественного поставило человека перед задачей осмыслить свое существование, исходя уже из новой – «раздвоенной» реальности. В рамках такого подхода формируется система религиозных догм, предписаний, данная как откровение избранным. В ней расписаны все нормы праведной жизни и отношений человека с высшим миром.
Религия на протяжении столетий более или менее эффективно использует в своей мировоззренческой системе смысложизненные ориентиры, выраженные в таких понятиях, как «судьба», «жизненный путь», «счастье», «доля», «любовь», «цель жизни» и другие. Именно через них задается основное направление религиозному сознанию и формируется путь жизнедеятельности человека и общества – с точки зрения религии единственно истинный и оправданный.
Религия проникнута непоколебимой верой в «откровение», в его абсолютную значимость . Она допускает фантастическое, магическое и чудесное, но отличает фантастическое от действительного, разделяет их. В то же время она испытывает дискомфорт от расхождения между идеальным и реальным, поэтому и обязывает жить согласно своим идеальным нормам, требует соблюдения определенного рода обрядов и запретов, ведь без них божественный идеал недостижим.
Притягательность такой системы взглядов во многом определяется тем, что религия «работает» больше с чувственной, эмоциональной, глубинной, в определенной степени бессознательной, стороной человеческой личности на основе безусловной веры. Религиозная вера придает верующему жизненную устойчивость, оформляет и усиливает все ценностнозначимые духовные установки: уважение к традиции, личную доблесть, уверенность в борьбе с жизненными трудностями, мужество перед лицом смерти и т.д. Вера, как атрибут религии, обладает огромным социальным значением, оформляется и поддерживается в религиозном культе и религиозном церемониале.
Религиозное мировоззрение в ряду других занимает свою «экологическую» нишу и вряд ли когда-либо исчезнет. В конечном счете, общество в определенной степени заинтересовано в функционировании института религии, поскольку она помогает человеку сохранить мир и гармонию во взаимоотношениях между людьми, компенсировать личную неудовлетворенность, психологическую неспособность преодолевать многие жизненные перипетии.