Logos (Yunanca λόγος'dan) bir kelime, düşünce, anlam, kavram, yani bu kelime ve aynı zamanda gizli ve açık bir ifade, biçim ve içerik veya daha doğrusu, iki zıtlığı birbirine bağlayan şey anlamına gelir. prensipler. Bu kavram ilk olarak MÖ 540 yılında Küçük Asya'da Efes şehrinde doğan antik Yunan filozofu Herakleitos tarafından ortaya atılmıştır. e.

Logos'u ateş elementiyle ilişkilendirdi. Ona göre ateş birincil, yaratıcı güçtür ve diğer unsurlar onun tezahürlerinden sadece bir tanesidir. Ateşin havaya, havanın suya ve suyun toprağa dönüşebileceğine inanıyordu. Dünyanın kendisi ateşin bir parçasıydı ve sonra soğudu ve bir gezegene dönüştü. Toprak, ateş ve su arasındaki değişim ve denge, ana bileşen olan ve ana rolü oynayan eterik ateş tarafından kurulur.

Modern bilim adamlarının güneş sisteminin gaz ve toz bulutlarından gelen termonükleer reaksiyonlarla, yani ateş yardımıyla oluştuğuna inanmaları dikkat çekicidir.

Antik Yunan felsefesinde logolar

Herakleitos, Tanrı'nın bir tür birlik veya iki zıt ilke arasındaki bir bağlantı olduğunu ve tapılmaması gerektiğini savundu. Antik Yunan felsefesinde Stoacılar, Logos'u kozmosun eterik-ateşli ruhu, çeşitli formlar-güçler yaratma yeteneğine sahip olarak kabul ettiler. Maddi dünyada bir şeyler oluştururlar. Neoplatonistler, Logos'u, anlaşılabilir dünyanın hissedilir bir somut dünyaya dönüştürülmesi olarak anladılar.

Bugün için logos kavramı, pratik ve bilincimizi geliştirmemize yardımcı olan bir şey olarak ilginçtir ve sadece güzel sonuçlar için bir araç değil, o halde bu kavramın Hıristiyanlıkta nasıl görüldüğünü görelim.

Logos kavramına dini bakış

• F. İskenderiye Logolar Hakkında
• Hıristiyanlıkta Logos kavramı

Logos hakkında ilginç bir tartışma, MS 1. yüzyılda İskenderiye'de (Antik Roma) yaşayan bir ilahiyatçı ve dini lider olan İskenderiyeli Philo'da bulunabilir. e.

Tanrı'nın Logos'unu en yüksek akıl, bir tür İlahiyat, tüm fikirlerin fikri olarak görüyor. İnsan yaratıldığından beri diyor tanrının suretinde ve benzerliğinde yani, var olan her şeyin türü veya modeli olan Tanrı'nın belirli bir görüntüsü. Logos, Tanrı'nın yalnızca bir gölgesidir, Tanrı'nın taslağıdır, ama Tanrı'nın kendisinin kör edici ışığı değildir. Logos, ilahi güçlerle donatılmış bir tür varlıktır. Vecd yoluyla Logos'u takip eden bir kişi Tanrı gibi olmalıdır. Kişi, Tanrı'ya hitap eden dua yoluyla bir vecd durumuna girebilir.

Hıristiyanlıkta Logos, dünyayı günahtan kurtarmak için Tanrı-insan İsa Mesih olarak doğan Tanrı'nın Oğlu anlamına gelir. Yuhanna İncili diyor ki başlangıçta Söz vardı Ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı... Böylece, Söz'ün, yani İsa Mesih'in ortaya çıkmasından önce, Logos Tanrı'nın kendisiyle birleşir ve akıllı bir varlığın doğumundan sonra Söz-- Bir tür Yüksek Sebebi simgeleyen logolar belirir.

Doğu kavramı Logos

• Lao Tzu'nun öğretilerinin Herakleitos'un felsefesiyle benzerliği
• Çin Felsefesinde Tao Te Ching

Eski Çinli filozof ve düşünür Lao Tzu'nun öğretileri, Herakleitos'taki Logos kavramıyla yakından iç içedir. Herakleitos, Logos'u şu şekilde anladı: Karşıt şeyleri ve fenomenleri birbirine bağlayan ve yaratan bir şey (karşıtların mücadelesi ve birliği), bu nedenle Lao Tzu, Tao'nun, Tao'dan doğan ve ona uygun olarak takip eden Yin ve Yang'ın belirli bir yolu veya hareketi olduğu teorisini ortaya koydu. Bu nedenle, iki karşıt ilke ayrılıp ayrılır ayrılmaz, sonunda çürümeye ve ölmeye maruz kalırlar, ancak birleşip yol boyunca ilerlemeye başlar başlamaz hemen uyum içinde olurlar.

Bu ilkelerin ayrılması, geçişi ve hareketinin bir sonucu olarak dünya, çeşitliliği içinde ortaya çıkar. Ancak dünyanın ortaya çıkışının İncil'de veya mitolojide olduğu gibi bir başlangıcı yoktur ve olmamıştır. Dünya, tüm evren gibi, her zaman var olmuştur. Başlangıç ​​zamanının kendisinin değil, varoluş ve hareket ilkesinin, yani bir şeyin baştan sona gelişme sürecinin farkında olmak gerekir.

Çin felsefesinde Tao- bu, varlığın en yüksek biçimidir, boş olmayan kozmik boşluktur, ancak içeriği zihnimiz tarafından görülmez ve bu nedenle onun tarafından tanınmaz. Göremediğimiz yerçekimi, elektromanyetik, ultraviyole enerjisi olabilir, ancak bizi sürekli etkilerler ve bilim adamları tarafından çalışmanın konusu olurlar.

Lao Tzu'nun felsefesine göre Tao sıfır, daire, boşluk, boşluk, boşluktur. Tao bir birim (sınır) üretir. Buradan ifade belirir: "Büyük Limitin Sonsuzluğu." Limit, Yin ve Yang olmak üzere iki enerjisi olan bir dairenin Çince sembolüdür. Tao'ya uygun olarak ve Tao aracılığıyla hareket eden bu enerjiler, Evrende birçok farklı formun ortaya çıkmasına neden olur.

Tao enerjiyse, ona asla başlangıç, son, tekillik veya çokluk tanımını veremeyiz.

Taoizm felsefesinin kurucusu Lao Tzu, "Tao Te Ching" adlı eserinde Tao kavramını açıklar: "Tao saldırmaz ama başarıya ulaşır", "Tao doğallığı takip eder", "Tao ebedidir ve adı yoktur." Dolayısıyla, Lao Tzu'nun felsefesinde Tao, her şeyin ortaya çıktığı kaynaktır ve Te, kişinin her şeye gücü yeten Tao ile birleşmek için çabalaması gereken yöntem veya yoldur. Wu-wei ilkesi, yani eylemsizlik, De'ye benzer.

Bilge fazla bir şey söylemez ve hiçbir şey kanıtlamaz. Davranışlarıyla doğru yolu gösterir ve Tao yasasına göre iyilik yapar. Eylemlerinde mücadele yoktur, sadece adil bir eylem vardır.

Çin felsefesindeki Jing kavramı, Qi'nin enerjisi olarak adlandırılan içsel güç ile ilişkilidir. Böylece, Wu-wei'nin yardımıyla, büyük Tao ile birleşmek için kişinin kendi içinde Qi'yi biriktirmesi gerekir. Çinli filozoflara göre bu mükemmellik yolu, Göksel İmparatorluğun bir adamı tarafından izlenmeliydi.

Logos kelimesi zamanımızın felsefesinde ne anlama geliyor?

• Kant ve Hegel felsefesinde logolar
• Pratik felsefede logolar

Modern toplumda logo kavramı, orijinal küresel anlamını yitirmekte ve mantık ve bilme arzusu ile değiştirilir mantıklı, rasyonel bir şekilde olmanın tüm süreçleri. Böylece gerçekliğin akıl, matematik ve ampirik yardımıyla ilk sıraya konulması sağlanır. I. Kant'a göre şeylerin doğası, yani Logos ya da "kendinde-şeyler" bizim bilgimize göre kabul edilemez. Sadece deneyimlerimizde şeylerin açığa çıktığı fenomeni (yolu) bilebilirsiniz. Böylece sadece sonucu bilebiliriz ve en derindeki sebep her zaman bizden gizlenecektir.

Felsefi düşüncenin tacı, F. Hegel'in felsefi bilgi ve deneyimin en önemli yasalarını ve kategorilerini birleştirdiği, mantığın birliği ve bilgi teorisi hakkındaki tezi doğruladığı ve yeni bir fikir yarattığı "Tinin Fenomenolojisi" idi. diyalektik doktrini buna dayanmaktadır.

Hegel'e göre, doğadaki ve Evrendeki tüm süreçlerin temeli, Mutlak, manevi ve rasyonel ilke, yani dünya ruhu, akıl, fikirdir. Bir fikir zihinde başlar(düşünme), sonra "ötekilik" biçimine, yani doğaya geçer ve sonunda ruha (düşüncede ve tarihte fikirlerin gelişimi) geri döner. Böylece fikir, yalnızca gerçeklikte edinilen deneyimle zenginleştirilerek kendine döner. Dolayısıyla, Hegel'e göre, Yüce Akıl veya Tin, fikirlerin ortaya çıktığı, gerçeklikten geçen ve ona tekrar dönen Logos olarak önümüzde belirir.

Modern felsefede, Hint Vedalarına dayanan "Agni Yoga" incelemesindeki Roerichs, Mutlak'tan, yani Logos'tan, her şeyi yaratan ve onun yarattığı tüm maddeleri arındıran bir ateş olarak bahseder. Ateşe AUM denir, yani Vedalarda bulunan ve OM olarak adlandırılan Yüce Zeka.

"Gizli Doktrin" kitabında Blavatsky, Evrendeki tüm bedenlere sahip olan astral, astral enerjiler ve kabuklardan bahseder. Astral, bileşiminde yıldız ışığı anlamına gelir ve astral, yıldız enerjisi anlamına gelir.

Evrenin gelişimi ve kökeni hakkında modern bilim adamlarının kavramına dönelim. Güneş sistemimiz yaklaşık 4,5 milyar yıl önce güneşin etrafında oluştu. Yıldızların ömrü yaklaşık 9 milyar yıldır. Evrensel yerçekiminin etkisi altında gaz ve kozmik toz kalınlaştı ve bir gaz-toz bulutu oluştu. Güneş'in çekirdeğindeki maddenin yoğunluğu giderek arttı ve sıcaklık 15 milyar dereceye ulaştığında hidrojen tutuşarak helyuma dönüşmeye başladı. Bir termonükleer reaksiyon gerçekleşti, çekirdek alev aldı ve alevlendi ve bir yıldız ortaya çıktı - parlak bir kozmik vücut. Maddenin kalıntılarından gezegenler ve güneş sisteminin diğer nesneleri ortaya çıktı.

Antik Yunan filozofu Herakleitos'un, evrendeki tüm nesnelerin ve her şeyin birincil kaynağı ve yaratılışı olarak ateşten bahsettiğinde haklı olduğu ortaya çıktı.

Birlik ve karşıtların mücadelesi fikrini diyalektik sisteminin temeli olarak koyan Hegel'den çok önce, benzer bir doktrin Efesli Herakleitos tarafından (MÖ 544-483) formüle edilmiştir. Bunun anlamı şudur uyum- kararlı değil verilen(y sayılarının sonsuz oranı, mutlak varlık, değişmezlik veya Hıristiyan Tanrı'nın mutlak kendi kendine yeterliliği olarak) ve sonuç mücadele süreci. Zıtların bir araya gelerek doğurması mücadelededir. hareket.

Hareket mutlaktır (“her şey akar”, “aynı nehre iki kez giremezsiniz”), dinlenme görecelidir. Bu nedenle, mücadele (savaş), genel olarak dünyanın ve özel olarak insan toplumunun ilerici gelişiminin temelidir. Çoğu insan, en az dirençli yolu izleyerek akışla gitmeyi tercih eder. Gerçekten olağanüstü olanlar, "değişken dünyayı kendi içlerinde bükenler"dir. Bu nedenle, filozof, temel tutkuları küçümseyen, kendini gerçekleştirme ve kendini kontrol etme yeteneğini takdir eder.

Ancak, savaş taraflardan birinin nihai zaferiyle sona ererse, bu savaşın sonu ve dolayısıyla tarihin sonu anlamına gelecektir. Yani su elementi kazanırsa dünya boğulur, ateş kazanırsa dünya yanar. "Ateş ölümle dünyada, hava ateşle ölümle, su havada ölümle, toprak suda [ölümle] yaşar." Dünyanın uyumu, karşıt ilkelerin varlığını gerektirir, ancak bunlardan birinin zaferini değil.

Ama o zaman Herakleitos'un sözlerini nasıl anlamalı, bundan ilk özün ( kemer) ateş tam olarak nedir? Bu nedenle, "Bu kozmos ... hiçbir tanrı ya da insan tarafından yaratılmadı, ama her zaman, alevlenen ve söndürücü önlemlerle sonsuza dek yaşayan bir ateş olmuştur ve olacaktır" veya başka bir yerde: "her şey ateşle ve ateşle - her şeyle, altınla - mallarla ve mallarla - altınla takas edildi. " Bu yangının sonucu değil mi - ev eleman?

Johann Morelse. "Herakleitos"

Herakleitos'un öğretileri bize yalnızca diğer filozofların parçaları ve yeniden anlatımlarında geldi, bu nedenle görüşlerinin yeniden inşasının tamamen otantik olduğu iddia edilemez ve varsayımsal varsayımlarla ilişkilendirilir. Bana öyle geliyor ki "ateş" ile anlıyor biri dört element ve prensip ayakta üstünde elementler. İkinci anlamda, Helen bilgesi "ateş" kavramını şu şekilde kullanır: sembol arche ve ilk özün bir tanımı olarak değil. Sadece ateşin özellikleri en yakınöğretisine göre en yüksek ilke olarak hareket etmesi gereken şeyin özelliklerine benzer. Ateş, ışık, sıcaklık ve yaşam verir, ama aynı zamanda ölüm ve yıkım da getirir; onun "hayatı" sürekli bir değişimdir, çünkü o her an yeni alev dillerinde var olur. Ancak, varlığın en üstün ilkesi, nitelikleri bakımından kısmen ateşe benzese de, bundan, ateş unsurunun diğer unsurlara göre üstünlüklerinin olduğu sonucu çıkmaz. Son şey ahengi bozardı ve bu mutlak anlamda (ve geleneksel insani anlamda değil) adaletsiz olurdu.

Herakleitos, Anaksimandros'un bu konudaki fikirlerini paylaştı. kozmik adaletşansları eşitleyecek ve karşıt güçlerin mücadelesinin bir başkasının nihai zaferiyle sonuçlanmasını önleyecekti. Bu ilkeyi belirtmek için düşünür, fikri öne sürer. Logolar.

Modern Avrupa dillerinde bu terim ("Logolar") hem "kelime" hem de "doktrin" olarak çevrilebilir (birçok bilimin adında "logia" - "biyoloji", "jeoloji", "filoloji" vardır. , vb.); Logos aynı zamanda "hukuk" ve "düzen"dir. Görünüşe göre, "kelime" ve "düzen" arasında ortak olan nedir? Ancak Herakleitos için Logos, birçoğunu düşünmeden dağıttığımız sıradan bir kelime değildir. Bu aynı Kelime.

İşte Hristiyan Kutsal Yazıları ile ilgili ilginç çağrışımlar. Yuhanna İncili çok garip bir ifadeyle başlar: "Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı" (Yuhanna 1: 1).

"Başlangıçta Söz vardı." Bir kelime nasıl "başlangıçta" olabilir? Bizim anlayışımıza göre, bir "kelime", "birisi tarafından söylenen" bir şeydir, "başlangıçta" olamaz, çünkü "başlangıçta" doğru olan kişi olmalıdır. söyleyecek... Yani, "kelime" yazarından türetilen ikincil bir şeydir. Ancak elçi şöyle yazıyor: "başlangıçta" ...

“... Ve Söz Tanrı ile birlikteydi” - tamam, Tanrı'nın birçok şeyi olabilir, bir “kelime” olsun.

"... Ve Söz Tanrı'ydı" - ve bu nasıl anlaşılır? "Tanrı" nasıl "Kelime" olabilir? Tanrı birisi mi telaffuz eder? Değil isim Tanrı ve Kendisi?

Orijinalinde (ve John Yunanca yazdı) bu ifade kulağa şöyle geliyor: "Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν, καὶ Θεὸς ἦν ὁ Λόγος", yani, kelimenin tam anlamıyla Tanrı ile ve Logos Tanrı'ydı. " Yuhanna'nın Herakleitos'un metinlerini okuması pek olası değildir. Belki de ikincisinin fikirleri ona Platon veya Aristoteles aracılığıyla ulaştı, ancak Yahudiliği Yunan felsefesiyle birleştirmeye çalışan Helenleşmiş bir Yahudi olan İskenderiyeli Philo aracılığıyla olması daha olasıdır. Ama sonra pagan filozof Herakleitos'un öğretilerinin Hıristiyan Yeni Ahit'e düştüğü ortaya çıktı! Gerçeğin kendisi oldukça skandaldır. Hıristiyan teolojisi, antik felsefeden ödünç alınan avuç dolusu kavramdan yararlanmasına rağmen, kutsal atalar bu kavramı belirtmekten kaçındı. metnin kendisinde Kutsal Yazılar, açıkça Yunan yazarlardan ödünç alınan unsurlar içerir.

Ve yine de, bu Söz nedir? Herakleitos, Yunanlıların "halk teolojisi"ni çok küçümsüyordu; doğal olarak, RAB'bin dini hakkında hiçbir şey bilmiyordu ve böyle bir şey duymuş olsa bile, barbar halkının inançlarını kesinlikle lütfuyla onurlandırmazdı. Yine de, onun öğretisi ile Musa'nın metni arasında bazı paralellikler kurulabilir. Yaratılış kitabında şunları okuyoruz: “Ve Tanrı dedi: Işık olsun. Ve ışık vardı ”(Gen. 1: 3). “Tanrı dedi” ne anlama geliyor? Bu, birinden ışığı açmasını istemekle aynı şey değil, düğmeyi çeviriyor ve oda “aydınlanıyor”. İkinci durumda, "ışık" zaten "kullanıma hazırdır", "sağlanmıştır" ve gereken tek şey bir düğmeye basmaktır. A kime Tanrı şöyle diyebilir: "Olsun!" kim"kanatlarda" olabilir ve en önemlisi - kim"Kabloları yaptı" ve "ampulü vidaladı" mı?

Bu, Tanrı'nın yardımcılarının varlığı (veya yokluğu) ile ilgili değildir. "Işık" olasılığının kendisi, görünüşü gerçeğinden önce gelmelidir. Ancak "ön kablolama" yoksa, "ışık olsun!" çok özel bir anlamı var. dedi ki, böyleceışığın yasalarını belirledikten sonra, yani Sözü Yasanın gücüne sahiptir, Yasanın Kendisidir. Tanrı dedi - ve oldu Böyle... Ama aksini söyleyebilirdim - ve bu olurdu aksi halde... O'nun Sözü varlığın doğasını belirledi. Bu nedenle, John şöyle yazar: "Başlangıçta Söz vardı ...". o öncesinde nedir. Ve Musa'nın Yehova dediği Kişi öyle oldu bizim için Söz sayesinde ("ve Söz Tanrı'ydı").

Yine de Herakleitos'un Logos'u ile Dördüncü İncil'in yazarının Logos'u arasında önemli bir fark vardır. Yuhanna (veya onun adına yazan kişi), Logos'un Tanrı olduğuna ve bu nedenle, kişinin dualarda bulunabileceği bir Kişi olduğuna vb. inanır. Görünüşe göre Herakleitos, Logos'u kişiliksiz başlangıç, orijinal Varlık Yasası olarak, ayakta üstünde tanrılar. Heraclitus Logos kişisel olmadığı için, Yunanlılar Athena'ya veya Poseidon'a ve Hıristiyanlar Tanrılarına döndüklerinde, yardım ve destek için ona başvurmanın bir anlamı yoktur. Logos'tan yardım istemek, yerçekimi yasasına dua etmek gibidir. İster iyi bir insan olun ister kötü bir insan olun, yerçekimi yasasını tanısanız da tanımasanız da, sadece davranır... Aynı zamanda Herakleitos Logos - o sadece ye... Eylemlerimizi onunla koordine etmek için (bizim fizik yasalarını bildiğimiz gibi) onu tanımaya çalışabilirsiniz, ancak bir şekilde onu etkilemeyi ummak aptallıktır.

Herakleitos tarihe dinsel bir reformcu olarak geçebilirdi, ama o, propagandaya tenezzül etmek için "sürüklenen" sıradan insanları da hor görüyordu. Bununla birlikte, Herakleitos'un "din"i, genel olarak tanınma şansına sahip olamayacak kadar entelektüeldi.

Bu yazı, içinde yayınlandı ve etiketlendi.

İyi çalışmalarınızı bilgi tabanına gönderin basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Öğrenciler, yüksek lisans öğrencileri, bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan genç bilim adamları size çok minnettar olacaktır.

Yayınlanan http://allbest.ru

Yayınlanan http://allbest.ru

Rus Hristiyan İnsani Yardım Akademisi

Öz

felsefe üzerine

konuyla ilgili: Antik felsefede Logos Doktrini

Tamamlanmış: kendisi inci Balık tutma Andrey

Psiko Bölümü mantık 1 kuyu

Tanıtım

Logolar- "kelime", en sonsuz nitelikteki "konuşma".

Logos, hem "kelime" hem de "anlam" anlamına gelen eski Yunan felsefesinin bir terimidir, "kelime" ise duyusal-ses içinde değil, yalnızca anlamsal düzlemde alınır, aynı zamanda "anlam" da tezahür eden bir şey olarak anlaşılır. , resmileştirilmiş ve "sözlü" olduğu sürece ... Günlük alandan, Logos kavramı net bir sayısal ilişki anına girdi - "sayma" ve dolayısıyla "raporlama" (???? ???????? - hesap vermek için).

Logos, zihnin "hesap vermek" zorunda olduğu, dolaysız ve nesnel olarak verili bir içeriktir.Benzer şekilde, zihnin bu çok "hesap verebilir" etkinliği ve son olarak, varlığın ve bilincin anlamsal olarak düzenlenmesi, varolan her şeyin karşıtıdır. dünyada ve insanda sorumsuz ve sözsüz, karşılıksız ve sorumsuz, anlamsız ve biçimsizdir.

Logolar çoğu insandan gizlenir. Onu bir kez dinlemiş olan insanlar, her zaman doğrudan onunla karşılaşırlar. Çoğu zaman, insanlar günlük hakkında Ö Hiçbir şey duymadık. Ama onlara anlatırsanız, söyleyin, o zaman ne olduğunu hemen anlamaları pek olası değildir. Ancak paradoks, insanların her şeyi yöneten logolarla sürekli temas halinde olmalarıdır. a yaparlar, ancak "gerçekte ne olduklarıyla sürekli iletişim halindedirler ... onunla çelişiyorlar."

Ben değil, Logos'u dinliyorum...

Logos terimi felsefi dile Herakleitos tarafından tanıtıldı ve antik Yunan felsefesinin önde gelen kategorilerinden biri haline geldi. Logolar çok belirsiz. Logos hem "kelime" hem de "cümle", "ifade", "anlam", "yargı" ve "temel" ve "hesap"tır. Logos aynı zamanda düşünce, ruh ve kavramdır. Daha sonra - ve genel olarak insan sözü, konuşma, fantastik peri masalı ve gerçekçi anlatım, dramadaki karakterlerin diyalogları. Bu kelime, makul bir kelimeyi, gerçekçi bir değerlendirmeye dayanan bir kararı ifade ederek günümüze kadar gelmiştir.

Ancak logos'a felsefi bir anlam ve ses kazandıran Herakleitos'tur: Ona göre logos, dünyaya hukuka, bütünlüğe ve birliğe uygunluk veren bir kategoridir.

Evreni bir şeyler, fenomenler, süreçler sistemine dönüştüren logos'tur; dünyaya düzen ilkesini sokar, yani. belli bir yapı kazandırır. Bu nedenle Herakleitos şu tavsiyede bulunur: “Akılcı konuşmak isteyenler bu ortak (logos), tıpkı bir şehir gibi (kanunla güçlendirilmiş) ve çok daha güçlü bir şekilde kendilerini güçlendirmelidirler. Çünkü tüm insan yasaları, gücünü dilediği kadar genişleten, her şeye hükmeden ve her şeye üstün gelen bir ilahi tarafından beslenir. Bu nedenle, geneli takip etmek gerekiyor ... "

Bu, logos'un her şeye içkin olduğu, dünyaya hükmettiği, her şeye bir ölçü verdiği anlamına gelir. Dünya akışkan ve sürekli değişime açık olmasına rağmen, logos dünyaya ölçü getirerek onu istikrarlı kılar.

Tıpkı Herakleitos'un Logos'unun evrensel bir "karıştırma oranı", karşıt gerilimlerin uyumuna göre hareket eden bir ölçü ve basit düzen yasası ya da ilkesi olması gibi, Logos da herkesin ve her şeyin doğasında var olan bir şeydir. Ancak Logos bir yasadır, çünkü o Tanrı'dır, zihni yöneten yaşayan her şey ve görünüşe göre, Herakleitos'un iyi bilinen ifadesi olarak, evrenin meselesi olan Ebedi olarak yaşayan ateşle bir şekilde özdeşleştirilebilir. Burada "Perun" gerçekten Ateş anlamına geliyorsa, "tüm bunları - burada Perun kuralları" önerir. Ateş, bildiğimiz görünür, basit ateşle aynı değildir, ancak "ebedi olarak yaşayan", ancak ölümsüz değildir, çünkü sırayla her şeye ve her şey ona dönüşür. Logos-Ateş'in kendisi dönüştüğünde bir şekilde var olmaya devam eden yaşayan ilahi yasaya göre bu birbirine dönüşüm, döngüsel, ebediyen meydana gelen bir süreçtir, "yukarı ve aşağı yol".

Aynı şekilde ateş de duyuları etkileyen bir şeydir, somut olarak algılanır, Logos'un somut bir tezahürüdür - "ateş-logos". Bu nedenle ateş akıllı ve ilahidir. Ancak Miletosluların aksine, Logos ateşten ve genel olarak doğadan ayrılır, yani. logos tamamen felsefi bir yansıma işlevi görür. Yani Herakleitos, doğayı felsefi, spekülatif kategorilerde betimleme faaliyetini onun fiziksel betimlemesinden ayırma eğilimine sahiptir.

Ve zihinsel olarak formüle edilen yasa - felsefi yansıma biçiminde, maddi varlığından, somut, doğal tezahüründen, yani. o (yasa) şeylerle, süreçlerle, fenomenlerle tamamen özdeş değildir. İdealizmin kaynaklarından biri olan bilişin zorluklarını ortaya çıkaran, bilişin bu zorluğudur (paket içinde: yasa - şey).

Mantıken kavranmış bir düzenlilik olarak Logos, yalnızca tüm evrene nüfuz etmekle kalmaz, aynı zamanda onu gerçek bir kozmosa dönüştürür, yani. hukuka dayalı bir dünya düzenine Zıtlıkların mücadelesinden doğan dünya düzeni, nihayetinde evrensel ateşli kelimeyi yöneten uyum anlamına gelir - Logos. Bu nedenle, dünya sadece kaos gibi görünüyor, ancak bu kaosun arkasında hala netleşmemiş (kategorilerde tanımlanmamış) düzen, uyum, sürekli bozulan, ancak kaçınılmaz olarak doğmuş.

Herakleitos, Miletoslulardan çok uzaklaşmıştır: kozmos yalnızca ilk ilkelerden oluşmakla kalmaz, aynı zamanda Logos sayesinde, tanrılar ve mitolojiyle hiçbir şekilde bağlantılı olmayan bir anlam, anlam kazanır. Hareketinde ve gelişiminde bütünlük ve yönün yanı sıra (kaostan uyuma ve tam tersi).

Herakleitos'ta logos da ruhta mevcuttur. Herakleitos bize ruhla ilgili harika sözlerden birini de bırakmıştır: Ruhun sınırlarını ne kadar takip ederseniz edin, derinliği logos olduğu için asla ruhun sınırlarını bulamayın.

İnsan ruhunun ateşli bir doğası vardır. O "kuru parlaklık". "Kuru ruh" en bilge ve en iyisidir, yani, en iyi ruh en saf olanıdır, kaba bedensel, maddi kirliliklerden arınmış ve delilik nem ve rutubettir. Ancak ölümlü insanların yaşamında böyle bir karışım kaçınılmazdır ve kaba maddi ilke ruhu kısıtlar, periyodik olarak karartır. Bir insan varken, yaşamı, ruhu pahasına ve buna karşılık zihinsel yaşamı bedensel pahasına veya Herakleitos'un dediği gibi: "Biz onların ölümüyle (ruhlarımızın ölümüyle) yaşıyoruz ve onlar ölümümüzle yaşa." Bu nedenle, filozof, yalnızca iyi ve kötü hakkındaki tüm insan yargılarının göreliliğini değil, aynı zamanda yanlışlığını da kabul eder: felsefe, tüm değerlerin fazla tahmin edilmesine yol açar.

Zevk ruhun ölümüyse, acı da çare değil mi? Kalbimizin arzuları, şehvetleri, nefsimize zararlı olan şeylere yönelmiyor mu? Bu mantıksız arzuların peşinden gitmemek için, tümü göreli olan ve önceki acılarla koşullanmış zevklerin peşinden koşmanın üstüne çıkmak için, akla göre yaşamak gerekir.

Şeylerin gerçek doğasına göre veya "doğaya göre hareket etmek", Stoacı ahlakın temel ilkeleriyle tutarlı bir kuraldır. "Devlet kanun ve hatta daha güçlü olduğu için, makul olarak akıl yürütenler bu ortak akıl tarafından onaylanmalıdır. Ya tüm insan yasaları tek bir ilahi tarafından beslenir. Ya da her şeye hükmeder, her şeyi kontrol eder." "İşte bu yüzden gerçeklik yerine rüya gören ve ne yaptığının farkında olmayan uyuyan insanlar gibidirler. Filozofun amacı "bilgeliği", "var olanı (doğru) bilmeyi başarmaktır." Söz. " . "Düşünmek en yüksek yiğitliktir ve bilgelik doğruyu söylemek ve onu dinleyerek doğaya göre hareket etmektir." bilgi ve bilgelikte.

Bunlar, Herakleitos'un insanlığın kibir ve deliliğine karşı yönelttiği suçlayıcı vaazını belirleyen ahlaki öğretisinin olumlu temelleridir.

İnsanlar gerçek kelimeyi -Logos'u işitseler de duymasalar da, aynı şekilde anlamıyorlar ve hayvanlar gibi, gerçekten değerli olanı kendi etlerine hoş gelenden nasıl ayırt edeceklerini bilmiyorlar. "Geneli takip etmek" yerine, kendilerine doğaya aykırı olarak kendi yönetmeliklerini ve yasalarını yaratırlar. Gerçeği söylemek ve bilgelik aramak yerine yalan söyler ve sahte masalları tekrarlarlar.

Herakleitos'un Logos'u felsefede bir "atılım" yaptı: n İnsan ve doğal yaşamın tüm fenomenlerini evrensel bir yasa kavramı - kendi evrensel logos'u altında özetledi. Bu, kendi içinde e kırmızı, filozofun şehvetten bilinçli bir geçiş yaptığı anlamına geliyordu. Ö onun dünyaya bakışı, bu dünyanın kavramsal-kategorik algısına. Seleflerinden hiçbirini övmekten hoşlanmayan büyük Hegel'e şaşmamalı. e nstvennikov, “Herakleitos'un tek bir pozisyonu yok, kedi Ö rogo "Mantık" da kabul etmem.

Örneğin, Philo'nun logoları tamamen farklıdır. Log hakkında o öğretiye sahip Aynı şekilde kuvvetler doktrini de birbirini karşılıklı olarak açıklar ve tamamlar. Philo için Logos Tanrı'dır.

Kuvvetler gibi Logos da İlahi Olan'ın enerjisi veya O'nun enerjilerinin toplamıdır ve birincil kaynağına göre herhangi bir özelliği veya özgünlüğü yoktur.

Her şeye nüfuz eden, onları ayıran ve ayıran ve onların ebedi, ideal prototiplerine bakarak belirli varlık türlerini oluşturan, dünyanın bağlantısı, onun iç yasası ve adeta ruhudur. Dünyayı doldurur, ama onun içinde yer almaz, daha ziyade onu kendi içinde içerir.

Son olarak, Logos, Tanrı ile dünya, doğmamış ile yaratılmış arasında yaratılmış olarak aracıdır. Logos, "yaratma ve vahiy organı", "Tanrı'nın ilk doğan Oğlu", yüce baş melek, büyük Baş Rahip'tir.

Böylece, Philo'nun sayısız bir kalabalıkta tanıdığı İlahi Olan'ın lütufkâr ve hükmeden veya hükmeden güçleri, ortak bir yer olarak tek bir Logos'ta kucaklanır. Görünmez fikirlerden oluşan duyulur dünyanın prototipini, anlaşılır dünyayı oluştururlar: ve bu ideal yaratılış planı, bu duyular dışı, görünmez Tanrı şehri Logos'tan, Tanrı'nın yaratıcı Zihni'nden başka bir şey değildir.

İlahi Olan'da, tüm güçler bu tek Logos'ta, O'nun dışında, dünyayla ilişkilerinde birbirinden ayrılamaz, sonsuz çeşitlilikte görünürler ve bizim tarafımızdan yararlı veya cezalandırıcı, yaratıcı veya yönetici olarak kabul edilirler. Aynı şekilde, tek Logos, adeta, çok sayıda yaratıcı düşünceye veya güce, dünyaya nüfuz eden çok sayıda logos'a - aynı zamanda birlikte "eylemler" olan Tanrı'nın çok sayıda "kelimesine" bölünür. .

Logos, kendi iç içeriğiyle, içerdiği cisimsiz prototiplerle veya görünür nesnelerle - fikirlerin duyusal yansımalarıyla ilişkili olarak ele alınıp alınmadığına göre ikili bir karaktere sahiptir. Platon ve Stoacılardan farklı olarak Philo, "tüm fikirler fikrinde" veya Logos'unda mutlak ve orijinal bir ilke görmez:

Logos, her şeyden önce, İlahi Olan'ın yeteneği, O'nun enerjisi, kuvveti veya aklıdır, oysa kendisi tüm enerjinin, gücün, aklın veya yeteneğin üzerindedir. Tüm fikirlerin evrensel bir yeri veya evrensel gücü olarak tam da Logos'unda olduğu söylenebilir. Tanrı hepsinin üzerinde yükselir.

Göreceli kavramlarımızı mutlak alemine sokmamıza izin verilseydi, o zaman sübjektif olarak Logos'un İlahi olanın yeteneği olduğu söylenebilirdi. Zihni veya bilgeliği ve nesnel olarak Varlık fikri veya prototipi, tüm fikirlerin veya Varlığın olası görüntülerinin doluluğunu içerir. Bununla birlikte, aslında bu iki nokta örtüşür, Philo'nun kendisinin de belirttiği gibi, bazen Logos'u bir fikir olarak Bilgelikten ayırır ve onda Tanrı'dan Bilgeliğin oğlunu görür, bazen onları tanımlar ve daha sık olarak görmez. onları hiç ayırt etme...

Logos, Tanrı'nın eyleminin doğrudan nesnesidir, duyusal olandan önce akıllı bir dünya yaratan Yaradan'ın ilk "de o"'sudur. O, doğrudan, tamamen ruhsal bir yaratım olsa da, Tanrı'nın yaratmasıdır veya O'nun eseridir - deyim yerindeyse, O'nun yansıması, gölgesi veya görüntüsü.

Bu nedenle Logos, "ilk" Tanrı'nın aksine "tanrı" veya "ikinci" tanrı olarak "yaşlı" veya "Tanrı'nın ilkel Oğlu" olarak tanımlanır, ancak bu tanımların yanlış anlaşılmasını önlemek için , Philo'nun Logos'u "kıdemli" olarak adlandırdığı, "daha genç" veya görünür Tanrı'nın, yani ilkin suretinde yaratılan duyulur dünyanın aksine, ilk oğul kendisi olduğu için Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırdığı belirtilmelidir. Baba'nın bir görüntüsü. Logos, Baba'nın sureti olarak "ikinci bir tanrı"dır, ama aynı zamanda dünyanın ve "göksel insanın" prototipidir - insanın prototipidir.

Aralarında aracılık yaparak Yaratıcıyı yaratıktan ayırır: Yehova'nın aksine O, Babasında veya birincil kaynakta kökene sahiptir. Bir yaratıktan farklı olarak, zamanda bir kökeni yoktur. Kendi içinde hem "hakikat" hem de "merhamet" ile "efendilik" ve "tanrı"yı birleştiren ilahi güçlerin bir toplamı olarak. O, Tanrı (????) olarak adlandırılan bir "çok isimli baş melektir", her ne kadar doğru anlamda Tanrı olmasa da (? ????), O sadece kusurlular için Tanrı'dır; onun aracılığı, Tanrı'yı, gerçek Tanrı'yı ​​göremez ve güneşi, güneşin bireysel ışınlarını veya yansımalarını alır.

Ama dünya aynı zamanda Tanrı'nın, görünen Tanrı'nın ya da daha doğrusu görünür Logos'un suretidir. Tıpkı bireysel ruhların bedenlerle kuşanmış olması gibi, evrensel Logos da bir giysi gibi dünyayla giyinir, elementleri -toprak, su, hava ve ateş- ve bu elementlerden oluşan her şeyi giydirir. Nasıl ki ruh, canlı bedenin tüm parçalarını çözülmez bir bütünlük, uyum ve birlik içinde barındırıyorsa, Logos da dünyanın bağlantısıdır, tüm parçalarını birbirine bağlar ve onu çürümeden, çürümeden korur. Dünya görünen kabuktur, Logos'un giysisidir. Veya dünya, Tanrı'nın tapınağıdır ve Logos, bu tapınakta “alt diyakozlar” - hizmet güçleri, alt logoi veya melekler yardımıyla rahip olarak görev yapan yüksek rahiptir. Logos olmadan, dünyayı birbirine bağlayan ve kendileriyle dolduran maddi olmayan fikirler-güçler olmadan, dünya bir hiçe dönüşür - boş kaosa, "biçimsiz" ve "niteliksiz" maddeye. İlahi prototipler dünyaya yansır ve onun geçici fenomenlerine damgalanırlar, Aristoteles'in formları veya Stoacıların logos'u olarak maddeyi oluştururlar, nesnelere niteliklerini - "özelliklerini" - inorganik dünyaya, canlı doğaya - bitkilere aktarırlar. ve

hayvanlara ruh. En yüce Logos olan Tanrı'nın "görüntüsünde" yaratılan yalnızca bir kişide ilahi zihnin bir parçası yaşar - sanki onun yarılması veya yayılması. İnsan, rasyonel ruhunda Logos'a benzetilir, tüm unsurlardan oluşan vücudunda Logos'un ikamet ettiği evrene benzetilir. Bu nedenle o bir mikro kozmos, küçük bir dünyadır, tıpkı bir bütün olarak tüm evrenin bir insana benzemesi - "büyük bir adam" olması gibi.

Bu nedenle, Kutsal Kitap'ta yer göğünün yaratılışı hakkında söylenen her şey alegorik olarak insanla ilişkilendirilebilir ve tam tersine, kulağımızın vücudumuzla ilişkisi hakkında bildiğimiz her şey alegorik olarak dünyayla ilişkilendirilebilir. Veya dünya, insanın kendi içinde bulduğu aynı Logos'un görünen kabuğudur ve aynı rasyonel, ilahi yasa tarafından yönetilir. İnsan, dünya gibi, Logos'un sureti ve göğü ve yeri, Adem ile Havva'yı, aklı ve şehveti içeren görünmez, ideal göksel bir adamın suretidir.

Her şeyin O'nda ve onun için yaratıldığını söyleyebiliriz. Ve şehvet (Havva) nasıl ruhtan (Adem) gelir ve onsuz düşünülemez. Yani duyulur olan her şey (yer), duyular üstü, ideal (gökyüzü) aracılığıyla meydana gelir.

Görünen her şey, dünyevi her şey sadece bir görüntü ve benzerliktir. Bu görüntülerin tefekkürinden, duyulur dünyanın incelenmesinden, bir kişi ilk nedenlerin ve başlangıçların tefekkürüne ve bilgisine gelmelidir. . Yunan fiziği okulunda uyumlu tutarlılığı, fenomenlerin doğal matematiksel gerekliliğini, dünyanın yapısının rasyonel uygunluğunu öğrenir.

Ahlak yasasını kendi ruhunda bilir ve doğal aklı yavaş yavaş onu Musa'nın vahyinin doğruluğuna ikna eder: her yerde tek bir akılcı ve evrensel yasa, tek bir Logos bulur. Ama gerçekten bilge olan bu düzeyde de durmaz: Yahweh, Elohim, Logos'un kendisi, tanrılığı yalnızca mecazi anlamda anlaşılması gereken yalnızca görünümler, bencil olmayan vahiy biçimleridir.

Bilgenin ruhu, tüm tezahürlerinin üstünde olan birincil kaynağı olan Yehova ile en yakın şekilde birleşmek için tüm görüntülerin ve benzerliklerin, tüm ortamların üzerinde yükselmeye çalışır. O'nun imgelerinde ve yansımalarında, kavranabilir Söz'de ve evrenin duyusal tapınağında, gerçekten yalnız O vardır ve tek bir bütünlük içindedir.

Ruh varlığı sonsuz huzur ve mutluluk bulabilir. Dolayısıyla teorik felsefenin en büyük sorunu yayındır. Dünya ve insan, makrokozmos ve mikrokozmos birbiriyle ilişkilidir, özellikleri zihnimizde en açık şekilde basılmış olan aynı görüntünün benzerleri olarak birbirine karşılık gelir.

Dolayısıyla - nesnel bilgi olasılığı. Duyumsal olan her şey yalnızca düşüncenin, fikrin somutlaşması olduğu için, şehvetin kendisi bir akıl çıkışıdır (Havva, Adem'den kaynaklanır). "Eski dünya görüşünün saf gerçekçiliği haklılığını bunda bulur. tüm parçalarıyla bir fenomen olarak geçicidir, ancak Logos'un somutlaşması olarak, Yehova'nın vahyi olarak ebedidir.

Bir ve aynı zihin dünyada açığa çıkar ve insanda tanınır; fakat tezahürlerinde çok parçalı ve çeşitli olan bu mantık, Logos'un kendisi yalnızca Varlığın bir "gölgesidir" ve doluluğu görünürde değil.

bir çokluk, dışsal bir fenomende değil, gerçek olan o Varlıkta, kişi onun tarifsiz Zihni içinde düşünür, görünür yaratılışında eylemde bulunur.

Bu nedenle, Philo'nun felsefi bakış açısı bir tür çift aydınlanma alır. Hiç kuşkusuz, antik çağ boyunca yaygın olan saf gerçekçiliğin genel varsayımlarından -dışsal, maddi dünyanın gerçekliği ve bu dünyanın fikirlerimize tekabül etmesinden- kaynaklanmaktadır. Ve aynı zamanda, bu gerçekçi varsayımların titrek olduğu ortaya çıkıyor: eklektik stoacılığın etkisi altında oluşan bilgimizin doğası hakkında gerçekçi fikirler. Philo bazen aşırı idealizme yaklaşır.

Dünya bir rüyadır, bir imgenin imgesidir ve sanki ilk orijinallerinden uzaklaştıkça yavaş yavaş kaybolan benzerliklerin bir merdivenidir. Şeylerde tözsel ve özgün bir şey görmeyi düşündüğümüz yerde, fenomende bir gölge ya da suretten daha fazlasını görmek istediğimizde, onu Varlık ile özdeşleştirdiğimizde, bir dizi kuruntuya düşeriz.

Tüm bu görüntüler, benzerlikler, fenomenler, bir kral olarak gerçek İsrail'i yöneten, bir peygamber olarak ilahi gerçeği bir baş rahip olarak ona açıklayan Logos'un ışığında ortaya çıkar. - kurtarır, onu yalanlardan ve mantıksız tutkulardan kurtarır. Ama bu Logos'un, bu melek aracısının yalnızca bir "gölge" olduğu, yalnızca tek Varlığın göz kamaştırıcı, her şeyi eriyen ışınlarını gizleyen bir peçe olduğu ortaya çıkıyor.

Philo'nun, tarihsel sonuçları bakımından çok önemli olan Logos doktrini, onun teolojisinin ve metafiziğinin tek bir hükmü değildi: onun ahlaki psikolojisinin önemli bir parçasını oluşturuyordu.

Burada Logos bize insan ruhuyla içsel, içkin ilişkisi içinde, ilahi bir ilke olarak görünür, onu içini aydınlatır, onu hakikat ve iyilik tohumlarıyla besler ve adeta doğru ruhlarda enkarne olur.

Çözüm

Bu, Yunan felsefesindeki Logos kavramının ilk tarihidir. İlk başta, filozoflar, bir bilgi nesnesi olarak doğa ile onun konusu olarak akıl arasında ayrım yapmadan, doğanın kendisinde kelimeleri, aklı ve şeyleri aradılar.

O zaman logos yavaş yavaş doğadan sapar: sofistler gerçekliği öznel logos'un karşısına koyarlar, herhangi bir nesnel gerçeği reddederler, büyük Attika düşünürleri nesnel logos'u, nesnel mantıksal düşünceyi insanın zihninde keşfederler. Düşüncenin bilgi nesneleriyle - varoluşla, doğayla ilişkisi hakkında soru ortaya çıkar.

Doğa, mantıksal düşünceyle karşılaştırıldığında, Platon onu yanlış, yanıltıcı olarak kabul eder. Makul mantıksal kavramlara karşılık gelen hakikat, bir fikirdir (yani, özünde düşünülebilir bir şeydir); gerçek varlık yalnızca ideye, yalnızca ideale aittir.

Ama öte yandan, soyutlaması içinde alındığında Logos'un kendisi, gerçek şeylerin karşıtı olduğu yerde yanlış değil midir? logos felsefe ruhu sofist

Soyut bir kavram diyalektik çelişkiler içinde dağılmaz mı? Aristoteles'e göre gerçek varlık, soyut kavramlara veya fikirlere değil, her şeyden önce onları düşünen düşünceye ve bu düşüncenin bildiği ve içinde cisimleştiği doğaya aittir.

Fakat düşünce ile gerçekliği, ruh ile doğayı nasıl uzlaştırmalı? Aralarındaki etkileşimi, özne ile nesne arasındaki etkileşimi nasıl açıklamalı? Ve Stoacılar, akıllı Pneuma'nın (ruhsal doğa) veya Logos'un temsilinde, düşünce ile doğanın, özne ile nesnenin tözsel birliğini bir kez daha kabul ettiler.

Bir "kavram" olarak logos, düşünen özne ile düşünülebilir nesne arasında aracılık eden bir şeydir: bu terim hem düşüncenin kendisini hem de düşündüğünü ve düşüncenin biçimi ile içeriği arasındaki ilişkiyi belirtir.

Bu nedenle, "Logolar" Stoacı monizmi ifade etmek için uygun bir terimdi, tıpkı pneuma'nın aynı anda hem ruhsal hem de bedensel olarak temsil edilmesinin onun için uygun bir temsil olması gibi.

Logos doktrininin gelişiminde Yunan düşüncesinin izlediği yol, bize makul ve mantıksal olarak gerekli görünüyor. Özne ve nesnenin birliği fikri, felsefe tarafından tüm anlamıyla yalnızca modern zamanlarda formüle edildi. Ancak yine de, bu fikir, kendi içinde ana problemlerinin çözümünü içeren tüm felsefe tarihi boyunca uzanır.

bibliyografya

1. Arthur H. Armstrong. Antik Felsefeye Giriş. Petersburg, yayınevi "olegabyshko", 2003.

2. Lewis JG Euclid'den Proclus'a Antik Felsefe. Minsk, yayınevi "Galaxias", 1998

3. Prens S.N. Trubetskoy. Antik felsefe tarihi dersi. M.: yayınevi "Rus Dvor", 1997.

4.GVF Hegel. Felsefe tarihi üzerine dersler. Cilt II, St. Petersburg, Bilim Yayınevi, 1999

5. SN Trubetskoy. Logos'un tarihindeki doktrini. M.: 2000.

Allbest.ru'da yayınlandı

...

benzer belgeler

Aristoteles'in felsefe ve bilim alanındaki çalışmaları. Aristoteles'in metafizik öğretisinin "doğumu". Aristoteles'in felsefi ve metafizik öğretileri. Aristoteles fiziğinin temel varsayımları. Aristoteles'in Fizik kitabından alıntılar. Yunan felsefesinin temel ilkesi.

özet, 25.07.2010 eklendi


Antik Felsefe Tarihi. Aristoteles'in hayatı ve eseri, eserleri, siyasetin ve devletin özü doktrini, bilimlerin, bilgi türlerinin tanımlanması ve sınıflandırılması için değerlidir. Rus felsefesinin oluşumunda yazarların rolü, gelişimi ve özellikleri.

dönem ödevi, eklendi 11/04/2010


Antikçağ felsefesinde materyalizm ve idealizm biçimleri. Diyalektik fikirlerin gelişimi. Antik Doğu ve Yunanistan felsefesinin karşılaştırmalı özellikleri. Varlığın evrensel ilkeleri, biliş, insanın özü ve çevresindeki dünyayla ilişkisi hakkında öğretiler.

özet, 01/12/2015 eklendi


"Varlık" kavramının felsefi anlamı ve sorununun kökenleri. Antik felsefede olmak: felsefi akıl yürütme ve "maddi" ilkelerin arayışı. Parmenides'te olma özelliği. Modern zamanlarda varlık kavramı: ontolojinin reddi ve varlığın öznelleştirilmesi.

özet, eklendi 25.01.2013


Antik Yunan felsefesinin klasik döneminde olma anlayışı: Miletos ve atomcu okul, Pisagor, Empedokles, Anaxagoras, Sokrates, Platon ve Aristoteles'in öğretileri. Helenistik dönem felsefesinde yer alma sorunu, özellikle araştırması.

özet, 02/05/2014 eklendi


Helen Dehasının Yaratılışı Olarak Felsefe. Mısırlılar ve Keldaniler hakkında bilimsel bilgiler, onların Yunan dönüşümleri. Homeros'un şiirleri ve cüce şairler. Felsefenin doğuşunun yolunu açan Yunan yaşam biçimleri. Antik felsefenin kavramı, amacı, özellikleri ve dönemleri.

özet, eklendi 03/06/2009


Antik felsefenin gelişiminin özellikleri. Sorun materyalizm, idealizm ve atomcuların temsilcileriyle başladı. Antik filozofların atom kavramı. Yunan felsefesinin doğuşunun temel sorunları. Antik felsefenin materyalizmi ve idealizmi.

özet, 18/04/2010 eklendi


Varlık ve yokluk diyalektiği. Varlıktan yokluğa geçişin saf biçimi zamandır. "Saf düşünce" olarak varlık: ontolojinin başlangıcı. Parmenides Felsefesi. Varlık, nesnel-duyusal dünyanın arkasındaki gerçek dünyadır. Kozmik bir zihin olarak Logos kavramı.

özet, eklendi 01/12/2009


Felsefenin ortaya çıkış tarihi, işlevleri. Felsefenin konusunun özü olarak nesnel gerçeklik ile öznel dünya, maddi ve ideal, varlık ve düşünme arasındaki ilişki. Felsefi düşüncenin özellikleri. Rönesans felsefesinin üç dönemi.

özet, 13/05/2009 eklendi


Antik felsefe döneminin özellikleri, sofistlerin göreceliği ve Sokrates'in idealizmi, Platon ve Aristoteles'in felsefi fikirleri. Antik felsefenin kökeni ve özgünlüğü. Erken Helenizm ve Neoplatonizm Felsefesi. Başlıca Sokratik okulların analizi.

1) Logolar- (Yunanca logos) - hem "kelime" (veya "cümle", "ifade", "konuşma") hem de "anlam" (veya "kavram", "yargı", "temel" anlamına gelen eski Yunan felsefesine ait bir terim) ). Bu terim, L.'ye ebedi ve evrensel bir zorunluluk, istikrarlı bir model olarak adlandırılan Herakleitos (MÖ 544 - c. 483) tarafından felsefeye girmiştir. İnsan düşüncesinin sonraki gelişiminde, bu terimin anlamı defalarca değişti, ancak şimdiye kadar insanlar L. hakkında konuştuklarında, varlığın en derin, istikrarlı ve temel yapısını, varoluşun gelişiminin en temel yasalarını kastediyorlar. Dünya.

2) Logolar- (Yunanca logos), bir kavramın, kelimenin ve anlamın birliğini sabitleyen felsefi bir terimdir ve bu durumda kelime, fonetik terimlerden çok semantik terimlerle ve kavram - sözlü olarak ifade edildiği gibi anlaşılır. Bu terimin anlamında aynı zamanda daha az belirgin, ancak önemli bir refleksivite tonu vardır: "farkında olmak". "L" kavramının orijinal anlamı. tarihsel ve felsefi geleneğin gelişimi sırasında önemli ölçüde değiştirilmiş ve zenginleştirilmiştir. İçeriğinin zenginliği nedeniyle "L" kavramı. çeşitli yönlerin kategorik felsefe aygıtına sıkıca girdi ve çeşitli bağlamlarda kullanıldı (Fichte, Hegel, Florensky, vb.). R. Barth, sözel-söylemsel bir kültür alanı olarak "logosfer" fikrini geliştirdi ve belirli bir geleneğin zihinsel ve iletişimsel paradigmalarının özelliklerini dilsel yapıya sabitledi; güç (encratic ve acratic diller). L. fenomeni, rasyonalist yorumunda, Batı zihniyetinin temel tutumlarını somutlaştıran Batı tipi kültürün bir sembolü haline geldi. Bu yüzden "L" kavramı. Klasik felsefe yapma biçiminin ve genel olarak düşünme biçiminin postmodern eleştirisinin ilk muhatabı olur. Postmodernizm kültüründe L. fenomeni kutsal olmaktan çıkar (bkz. Logomachy) ve belirleyici bir olumsuzlama nesnesi haline gelir (bkz. Logotomi). Konusunun doğrusal olmayan bir değerlendirmesi açısından bakıldığında, postmodernizm, "doğrusallık" (Derrida) varsayımını kesin olarak kırar ve ikincisini her zaman L. "veya birincil gösterilen" (Derrida) fikriyle birleştirir. Bu bağlamda, postmodernizmin öz değerlendirmesine göre, “dikkatin çokanlamlılığa ya da çok-anlamlılaşmaya kayması, muhtemelen, anlam koruyucuyla bağlantı kurmakla meşgul olan yazının doğrusallığı ya da tek anlamlı okuma ile karşılaştırıldığında ilerlemeyi temsil eder. metnin ana göstereni veya ana göndergesi” (Derrida) ... Aslında, doğrusal olmayan dinamiklerin bir metodolojisi oluşturma programı ile konuşan postmodernizm, doğrusallık fikrinin ve L kavramında ifade edilen tek, semantik şeffaf ve öngörülebilir bir rasyonellik fikrinin geleneksel olarak ilişkili fikrinin radikal bir reddini gerçekleştirir.

3) Logolar- (Yunancadan. logos - kelime, kavram, zihin) - eski ve Orta Çağ'da yaygın olarak kullanılan bir kategori. felsefe ve conc olarak farklı bir içeriğe sahipti. Philos. "Din. egzersizler. Örneğin, Efesli Herakleitos, L. tarafından evrensel (dünya) düzenliliği, dünyanın rasyonel temeli olarak anlaşıldı. Aristoteles'e göre içsel (söylenmemiş düşünceler) ve dışsal L. (ifade edilmiş düşünce olarak bir sözcük) vardır. Filozoflar - Stoacılar, L.'nin her şeyde mevcut olduğuna ve onların gelişimine katkıda bulunduğuna inanıyordu. "Logolar" terimi, Gnostik dahil olmak üzere Gnostik filozoflar tarafından yaygın olarak kullanılmıştır. Hıristiyan mezhepleri, to-çavdar, L.'nin Oğul Tanrı (Mesih), Baba Tanrı ile onun yarattığı "görünen ve görünmeyen dünya", "Tanrı'nın sesi ve bilgelik" arasındaki aracı olduğunu iddia etti. Bu inançların bir yankısı, İsa'yı insanlara dünyanın planını açıklamak ve onları aydınlatmak için ortaya çıkan L.'nin enkarnasyonu olarak tasvir eden Yuhanna İncili'nde özellikle güçlüdür. Aynı anlamda, L. kavramı "kilise babaları" - patristiklerin temsilcileri tarafından kullanıldı. Çar-yy. skolastikler, L. "kilise babaları" ve Aristoteles kavramlarını birleştirmeye çalıştılar.

4) Logolar- - 1) Eski Yunan felsefesinde, kelime, konuşma, semantik yapısı ve kozmosa anlam ve bütünlük veren yaşamın düzeni yasası. Aynı zamanda evrenin rasyonelliğinin ilkesidir (bkz: DÜNYA HUKUKU; DÜNYA ZİHNİ). 2) Eski Ahit inancını takip eden İskenderiyeli Philo (1. yüzyıl), Logos'un antik Yunan anlayışını dünyanın en yüksek prototipi olarak takdir etti ve ilk kez onu İncil'deki Tanrı Sözü'ne - en yüksek Bilgelik - yaklaştırdı. , Yaradan'ın "olsun" emriyle birlik içinde hareket ederek. Logos kozmik üstü hale geldi; Philo onu "ikinci Tanrı" olarak tanıdı - yaratık ile Yaradan arasındaki aracı. Bu Logos, Philo'da belirsiz bir şekilde, bazen Oğul olarak, bazen de Tanrı'nın güçlerinin en yükseği olarak görünür. 3) Hıristiyanlıkta Logos'un anlaşılması "Başlangıçta Logos vardı ve Logos Tanrı ile birlikteydi ve Logos Tanrı'ydı" (Yuhanna 1.1) sözleriyle verilmektedir. Logos, İsa Mesih'in kişiliğinde vücut buldu ve insanlara geldi, yeryüzünde enkarnasyona kadar sonsuzlukta kaldı, O'nun aracılığıyla var olan her şey yaratıldı ve O, yeryüzünde günah ve ölüme karşı zafer kazanarak tüm yaratılışı yönetti. 4) İskenderiyeli Aziz Justin ve İskenderiyeli Clement, Logos hakkında insanlığın öğretmeni, Hıristiyanlık öncesi bilgelik ve Hıristiyan felsefesinde gerçeğin kaynağı olarak yazdı: Mesih'in ortaya çıkmasından önce, "Logos'un tohumları" her yere dağılmıştı. , farklı ulusların tüm kültürlerinde ve her biri bir ya da başka bir hakikat tanesini içeren farklı öğretilerde meyve verdi. Logos'un vahyedilmesinin eksiksizliğine dayanan Hıristiyan filozofun görevi, hakikat parçalarını toplamak ve bir Hıristiyan bilgeliği inşa etmektir. Daha sonra, Kilise Babaları, Kutsal Üçleme'nin ikinci hipostazı olarak Logos doktrininin dogmatik bir gelişimini verdiler.

5) Logolar- başlangıçta - kelime, konuşma, dil; daha sonra mecazi anlamda - düşünce, öğretim, kavram, akıl, anlam, dünya hukuku; Herakleitos ve Stoacılar için - Kader ile tanrıların bile üzerinde yükselen, Evrenin kişisel olmayan düzenliliği ile özdeş dünya zihni. Bazen, zaten Stoacılar arasında Logos bir kişi, Tanrı olarak anlaşılır. Philo, Neoplatonistler ve Gnostikler, Yunan logo fikrini Tanrı fikriyle birleştirdiler. Rus felsefesinde logos, İlahi Söz'ün dünyaya esaslı nüfuzunu ilettiği bir kavramdır; tüm gerçekliğin gelişiminin düzenliliği.

6) Logolar- - aslen - kelime, konuşma, dil; daha sonra mecazi anlamda - düşünce, kavram, akıl, anlam, dünya hukuku. Herakleitos ve Stoacılar, Evrenin kişisel olmayan düzenliliği ile özdeş, tanrıların bile üzerinde yükselen bir dünya zihnine sahiptir.

7) Logolar- (Yunanca) Her ulusta ve insanlarda tezahür eden tanrı; ebediyen gizli bir nedenin dışsal ifadesi veya etkisi. Dolayısıyla konuşma, düşüncenin Logos'udur, dolayısıyla metafizik anlamında "Fiil" ve "Kelime" olarak tercüme edilir.

8) Logolar- - konuşmanın neyle ilgili olduğunun açıklığa kavuşturulmasına yol açan konuşma. Konusunu başkaları için açık ve erişilebilir kılan iletişimsel konuşmadır. Logos, yapısal sentez biçimine sahip olma yeteneğine sahiptir. Logolar doğru veya yanlış olabilir. Logos'un hakikati, varlığı sırrından çıkarma ve gizli değil görünür kılma yeteneğidir. Logos için aldatıcı olmak, saklamak demektir - bir şeyi olmadığı bir şeymiş gibi vermektir.Gizleme yeteneği, tam olarak Logos'un sentezleyici yapısından, yani bir şeyi bir şey olarak gösterebilme yeteneğinden kaynaklanır. Vermek olarak Logos'u görmek zihin olarak anlaşılabilir. Bir şeyle ilişkisi içinde görünür hale gelen bir şey olarak logos, ilişkiler ve oranlar olarak anlaşılabilir.

9) Logolar - (Yunanca logos) - bir kavramın, kelimenin ve anlamın birliğini sabitleyen felsefi bir terim ve bu durumda kelime, semantik terimlerde olduğu kadar fonetik olarak değil ve kavram - sözlü olarak ifade edildiği gibi anlaşılır. Bu terimin anlamında aynı zamanda daha az belirgin, ancak önemli bir refleksivite tonu vardır: "farkında olmak". "L" kavramının orijinal anlamı. tarihsel ve felsefi geleneğin gelişimi sırasında önemli ölçüde değiştirilmiş ve zenginleştirilmiştir. Bu süreçte iki aşama ayırt edilebilir: felsefi gerçek ve felsefi-dini. L. kavramı ilk kez Herakleitos tarafından felsefi dolaşıma sokulmuştur. Onun doğal-felsefi doktrinine göre, fenomenolojik olarak heterojen kozmosun birliği, fenomenlerin görünür çeşitliliğinin arkasında, varlık biçimlerinin açılımının ampirik olarak sabit olmayan evrensel bir modeli olduğu gerçeğiyle sağlanır. Ortaya çıkışlarının ve değişimlerinin sırası, ritmi, içsel anlamı, genel kozmik hareketin yönü ve amacı tam olarak L tarafından belirlenir. Kozmik felaketler (ve Herakleitos'un kozmosu dinamik ve hatta felakettir) yalnızca genel uyum içinde gerekli bağlantılardır: L her zaman kendisine eşit kalır. Antik doğa felsefesi, iki sürecin birbirini takip ettiği bir kozmolojik model ile karakterize edilir: tasarım ve yıkım. Kozmos kaostan doğar, öyle ki, (eski Yunan düşünürler tarafından zaman ve kaderin birliği olarak anlaşılan) çağını yaşamış olarak, yeniden düzensizliğe uğrayacak ve kaosa dönecektir: Anaksimandros'ta apeironizasyon, Pisagorcularda sınırın kaybı, vb. Bu modelin baskınlığı, eski Yunan doğa felsefesinde izonomi ilkesine yol açar ("bundan daha fazla değil, başka türlü"): dünyalar birbirini değiştirir ve mevcut dünya mümkün olanlardan yalnızca biridir. Bununla birlikte, dünya düzeninin değişkenliğinin çoğulcu ideali, birlik fikriyle çelişmez: bu, L. tarafından evrensel bir kozmik titreşim yasası olarak sağlanır. Kadim doğa felsefesinde (evren olarak şimdiki dünya - tamamlanmış yüzyıl, evrenin kaderlerinden biri) "uzay", "dünya", "kader", "yüzyıl" kavramlarının benzersizliği, her şeye izin verir. içeriğinin birçok katmanını ortaya çıkaran ve hayata geçiren L. kavramına çeşitli yönleriyle karşı çıkmaktır. İkincisinin çeşitliliği, Herakleitos'un eski yorumcularının eserlerinde bulunur (İskenderiyeli Clement'ten Marcus Aurelius'a): L. birbirini izleyen yüzyılları kapsayan bir sonsuzluk olarak; dünyaların kaderini belirleyen kader olarak; rastgele olayların arkasına saklanan zorunluluk; ortak, birleştirici bir çeşitlilik ve - son olarak - görünen keyfiliğin içinden parlayan bir yasa, kozmik sürecin belirli bir "anlamı", sanki içinde ne olduğunu "gerçekleştiriyor". Herakleitos tarafından el yordamıyla elde edilen bu evrensel kozmik düzenlilik, daha sonra doğal felsefi öğretilerde farklı bir şekilde adlandırıldı - bu düzenliliğin hangi yönlerine odaklanıldığına bağlı olarak bazı düşünürlerin dikkatini çekti: Philia / Neikos (Aşk / Çekişme), Empedokles'te, Nous (zihin) içinde. Anaksagoras vb. "L" kavramının evrimi. post-sokratik felsefede iki vektör boyunca izlenebilir. Bir yandan, antik felsefenin gelişimindeki doğal-felsefi aşamanın tamamlanmasıyla - buna bağlı olarak - "L" teriminin ontolojik içeriği kaybolur, - vurgu mantıksal-epistemolojik alana kaydırılır. Platon, L.'yi bir "kavram", "yargı", "gerekçelendirme", "teori" ve "ölçüt" olarak yorumlar. Aristoteles “kelime”, “tanım”, “ispat” ve “tasım” gibi anlamlar ekler. Eski ontolojinin yankıları, yalnızca Platon tarafından bu terimin "birincil neden" ve "yıldızların hareket yasası" anlamındaki tekil kullanımlarında görülebilir. Aynı zamanda, daha sonra, L.'nin orijinal doğal felsefi yorumu tekrar ilgi odağı haline gelir ve daha fazla gelişme gösterir. Böylece, Stoacılar, L.'yi hem her somut dünya-uzay için hem de onların ardışık değişim sürecinin kendisi için evrensel ve gerekli bir temel olarak yorumlama geleneğini mantıksal sınırına getirdiler. Kozmik evren, Stoacılıkta L.'nin somutlaşmışı olarak anlaşılır ve ikincisinin semantiğinde, kavramın içeriğini veren yaratıcı ("yaratıcı ateş") ve başlatıcı ("spermatik L.") ilkeleri vurgulanır. L. bir oluşturma rengi. Bununla birlikte, L.'nin "dölleyici ilke" olarak Stoacı tanımı, yorumunun hem erken (doğalcı) hem de geç (mantıksal-epistemolojik) geleneklerinin etkisinin izini hala açık bir şekilde izlemektedir. Neoplatonizm çerçevesinde, L.'nin semantiğinin nihai denaturalizasyonu gerçekleşir.Evrenin ana hareket ettiricisi hakkında Aristotelesçi fikirleri özümseyen Neoplatonizm, tamamen mükemmel "yüce meşale" den daha düşük ve daha az olana yayılımlar kavramını geliştirir. evrenin mükemmel seviyeleri. Bu bağlamda L. anlayışı, tüm evrene nüfuz eden ve düzenleyen tecellinin anlaşılır içeriği olarak oluşur. Duyusal dünya, yayılan L.'nin ("yaratıcı ilke") somutlaşmış halidir: iç L. "söylenen"e dönüşür. Stoacılar tarafından önerilen yaratılış semantiği L., neo-Platonculukta yeni bir anlamla doldurulur: yaratıcı potansiyel kelimeye yönlendirilir. Böylece, antik felsefenin geç dönem kavramları, Tanrı kelimesinin cisimleşmesiyle ilgili Hıristiyan dogmasının formüle edilmesi için elverişli bir kültürel zemin hazırladı. Dünyanın yaratılışı, Tanrı'nın sözünün somutlaşmış halidir: "Ve Tanrı şöyle dedi: Işık olsun. Ve ışık oldu. [...] Ve Tanrı, ışığa gündüz ve karanlığa gece dedi. [...] Ve Tanrı dedi: Suyun ortasında bir gök kubbe olsun." .. [Ve öyleydi.] [...] Ve Tanrı, gök kubbeyi Cennet olarak adlandırdı ... "Yaratılış 1, 1-7. Buna göre, Mesih'in gelişi ve dünyevi yaşamı, İlahi vahyin ("yaşam sözleri") somutlaşması ("enkarnasyon") olarak yorumlanır. Noumenal olarak Baba Tanrı ile özdeşleşmiş, ("Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı" - Yu, 1, 1), L. olağanüstü bir şekilde Oğul Tanrı'da vücut bulur ("Ve Söz" beden oldu ve lütuf ve gerçekle dolu olarak bizimle yaşadı "- Yuhanna 1, 14), böylece Üçlü Birlik'in yüzlerinin bağlayıcı maddesi olarak hareket etti. L. kavramı organik olarak Hristiyan İnanç Sembolüne dahil edilmiştir ve teolojik gelenekte patristiklerden ajornamento'ya kadar birçok yorumuna yol açmıştır. İçeriğinin zenginliği nedeniyle, L. kavramı, çeşitli yönlerden felsefenin kategorik aygıtına sıkı bir şekilde girmiştir ve çeşitli bağlamlarda kullanılmıştır (Fichte, Hegel, Florensky, Ern ve diğerleri). MA Mozheiko

10) Logolar - - 1910-1913'te yayınlanan felsefi bir dergi. "Musaget" (Moskova) yayınevinde ve 1914'te MO Wolf Derneği'nin (St. Petersburg) yayınevinde. En başından beri editörleri Gessen, Stepun, Medtner idi, 1911'de Yakovenko yayın kurulunun çalışmalarına katıldı, 1913 - V.E.Seseman. "L." Rus oldu. içinde yayınlanan "Uluslararası Kültür Yayını"nın bir versiyonu. (1910'dan itibaren), İtalyanca. (1914'ten itibaren) seçenekler. Serbest bırakılması için girişim Rus çevresine aitti. (Hesse, Stepun, N. Bubnov) ve o. (R. Kroner, G. Melis) Heidelberg'de okuyan öğrenciler. G. Rickert derginin düzenlenmesinde aktif rol aldı. yayıncı P. Siebek. Bu girişimin kökenleri, Avrupa kültürünün şiddetli bir şekilde deneyimlenen krizine ve çürüyen insan varlığını sentezleme yeteneğine sahip, ebedi değerlere sahip "yeni bir başrahip"in gelişi umuduna dayanıyordu. Görevler rus. baskılar, ilk kopya. Haziran 1910'da çıkan to-rogo, Gessen ve Stepun tarafından yazılan "Editörden" makalesiyle belirlendi. Felsefe rasyonel bilgi olarak görülüyordu - "bilimsel ruhun çiçeği" ve gelişiminde yalnızca içsel yasalarıyla belirlenen, temelde felsefi olmayan etkilerden bağımsız olan "kültürün bağımsız bir faktörü".Felsefenin özerkliğinde ısrar ederken, aynı zamanda onu "genel kültürel arka plandan" izole etmediler, ancak ana görevi başarabilecek olan ulusal topraklarda büyüyen bilim, toplum, sanat ve dinin temel motiflerine güvenmeye çağırdılar - üstesinden gelmek. kültürel çürüme ve arzu edilen sentez, “okulların doluluğu, kültürel ve ulusal motifler”. Onlar ve tamamen ulusal, tıpkı tarihte dünyasal öneme sahip felsefi sistemlerin aynı zamanda derinden ulusal kalması gibi, uluslarüstü bir önem kazanacaklar. Bu nedenle. , "L." ulusal felsefeyi geliştirme görevini üstlenmedi ve geçmişe ve günümüze göre konumunu Rus felsefesinin durumu son derece kritikti. Dini eğiliminin (Slavofiller, VSSoloviev) ve pozitivist (Mikhailovsky) "bilimsel ruhun ilgisizliğinin bilincinin eksikliğini" ve felsefi olmayan yaşam ve kültür güdülerine (siyaset, din, vb.). Rus'un zengin felsefi olanaklarına güveniyor. Avrupalı ​​öğretmenlerin "yaratıcı eğitiminden" sonra Rus felsefesinin büyük bir geleceği olduğunu savundular. Rus'a giriş. Avrupa felsefesini okur ve diğer yandan Rusça ile tanışarak Batı'nın kültürel ufkunu genişletir. kültür bu haliyle felsefe için verimli olacaktır. Sorunun bu formülasyonu, Rusça'daki malzemelerin içeriğini belirledi. sürümleri "L." Derginin 8 sayısı (3'ü iki katına çıktı), 28'i başta Alman olmak üzere yabancı yazarlara ait 62 makale içeriyordu. G. Rickert ve G. Simmel tarafından, biri E. Husserl, V. Windelband, B. Croce, N. Hartmann, P. Natorp ve diğerleri tarafından beş makale yayınlandı. yazarlar Yakovenko (8 makale), Stepun, G.E. Lanz, N.O. Lososiy (her biri 3 makale), Gessen (2 makale) idi. Bir makale V.E.Seseman, P.B.B. Struve, Frank, I.A.Ilyin, vb. Rus ve Avrupa felsefi literatürü tarafından verilmiştir). "L"nin önde gelen yazarlarının olumlu kurgularının başlangıç ​​noktası. Yeni-Kantçılık biçiminde algılanan ve Husserl'in fenomenolojik yöntemiyle zenginleştirilmiş eleştiri vardı. "L" için not etmek önemlidir. neo-Kantianizm, ulusal dini değerleri inkar etmenin bir yolu değil, kültürel sistemde ikincisinin katı bir tanımı ve felsefi bilincin oluşumu ve saflaştırılması için bir araçtı. Derginin yazarları, bilişsel deneyim çerçevesinin ötesine geçmeden, yalnızca bilimsel çözümünü isteyerek, dünya görüşünden ve metafizik sorunlardan çekinmediler. Bu nedenle, ana konuları çeşitli kültürel faaliyet alanları ve epistemolojide psikolojizme karşı mücadele (Yakovenko) arasındaki sınırları netleştirmek, irrasyonel alanı ve onu rasyonel yapılara dahil etme olasılığını belirlemek (Stepun, Gessen), doğayı belirlemekti. özne ve nesne arasında bir boşluk olmayan nesnel olmayan bilişin, yani metafizik gerçekliğin biliş sürecinde sezginin yerinin ve rolünün tanımı. Felsefenin özerkliğini öne süren "L" yazarları. içeriğini farklı anladı. Yakovenko ve Stepun kendi kavramlarını önerdiler; birincisi, eleştirel-aşkın sezgicilik yöntemine dayanan bir çoğulculuk sistemidir ve ikincisi, ana teması yaratıcı eylemin doğası haline gelen yaşam felsefesinin varyantlarından biridir. Gessen ve V.E.Seseman, derginin varlığı sırasında, daha ziyade, Kantçılığın popülerleştiricileri ve bireysel sorunlarının belirli gelişmelerinin yazarlarıydı. "L" nin görünümü. Rusların önde gelen temsilcilerinden birinin sert tepkisine neden oldu. dini felsefe, Erna (Logos, Rus felsefesi ve bilimi hakkında bir şeyler // Haftalık Moskova. 1910. №29-32). Ern tarafından "tüm insanların zihinleri arasındaki aritmetik ortalama" teorisi olarak son derece olumsuz olarak değerlendirilen Avrupa rasyonalizmi "L.", felsefeye Tanrı'nın yaşayan zihni hakkında bir öğreti olarak karşı çıktı ve dergiyi başlatanları yasadışı olarak kullanmakla suçladı. Hıristiyan-Platonik Logos'un adı. Konuşması, Ern'i "felsefi milliyetçilik" ile suçlayan Frank'in tepkisine yol açtı. Frank, genel olarak, Avrupa ve Rus karşıtlığını dışlayan felsefi bilginin rasyonel doğası üzerinde ısrar etti. Felsefe. Ayrıca Ern'in yalnızca Rusça'ya atfettiğini belirtti. düşünce ontolojizmi, rasyonalizm çerçevesinde Batı Avrupa felsefesinde de mevcuttur. "L." malzemelerinin kendileri, spiritüalizm, Hegelcilik, eleştiri ve sezgiciliğin iç içe geçmesinin bir örneğiydi. 1925'te derginin yayını Prag'da yeniden başladı, ed. Gessen, Stepun ve Yakovenko, ancak yalnızca bir sayı yayınlandı. Başyazı, eski baskının "eğitim ve çıraklık özelliklerine" sahip olduğunu, "teorik bilginin hegemonyasının felsefi tartışmanın düzlemini yalnızca doğrudan verilen bir gerçekliğin bilgisi sorununa daralttığını" kabul ederken, bilgi biçimleri ise sadece bir tanedir. hem ahlaki hem de estetik değerleri, yasal ve ekonomik özleri, dini deneyimi - tek kelimeyle, aynı zamanda gerçek birey-ötesini oluşturan tüm bu "İlahi'nin elbisesi". ve insan ruhunun içeriğinin bireyselliğini oluşturur. " Şimdi felsefe, bilginin sınırlarının ötesinde olmanın özüne nüfuz etmenin bir "ruhsal deneyimi" olarak algılanıyordu. "L."nin anlamından bahsetmişken, Rusya'yı tanımak için yaptığı eğitim eğitim faaliyetlerine dikkat edilmelidir. Batı Avrupa düşüncesinin en son sonuçları ve kendi felsefi yapılarında gelişimleri ve kullanımları için yardımsever ve ilgili bir atmosferin yaratılmasıyla ilgili. Bu koşullar altında, fenomenolojik yöntemi Vysheslavtsev, I. A. Ilyin, Stepun ve hatta Rus'un fenomenolojik yönünün oluşumu tarafından uygulamak mümkün oldu. düşünceler (Shpet, Yakovenko). Aynı zamanda, "L." Rus genel hareketine katıldı. "Yaşayan deneyimi felsefi olarak anlama ve tasvir etme arzusunda ifade edilen felsefi somutluk" ve "mutlak Varlığa yaklaşma çabalarında ifade edilen felsefi metafizik" elde etmek için çeşitli felsefi eğilimlerin sentezine yönelik düşünceler (Yakovenko BV Otuz yıllık Rus felsefesi , 1900-1929 // Felsefi Bilimler, 1991. No. 10. S. 90).

11) Logolar- (Yunancadan. logos) - aslen - bir kelime, konuşma, dil; daha sonra mecazi anlamda - düşünce, kavram, akıl, anlam, dünya hukuku; Herakleitos ve Stoacılar için - Evrenin kişisel olmayan düzenliliğiyle özdeş, tanrıların bile üzerinde yükselen, kaderle (Yunanca heimarmene) dünya zihni. Bazen, zaten Stoacılar arasında Logos bir kişi, Tanrı olarak anlaşılır. Philo, Neoplatonistler ve Gnostikler Yunanca. logos fikri Eski Ahit'te Tanrı kavramıyla birleşir; bundan böyle, Logos, Tanrı'da ebediyen içkin olan aklın gücü, Logos olarak dünyayı yaratan ve ona nüfuz eden ve onu bağlayan Tanrı'nın sözü ve ebedi düşüncesi olarak görünür; o, Tanrı'nın ilk doğan oğlu, diğer Tanrı, Tanrı ile insan arasındaki aracı (Logos'un mistisizmi) olarak görünür. Hıristiyanlıkta (zaten Yuhanna'da, ama gerçekte yalnızca Kilise Babalarında), logos, ete bürünen Tanrı'nın sözü, tarihsel Mesih olarak dünyaya gelen Tanrı'nın "oğlu" haline gelir. Bu logos, Hıristiyanlıkta nihai yerini ancak Teslis (Teslis) doktrininde ikinci kişi olarak kurulmasının bir sonucu olarak almıştır.

12) Logolar- (Yunanca logos - kelime, düşünce, zihin, yasa) - başlangıçta evrensel bir yasayı, dünyanın temelini, düzenini ve uyumunu ifade eden bir terim. Ana biri. Yunan kavramları. Felsefe. Herakleitos, L. hakkında yasa ve düzen hakkında şunları söyler: Her şey ebedi, evrensel ve gerekli olan L.'ye göre yapılır. İdealistler (Hegel, Windelband ve diğerleri) L. Herakleitos'u haksız yere evrensel akılla özdeşleştirirler. Platon ve Aristoteles, L.'yi hem bir varlık yasası hem de mantıksal bir ilke olarak anlarlar. Stoacılar "L" terimini kullanırlar. panteist bir birlik (Panteizm) içinde birleştikleri için fiziksel ve ruhsal dünyaların yasası belirtilir. Yahudi-İskenderiye okulunun (1. yüzyıl) bir temsilcisi olan Philo, L. doktrinini bir dizi Platonik fikir ve yaratıcı bir ilahi güç (sebep) olarak geliştirdi - Tanrı ile yaratılmış dünya ve insan arasında bir arabulucu (ayrıca L. “Tanrı'nın adamı”, “Başmelek”, vb. olarak adlandırdı). L.'nin benzer bir yorumunu Neoplatonizm'de ve Gnostikler arasında ve daha sonra L.'nin Mesih ile tanımlandığı Hıristiyan edebiyatında ve Skolastikler arasında (örneğin, Eriugena) buluyoruz. Modern zamanlarda Hegel, felsefesinde L.'yi mutlak bir kavram olarak adlandırdı. Rusya'daki dini-idealist felsefenin temsilcileri (Trubetskoy, V. Ern ve diğerleri) ilahi L. Doğuda. felsefe, L.'ye benzer kavramlar Tao ve bir anlamda dharma'dır.

Logolar

(Yunanca logos) - hem "kelime" (veya "cümle", "ifade", "konuşma") hem de "anlam" (veya "kavram", "yargı", "temel") anlamına gelen eski bir Yunan felsefesi terimi. Bu terim, L.'ye ebedi ve evrensel bir zorunluluk, istikrarlı bir model olarak adlandırılan Herakleitos (MÖ 544 - c. 483) tarafından felsefeye girmiştir. İnsan düşüncesinin sonraki gelişiminde, bu terimin anlamı defalarca değişti, ancak şimdiye kadar insanlar L. hakkında konuştuklarında, varlığın en derin, istikrarlı ve temel yapısını, varoluşun gelişiminin en temel yasalarını kastediyorlar. Dünya.

(Yunanca logos), bir kavramın, kelimenin ve anlamın birliğini sabitleyen felsefi bir terimdir ve bu durumda kelime, fonetik terimlerden çok semantik terimlerle ve kavram - sözlü olarak ifade edildiği gibi anlaşılır. Bu terimin anlamında aynı zamanda daha az belirgin, ancak önemli bir refleksivite tonu vardır: "farkında olmak". "L" kavramının orijinal anlamı. tarihsel ve felsefi geleneğin gelişimi sırasında önemli ölçüde değiştirilmiş ve zenginleştirilmiştir. İçeriğinin zenginliği nedeniyle "L" kavramı. çeşitli yönlerin kategorik felsefe aygıtına sıkıca girdi ve çeşitli bağlamlarda kullanıldı (Fichte, Hegel, Florensky, vb.). R. Barth, sözel-söylemsel bir kültür alanı olarak "logosfer" fikrini geliştirdi ve belirli bir geleneğin zihinsel ve iletişimsel paradigmalarının özelliklerini dilsel yapıya sabitledi; güç (encratic ve acratic diller). L. fenomeni, rasyonalist yorumunda, Batı zihniyetinin temel tutumlarını somutlaştıran Batı tipi kültürün bir sembolü haline geldi. Bu yüzden "L" kavramı. Klasik felsefe yapma biçiminin ve genel olarak düşünme biçiminin postmodern eleştirisinin ilk muhatabı olur. Postmodernizm kültüründe L. fenomeni kutsal olmaktan çıkar (bkz. Logomachy) ve belirleyici bir olumsuzlama nesnesi haline gelir (bkz. Logotomi). Konusunun doğrusal olmayan bir değerlendirmesi açısından bakıldığında, postmodernizm, "doğrusallık" (Derrida) varsayımını kesin olarak kırar ve ikincisini her zaman L. "veya birincil gösterilen" (Derrida) fikriyle birleştirir. Bu bağlamda, postmodernizmin öz değerlendirmesine göre, “dikkatin çokanlamlılığa ya da çok-anlamlılaşmaya kayması, muhtemelen, anlam koruyucuyla bağlantı kurmakla meşgul olan yazının doğrusallığı ya da tek anlamlı okuma ile karşılaştırıldığında ilerlemeyi temsil eder. metnin ana göstereni veya ana göndergesi” (Derrida) ... Aslında, doğrusal olmayan dinamiklerin bir metodolojisi oluşturma programı ile konuşan postmodernizm, doğrusallık fikrinin ve L kavramında ifade edilen tek, semantik şeffaf ve öngörülebilir bir rasyonellik fikrinin geleneksel olarak ilişkili fikrinin radikal bir reddini gerçekleştirir.

(Yunancadan. logos - kelime, kavram, zihin) - eski ve Orta Çağ'da yaygın olarak kullanılan bir kategori. felsefe ve conc olarak farklı bir içeriğe sahipti. Philos. "Din. egzersizler. Örneğin, Efesli Herakleitos, L. tarafından evrensel (dünya) düzenliliği, dünyanın rasyonel temeli olarak anlaşıldı. Aristoteles'e göre içsel (söylenmemiş düşünceler) ve dışsal L. (ifade edilmiş düşünce olarak bir sözcük) vardır. Filozoflar - Stoacılar, L.'nin her şeyde mevcut olduğuna ve onların gelişimine katkıda bulunduğuna inanıyordu. "Logolar" terimi, Gnostik dahil olmak üzere Gnostik filozoflar tarafından yaygın olarak kullanılmıştır. Hıristiyan mezhepleri, to-çavdar, L.'nin Oğul Tanrı (Mesih), Baba Tanrı ile onun yarattığı "görünen ve görünmeyen dünya", "Tanrı'nın sesi ve bilgelik" arasındaki aracı olduğunu iddia etti. Bu inançların bir yankısı, İsa'yı insanlara dünyanın planını açıklamak ve onları aydınlatmak için ortaya çıkan L.'nin enkarnasyonu olarak tasvir eden Yuhanna İncili'nde özellikle güçlüdür. Aynı anlamda, L. kavramı "kilise babaları" - patristiklerin temsilcileri tarafından kullanıldı. Çar-yy. skolastikler, L. "kilise babaları" ve Aristoteles kavramlarını birleştirmeye çalıştılar.

1) Eski Yunan felsefesinde, kelime, konuşma, anlamsal yapısı ve kozmosa anlam ve bütünlük veren düzenli yaşam yasası. Aynı zamanda evrenin rasyonelliğinin ilkesidir (bkz: DÜNYA HUKUKU; DÜNYA ZİHNİ). 2) Eski Ahit inancını takip eden İskenderiyeli Philo (1. yüzyıl), Logos'un antik Yunan anlayışını dünyanın en yüksek prototipi olarak takdir etti ve ilk kez onu İncil'deki Tanrı Sözü'ne - en yüksek Bilgelik - yaklaştırdı. , Yaradan'ın "olsun" emriyle birlik içinde hareket ederek. Logos kozmik üstü hale geldi; Philo onu "ikinci Tanrı" olarak tanıdı - yaratık ile Yaradan arasındaki aracı. Bu Logos, Philo'da belirsiz bir şekilde, bazen Oğul olarak, bazen de Tanrı'nın güçlerinin en yükseği olarak görünür. 3) Hıristiyanlıkta Logos'un anlaşılması "Başlangıçta Logos vardı ve Logos Tanrı ile birlikteydi ve Logos Tanrı'ydı" (Yuhanna 1.1) sözleriyle verilmektedir. Logos, İsa Mesih'in kişiliğinde vücut buldu ve insanlara geldi, yeryüzünde enkarnasyona kadar sonsuzlukta kaldı, O'nun aracılığıyla var olan her şey yaratıldı ve O, yeryüzünde günah ve ölüme karşı zafer kazanarak tüm yaratılışı yönetti. 4) İskenderiyeli Aziz Justin ve İskenderiyeli Clement, Logos hakkında insanlığın öğretmeni, Hıristiyanlık öncesi bilgelik ve Hıristiyan felsefesinde gerçeğin kaynağı olarak yazdı: Mesih'in ortaya çıkmasından önce, "Logos'un tohumları" her yere dağılmıştı. , farklı ulusların tüm kültürlerinde ve her biri bir ya da başka bir hakikat tanesini içeren farklı öğretilerde meyve verdi. Logos'un vahyedilmesinin eksiksizliğine dayanan Hıristiyan filozofun görevi, hakikat parçalarını toplamak ve bir Hıristiyan bilgeliği inşa etmektir. Daha sonra, Kilise Babaları, Kutsal Üçleme'nin ikinci hipostazı olarak Logos doktrininin dogmatik bir gelişimini verdiler.

başlangıçta - kelime, konuşma, dil; daha sonra mecazi anlamda - düşünce, öğretim, kavram, akıl, anlam, dünya hukuku; Herakleitos ve Stoacılar için - Kader ile tanrıların bile üzerinde yükselen, Evrenin kişisel olmayan düzenliliği ile özdeş dünya zihni. Bazen, zaten Stoacılar arasında Logos bir kişi, Tanrı olarak anlaşılır. Philo, Neoplatonistler ve Gnostikler, Yunan logo fikrini Tanrı fikriyle birleştirdiler. Rus felsefesinde logos, İlahi Söz'ün dünyaya esaslı nüfuzunu ilettiği bir kavramdır; tüm gerçekliğin gelişiminin düzenliliği.

Başlangıçta - kelime, konuşma, dil; daha sonra mecazi anlamda - düşünce, kavram, akıl, anlam, dünya hukuku. Herakleitos ve Stoacılar, Evrenin kişisel olmayan düzenliliği ile özdeş, tanrıların bile üzerinde yükselen bir dünya zihnine sahiptir.

(Yunanca) Her ulusta ve insanlarda tezahür eden tanrı; ebediyen gizli bir nedenin dışsal ifadesi veya etkisi. Dolayısıyla konuşma, düşüncenin Logos'udur, dolayısıyla metafizik anlamında "Fiil" ve "Kelime" olarak tercüme edilir.

Konuşma, konuşmada ne hakkında olduğunun barizliğine yol açar. Konusunu başkaları için açık ve erişilebilir kılan iletişimsel konuşmadır. Logos, yapısal sentez biçimine sahip olma yeteneğine sahiptir. Logolar doğru veya yanlış olabilir. Logos'un hakikati, varlığı sırrından çıkarma ve gizli değil görünür kılma yeteneğidir. Logos için aldatıcı olmak, saklamak demektir - bir şeyi olmadığı bir şeymiş gibi vermektir.Gizleme yeteneği, tam olarak Logos'un sentezleyici yapısından, yani bir şeyi bir şey olarak gösterebilme yeteneğinden kaynaklanır. Vermek olarak Logos'u görmek zihin olarak anlaşılabilir. Bir şeyle ilişkisi içinde görünür hale gelen bir şey olarak logos, ilişkiler ve oranlar olarak anlaşılabilir.

(Yunanca logos) bir kavramın, kelimenin ve anlamın birliğini sabitleyen felsefi bir terimdir ve bu durumda kelime fonetik olarak değil, semantik terimlerle ve kavram - sözlü olarak ifade edildiği gibi anlaşılır. Bu terimin anlamında aynı zamanda daha az belirgin, ancak önemli bir refleksivite tonu vardır: "farkında olmak". "L" kavramının orijinal anlamı. tarihsel ve felsefi geleneğin gelişimi sırasında önemli ölçüde değiştirilmiş ve zenginleştirilmiştir. Bu süreçte iki aşama ayırt edilebilir: felsefi gerçek ve felsefi-dini. L. kavramı ilk kez Herakleitos tarafından felsefi dolaşıma sokulmuştur. Onun doğal-felsefi doktrinine göre, fenomenolojik olarak heterojen kozmosun birliği, fenomenlerin görünür çeşitliliğinin arkasında, varlık biçimlerinin açılımının ampirik olarak sabit olmayan evrensel bir modeli olduğu gerçeğiyle sağlanır. Ortaya çıkışlarının ve değişimlerinin sırası, ritmi, içsel anlamı, genel kozmik hareketin yönü ve amacı tam olarak L tarafından belirlenir. Kozmik felaketler (ve Herakleitos'un kozmosu dinamik ve hatta felakettir) yalnızca genel uyum içinde gerekli bağlantılardır: L her zaman kendisine eşit kalır. Antik doğa felsefesi, iki sürecin birbirini takip ettiği bir kozmolojik model ile karakterize edilir: tasarım ve yıkım. Kozmos kaostan doğar, öyle ki, (eski Yunan düşünürler tarafından zaman ve kaderin birliği olarak anlaşılan) çağını yaşamış olarak, yeniden düzensizliğe uğrayacak ve kaosa dönecektir: Anaksimandros'ta apeironizasyon, Pisagorcularda sınırın kaybı, vb. Bu modelin baskınlığı, eski Yunan doğa felsefesinde izonomi ilkesine yol açar ("bundan daha fazla değil, başka türlü"): dünyalar birbirini değiştirir ve mevcut dünya mümkün olanlardan yalnızca biridir. Bununla birlikte, dünya düzeninin değişkenliğinin çoğulcu ideali, birlik fikriyle çelişmez: bu, L. tarafından evrensel bir kozmik titreşim yasası olarak sağlanır. Kadim doğa felsefesinde (evren olarak şimdiki dünya - tamamlanmış yüzyıl, evrenin kaderlerinden biri) "uzay", "dünya", "kader", "yüzyıl" kavramlarının benzersizliği, her şeye izin verir. içeriğinin birçok katmanını ortaya çıkaran ve hayata geçiren L. kavramına çeşitli yönleriyle karşı çıkmaktır. İkincisinin çeşitliliği, Herakleitos'un eski yorumcularının eserlerinde bulunur (İskenderiyeli Clement'ten Marcus Aurelius'a): L. birbirini izleyen yüzyılları kapsayan bir sonsuzluk olarak; dünyaların kaderini belirleyen kader olarak; rastgele olayların arkasına saklanan zorunluluk; ortak, birleştirici bir çeşitlilik ve - son olarak - görünen keyfiliğin içinden parlayan bir yasa, kozmik sürecin belirli bir "anlamı", ki bu deyim yerindeyse onda olup biteni "gerçekleştiriyor". Herakleitos tarafından el yordamıyla elde edilen bu evrensel kozmik düzenlilik, daha sonra doğal felsefi öğretilerde farklı bir şekilde adlandırıldı - bu düzenliliğin hangi yönlerine odaklanıldığına bağlı olarak bazı düşünürlerin dikkatini çekti: Philia / Neikos (Aşk / Çekişme), Empedokles'te, Nous (zihin) içinde. Anaksagoras vb. "L" kavramının evrimi. post-sokratik felsefede iki vektör boyunca izlenebilir. Bir yandan, antik felsefenin gelişimindeki doğal-felsefi aşamanın tamamlanmasıyla - buna bağlı olarak - "L" teriminin ontolojik içeriği kaybolur, - vurgu mantıksal-epistemolojik alana kaydırılır. Platon, L.'yi bir "kavram", "yargı", "gerekçelendirme", "teori" ve "ölçüt" olarak yorumlar. Aristoteles “kelime”, “tanım”, “ispat” ve “tasım” gibi anlamlar ekler. Eski ontolojinin yankıları, yalnızca Platon tarafından bu terimin "birincil neden" ve "yıldızların hareket yasası" anlamındaki tekil kullanımlarında görülebilir. Aynı zamanda, daha sonra, L.'nin orijinal doğal felsefi yorumu tekrar ilgi odağı haline gelir ve daha fazla gelişme gösterir. Böylece, Stoacılar, L.'yi hem her somut dünya-uzay için hem de onların ardışık değişim sürecinin kendisi için evrensel ve gerekli bir temel olarak yorumlama geleneğini mantıksal sınırına getirdiler. Kozmik evren, Stoacılıkta L.'nin somutlaşmışı olarak anlaşılır ve ikincisinin semantiğinde, kavramın içeriğini veren yaratıcı ("yaratıcı ateş") ve başlatıcı ("spermatik L.") ilkeleri vurgulanır. L. bir oluşturma rengi. Bununla birlikte, L.'nin "dölleyici ilke" olarak Stoacı tanımı, yorumunun hem erken (doğalcı) hem de geç (mantıksal-epistemolojik) geleneklerinin etkisinin izini hala açık bir şekilde izlemektedir. Neoplatonizm çerçevesinde, L.'nin semantiğinin nihai denaturalizasyonu gerçekleşir.Evrenin ana hareket ettiricisi hakkında Aristotelesçi fikirleri özümseyen Neoplatonizm, tamamen mükemmel "yüce meşale" den daha düşük ve daha az olana yayılımlar kavramını geliştirir. evrenin mükemmel seviyeleri. Bu bağlamda L. anlayışı, tüm evrene nüfuz eden ve düzenleyen tecellinin anlaşılır içeriği olarak oluşur. Duyusal dünya, yayılan L.'nin ("yaratıcı ilke") somutlaşmış halidir: iç L. "söylenen"e dönüşür. Stoacılar tarafından önerilen yaratılış semantiği L., neo-Platonculukta yeni bir anlamla doldurulur: yaratıcı potansiyel kelimeye yönlendirilir. Böylece, antik felsefenin geç dönem kavramları, Tanrı kelimesinin cisimleşmesiyle ilgili Hıristiyan dogmasının formüle edilmesi için elverişli bir kültürel zemin hazırladı. Dünyanın yaratılışı, Tanrı'nın sözünün somutlaşmış halidir: "Ve Tanrı şöyle dedi: Işık olsun. Ve ışık oldu. [...] Ve Tanrı, ışığa gündüz ve karanlığa gece dedi. [...] Ve Tanrı dedi: Suyun ortasında bir gök kubbe olsun." .. [Ve öyleydi.] [...] Ve Tanrı, gök kubbeyi Cennet olarak adlandırdı ... "Yaratılış 1, 1-7. Buna göre, Mesih'in gelişi ve dünyevi yaşamı, İlahi vahyin ("yaşam sözleri") somutlaşması ("enkarnasyon") olarak yorumlanır. Noumenal olarak Baba Tanrı ile özdeşleşmiş, ("Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı" - Yu, 1, 1), L. olağanüstü bir şekilde Oğul Tanrı'da vücut bulur ("Ve Söz" beden oldu ve lütuf ve gerçekle dolu olarak bizimle yaşadı "- Yuhanna 1, 14), böylece Üçlü Birlik'in yüzlerinin bağlayıcı maddesi olarak hareket etti. L. kavramı organik olarak Hristiyan İnanç Sembolüne dahil edilmiştir ve teolojik gelenekte patristiklerden ajornamento'ya kadar birçok yorumuna yol açmıştır. İçeriğinin zenginliği nedeniyle, L. kavramı, çeşitli yönlerden felsefenin kategorik aygıtına sıkı bir şekilde girmiştir ve çeşitli bağlamlarda kullanılmıştır (Fichte, Hegel, Florensky, Ern ve diğerleri). MA Mozheiko

Felsefi dergi, 1910-1913'te yayınlandı. "Musaget" (Moskova) yayınevinde ve 1914'te MO Wolf Derneği'nin (St. Petersburg) yayınevinde. En başından beri editörleri Gessen, Stepun, Medtner idi, 1911'de Yakovenko yayın kurulunun çalışmalarına katıldı, 1913 - V.E.Seseman. "L." Rus oldu. içinde yayınlanan "Uluslararası Kültür Yayını"nın bir versiyonu. (1910'dan itibaren), İtalyanca. (1914'ten itibaren) seçenekler. Serbest bırakılması için girişim Rus çevresine aitti. (Hesse, Stepun, N. Bubnov) ve o. (R. Kroner, G. Melis) Heidelberg'de okuyan öğrenciler. G. Rickert derginin düzenlenmesinde aktif rol aldı. yayıncı P. Siebek. Bu girişimin kökenleri, Avrupa kültürünün şiddetli bir şekilde deneyimlenen krizine ve çürüyen insan varlığını sentezleme yeteneğine sahip, ebedi değerlere sahip "yeni bir başrahip"in gelişi umuduna dayanıyordu. Görevler rus. baskılar, ilk kopya. Haziran 1910'da çıkan to-rogo, Gessen ve Stepun tarafından yazılan "Editörden" makalesiyle belirlendi. Felsefe rasyonel bilgi olarak görülüyordu - "bilimsel ruhun çiçeği" ve gelişiminde yalnızca içsel yasalarıyla belirlenen, temelde felsefi olmayan etkilerden bağımsız olan "kültürün bağımsız bir faktörü".Felsefenin özerkliğinde ısrar ederken, aynı zamanda onu "genel kültürel arka plandan" izole etmediler, ancak ana görevi başarabilecek olan ulusal topraklarda büyüyen bilim, toplum, sanat ve dinin temel motiflerine güvenmeye çağırdılar - üstesinden gelmek. kültürel çürüme ve arzu edilen sentez, “okulların doluluğu, kültürel ve ulusal motifler”. Onlar ve tamamen ulusal, tıpkı tarihte dünyasal öneme sahip felsefi sistemlerin aynı zamanda derinden ulusal kalması gibi, uluslarüstü bir önem kazanacaklar. Bu nedenle. , "L." ulusal felsefeyi geliştirme görevini üstlenmedi ve geçmişe ve günümüze göre konumunu Rus felsefesinin durumu son derece kritikti. Dini eğiliminin (Slavofiller, VSSoloviev) ve pozitivist (Mikhailovsky) "bilimsel ruhun ilgisizliğinin bilincinin eksikliğini" ve felsefi olmayan yaşam ve kültür güdülerine (siyaset, din, vb.). Rus'un zengin felsefi olanaklarına güveniyor. Avrupalı ​​öğretmenlerin "yaratıcı eğitiminden" sonra Rus felsefesinin büyük bir geleceği olduğunu savundular. Rus'a giriş. Avrupa felsefesini okur ve diğer yandan Rusça ile tanışarak Batı'nın kültürel ufkunu genişletir. kültür bu haliyle felsefe için verimli olacaktır. Sorunun bu formülasyonu, Rusça'daki malzemelerin içeriğini belirledi. sürümleri "L." Derginin 8 sayısı (3'ü iki katına çıktı), 28'i başta Alman olmak üzere yabancı yazarlara ait 62 makale içeriyordu. G. Rickert ve G. Simmel tarafından, biri E. Husserl, V. Windelband, B. Croce, N. Hartmann, P. Natorp ve diğerleri tarafından beş makale yayınlandı. yazarlar Yakovenko (8 makale), Stepun, G.E. Lanz, N.O. Lososiy (her biri 3 makale), Gessen (2 makale) idi. Bir makale V.E.Seseman, P.B.B. Struve, Frank, I.A.Ilyin, vb. Rus ve Avrupa felsefi literatürü tarafından verilmiştir). "L"nin önde gelen yazarlarının olumlu kurgularının başlangıç ​​noktası. Yeni-Kantçılık biçiminde algılanan ve Husserl'in fenomenolojik yöntemiyle zenginleştirilmiş eleştiri vardı. "L" için not etmek önemlidir. neo-Kantianizm, ulusal dini değerleri inkar etmenin bir yolu değil, kültürel sistemde ikincisinin katı bir tanımı ve felsefi bilincin oluşumu ve saflaştırılması için bir araçtı. Derginin yazarları, bilişsel deneyim çerçevesinin ötesine geçmeden, yalnızca bilimsel çözümünü isteyerek, dünya görüşünden ve metafizik sorunlardan çekinmediler. Bu nedenle, ana konuları çeşitli kültürel faaliyet alanları ve epistemolojide psikolojizme karşı mücadele (Yakovenko) arasındaki sınırları netleştirmek, irrasyonel alanı ve onu rasyonel yapılara dahil etme olasılığını belirlemek (Stepun, Gessen), doğayı belirlemekti. özne ve nesne arasında bir boşluk olmayan nesnel olmayan bilişin, yani metafizik gerçekliğin biliş sürecinde sezginin yerinin ve rolünün tanımı. Felsefenin özerkliğini öne süren "L" yazarları. içeriğini farklı anladı. Yakovenko ve Stepun kendi kavramlarını önerdiler; birincisi, eleştirel-aşkın sezgicilik yöntemine dayanan bir çoğulculuk sistemidir ve ikincisi, ana teması yaratıcı eylemin doğası haline gelen yaşam felsefesinin varyantlarından biridir. Gessen ve V.E.Seseman, derginin varlığı sırasında, daha ziyade, Kantçılığın popülerleştiricileri ve bireysel sorunlarının belirli gelişmelerinin yazarlarıydı. "L" nin görünümü. Rusların önde gelen temsilcilerinden birinin sert tepkisine neden oldu. dini felsefe, Erna (Logos, Rus felsefesi ve bilimi hakkında bir şeyler // Haftalık Moskova. 1910. №29-32). Ern tarafından "tüm insanların zihinleri arasındaki aritmetik ortalama" teorisi olarak son derece olumsuz olarak değerlendirilen Avrupa rasyonalizmi "L.", felsefeye Tanrı'nın yaşayan zihni hakkında bir öğreti olarak karşı çıktı ve dergiyi başlatanları yasadışı olarak kullanmakla suçladı. Hıristiyan-Platonik Logos'un adı. Konuşması, Ern'i "felsefi milliyetçilik" ile suçlayan Frank'in tepkisine yol açtı. Frank, genel olarak, Avrupa ve Rus karşıtlığını dışlayan felsefi bilginin rasyonel doğası üzerinde ısrar etti. Felsefe. Ayrıca Ern'in yalnızca Rusça'ya atfettiğini belirtti. düşünce ontolojizmi, rasyonalizm çerçevesinde Batı Avrupa felsefesinde de mevcuttur. "L." malzemelerinin kendileri, spiritüalizm, Hegelcilik, eleştiri ve sezgiciliğin iç içe geçmesinin bir örneğiydi. 1925'te derginin yayını Prag'da yeniden başladı, ed. Gessen, Stepun ve Yakovenko, ancak yalnızca bir sayı yayınlandı. Başyazı, eski baskının "eğitim ve çıraklık özelliklerine" sahip olduğunu, "teorik bilginin hegemonyasının felsefi tartışmanın düzlemini yalnızca doğrudan verilen bir gerçekliğin bilgisi sorununa daralttığını" kabul ederken, bilgi biçimleri ise sadece bir tanedir. hem ahlaki hem de estetik değerleri, yasal ve ekonomik özleri, dini deneyimi - tek kelimeyle, aynı zamanda gerçek birey-ötesini oluşturan tüm bu "İlahi'nin elbisesi". ve insan ruhunun içeriğinin bireyselliğini oluşturur. " Şimdi felsefe, bilginin sınırlarının ötesinde olmanın özüne nüfuz etmenin bir "ruhsal deneyimi" olarak algılanıyordu. "L."nin anlamından bahsetmişken, Rusya'yı tanımak için yaptığı eğitim eğitim faaliyetlerine dikkat edilmelidir. Batı Avrupa düşüncesinin en son sonuçları ve kendi felsefi yapılarında gelişimleri ve kullanımları için yardımsever ve ilgili bir atmosferin yaratılmasıyla ilgili. Bu koşullar altında, fenomenolojik yöntemi Vysheslavtsev, I. A. Ilyin, Stepun ve hatta Rus'un fenomenolojik yönünün oluşumu tarafından uygulamak mümkün oldu. düşünceler (Shpet, Yakovenko). Aynı zamanda, "L." Rus genel hareketine katıldı. "Yaşayan deneyimi felsefi olarak anlama ve tasvir etme arzusunda ifade edilen felsefi somutluk" ve "mutlak Varlığa yaklaşma çabalarında ifade edilen felsefi metafizik" elde etmek için çeşitli felsefi eğilimlerin sentezine yönelik düşünceler (Yakovenko BV Otuz yıllık Rus felsefesi , 1900-1929 // Felsefi Bilimler, 1991. No. 10. S. 90).

(Yunancadan. logos) - aslen - bir kelime, konuşma, dil; daha sonra mecazi anlamda - düşünce, kavram, akıl, anlam, dünya hukuku; Herakleitos ve Stoacılar için - Evrenin kişisel olmayan düzenliliğiyle özdeş, tanrıların bile üzerinde yükselen, kaderle (Yunanca heimarmene) dünya zihni. Bazen, zaten Stoacılar arasında Logos bir kişi, Tanrı olarak anlaşılır. Philo, Neoplatonistler ve Gnostikler Yunanca. logos fikri Eski Ahit'te Tanrı kavramıyla birleşir; bundan böyle, Logos, Tanrı'da ebediyen içkin olan aklın gücü, Logos olarak dünyayı yaratan ve ona nüfuz eden ve onu bağlayan Tanrı'nın sözü ve ebedi düşüncesi olarak görünür; o, Tanrı'nın ilk doğan oğlu, diğer Tanrı, Tanrı ile insan arasındaki aracı (Logos'un mistisizmi) olarak görünür. Hıristiyanlıkta (zaten Yuhanna'da, ama gerçekte yalnızca Kilise Babalarında), logos, ete bürünen Tanrı'nın sözü, tarihsel Mesih olarak dünyaya gelen Tanrı'nın "oğlu" haline gelir. Bu logos, Hıristiyanlıkta nihai yerini ancak Teslis (Teslis) doktrininde ikinci kişi olarak kurulmasının bir sonucu olarak almıştır.

(Yunanca logos - kelime, düşünce, zihin, yasa) başlangıçta evrensel bir yasayı, dünyanın temelini, düzenini ve uyumunu ifade eden bir terimdir. Ana biri. Yunan kavramları. Felsefe. Herakleitos, L. hakkında yasa ve düzen hakkında şunları söyler: Her şey ebedi, evrensel ve gerekli olan L.'ye göre yapılır. İdealistler (Hegel, Windelband ve diğerleri) L. Herakleitos'u haksız yere evrensel akılla özdeşleştirirler. Platon ve Aristoteles, L.'yi hem bir varlık yasası hem de mantıksal bir ilke olarak anlarlar. Stoacılar "L" terimini kullanırlar. fiziksel ve ruhsal dünyaların yasası belirtilir, çünkü bunlar panteistik bir birlik içinde (Panteizm) birleşirler. Yahudi-İskenderiye okulunun (1. yüzyıl) bir temsilcisi olan Philo, L. doktrinini bir dizi Platonik fikir ve yaratıcı bir ilahi güç (sebep) olarak geliştirdi - Tanrı ile yaratılmış dünya ve insan arasında bir arabulucu (ayrıca L. “Tanrı'nın adamı”, “Başmelek” vb. olarak adlandırdı). L.'nin benzer bir yorumunu Neoplatonizm'de ve Gnostikler arasında ve daha sonra L.'nin Mesih ile tanımlandığı Hıristiyan edebiyatında ve Skolastikler arasında (örneğin, Eriugena) buluyoruz. Modern zamanlarda Hegel, felsefesinde L.'yi mutlak bir kavram olarak adlandırdı. Rusya'daki dini-idealist felsefenin temsilcileri (Trubetskoy, V. Ern ve diğerleri) ilahi L. Doğuda. felsefe, L.'ye benzer kavramlar Tao ve bir anlamda dharma'dır.

λόγος - "kelime", "düşünce", "anlam", "kavram", "niyet") - hem "kelime" (veya "cümle", "ifade", "konuşma") hem de "anlamına gelen eski bir Yunan felsefesi terimidir. anlam" (veya "kavram", "yargı", "sebep"). Bu terim, L.'ye ebedi ve evrensel bir zorunluluk, istikrarlı bir model olarak adlandırılan Herakleitos (MÖ 544 - c. 483) tarafından felsefeye girmiştir. İnsan düşüncesinin sonraki gelişiminde, bu terimin anlamı defalarca değişti, ancak şimdiye kadar insanlar L. hakkında konuştuklarında, varlığın en derin, istikrarlı ve temel yapısını, varoluşun gelişiminin en temel yasalarını kastediyorlar. Dünya.

Terimin tarihi

Antik felsefe

"Logolar" kavramı Yunan felsefesine Herakleitos tarafından girmiştir. Bu terim, bir kişi tarafından konuşulan bir "kelime"nin günlük tanımıyla uyumlu olduğundan, o bunu, varlığın yasası olarak Logos ile insan konuşması arasındaki büyük farkı vurgulamak için kullandı. Kozmik logos (kelime), Yunan felsefesinin, onu “işiten” bile anlayamayan insanlara “hedef aldığını” söyler. Kozmik Logos'un ışığında, dünya uyumlu bir bütündür. Bununla birlikte, sıradan insan bilinci, özel keyfiliğinin "genel" hukuk düzeninden daha yüksek olduğunu düşünür. Bu bütünlük içinde "her şey akar", şeyler ve hatta maddeler karşılıklı geçiş ve hukuka uygunluk ritmine göre birbirlerinin içine akarlar. Ama Logos kendine eşit kalır. Yani Herakleitos'un tasvir ettiği dünyanın resmi dinamiktir, istikrar ve uyumu korur. Ve bu istikrar Logos'ta da korunmaktadır. TSB'nin ilgili makalesinde belirtildiği gibi, Herakleitos'un Logos hakkındaki öğretisi, Lao Tzu'nun Tao hakkındaki öğretisine benzer.

Bazı Rus idealist filozoflar, zihin ve kalp dengesi, analiz ve sezginin varlığı ile karakterize edilen bütünsel ve organik bilgiyi belirtmek için "Logolar" kavramını kullanırlar (V. F. Ern, P. A. Florensky).

modern felsefe

Modern ve Çağdaş zamanların filozofları (M. Heidegger ve diğerleri) "Logolar" teriminin belirsiz ve derinden anlamlı olduğunu düşünürler. Logos bir yandan “düşünce” ve “kelime” anlamına gelir (“sözcük, söz, eğer samimiyseler, aynı “düşünce”dir, ancak dışarıya, özgürlüğe salınır”) ve diğer yandan “anlam” anlamına gelir. (kavram, ilke, sebep, temel) bir şeyin veya olayın.

Ayrıca bakınız

Notlar (düzenle)

Edebiyat

• Logolar- Büyük Sovyet Ansiklopedisinden makale

Wikimedia Vakfı. 2010.

Eş anlamlı:

Diğer sözlüklerde "Logos" un ne olduğunu görün:

- (Yunanca. logos konuşma, kelime, ifade, kavram, temel, ölçü) kavram 1) antik. felsefe ve 2) Hıristiyan teolojisi, a) dünyayı yöneten rasyonel bir ilkeyi ve b) Baba Tanrı ile dünya arasındaki Aracı olarak Oğul Tanrı'yı ​​ifade eder. Bir filozof olarak... ... Felsefi Ansiklopedi

LOGOLAR- LOGOS (Yunanca λόγος konuşma, kelime, ifade, kavram, temel, ölçü), dünyayı yöneten rasyonel bir ilkeyi ifade ettiği antik felsefe ve Hıristiyan teolojisi kavramı ve Üçlü Birlik'in ikinci kişisi olan Oğul Tanrı. Ne kadar felsefik... ... Antik felsefe

Logolar- (gr. logos sөz, maғyna nemese ұғym) Yunan filozoflar men theologiasynda karyshta (kosmosta) sozsiz bar, ony basқarushy zhne oғan form men maғyna berushi day (құdaylyқ) sebep. "Logos" termiman anyқtalғan Kym sol siyқty Ondi, Mısır'dan Parsi'nin karısına ... ... felsefeler

Logolar- Logolar ♦ Logolar Yunancadan çevrilen bu kelime hem akıl hem de kelime anlamına gelir. Örneğin, Herakleitos'ta şunu okuruz: "Bana göre değil, Logos'u dinlerken, her şeyin bir olduğunu kabul etmek akıllıca olur." Havari Yuhanna: “Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve ... ... Sponville'in Felsefi Sözlüğü

- (Yunanca). Nedeni kelimedir. Rus diline dahil olan yabancı kelimelerin sözlüğü. Chudinov AN, 1910. LOGOLAR 1) kelimenin tam anlamıyla bir kelime; 2) tanrı. Rus dilinde kullanıma giren yabancı kelimelerin eksiksiz bir sözlüğü. Popov M., 1907 ... Rus dilinin yabancı kelimeler sözlüğü

- (Yunanca logos kelime, düşünce, zihin, hukuk) - başlangıçta evrensel bir yasayı, dünyanın temelini, düzenini ve uyumunu ifade eden bir terim. Yunan felsefesinin temel kavramlarından biri. Hristiyanlıkta ise teslisin ikinci kişisi ile özdeşleştirilir. ............ ☼ ... ... Kültürel Çalışmalar Ansiklopedisi

- (Yunanca logos), eski Yunan felsefesinin temel kavramlarından biri; aynı anda bir kelime (cümle, söz, konuşma) ve anlam (kavram, yargı, temel). Logos'u varlığın ritmi ve orantılılığı olarak yorumlayan Herakleitos tarafından tanıtıldı. V…… modern ansiklopedi

- (Yunanca logos) eski Yunan felsefesinin temel kavramlarından biri; aynı anda bir kelime (cümle, söz, konuşma) ve anlam (kavram, yargı, temel). Herakleitos tarafından tanıtıldı: evrensel anlamlılık, ritim ve orantı olarak logos ... Büyük Ansiklopedik Sözlük