Sumerska mitologija. Sumerski mit o stvaranju Sumerska mitologija

Prva sumerska naselja nastala su oko 4000. pr. Najveći od ovih gradova bili su Eridu, Nippur, Kiš, Lagaš, Uruk, Ur i Umma. Njihovo stanovništvo stvorilo je jednu od najbogatijih kultura u povijesti čovječanstva u bazenu Eufrat-Tigris. Glavni tvorci ove velike kulture bili su Sumerani. Već u trećem tisućljeću prije Krista gradili su divne gradove, navodnjavali tlo uz pomoć razgranate mreže kanala za navodnjavanje, cvjetao im je zanat, stvarali veličanstvene spomenike umjetnosti i književnosti. Akađani, Asirci, Babilonci, Hetiti i Aramejci, koji su kasnije osnovali svoje države u Mezopotamiji i Siriji, bili su učenici Sumerana i od njih su naslijedili velike kulturne vrijednosti. Do sredine 19. stoljeća imali smo tek oskudne, pa i apsurdne podatke o kulturi tih naroda. Tek su nam arheološka iskapanja koja su u velikim razmjerima provedena u Mezopotamiji otkrila veličinu i bogatstvo ovih naroda. Otkopani su moćni gradovi poput Ura, Babilona i Ninive, a u kraljevskim palačama pronađene su tisuće ploča prošaranih klinopisom koje smo već uspjeli pročitati. Ovi dokumenti su po svom sadržaju podijeljeni na povijesne kronike, diplomatsku korespondenciju, ugovore, vjerske mitove i pjesme, među kojima je i najstariji ep čovječanstva, posvećen sumerskom narodnom heroju Gilgamešu. Kako je klinopisno pismo dešifrirano, postalo je jasno da Biblija, koja se stoljećima smatrala izvornom tvorevinom starih Židova, navodno stvorenom Božjim nadahnućem, vuče korijene iz mezopotamske tradicije, da mnogi privatni detalji, pa čak i cjeline legende su manje-više posuđene iz bogate riznice.sumerski mitovi i legende.

Gotovo svi pisani izvori, kojima se može suditi o kozmologiji i teologiji Sumeraca, potječu s kraja 3. tisućljeća pr. teško (prvi piktografski tekstovi iz razdoblja Uruk i Jemdet-Nasr, koji datiraju s kraja 4. - početka 3. tisućljeća prije Krista, uključuju simbolične slike takvih bogova kao što su Enlil, Inanna, itd.). Njegovi glavni motivi su asimilirani u akadsku mitologiju nakon osvajanja Sumera 2311. godine prije Krista od strane akadskog kralja Sargona. Glavni akadski mitološki izvori potječu s kraja 2. - početka 1. tisućljeća pr. (iz ranijih djela, za razliku od sumerskih, niti jedno nije došlo do nas u cijelosti). Nakon osvajanja Mezopotamije od strane Asirije, asirska mitologija nasljeđuje akadsku mitologiju (uz zamjenu imena bogova). Međutim, očito se ovi mitovi nisu širili samo kroz vojne kampanje, budući da se njihovi tragovi nalaze na zapadu, na primjer, Ugarit.

Poznati arheolog George Smith pročitao je na klinopisnim pločama cijelu babilonsku pjesmu o stvaranju svijeta, poznatu kao "Enuma elish", koja izvana nema nikakve veze s biblijskom legendom. Sadržaj ovog mitološkog epa, naravno uz velike kratice, može se navesti na sljedeći način. U početku je bila samo voda i vladao je kaos. Prvi bogovi rođeni su iz ovog strašnog kaosa. Tijekom stoljeća neki su bogovi odlučili uspostaviti red u svijetu. To je razljutilo boga Abzua i njegovu ženu Tiamat, monstruoznu božicu kaosa. Pobunjenici su se ujedinili pod vodstvom mudrog boga Ea i ubili Abzua. Tiamat, prikazana kao zmaj, odlučila je osvetiti muževljevu smrt. Tada su bogovi reda pod vodstvom Marduka u krvavoj bitci ubili Tiamat, a njezino divovsko tijelo rasječeno je na dva dijela, od kojih je jedan postao zemlja, a drugi nebo. A krv Abzua pomiješana je s glinom, i iz te smjese je izronio prvi čovjek.

Američki arheolog James J. Pritchard potrudio se pomno usporediti ta dva teksta i u njima pronašao mnoge iznenađujuće podudarnosti. Prije svega, upečatljiv je slijed događaja zajednički za oba teksta: pojava neba i nebeskih tijela, odvajanje vode od zemlje, stvaranje čovjeka šestog dana, kao i ostanak Boga u Biblija i zajednička gozba babilonskih bogova u tekstu "Enuma elish" sedmog dana. Znanstvenici s pravom vjeruju da je tekst knjige Postanka (pogl. 3, čl. 5).

Sedamdesetih godina prošlog stoljeća veliki dojam ostavilo je otkriće o biblijskom potopu. Jednog lijepog dana, skromni radnik Britanskog muzeja u Londonu, George Smith, počeo je dešifrirati klinaste ploče poslane iz Ninive i složene u podrumu muzeja. Na svoje iznenađenje, naišao je na najstariju pjesmu čovječanstva, koja opisuje podvige i pustolovine Gilgameša, legendarnog junaka Sumerana. Jednom, dok je pregledavao ploče, Smith doslovno nije vjerovao svojim očima, jer je na nekim pločama pronašao fragmente priče o potopu, zapanjujuće slične biblijskoj verziji. Čim ih je objavio, digla se bura protesta od strane fanatika viktorijanske Engleske, za koje je Biblija bila sveta, od Boga nadahnuta knjiga. Nisu se mogli pomiriti s idejom da je Noina priča mit posuđen od Sumerana. Ono što je Smith pročitao, po njihovom mišljenju, prije je ukazivalo na slučajnu podudarnost detalja. Taj se spor mogao konačno riješiti tek otkrićem nestalih klinastih ploča, što se, međutim, činilo vrlo malo vjerojatnim. Ali George Smith nije položio oružje. Osobno je otišao u Mezopotamiju i u divovskim ruševinama Ninive pronašao nedostajuće fragmente legende, što je u potpunosti potvrdilo njegovu pretpostavku. O tome su svjedočili identični detalji kao što su epizode s puštenim gavranom i golubom, opis planine za koju se zalijepila arka, trajanje potopa, kao i moral legende: kazna čovječanstva za grijehe i spasenje pobožne osobe. Postoje, naravno, razlike. Sumerski Noy se zove Utnapishtim, u sumerskom mitu postoje mnogi bogovi obdareni svim ljudskim slabostima, a u Bibliji potop donosi na ljudski rod Jahve, stvoritelja svijeta, prikazanog u svoj veličini svoje moći. Prerada mita u monoteističkom duhu vjerojatno pripada kasnijem vremenu, a za njegovo konačno vjersko i etičko produbljivanje, po svemu sudeći, zaslužni su urednici iz svećeničkih krugova.

Mitovi o stvaranju

Sumerski mitovi:

Gilgameš, Enkidu i podzemni svijet, Mit o Hoeu, Lahar i Ashnan. Kao takvi, ne postoje sumerski mitovi o strukturi svemira. Samo se spominje da je u početku postojalo iskonsko beskrajno more. Nekako se u njemu rodio "svemir" (sumerska riječ "an-ki" - nebo-zemlja). Činilo se da je Zemlja ravni disk pod kupolastim nebom. Između njih je bila određena tvar "lel", u kojoj su se nalazile zvijezde i druga nebeska tijela. Tada su se na zemlji pojavile biljke, životinje i ljudi. Svim je tim vladao cijeli panteon božanstava, izvana sličnih ljudima, ali mnogo moćnijih i moćnijih. Takva nadljudska besmrtna bića zvala su se dingir, što u prijevodu znači bog. Iskonski raj bio je na otoku Dilmunu (pjesma "Enki i Ninhursag").

Babilonski mitovi:

"Enuma elish" (X stoljeće prije Krista): U početku je bila samo voda i vladao je kaos. Prvi bogovi rođeni su iz ovog strašnog kaosa. Tijekom stoljeća neki su bogovi odlučili uspostaviti red u svijetu. To je razljutilo boga Abzua i njegovu ženu Tiamat, monstruoznu božicu kaosa. Pobunjenici su se ujedinili pod vodstvom mudrog boga Ea i ubili Abzua. Tiamat, prikazana kao zmaj, odlučila je osvetiti muževljevu smrt. Tada su bogovi reda pod vodstvom Marduka u krvavoj bitci ubili Tiamat, a njezino divovsko tijelo rasječeno je na dva dijela, od kojih je jedan postao zemlja, a drugi nebo. A krv Abzua pomiješana je s glinom, i iz te smjese je izronio prvi čovjek.

Biblija:

Prva knjiga Postanka (Postanak 1:1-8), posebno: „I stvori Gospod Bog čovjeka od praha zemaljskoga, i u lice mu udahnu dah života, i čovjek postade duša živa". (Post 2:7)

Primjetna je razlika u riječima "glina" i "prašina" od kojih je napravljen prvi čovjek. Postoji i ozbiljnija razlika - u Mezopotamiji je "ponor" predstavljao personificirani par muških i ženski: Apsu i Tiamat, njihova kopulacija se smatrala početkom stvaranja. U kasnoj židovskoj religiji (oko 7. st. pr. Kr.), koja je konačno nastala nakon povratka Židova iz babilonskog ropstva, Izrael na stvaranje ne gleda kao na borbu, već kao na čin jednog Boga. U Kanaanu je stvaranje također opisano kao borba između Baala, kralja bogova, i vječnog zmaja kaosa, zvanog Levijatan (Latanu) ili More (Yammu). Titula "kralj bogova" u Psaltiru je primijenjena na hebrejskog boga Jahvu.

U Starom zavjetu ovaj simbol kaosa spominje se nekoliko puta, dok se za označavanje koriste izrazi kao što su "zmija", "zmaj" ili "čudovište", kao i "Rahab", "Levijatan" i "More" ( na primjer, Psalam 73, 13-14; 88, 10; Job 3, 8, gdje "dan" znači "More" (Job 41; Iz 27:1; 51:9; Am 9:3). U kršćanstvu se ova slika povezuje sa i "zvijeri" iz Apokalipse, čija priča o uništenju završava vrlo rječito: "i mora više nema" (Otk 21,1).

Razlike između politeističkih religija i monoteizma

Politeist je na stvaranje gledao kao na borbu između različitih sila prirode, a na uspostavljeni svjetski poredak kao na sklad mnogih volja. Vjerovalo se da je određeno načelo podložno svjetskom poretku, koje su slijedili čak i bogovi, postavljeno tijekom stvaranja. Čovječanstvo je imalo svoju sudbinu ili sudbinu, koja je postojala i prije nego se ona, čovječanstvo, zapravo pojavila. Istodobno, biblijska vjera nije polazila od sličnih načela svjetskog poretka i od ideje o neizbježnosti bezdušnog predodređenja. Ovaj svjetski poredak nije nešto fiksno i vječno; Bog ulazi u borbu sa svijetom koji se od njega udaljio, te stoga sadašnju sliku svijeta ne treba smatrati konačnom. Pritom je potrebno spomenuti politeizam drevne iranske religije mazdaizam (v.), čiji se utjecaj na judaizam ne može previdjeti, u kojoj ovisi ishod borbe između sila "dobra" i "zla". "pravednim" postupcima ljudi. Budući da je židovska religija mnogo kasnije djelo, izraelska vizija čovjeka također se bitno razlikuje od politeističkih ideja starih naroda. Osoba ima visoko dostojanstvo i vrijednost, budući da je dobila pravo da bude stvorenje odgovorno za svoje postupke, što općenito odražava ukupni tijek univerzalne ljudske moralnosti.

Stvaranje od sedam dana

Babilonski mitovi:

Slijed događaja: pojava neba i nebeskih tijela, odvajanje vode od zemlje, stvaranje čovjeka šestog dana, kao i zajednička gozba babilonskih bogova u tekstu "Enuma elish" na sedmi dan.

Biblija: Vidi Gen. jedan.

Ostaci politeizma u judaizmu

Unatoč tradicionalnom vjerovanju da je židovska religija oduvijek bila monoteizam, u njoj su postojali mnogi tragovi politeizma već za vrijeme kulta Jahve.

"...i vi ćete, poput bogova, poznavati dobro i zlo"(Post 3:5) - ostatak izvornog politeizma - "bogovi" se koristi u množini.

"2 Tada sinovi Božji vidješe kćeri ljudske da su lijepe i uzeše ih za svoje žene, koje je jedna izabrala."... (Postanak 6:2)

"Božji sinovi" - to je definicija koju babilonski mit daje buntovnim bogovima, budući da su oni doista bili sinovi boga Abzua i božice Tiamat.

Stvoriteljev boravak iznad vode u danima stvaranja

Ugaritski ep (Fenicija):

Tekst, prema kojem je Bog sjedio na vodi kao ptica na jajima, i izlegao život iz kaosa.

Biblija:

"Zemlja je bila bezoblična i prazna, i tama je bila nad dubinom, a Duh Božji lebdio je nad vodom."(Post 1:2) - ovdje "Duh Božji" inkubira život na zemlji.

Spominjanje (zmaja) Levijatana

Ugaritska pjesma:

Bog Baal pobjeđuje sedmoglavog zmaja Levijatana.

Biblija:

"Toga će dana Gospodin udariti svojim mačem, teškim, velikim i jakim, Levijatana, zmiju koja trči ravno, i Levijatana, zmiju koja se savija, i ubit će čudovište morsko."... (Iz 27:1).

Čudovište se također pojavljuje kao Rahab. Knjiga o Jobu, jedan od psalama, a također i Knjiga Izaije spominju sukob između Jahvea i Rahabe. U vrijeme Sumerana Enlil se smatrao pobjedničkim bogom koji je pobijedio zmaja. Kada je Mezopotamiju osvojio akadski (babilonski) kralj Hamurabi, bog Marduk je postao pobjednik čudovišta. Asirci su ga zamijenili imenom svog plemenskog boga Ašura. U kršćanstvu se može pratiti odjek mita – legenda o svetom Jurju koji ubija zmaja.

O stvaranju ljudi

Sumerski mitovi:

"Enki i Ninmahh", prema kojem su bogovi oblikovali čovjeka iz gline podzemnog svjetskog oceana Abzua i odredili njegovu sudbinu - morao je raditi za dobrobit bogova.

Babilonski mitovi:

"Enuma elish": bogovi reda, pod vodstvom Marduka, ubili su Tiamat u krvavoj bitci, a njezino je divovsko tijelo rasječeno na dva dijela, od kojih je jedan postao zemlja, a drugi nebo. Krv Abzua bila je pomiješana s glinom, i iz te mješavine je nastao prvi čovjek.

Biblija:

„I stvori Gospod Bog čovjeka od praha zemaljskoga(Post 2,7) (izlijepljen od gline).

O padu čovjeka

Sumerski mitovi:

U mitu o bogu Enkiju, raj je prikazan kao vrt pun voćaka, u kojem ljudi i životinje žive u miru i skladu, bez patnje i bolesti. Nalazi se u oblasti Dilnum, u Perziji. Biblijski raj se nesumnjivo nalazi u Mezopotamiji, jer u njemu izviru četiri rijeke, od kojih su dvije Eufrat i Tigris.Sumerski junak Gilgameš otišao je na rajski otok, gdje je živio miljenik bogova Utnapištim, kako bi primio od njega biljka života. Kada se vratio preko rijeke, jedan od bogova, ne želeći da čovjek dobije besmrtnost i postane ravan bogovima, uzeo je oblik zmije i, izronivši iz vode, iščupao čarobnu biljku od Gilgameša. Inače, u ovoj sumerskoj legendi trebalo bi, po svoj prilici, tražiti objašnjenje zašto su Židovi još od Abrahamova vremena, dugi niz stoljeća, prikazivali Jahvu u obliku zmije.

Biblija:

Zmija zavodi Adama i Evu da okuse plodove sa stabla spoznaje dobra i zla; u mezopotamskom mitu bog Ea je podmukli savjetnik ljudi. Bog je protjerao Adama i Evu ne samo zbog neposlušnosti, već i zbog straha da će posegnuti za plodom drveta života i poput Boga steći besmrtnost:

„I reče Gospod Bog: gle, Adam postade kao jedan od nas (ovdje opet ostatak politeizma), poznavajući dobro i zlo, poče živjeti zauvijek.(Postanak 3:22).

O stvaranju žene

U sumerskom mitu:

Bog Enki je imao bol u rebru. U sumerskom jeziku riječ "rebro" odgovara riječi "ti". Božica koja je pozvana da izliječi rebro boga Enkija zove se Ninti, odnosno "žena s rebra". Ali ninti također znači dati život. Dakle, Hinti jednako može značiti "žena iz rebra" i "žena koja daje život".

Biblija:

"21 I Gospod Bog usnu čovjeka duboko, i kad je zaspao, uze mu jedno rebro i pokri to mjesto mesom. 22 I Gospod Bog načini ženu od rebra uzetog od čovjeka. , i doveo je jednom čovjeku. 23 A čovjek reče: "Evo, ovo je kost od mojih kostiju i meso od moga tijela; ona će se zvati ženom, jer je uzeta od [svojega] muža."(Postanak 2: 21-23)

Toranj do neba i zbrka jezika

Na babilonskom naziv glavnog grada "Babilon" znači "Božja vrata" (bab-ilu), a na hebrejskom jeziku slično zvučna riječ "balal" znači proces miješanja. Kao rezultat zvučne sličnosti obiju riječi, Babilon bi lako mogao postati simbol jezičnog kaosa u svijetu, pogotovo jer je bio višejezičan grad.

Biblija:

"Pomiješajmo tamo njihove jezike, da jedan ne razumije govor drugoga."(Post 11:7)

Potop i priča o spasenju u arci

Babilonski mit:

Nažalost, ploča na kojoj je zabilježen sumerski mit nije u potpunosti sačuvana, a početak mita je odbijen. Možemo nadoknaditi značenje fragmenata koji nedostaju u kasnijoj babilonskoj verziji. Umetnut je, poput priče, u ep o Gilgamešu "O svemu što je vidio...". Prvi redovi koji se čitaju govore o stvaranju čovjeka, o božanskom podrijetlu kraljevske moći i o osnivanju pet najstarijih gradova.

Nadalje, govorimo o činjenici da je na vijeću bogova odlučeno da se pošalje potop na zemlju i uništi cijelo čovječanstvo, ali mnogi bogovi su zbog toga uznemireni. Ziusudra, vladar Shuruppaka, izgleda kao pobožan i bogobojazan kralj koji je u stalnom iščekivanju božanskih snova i otkrivenja. Čuje glas boga, najvjerojatnije Enkija, koji ga obavještava o namjeri bogova da "unište ljudsko sjeme".

Daljnji tekst nije sačuvan zbog velike pukotine, ali, sudeći po babilonskom analogu, u njemu Ziusudra dobiva detaljne upute o gradnji golemog čamca kako bi pobjegao od neminovne katastrofe.

Tekst je obnovljen živopisnim opisom potopa. Sedam dana i sedam noći na zemlji bjesni oluja tako jaka da je se čak i bogovi boje. Konačno se na nebu pojavio bog sunca Utu, koji je obasjao i zagrijao zemlju. Ziusudra se klanjao pred njim i žrtvovao volove i ovce.

Posljednji redovi mita opisuju oboženje Ziusudre. Dobio je na dar "život kao bog", odnosno besmrtnost, i zajedno sa suprugom prebačen u božansku rajsku zemlju Dilmun.

Babilonska verzija mita o potopu postoji u obliku samostalne legende o Atrahazisu iu obliku gore spomenutog umetka u epu o Gilgamešu. U posljednjoj priči, ime junaka zvuči kao Utnapishti. To je gotovo doslovan prijevod na akadski imena Ziusudra - buka. "koji je pronašao život za duge dane." Na akadskom, Utnapishti znači "pronađeni dah".

Mit o potopu sačuvan je u obliku poznate biblijske legende o Noi, te u spisima povjesničara Berosa koji je pisao na grčkom. Samo Berossus Ziusudra naziva Xisutrosom, a bog koji ga je upozorio na opasnost bio je Kronos.

Prvih 37 redaka je podijeljeno.
ja

Istrebljenje mog naroda...
Stvorio sam božicu Ninthu...
Doista, vratit ću joj ga.
Vratit ću ljude u njihova mjesta stanovanja.
Neka se sagrade njihovi gradovi, neka se njihove nevolje rasprše.
Cigle u svim svojim gradovima na sveta mjesta
Uistinu, neka isporuče.
Neka budu sabrani na svetim mjestima.
Svetost vode – gašenje požara – neka bude
Utemeljen u pravednosti.
Rituali, moćne Esencije će uistinu biti savršene,
Neka voda navodnjava zemlju, ja ću im dati blaženi mir."

Kad An, Enlil, Enki, Ninhursag
Stvorili su crnoglavi narod,
Živa bića u zemlji počela su se silovito razmnožavati,
Sve vrste četveronožnih stvorenja
doline su bile prekrivene uzorkom dostojnim.

Uništeno je više od 30 linija.

„Želim usmjeriti trud njihovih napora.
Neka Graditelj zemlje iskopa zemlju i postavi temelje."

Kad su Esencije kraljevstva sišle s neba,
Moćna kruna i kraljevstvo spustiše prijestolje s neba,
On je obavljao njihove obrede, on je moćna Esencija
Savršeno napravljeno.
Osnovao je sela i gradove.
Imenovao ih je, podijelio im dionice.

Prvi od njih je Eredug, dao ga je vođi Nudimudu.
Drugi - nebeskoj svećenici - dao joj je Badtibiru.
Treći je Laragues, dao ga je Pabilsagu.
Četvrti je Sippar, dao ga je junaku Utu.
Peti je Šuruppak, dao ga je sudu.
On je tim gradovima dao imena, imenovao ih glavnim gradovima.
Nije zaustavio izlijevanje, kopao je u zemlju,
Donio im je vode.
Čistio je rječice i provlačio kanale za navodnjavanje.

Uništeno je 40 linija

Tih dana Ninthu ... njegove kreacije ...
Svijetla Inanna počinje plakati za svojim narodom.
Enki se sam savjetuje sam sa sobom.
An, Enlil, Enki, Ninhursag,
Bogovi svemira zakleli su se imenom An,
U ime Enlila zakleli su se.
Tih dana, Ziusudra, Božji pomazanik...
Napravio sam sebi ovalni baldahin ...
U poslušnosti, s poštovanjem, s poniznim,
Ispravnim riječima...
Svaki dan je stajao klanjajući se...
To nije san, onda rezultat njegovih izričaja...
Prokleti nebo i zemlju.

U Božjoj Kiuri ... zid ...
Ziusudra, koji stoji na rubu, čuje ...
„Rub zida s lijeve strane, hajde, slušaj!
Rub zida, reći ću ti riječ, vjeruj mi!
Budite pažljivi na moje upute!
Potop će zahvatiti cijeli svijet
Uništiti sjeme čovječanstva.
Konačna odluka, riječ o Božjem susretu...
Rješenje koje govore An, Enlil, Ninhursag,
Carstvo, njegov prekid..."

Oko 40 redova, uništeno.

Sve zle oluje, svi uragani, svi su se okupili.
Poplava bjesni cijelim svijetom.
Sedam dana. Sedam noći.
Kad je poplava bjesnila nad zemljom,
Zlobni vjetar u visokom valu
Bacio ogroman brod
Sunce je izašlo, obasjalo nebo i zemlju,
Ziusudra je napravio rupu u svom ogromnom brodu,
I sunčeva je zraka prodirala u golemi brod.
Kralj Ziusudra
Pao prije sunca-Utu.
Kralj je zaklao bikove, zaklao mnogo ovaca.

Oko 40 linija je uništeno.

Zakleli su se životom na nebesima i životom na zemlji,
An i Enlil su se na to zakleli životom neba i zemlje.
Tko se sklonio
Tako da se živa bića uzdižu iz zemlje,
Tako da im to izađe.
Kralj Ziusudra
Pred Anom je Enlil ponizno klanjao.
Enlil i Ziusudra su ljubazno razgovarali.
Kad mu je život, poput boga, dodijeljen,
Dug život, kao Bogu, rekli su mu,
Onda su to kralj Ziusudra,
Koji je spasio ime života, spasio sjeme čovječanstva,
Naselili su ga u zemlju tranzicije, u zemlju Dilmuna, tamo,
Gdje izlazi sunce-Utu...
"Vas..."

Kraj je također uništen.

Biblija: Vidi Gen. 6.

Spašavanje djeteta koje je poslano niz rijeku, a zatim je postalo veliki čovjek

Spašavanje kneza 2316. pr u Kišu (akadsko kraljevstvo) dogodio se državni udar i osobni peharnik lugala Ur-Zababe svrgnuo je svog gospodara. Nakon što je preuzeo vlast, počeo se zvati Sharrumken, što na istočnosemitskom znači "pravi kralj". Kasnije je ovo ime pretvoreno u ono pod kojim nam je ova izuzetna osoba dobro poznata - Sargon I. Drevni (2316.-2261. pr. Kr.). Legende kažu da je Sargonova majka bila plemićka obitelj, ali je odmah nakon njegovog rođenja dijete stavila u košaru i poslala uz Eufrat. Dječaka je pronašao i odgojio Akkin vodonoša. Kada je Sargon odrastao i postao vrtlar, božica ljubavi Ishtar skrenula je pažnju na njega, obećavši mu svoju posebnu naklonost. Tako je božijin miljenik ušao u neposredno okruženje Ur-Zababinog lugala, a zatim se uzdigao iznad ostalih kraljeva. Motivi čudesnog spasenja djeteta koje je poslano niz rijeku, a potom postalo velikan, vrlo se često nalazi u legendama raznih naroda.

Biblija:

Mojsijevo spasenje od strane faraonove kćeri:
"1 Netko iz Levijevog plemena je otišao i uzeo ženu iz istog plemena. 2 Žena je zatrudnjela i rodila sina i, vidjevši da je vrlo lijep, skrivala ga je tri mjeseca; 3 ali ga više nije mogla skrivati, uzela je košaru s trskom i katranizirao njezin asfalt i smolu, i stavivši dijete u nju, stavio je u trsku uz obalu rijeke, 4 a njegova sestra je počela u daljini gledati što će biti s njim. 5 I faraonova kći iziđe. do rijeke da se operu, a njezine sluškinje išle su uz obalu rijeke. košaru među trskom i poslala je svoju sluškinju da je uzme. 6 Otvorila je i ugledala dijete, i gle, dijete plače [u košari ], a ona se sažali na njega [faraonova kćer] i reče: „Ovo je jedno od hebrejske djece.“ 7 A njegova sestra reče faraonovoj kćeri: „Zar da ne odem i pozovem ti dojilju od Hebreja, da ona odgaja dijete za tebe? 8 Faraonova kći joj reče: "Siđi. Djevojka je otišla i pozvala djetetovu majku. 9 Faraonova kći joj je rekla: "Uzmi ovo dijete i nahrani ga; ja ću ti platiti." "Žena uzeo dijete i nahranio ga.. 10 A ti beba je odrasla i dovela ga je faraonovoj kćeri, a on je bio na njenom mjestu za njenog sina, i dala mu je ime Mojsije, jer sam ga, rekla je, izvadila iz vode."(Primjer 2: 1-10)

Ovo je najkraća sumerska epska pjesma, osim toga, u njoj nema spomena ni o kakvim bogovima. Očigledno se ova legenda može smatrati historiografskim tekstom. Ploče s ovim mitom pronašla je ekspedicija Sveučilišta Pennsylvania u Nippuru i datiraju iz početka 2. tisućljeća prije Krista, a vjerojatno su kopije ranijih sumerskih tekstova.

Gospodar Uruka, Gilgameš, tmurno je raspoložen, mučen mislima o smrti. Y-gdje odlučuje da će, ako mu je suđeno umrijeti kao svim smrtnicima, barem proslaviti svoje ime prije odlaska u "zemlju bez povratka". Namjerava otići u daleke planine, tamo posjeći cedrove i dostaviti ih u domovinu. Gilgameš otkriva svoje planove vjernom sluzi Enkiduu, ali on savjetuje vlasnika da prvo obavijesti boga sunca Utua, koji je vlasnik te zemlje.

Pjesma počinje prologom o božanskom činu stvaranja, o razdvajanju zemlje i neba, o svrgavanju božice Ereshkigal u podzemni svijet, o borbi Enkija s čudovištem donjeg svijeta. Sljedeće opisuje drvo huluppu (možda vrba) koje je raslo na obalama Eufrata. Iščupao ju je nemilosrdni jugo, ali Inanna ju je pronašla i posadila u svom vrtu. Čuvala se za njim, očito se nadajući da će mu u budućnosti napraviti prijestolje i krevet.

Lijepa Inanna, kraljica neba, kći boga svijetlog mjeseca Nanna, živjela je u palači na rubu neba. Dok se spuštala na zemlju, svaki njezin dodir prekrivao je tlo zelenilom i cvijećem. Ljepota božice bila je bez premca, a božanski pastir Dumuzi i božanski farmer Enkimdu voljeli su je u isto vrijeme. Obojica su se udvarala ljupkoj djevi, ali ona je oklijevala i odugovlačila s odgovorom. Njezin brat, bog sunca Utu, na sve načine ju je nagovarao da okrene pogled na krotke Dumuzi.

Bio jednom davno jedan vrtlar po imenu Shukalletuda. Vrlo je marljivo obrađivao svoj vrt, zalijevao drveće i gredice, ali sav njegov trud bio je uzaludan – suhi vjetar pustinje isušio je tlo i biljke su umrle. Iscrpljen neuspjesima Shukalletuda, okrenuo je pogled prema zvjezdanom nebu i počeo tražiti božanski znak. Vjerojatno je dobio zapovijed bogova, jer je Shukalletuda, posadivši drvo sarbatu (nepoznato porijeklo) u vrtu, koje proteže svoju sjenu od zapada prema istoku, dobio željeni rezultat – sve biljke u njegovu vrtu procvjetale su u bujnom cvijeću.

Inanna, kraljica neba, božica zaštitnica Uruka, jednom je strastveno željela uzvisiti svoj grad i učiniti ga glavnim gradom cijelog Sumera, što bi pridonijelo njenom štovanju i slavi. Znala je da je bog mudrosti Enki, koji živi u podzemnom svjetskom oceanu Abzu, zadužen za sve božanske providnosti i sve temelje svemira. Čuvao je stotinu ploča na kojima je uhvaćena ja - bit stvari, temelji bića i tajanstvene institucije života. Kad bi ih Inanna mogla nekako dobiti, tada bi moć Uruka bila nenadmašna. Stoga božica odlazi u grad Eridu, gdje se nalazio ulaz u Abzu, kako bi se susrela s Enkijem. Mudra Enki saznaje da se veliki gost približava njegovom gradu i šalje joj svog glasnika, dvoličnog Isimuda, da joj se nađe.

Jednom je kralj Uruka Enmerkar planirao putovati u Arattu i osvojiti pobunjenu zemlju. Bacio je krik nad gradovima i zemljama, a horde vojnika počele su hrliti u Uruk. Sedam moćnih i slavnih heroja vodili su ovu kampanju. Pridružuje im se i Lugalbanda.

Jedva su prošli pola puta kad je Lugalbandu napala neka čudna bolest. Slabost i bol vezali su junaka, nije mogao pomaknuti ni ruku ni nogu. Prijatelji su zaključili da je mrtav i dugo su razmišljali što s njim. Na kraju ga ostavljaju na brdu Hurum, praveći mu veličanstven krevet, ostavljajući sve vrste hrane. Na povratku s planinarenja pokupit će njegovo tijelo i dostaviti ga u Uruk.

Lugalbanda dugo luta sam po planinama. Konačno mu je palo na pamet da bi, ako bi mogao nekako ugoditi divnom orlu Anzudu, mogao pomoći junaku da pronađe vojsku Uruka.

I tako je i učinio. Našao sam golemo drvo na vrhu litice, u kojem je Anzud napravio gnijezdo, čekao divovsku pticu u lov i počeo ugađati malom orliću na sve moguće načine. Hranio ga je raznim delicijama, bojao mu oči antimonom, okitio mirisnom smrekom, a na glavu položio krunu.

Nažalost, ploča na kojoj je mit ispisan nije u potpunosti sačuvana, a početak mita je odbijen. Možemo nadoknaditi značenje fragmenata koji nedostaju u kasnijoj babilonskoj verziji. Umetnut je, poput priče, u ep o Gilgamešu "O svemu što je vidio...". Prvi redovi koji se čitaju govore o stvaranju čovjeka, o božanskom podrijetlu kraljevske moći i o osnivanju pet najstarijih gradova.

Inanna, kraljica neba, ambiciozna božica ljubavi i rata, koja se udala za kralja pastira Dumuzija, odlučuje postati vladarica donjeg svijeta. Tamo je vladala njezina sestra Ereshkigal, božica smrti i tame. Očito je odnos između sestara ostavio mnogo da se poželi, budući da prije ulaska u "zemlju bez povratka" Inanna daje upute svom slugi Ninshuburu. Slažu se da ako se božica ne vrati u roku od tri dana, onda Ninshubura treba otići u Nippur i tamo se moliti Enlilu za njezin spas. Ako Enlil odbije, tada je bilo potrebno otići s istim zahtjevom u Ur k bogu mjeseca Nanni. Ako ni on nije pomogao, trebalo je otići u Eridu k Enkiju.

Sumerski mit o stvaranju mira

NEKI ČLANCI IZ KNJIGE O. ŽANAYDAROVA "TENGRIANITY: MITOVI I LEGENDE STARIH TURAKA"

Sumerani su nastanak svemira objasnili na sljedeći način.
U početku je postojao iskonski ocean. Ništa se ne govori o njegovom podrijetlu ili rođenju. Vjerojatno je, u mislima Sumeraca, postojao zauvijek.
Primordijalni ocean rodio je kozmičku planinu, koja se sastoji od zemlje u kombinaciji s nebom.
Stvoreni kao bogovi pod maskom čovjeka, bog An (Nebo) i božica Ki (Zemlja) rodili su boga zraka Enlila.
Bog zraka Enlil odvojio je nebo od zemlje. Dok je njegov otac An podigao (odnio) nebo, sam Enlil je spustio (odnio) zemlju, svoju majku. S. Kramer, “Povijest počinje u Sumeru”, str. 97.
A sada, za usporedbu, predstavimo drevnu tursku verziju mita o nastanku svemira, zemlje i neba. Ovaj mit je zabilježio Verbitsky među Altajima. Evo njegovog sadržaja:
Kad još nije bilo zemlje ni neba, postojao je samo veliki ocean, bez granica, bez kraja i ruba. Iznad svega toga, Bog je neumorno letio - Tengri - po imenu Ulken - to jest, velik, ogroman. U nekim izvorima, čak i kazahstanskim, ime ovog boga je napisano Ulgen, što mi se čini netočnim. Ulgen je isto što i mrtav, Olgene. Bog, koji je predodređen da rodi život i stvori svemir, ne može biti mrtav niti nositi ime "Pokojnik" ... Jednom sam u regiji Istočnog Kazahstana morao posjetiti ispostavu zvanu Uryl. Časnici i vojnici nisu mogli objasniti zašto se tako zove. Morao sam kontaktirati mještane. Ispostavilo se da predstraža i istoimeni aul nose naziv "Or smreka", odnosno aul koji se nalazi visoko u planinama. Gotovo orao! A u vojsci, od strane graničara, sve je to iskrivljeno do opskurnog i pogrdnog Uryla. Isto se, mislim, dogodilo i s Ulken-Ulgenom, čije je ime također iskrivljeno prilikom snimanja u 19. stoljeću, u što su vjerovali i sami Kazasi i Altajci. Štoviše, Istočni Kazahstan i Altaj su blizu.
Ali pored nas je Ulken - Ogroman, veliki, veliki Altajski tvorac svemira! Tko može stvoriti Svijet ako ne veliki i ogromni Ulken!
Tako je Veliki Bog, Tengri Ulken, letio i letio neumorno iznad oceana vode, sve dok mu neki glas nije naredio da zgrabi stijenu koja je gledala iz vode. Sjedeći po redu odozgo na ovoj litici, Tengri Ulken je počeo razmišljati:
"Želio bih stvoriti Svijet, Svemir. Ali ovako treba biti? Koga i kako da stvaram?" U tom je trenutku Ak Ana - Bijela Majka koja živi u vodi izašla na površinu i rekla Tengri Ulkenu:
"Ako želiš stvarati, onda reci sljedeće svete riječi:" Ja sam stvorio, basta! " "Bijela Majka je to rekla i nestala.
Tengri Ulken se sjetio ovih riječi. Okrenuo se Zemlji i rekao: "Neka se Zemlja digne!" i Zemlja je nastala.
Tengri Ulken se okrenuo prema nebu i rekao: "Neka se nebo digne" i Nebo je nastalo.
Tengri Ulken je stvorio tri ribe i na leđa tih triju riba stavio svijet koji je on stvorio. U isto vrijeme, Svijet je bio nepomičan, stajao je čvrsto na jednom mjestu. Nakon što je Tengri Ulken tako stvorio Svijet, popeo se na najvišu Zlatnu planinu, dosegnuvši nebesa, i sjedio tamo i promatrao.
Svijet je stvoren za šest dana, sedmog je Tengri Ulken otišao u krevet. Kad se probudio, pogledao je oko sebe i ispitao što je stvorio.
On je, pokazalo se, stvorio sve osim Sunca i Mjeseca.
Jednom je u vodi ugledao grumen gline, zgrabio ga i rekao: “Neka bude čovjek!” Glina se pretvorila u čovjeka kojem je Tengri Ulken dao ime “Erlik” i počeo ga smatrati svojim bratom.
Ali Yerlik se pokazao zavidnom osobom, zavidio je Ulkenu, što on sam nije poput Yerlika, što nije stvorio cijeli Svijet.
Tengri Ulken je stvorio sedam ljudi, napravio im kosti od trske, napravio im mišiće od zemlje i blata, i udahnuo im život kroz njihove uši, a kroz njihove nosove udahnuo um u njihove glave. Kako bi vodio ljude, Tengri Ulken je stvorio čovjeka po imenu Maytore i postavio ga za kana.
U ovom altajskom eklektičkom mitu sakupljeni su razni elementi iz različitih religija, najočitiji je utjecaj Biblije. Ne može se prepoznati kao potpuno neovisno.
No, zamjetna je i sumerska tema velikog oceana i svjetske planine, nastala u jednom razdoblju. Možemo reći da je sumerski mit o nastanku Svijeta uredila semitska biblijska mitologija, a dobiven je altajski (staroturski) mit o nastanku Svijeta.

Bogovi Itu i Inanna. Bas-reljef. Oko 23. stoljeća PRIJE KRISTA.

Opće ideje o mitologiji Sumerana. Svemir. Bogovi. Stvaranje čovjeka.

Sumerani su bila plemena koja su krajem 4. tisućljeća ovladala teritorijom dolina Tigrisa i Eufrata. Kada su u Mezopotamiji nastali prvi gradovi-države, formirale su se i ideje o bogovima i božanstvima. Za plemena su božanstva bila zaštitnici koji su personificirali kreativne i proizvodne snage prirode.

Prvi pisani izvori (to su bili piktografski tekstovi kasnog IV - ranog III tisućljeća) imenuju imena bogova Enlila i Inanne.

Tijekom vremena, svaki grad-država ima svoja posebna božanstva, cikluse mitova, a također je formirao vlastite svećeničke tradicije.

Ipak, postojalo je nekoliko uobičajenih sumerskih božanstava.

Bogovi Anu i Enlil. Babilonski kamen. U REDU. 1120. pr

Enlil... Gospodar zraka, kao i kralj bogova i svih ljudi. Bio je bog grada Nipura, koji je bio središte najstarije zajednice sumerskih plemena.

Enki... Gospodar oceana i podzemnih slatkih voda, kasnije je postao poznat kao božanska esencija mudrosti. Bio je glavni bog grada Eredua, koji je bio najstarije kulturno središte Sumera.

An... Bog neba.

Inanna... Boginja rata i ljubavi. Zajedno s Anom bili su božanstva grada Uruka.

Naina... Bog Mjeseca, bio je štovan u Uru.

Ningirsu... Bog-ratnik, koji je bio počašćen u Lagašu.

Bog Enki s pticom Anzudom. U REDU. 23 c. PRIJE KRISTA.

Najstariji popis bogova, koji datira iz 26. tisućljeća pr. identificira 6 vrhovnih bogova: Enlil, Anu, Enki, Inanna, Nanna, Utu (bog sunca).

Najtipičnija slika božanstva predstavljena je kao slika božice majke koja u naručju drži dijete. To je značilo da je zaštitnica bila plodna. Bila je štovana pod različita imena, na primjer, kao Ninmah, Ninthu, Ninhursag, Damgalnuna, Mami, Mama.

Svjetonazor sumerskih plemena o nastanku svemira može se pronaći u tekstu "Gilgameš, Enkidu i podzemni svijet". Bog Anu je gospodar neba, a Enlil vlada zemljom. Kura pripada Ereshkigalu. Iskonski raj ispričan je u mitu o "Enkiju i Ninhursagu", gdje je upravo taj raj otok Tilmun. Kako je čovjek stvoren najpotpunije je opisano u mitu o Enkiju i Ninmahu, koji oblikuju čovjeka od gline.

Vrata božice Ištar. 7-6 stoljeća. PRIJE KRISTA. Irak, Babilon.

Čovjek je stvoren kako bi služio bogovima i ispunjavao njihovu volju, njegove dužnosti uključivale su čuvanje stoke, obrađivanje zemlje, prikupljanje, a također i promatranje kultova žrtve.

Kada je osoba spremna, bogovi je nagrađuju sudbinom i gozbu u čast novog stvaranja. Upravo na ovoj gozbi Enki i Ninmah, malo se napijući, opet klešu ljude, ali sada dobivaju ružne stvari, na primjer, muškarca bez seksa ili ženu koja ne može roditi dijete.

Jedan od mitova o božicama stoke i žita čak objašnjava stvaranje čovjeka. Stvar je u tome da bogovi Anunnaki nisu prilagođeni vođenju kućanstva, pa su im bili potrebni ljudi.

Sumerska mitologija prožeta je mitovima o stvaranju i rađanju bogova, ali su i mitovi o herojima česti.

Uvod

Američki arheolog James J. Pritchard potrudio se pomno usporediti ta dva teksta i u njima pronašao mnoge iznenađujuće podudarnosti. Utječe prije svega slijed događaja zajednički za oba teksta: pojava neba i nebeskih tijela, odvajanje vode od zemlje, stvaranje čovjeka šestog dana, kao i ostanak Boga u Bibliji i zajednička gozba babilonskih bogova u tekstu "Enuma Elish "sedmog dana. Znanstvenici s pravom vjeruju da je tekst knjige Postanka (pogl. 3, čl. 5).

Sedamdesetih godina prošlog stoljeća otkriće biblijskog potopa ostavilo je ogroman dojam. Jednog lijepog dana, skromni radnik Britanskog muzeja u Londonu, George Smith, počeo je dešifrirati klinaste ploče poslane iz Ninive i složene u podrumu muzeja. Na svoje iznenađenje, naišao je na najstariju pjesmu čovječanstva, koja opisuje podvige i pustolovine Gilgameša, legendarnog junaka Sumerana. Jednom, dok je pregledavao ploče, Smith doslovno nije vjerovao svojim očima, jer je na nekim pločama pronašao fragmente priče o potopu, zapanjujuće slične biblijskoj verziji. Čim ih je objavio, digla se bura protesta od strane fanatika viktorijanske Engleske, za koje je Biblija bila sveta, od Boga nadahnuta knjiga. Nisu se mogli pomiriti s idejom da je Noina priča mit posuđen od Sumerana. Ono što je Smith pročitao, po njihovom mišljenju, prije je ukazivalo na slučajnu podudarnost detalja. Taj se spor mogao konačno riješiti tek otkrićem nestalih klinastih ploča, što se, međutim, činilo vrlo malo vjerojatnim. Ali George Smith nije položio oružje. Osobno je otišao u Mezopotamiju i u divovskim ruševinama Ninive pronašao nedostajuće fragmente legende, što je u potpunosti potvrdilo njegovu pretpostavku. O tome su svjedočili identični detalji kao što su epizode s puštenim gavranom i golubom, opis planine za koju se zalijepila arka, trajanje potopa, kao i moral legende: kazna čovječanstva za grijehe i spasenje pobožnog čovjeka. Postoje, naravno, razlike. Sumerski Noy se zove Utnapishtim, u sumerskom mitu postoje mnogi bogovi obdareni svim ljudskim slabostima, a u Bibliji potop donosi na ljudski rod Jahve, stvoritelja svijeta, prikazanog u svoj veličini svoje moći. Prerada mita u monoteističkom duhu vjerojatno pripada kasnijem vremenu, a za njegovo konačno vjersko i etičko produbljivanje, po svemu sudeći, zaslužni su urednici iz svećeničkih krugova.

Marduk progoni Tiamat.

Mitovi o stvaranju

Sumerski mitovi:

Gilgameš, Enkidu i podzemni svijet, Mit o Hoeu, Lahar i Ashnan. Kao takvi, ne postoje sumerski mitovi o strukturi svemira. To se samo spominje u početku je bilo iskonsko beskrajno more. Nekako se u njemu rodio "svemir".(sumerska riječ "an-ki" je nebo-zemlja). Činilo se da je Zemlja ravni disk pod kupolastim nebom. Između njih je bila određena tvar "lel", u kojoj su se nalazile zvijezde i druga nebeska tijela. Tada su se na zemlji pojavile biljke, životinje i ljudi. Svim je tim vladao cijeli panteon božanstava, izvana sličnih ljudima, ali mnogo moćnijih i moćnijih. Takva nadljudska besmrtna bića zvala su se dingir, što u prijevodu znači bog. Iskonski raj bio je na otoku Dilmunu (pjesma "Enki i Ninhursag").

Babilonski mitovi:

"Enuma elish" (X stoljeće prije Krista): U početku je bila samo voda i vladao je kaos. Prvi bogovi rođeni su iz ovog strašnog kaosa. Tijekom stoljeća neki su bogovi odlučili uspostaviti red u svijetu. To je razljutilo boga Abzua i njegovu ženu Tiamat, monstruoznu božicu kaosa. Pobunjenici su se ujedinili pod vodstvom mudrog boga Ea i ubili Abzua. Tiamat, prikazana kao zmaj, odlučila je osvetiti muževljevu smrt. Zatim bogova Red pod vodstvom Marduka ubio je Tiamat u krvavoj bitci, a njeno divovsko tijelo bilo je isječeno na dva dijela, od kojih je jedan postao zemlja, a drugi nebo. A krv Abzua pomiješana je s glinom, i iz te smjese je izronio prvi čovjek.

Biblija:

Prva knjiga "Postanak"(Post 1:1-8), posebno: „I stvori Gospod Bog čovjeka od praha zemaljskoga, i u lice mu udahnu dah života, i čovjek postade duša živa". (Post 2:7)

Primjetna je razlika u riječima "glina" i "prašina" od kojih je napravljen prvi čovjek. Postoji i ozbiljnija razlika - u Mezopotamiji je "ponor" predstavljao personificirani par muških i ženskih principa: Apsu i Tiamat, dok se njihova kopulacija smatrala početkom stvaranja. U kasnoj židovskoj religiji (oko 7. st. pr. Kr.), koja je konačno nastala nakon povratka Židova iz babilonskog ropstva, Izrael na stvaranje ne gleda kao na borbu, već kao na čin jednog Boga. U Kanaanu je stvaranje također opisano kao borba između Baala, kralja bogova, i vječnog zmaja kaosa, zvanog Levijatan (Latanu) ili More (Yammu). Titula "kralj bogova" u Psaltiru je primijenjena na hebrejskog boga Jahvu.

Razlike između politeističkih religija i monoteizma

Politeist je na stvaranje gledao kao na borbu između različitih sila prirode, a na uspostavljeni svjetski poredak kao na sklad mnogih volja. Vjerovalo se da je određeno načelo podložno svjetskom poretku, koje su slijedili čak i bogovi, postavljeno tijekom stvaranja. Čovječanstvo je imalo svoju sudbinu ili sudbinu, koji je postojao i prije nego se ono, čovječanstvo, zapravo pojavilo. Istodobno, biblijska vjera nije polazila od sličnih načela svjetskog poretka i od ideje o neizbježnosti bezdušnog predodređenja. Ovaj svjetski poredak nije nešto fiksno i vječno; Bog ulazi u borbu sa svijetom koji se od njega udaljio, te stoga sadašnju sliku svijeta ne treba smatrati konačnom. Pritom je potrebno spomenuti politeizam drevne iranske religije mazdaizam (v.), čiji se utjecaj na judaizam ne može previdjeti, u kojoj ovisi ishod borbe između sila "dobra" i "zla". "pravednim" postupcima ljudi. Budući da je židovska religija mnogo kasnije djelo, izraelska vizija čovjeka također se bitno razlikuje od politeističkih ideja starih naroda. Osoba ima visoko dostojanstvo i vrijednost, budući da je dobila pravo da bude stvorenje odgovorno za svoje postupke, što općenito odražava ukupni tijek univerzalne ljudske moralnosti.

Glinena ploča s ulomkom Epa o Gilgamešu.

Stvaranje od sedam dana

Babilonski mitovi:

Slijed događaja: pojava neba i nebeskih tijela, odvajanje vode od zemlje, stvaranje čovjeka šestog dana, kao i zajednička gozba babilonskih bogova u tekstu "Enuma elish" na sedmi dan.

Biblija: Vidi Gen. jedan.

Ostaci politeizma u judaizmu

Unatoč tradicionalnom shvaćanju da je židovska religija uvijek bila monoteizam, u njoj preživjeli su mnogi tragovi da je već u vrijeme kulta Jahve postojao politeizam.

"...i vi ćete, poput bogova, poznavati dobro i zlo" (Post 3:5) - ostatak izvornog politeizma - "bogovi" se koristi u množini.

Također:

"Tada su sinovi Božji vidjeli kćeri ljudske da su lijepe, i uzeli ih za svoje žene, što god je tko odabrao." ... (Postanak 6:2)

"Sinovi Božji" - ovo je definicija koju babilonski mit daje buntovnim bogovima budući da su oni doista bili sinovi boga Abzua i božice Tiamat.

Stvoriteljev boravak iznad vode u danima stvaranja

Ugaritski ep (Fenicija):

Tekst prema kojemu Bog je sjedio na vodi kao ptica na jajima i izlegao život iz kaosa.

Biblija:

W. Blake. nilski konj i Levijatan... Ilustracija za Knjigu o Jobu.

Spominjanje (zmaja) Levijatana

Ugaritska pjesma:

Bog Baal pobjeđuje sedmoglavog zmaja Levijatana.

Biblija:

"Toga će dana Gospodin udariti svojim mačem, teškim, velikim i jakim, Levijatana, zmiju koja trči ravno, i Levijatana, zmiju koja se savija, i ubit će čudovište morsko." ... (Iz 27:1).

Čudovište se također pojavljuje kao Rahab. Knjiga o Jobu, jedan od psalama, a također i Knjiga Izaije spominju sukob između Jahvea i Rahabe. U vrijeme Sumerana Enlil se smatrao pobjedničkim bogom koji je pobijedio zmaja. Kada je Mezopotamiju osvojio akadski (babilonski) kralj Hamurabi, bog Marduk je postao pobjednik čudovišta. Asirci su ga zamijenili imenom svog plemenskog boga Ašura. U kršćanstvu se može pratiti odjek mita – legenda o svetom Jurju koji ubija zmaja.

O stvaranju ljudi

Sumerski mitovi:

"Enki i Ninmahh", kojim bogovi su oblikovali čovjeka od gline podzemni svjetski ocean Abzu i odredio njegovu sudbinu – morao je raditi za dobro bogova.

Babilonski mitovi:

Enuma Elish: bogovi reda, pod vodstvom Marduka, ubili su Tiamat u krvavoj bitci, a njezino divovsko tijelo bilo je isječeno na dva dijela, od kojih je jedan postao zemlja, a drugi nebo. Krv Abzua bila je pomiješana s glinom, i iz te mješavine je nastao prvi čovjek.

Biblija:

„I stvori Gospod Bog čovjeka od praha zemaljskoga" (Post 2,7) (izlijepljen od gline).

O padu čovjeka

Sumerski mitovi:

U mitu o bogu Enkiju, raj je prikazan kao vrt pun voćaka, u kojem ljudi i životinje žive u miru i skladu, bez patnje i bolesti. Nalazi se u oblasti Dilnum, u Perziji. Biblijski se raj nesumnjivo nalazi u Mezopotamiji, jer u njemu izviru četiri rijeke, od kojih su dvije Eufrat i Tigris. ... Sumerski junak Gilgameš otišao je na rajski otok, gdje je živio miljenik bogova Utnapištim, kako bi od njega dobio biljku života. Kada se vratio preko rijeke, jedan od bogova, ne želeći da čovjek dobije besmrtnost i postane ravan bogovima, uzeo je oblik zmije i, izronivši iz vode, iščupao čarobnu biljku od Gilgameša. Inače, u ovoj sumerskoj legendi trebalo bi, po svoj prilici, tražiti objašnjenje zašto su Židovi još od Abrahamova vremena, dugi niz stoljeća, prikazivali Jahvu u obliku zmije.

Biblija:

O stvaranju žene

U sumerskom mitu:

Bog Enki je imao bol u rebru. U sumerskom jeziku riječ "rebro" odgovara riječi "ti". Božica koja je pozvana da izliječi rebro boga Enkija zove se Ninti, odnosno "žena s rebra". Ali ninti također znači dati život. Dakle, Hinti jednako može značiti "žena iz rebra" i "žena koja daje život".

Biblija:

Toranj do neba i zbrka jezika

Biblija:

"Pomiješajmo tamo njihove jezike, da jedan ne razumije govor drugoga." (Post 11:7)

Potop i priča o spasenju u arci

Babilonski mit:

Nažalost, ploča na kojoj je zabilježen sumerski mit nije u potpunosti sačuvana, a početak mita je odbijen. Možemo nadoknaditi značenje fragmenata koji nedostaju u kasnijoj babilonskoj verziji. Umetnut je, poput priče, u ep o Gilgamešu "O svemu što je vidio...". Prvi redovi koji se čitaju govore o stvaranju čovjeka, o božanskom podrijetlu kraljevske moći i o osnivanju pet najstarijih gradova.

Daljnji tekst nije sačuvan zbog velike pukotine, ali, sudeći po babilonskom analogu, u njemu Ziusudra dobiva detaljne upute o gradnji golemog čamca kako bi pobjegao od neminovne katastrofe.

Tekst je obnovljen živopisnim opisom potopa. Sedam dana i sedam noći na zemlji bjesni oluja tako jaka da je se čak i bogovi boje. Konačno se na nebu pojavio bog sunca Utu, koji je obasjao i zagrijao zemlju. Ziusudra se klanjao pred njim i žrtvovao volove i ovce.

Posljednji redovi mita opisuju oboženje Ziusudre. Dobio je na dar "život kao bog", odnosno besmrtnost, i zajedno sa suprugom prebačen u božansku rajsku zemlju Dilmun.

Mit o potopu sačuvan je kako u obliku poznate biblijske legende o Noi, tako iu spisima povjesničara Berosusa koji je pisao na grčkom. Samo Berossus Ziusudra naziva Xisutrosom, a bog koji ga je upozorio na opasnost bio je Kronos.

Prvih 37 redaka je podijeljeno.

Kad An, Enlil, Enki, Ninhursag
Stvorili su crnoglavi narod,
Živa bića u zemlji počela su se silovito razmnožavati,
Sve vrste četveronožnih stvorenja
doline su bile prekrivene uzorkom dostojnim.

Uništeno je više od 30 linija.

„Želim usmjeriti trud njihovih napora.
Neka Graditelj zemlje iskopa zemlju i postavi temelje."

Uništeno je 40 linija

III

Oko 40 redova, uništeno.

Oko 40 linija je uništeno.

Kraj je također uništen.

Biblija: Vidi Gen. 6.

Maska Sargona Starijeg

Spašavanje djeteta koje je poslano niz rijeku, a zatim je postalo veliki čovjek

Biblija:

Mojsijevo spasenje od strane faraonove kćeri:

"1 Netko iz Levijevog plemena je otišao i uzeo ženu iz istog plemena. 2 Žena je zatrudnjela i rodila sina i, vidjevši da je vrlo lijep, skrivala ga je tri mjeseca; 3 ali ga više nije mogla skrivati, uzela je košaru s trskom i katranizirao njezin asfalt i smolu, i stavivši dijete u nju, stavio je u trsku uz obalu rijeke, 4 a njegova sestra je počela u daljini gledati što će biti s njim. 5 I faraonova kći iziđe. do rijeke da se opere, a njezine sluškinje išle su uz obalu rijeke, košaru među trskom, a ona je poslala svoju sluškinju da je donese. 6 Otvorila je i ugledala dijete; i gle, dijete plače [u košari]; a ona se sažali na njega [faraonova kćer] i reče: "Ovo je jedno od hebrejske djece." 7 A njegova sestra reče faraonovoj kćeri: "Neću li sići i pozvati dojilju od Hebreja, da ona doji dijete?" 8 Faraonova kći joj reče: "Siđi dolje!" Djevojčica je otišla i pozvala djetetovu majku. 9 Faraonova kći joj reče: "Uzmi ovo dijete i nahrani ga; Dat ću ti honorar. Žena je uzela bebu i nahranila ga. 10 I dijete je naraslo i donijela ga je faraonovoj kćeri, a on je bio na njenom mjestu za njenog sina, i nazvala ga je Mojsije, jer sam ga, kako je rekla, izvadila iz vode."(Primjer 2: 1-10)