고대 철학의 로고스 교리. 로고스란? 로고라는 단어의 의미와 해석, 문제의 개념에 대한 독일 초월주의라는 용어의 정의

로고스(그리스어 λόγος에서)는 단어, 생각, 의미, 개념, 즉 이 단어와 동시에 숨겨진 진술과 명시적, 형태와 내용을 의미합니다. 원칙. 이 개념은 기원전 540년 소아시아의 에베소에서 태어난 고대 그리스 철학자 헤라클레이토스에 의해 처음 소개되었습니다. 이자형.

그는 로고스를 불의 요소와 연관시켰습니다. 그에 따르면 불은 1차적이고 창조적인 힘이며 다른 요소는 그 표현 중 하나일 뿐입니다. 그는 불은 공기로, 공기는 ​​물로, 물은 흙으로 변할 수 있다고 믿었다. 지구 자체는 불의 일부였고, 그 다음 냉각되어 행성으로 변했습니다. 흙과 불과 물 사이의 변화와 균형은 주성분이자 주된 역할을 하는 에테르의 불에 의해 성립된다.

현대 과학자들이 태양계가 가스와 먼지 구름, 즉 불의 도움으로 열핵 반응에 의해 형성되었다고 믿는 것은 주목할 만합니다.

고대 그리스 철학의 로고스

헤라클레이토스는 신은 일종의 통일체 또는 두 개의 상반된 원칙 사이의 연결이며 숭배되어서는 안 된다고 주장했습니다. 고대 그리스 철학에서스토아 학파는 로고스를 우주의 에테르 불 같은 영혼으로 간주했으며 다양한 형태의 효능을 만들 수 있습니다. 그것들은 물질 세계에서 사물을 형성합니다. 신플라톤주의자들은 로고스를 지성 세계를 감각적인 유형의 세계로 변형하는 것으로 이해했습니다.

오늘날 로고의 개념은 단순히 아름다운 결론을 내리는 수단이 아니라 우리의 의식 발달에 도움이 되는 실용적이고 유익한 것으로서 흥미롭습니다. 따라서 이 개념이 기독교에서 어떻게 보았는지 봅시다.

로고스 개념의 종교적 관점

  • F. 로고스에 관한 알렉산드리아
  • 기독교에서 로고스의 개념

로고스에 대한 흥미로운 논의는 1세기에 알렉산드리아(고대 로마)에 살았던 신학자이자 종교 지도자였던 알렉산드리아의 필로(Philo of Alexandria)에서 찾을 수 있습니다. 이자형.

그는 하나님의 로고스를 최고의 마음, 일종의 신, 모든 아이디어의 아이디어로 간주합니다. 그는 사람이 창조된 이래로 하나님의 형상과 모양으로, 즉 존재하는 모든 것의 모형 또는 모형인 신의 특정한 형상이다. 로고스는 신의 그림자, 신의 윤곽일 뿐이지 신 자체의 눈부신 빛은 아니다. 로고스는 신성한 능력을 부여받은 일종의 존재입니다. 황홀경을 통해 로고스를 따라가는 사람은 하나님처럼 되어야 합니다. 하나님께 드리는 기도를 통해 황홀경에 들어갈 수 있습니다.

기독교에서 로고스는 세상을 죄로부터 구원하기 위해 신인 예수 그리스도로 태어난 신의 아들을 의미합니다. 요한복음은 말한다. 태초에 말씀이 있었다그리고 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니... 이와 같이 말씀이 계시기 전에는 곧 예수 그리스도이신 로고스가 하나님 자신과 융합되었고, 지성인 탄생 후에는 말씀이- 일종의 Higher Reason을 상징하는 로고가 나타납니다.

로고의 동양 개념

  • 헤라클레이토스 철학과 노자의 가르침의 유사성
  • 중국철학의 도덕경

고대 중국 철학자이자 사상가인 노자의 가르침은 헤라클레이토스의 로고스 개념과 밀접하게 얽혀 있습니다. 헤라클레이토스는 로고스를 다음과 같이 이해했다.반대되는 사물과 현상(상반되는 것의 투쟁과 통일)을 연결하고 생성하는 어떤 것, 그래서 노자는 도가 도에서 태어나 그에 따라 따르는 음과 양 양극의 특정 경로 또는 운동이라는 이론을 제시했습니다. 이와 같이 상반되는 두 가지 원리가 분리되어 움직이면 결국 썩고 죽지만, 하나가 되어 도를 따라 움직이기 시작하면 곧 조화를 이룬다.

이러한 원칙의 분리, 전환 및 이동의 결과로 세계는 다양성으로 나타납니다. 그러나 세계의 출현은 성경이나 신화와 같이 시작이 없었고 시작이 없었습니다. 우주 전체와 마찬가지로 세계도 항상 존재해 왔습니다. 시작의 시간 자체가 아니라 존재와 운동의 원리, 즉 무언가가 처음부터 끝까지 발전하는 과정을 인식하는 것이 필요합니다.

중국의 도(道)철학에서- 이것은 존재의 가장 높은 형태인 우주적 공허함이며, 이는 비어 있지 않고 단순히 그 내용이 우리 마음에 보이지 않으므로 인식할 수 없습니다. 우리가 보지 못하는 중력, 전자기, 자외선 에너지 일 수 있지만 끊임없이 우리에게 영향을 미치며 과학자들의 연구 대상입니다.

노자의 철학에 따르면 도는 0, 원, 공, 공간, 진공입니다. 도는 단위(한도)를 생성합니다. 여기에서 표현이 나타납니다: "위대한 한계의 무한대." 극한은 음과 양의 두 가지 에너지를 가진 원의 중국 기호입니다. 도에 따라 그리고 도를 통해 이동하는 이 에너지는 우주에서 다양한 형태를 낳습니다.

도가 에너지라면 우리는 그것을 시작, 끝, 특이성 또는 다중성에 대한 정의를 줄 수 없습니다.

도교 철학의 창시자인 노자는 그의 저서 "도덕경"에서 이렇게 말했습니다. 도의 개념을 설명: "도는 공격하지 않고 성공한다", "도는 자연을 따른다", "도는 영원하고 이름이 없다." 따라서 노자의 철학에서 도는 만물의 근원이며, 테는 전능한 도와 합일하기 위해 노력해야 하는 방법 또는 방법입니다. 무위의 원리, 즉 무(無)의 원리는 드(De)와 유사하다.

성인은 많은 말을 하지 않고 아무것도 증명하지 않습니다. 그는 행동으로 올바른 길을 보여주고 도법에 따라 선을 행한다. 그의 행동에는 투쟁이 없고 오직 정의로운 행동만이 있을 뿐입니다.

중국 철학에서 징의 개념은 내적 효능, 이른바 기의 에너지와 관련이 있습니다. 따라서 무위의 도움으로 기를 축적해야 위대한 도와 합쳐집니다. 중국 철학자들에 따르면 이 완전한 길은 천제국의 사람이 따라야 했습니다.

우리 시대 철학에서 로고스라는 단어는 무엇을 의미합니까?

  • 칸트와 헤겔 철학의 로고스
  • 실천 철학의 로고

현대 사회에서 로고의 개념은 본래의 글로벌한 의미를 잃어가고 있으며, 논리와 알고자 하는 욕망으로 대체논리적이고 합리적인 방식으로 존재하는 모든 과정. 따라서 이성, 수학 및 경험의 도움으로 현실을 인식하는 것이 우선 순위에 있습니다. I. Kant에 따르면, 사물의 본성, 즉 로고스 또는 "그 자체로 존재하는 것"은 우리의 지식으로는 받아들일 수 없습니다. 우리의 경험에서 사물이 드러나는 현상(경로)만 알 수 있습니다. 따라서 우리는 결과만 알 수 있으며 가장 깊은 원인은 항상 우리에게 숨겨져 있습니다.

철학 사상의 정점은 F. 헤겔의 창작 "정신 현상학"으로 철학적 지식과 경험의 가장 중요한 법칙과 범주를 결합하고 논리와 지식 이론의 통일성에 관한 테제를 실증하고 새로운 이를 바탕으로 한 변증법.

헤겔에 따르면 자연과 우주의 모든 과정의 기초는 절대자, 영적, 이성적 원리, 즉 세계 정신, 마음, 관념입니다. 아이디어는 마음에서 시작된다(사유), 그 다음에는 "타자성"의 형태, 즉 자연 속으로 들어가고, 결국 정신(사상과 역사에서의 사상의 발전)으로 돌아간다. 따라서 아이디어는 현실에서 얻은 경험에 의해서만 풍부해지면서 그 자체로 돌아갑니다. 따라서 헤겔에 따르면 지고의 정신 또는 정신은 로고스로서 우리 앞에 나타나며, 이로부터 관념이 생겨 현실을 통과하고 다시 현실로 돌아간다.

현대 철학에서 인도의 베다에 근거한 논문 "Agni Yoga"의 Roerichs는 절대자, 즉 로고스를 모든 것을 생성하고 자신이 만든 모든 물질을 정화하는 불로 말합니다. 불은 AUM, 즉 최고 지능(Supreme Intelligence)이라고 하며 Vedas에서 발견되며 OM이라고 합니다.

"비밀 교리"라는 책에서 Blavatsky는 우주의 모든 몸에 부여된 아스트랄, 아스트랄 에너지 및 껍질을 언급합니다. 아스트랄은 구성상 별빛을 의미하고 아스트랄은 항성 에너지를 의미합니다.

우주의 발달과 기원에 대한 현대 과학자의 개념으로 돌아가 봅시다. 우리 태양계는 약 45억 년 전에 태양 주위에 형성되었습니다. 별의 수명은 약 90억 년입니다. 만유인력의 영향으로가스와 우주 먼지가 두꺼워지고 가스 먼지 구름이 형성되었습니다. 태양의 중심부에 있는 물질의 밀도는 점차 높아져 온도가 150억도에 이르자 수소가 발화하여 헬륨으로 변하기 시작했습니다. 열핵 반응이 일어나고 핵에 불이 붙고 타오르며 별이 나타났습니다. 그것은 빛나는 우주체였습니다. 물질의 잔해에서 행성과 태양계의 다른 물체가 나타났습니다.

고대 그리스 철학자 헤라클레이토스가 불을 우주의 모든 사물과 모든 것의 주요 원천이자 창조라고 말한 것이 옳았다는 것이 밝혀졌습니다.

화합과 대립의 개념을 변증법 체계의 기초로 삼았던 헤겔보다 훨씬 이전에 에베소의 헤라클레이토스(기원전 544-483년경)도 유사한 교리를 공식화했습니다. 그 의미는 조화- 안정적이지 않다 주어진(숫자 y의 영원한 비율, 절대적 존재, 불변성 또는 기독교 신의 절대적 자급자족), 그리고 결과투쟁의 과정. 출산을 위해 대립하는 것이 투쟁에서 운동.

움직임은 절대적이며("모든 것이 흐른다", "같은 강에 두 번 들어갈 수 없다"), 휴식은 상대적입니다. 따라서 투쟁(전쟁)은 일반적으로 세계, 특히 인간 사회의 점진적 발전의 기초입니다. 대부분의 사람들은 흐름에 따라 저항이 가장 적은 경로를 선택하는 것을 선호합니다. 진정으로 뛰어난 사람들은 "변화하는 세상을 스스로 구부리는" 사람들입니다. 따라서 철학자는 자기 실현과 자제의 능력을 높이 평가하고 기본 열정을 멸시합니다.

그러나 전쟁이 당사자 중 하나의 최종 승리로 끝나면 이것은 전쟁의 끝, 따라서 역사의 끝을 의미합니다. 그러므로 물의 정령이 이기면 세상이 익사하고 불이 이기면 세상이 타오를 것이다. "불은 죽음으로 땅에 살고, 공기는 ​​죽음으로 불에 살고, 물은 죽음으로 공기에 살고, 흙은 [죽음으로] 물 위에 산다." 세계의 조화는 반대되는 원칙의 존재를 전제로 하지만 그 중 하나의 승리는 전제하지 않습니다.

그러나 첫 번째 본질( 아치) 정확히 불입니까? 그래서 그는 다음과 같이 주장합니다. "이 우주는 ... 어떤 신이나 사람에 의해 창조된 것이 아닙니다. 그러나 그것은 항상 그랬고, 지금도 있고, 영원히 살아 있는 불이며, 타오르고 소멸하는 조치입니다." 또는 다른 곳에서는 다음과 같이 주장합니다. 불, 그리고 불 - 모든 것과 금으로 교환 - 상품과 상품 - 금. " 그 불이 이어지지 않습니까? 집요소?

요한 모렐세. "헤라클레이토스"

헤라클레이토스의 가르침은 다른 철학자들의 단편과 다시 말해서만 우리에게 전해졌습니다. 따라서 그의 견해를 재구성하는 것은 완전히 정통하다고 주장할 수 없으며 가상의 가정과 관련이 있습니다. 그는 "불"에 의해 다음과 같이 이해하는 것 같습니다. 중 하나네 가지 요소, 그리고 원칙서 있는 ~ 위에요소. 두 번째 의미에서 그리스 현자는 "불"의 개념을 다음과 같이 사용합니다. 상징아치이며 첫 번째 본질의 명칭이 아닙니다. 불의 속성만 가장 가까운그의 가르침에 따라 최고의 원칙으로 작용해야 하는 것의 속성과 유사합니다. 불은 빛, 따뜻함, 생명을 주지만 죽음과 파괴도 가져옵니다. 그의 "인생"은 끊임없는 변화입니다. 그는 매 순간 새로운 불꽃의 언어로 존재합니다. 그러나 그 속성에 있어서 존재의 지고의 원리는 부분적으로 불과 유사하지만, 불의 요소가 다른 요소에 비해 장점이 있다는 것은 아닙니다. 마지막 것 조화를 깨뜨릴 것이다, 그리고 이 절대적인 의미에서(그리고 우리의 전통적인 인간의 감각이 아닌) 그것은 불공평할 것입니다.

헤라클레이토스는 다음과 같은 아낙시만데르의 생각을 공유했습니다. 우주 정의, 기회를 균등화하고 반대 세력의 투쟁이 다른 사람의 최종 승리로 끝나는 것을 방지합니다. 이 원리를 나타내기 위해 사상가는 아이디어를 제시합니다. 로고.

현대 유럽 언어의이 용어 ( "로고스")는 "단어"와 "교리"로 번역 될 수 있습니다 (많은 과학의 이름에는 "logia"- "생물학", "지질학", "philology"가 있습니다) 등 .); 로고는 또한 "법"이자 "질서"입니다. "단어"와 "순서"의 공통점은 무엇일까요? 그러나 헤라클레이토스에게 로고스는 우리가 무심코 흩뿌리는 평범한 단어가 아닙니다. 이것 같은단어.

다음은 기독교 성경과 관련된 흥미로운 의미입니다. 요한복음은 매우 이상한 구절로 시작합니다. "태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라"(요 1:1).

"태초에 말씀이 계시니라." 어떻게 단어가 "태초에"일 수 있습니까? 우리의 이해에서 "말"은 "누군가에 의해 발화되는" 것입니다. "태초에" 있는 사람이 있어야 하기 때문에 "태초에"가 될 수 없습니다. 말할 것이다... 즉, "단어"는 저자로부터 파생된 이차적인 것입니다. 그러나 사도는 "태초에" ...

"... 그리고 말씀이 하나님과 함께 계셨다" - 좋습니다. 하나님은 많은 것을 가지실 수 있습니다. "말씀"이 있게 하십시오.

"... 말씀은 곧 하나님이시니" - 이것은 어떻게 이해해야 할까요? 어떻게 "하나님"이 "말씀"이 될 수 있습니까? 신은 누군가? 발음하다? 아니다 이름신과 그 자신?

원본에서(John은 그리스어로 썼음) 이 문구는 다음과 같이 들립니다. "Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, καὶ ὁ Λόγος ἦν, was Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν, . " 요한이 헤라클레이토스의 글을 읽었을 가능성은 거의 없습니다. 아마도 후자의 생각은 플라톤이나 아리스토텔레스를 통해 그에게 도달했을 것입니다. 그러나 유대교와 그리스 철학을 결합하려는 헬레니즘 유대인인 알렉산드리아의 필로를 통해 그에게 도달했을 가능성이 더 큽니다. 그러나 이교도 철학자 헤라클레이토스의 가르침이 기독교 신약 성경에 빠졌다는 것이 밝혀졌습니다! 사실 자체가 상당히 수치스럽습니다. 기독교 신학이 고대 철학에서 차용한 소수의 개념을 끌어냈지만, 성부들은 다음과 같은 언급을 피했습니다. 텍스트 자체에서성경에는 그리스어 저자들에게서 분명히 차용된 요소가 포함되어 있습니다.

그런데 이 말씀이 무엇입니까? 헤라클레이토스는 그리스의 "민속 신학"을 매우 무시했습니다. 당연히 그는 야훼의 종교에 대해 아는 것이 없었고, 그런 말을 들었다고 해도 야만인의 믿음을 그의 호의로 존중하지 않았을 것입니다. 그럼에도 불구하고 그의 가르침과 모세의 글 사이에는 몇 가지 유사점이 있습니다. 창세기에서 우리는 이렇게 읽습니다. “하나님이 이르시되, 빛이 있으라. 그리고 빛이 있었다”(창 1:3). "하나님이 말씀하셨다"은(는) 무슨 뜻인가요? 이것은 내가 누군가에게 불을 켜라고 하면 그가 스위치를 켜면 방이 "빛이 된다"는 것과는 전혀 다릅니다. 후자의 경우 "빛"은 이미 "사용 준비"이고 "제공"되며 버튼을 누르기만 하면 됩니다. ㅏ 누구에게하나님은 "있으라!"라고 말씀하실 수 있습니다. WHO"날개에"있을 수 있으며 가장 중요한 것은 - WHO"배선을 했다" 그리고 "전구에 나사를 조였다" ?

그것은 하나님의 조력자들의 존재(또는 부재)에 관한 것이 아닙니다. "빛"의 가능성 그 자체가 그것이 출현한다는 사실보다 앞서야 합니다. 그러나 "예비 배선"이 없으면 "빛이 있으십시오!"라는 문구가 표시됩니다. 아주 특별한 의미가 있습니다. 그는 말했다, 그것에 의하여빛의 법칙을 세우셨으니 곧 그의 말씀에 율법의 효력이 있으니 곧 그 말씀이니라. 신은 말했다 - 그리고 그것은 그래서... 그러나 나는 달리 말할 수 있었다 - 그리고 그것은 그렇지 않으면... 그분의 말씀은 존재의 본성을 결정했습니다. 그러므로 요한은 "태초에 말씀이 계시니라..."라고 기록합니다. 그것 앞에뭐가. 모세가 여호와라 부른 자가 그와 같이 되시니라 우리를 위해말씀 덕분입니다("말씀은 곧 하나님이시니라").

그러나 헤라클레이토스의 로고스와 제4복음서 저자의 로고스 사이에는 상당한 차이가 있습니다. 요한(또는 그를 대신하여 글을 쓴 사람)은 로고스가 하나님이시며 따라서 기도 등으로 의지할 수 있는 인격체라고 믿습니다. 헤라클레이토스는 분명히 로고스를 다음과 같이 보았다. 비인격적인시작은 본래 존재의 법칙으로서 서서 ~ 위에신들. 헤라클레이토스 로고스는 비인격적이기 때문에 그리스인들이 아테나나 포세이돈에게로 향했고 기독교인들이 그들의 신에게로 향했던 것처럼 그에게 도움과 지원을 요청하는 것은 이치에 맞지 않습니다. 로고스에게 도움을 요청하는 것은 중력의 법칙에 기도하는 것과 같습니다. 당신이 좋은 사람이든 나쁜 사람이든 만유인력의 법칙을 인식하든 그렇지 않든 그는 그냥 행동... 헤라클레이토스 로고스도 마찬가지입니다. 그냥 먹다... 우리의 행동을 그와 조정하기 위해 (우리가 물리학 법칙을 알고 있는 것처럼) 그를 알고자 노력할 수 있지만, 어떻게든 그에게 영향을 미치기를 바라는 것은 어리석은 일입니다.

헤라클레이토스는 종교 개혁가로 역사에 남을 수 있었지만 그 역시 선전을 위해 겸손하기 위해 "표류하는" 일반 사람들을 멸시했습니다. 그러나 헤라클레이토스의 "종교"는 너무 지적이어서 일반화될 기회가 없었다.

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러시아 기독교 인도주의 아카데미

요약

철학에

주제: 고대 철학의 로고스 교리

완전한: 그 자체 일 어업 안드레이

정신과 로지 1 잘

소개

로고- 가장 영원한 본성의 "말", "말".

로고스는 고대 그리스 철학의 용어로 "단어"와 "의미"를 모두 의미하는 반면, "단어"는 감각적 소리가 아니라 의미적 차원에서만 취해지는 반면, "의미"는 현현된 것으로 이해됩니다. , "언어적"으로 형식화되고 ... 일상적인 영역에서 로고스의 개념은 명확한 수치적 관계의 순간에 들어섰습니다. "세는 것", 따라서 "보고하는"(????? ???????? - 설명하기 위해).

로고스는 즉각적이고 객관적으로 주어진 내용으로, 마음은 반드시 "설명해야" 합니다. 마찬가지로 마음 자체의 이러한 "책임 있는" 활동, 그리고 마지막으로 존재와 의식의 의미론적 순서를 통한 것은 모든 것의 반대입니다. 설명할 수 없고 말이 없고, 대가가 없고 무책임하며, 세상과 사람에서 무의미하고 형태가 없습니다.

로고는 대부분의 사람들에게 숨겨져 있습니다. 그의 말을 한 번 들어본 적이 있고, 항상 그를 직접 마주하는 사람들. 종종 사람들은 로그에 대해 영형 우리는 아무것도 듣지 못했습니다. 그러나 그들에게 그것에 대해 말하면, 그들이 그것이 무엇인지 즉시 이해하지 못할 것입니다. 그러나 역설은 사람들이 모든 것을 지배하는 로고와 끊임없이 접촉한다는 것입니다. ㅏ 그들은 그렇게 하지만 "그들이 실제로 끊임없는 의사소통을 하는 것과는 ... 그와 상충합니다."

내가 아니라 로고스를 들으면서...

로고스라는 용어는 헤라클레이토스에 의해 철학 언어에 도입되었으며 고대 그리스 철학의 주요 범주 중 하나가 되었습니다. 로고가 매우 모호합니다. 로고스는 "단어"와 "문장", "진술", "의미", "판단" 및 "근거" 및 "설명"입니다. 로고는 또한 생각, 영혼 및 개념입니다. 나중에 - 그리고 인간의 일반적인 말, 대화, 환상적인 동화와 현실감 있는 내레이션, 드라마 속 인물들의 대화. 이 단어는 합리적인 단어, 현실적인 평가에 기반한 결정을 나타내는 우리 시대까지 살아 남았습니다.

그러나 로고에 철학적 의미와 소리를 부여한 사람은 헤라클레이토스였습니다. 그에게 로고스는 법, 완전성, 통일성에 대한 세계의 순응성을 부여하는 범주입니다.

우주를 사물, 현상, 과정의 체계로 변형시키는 것은 로고스입니다. 특정 구조를 제공합니다. 그렇기 때문에 헤라클레이토스는 이렇게 조언합니다. 모든 인간의 법칙은 그가 원하는 만큼 그의 능력을 확장하고 모든 것을 지배하고 모든 것을 지배하는 한 신에 의해 양육되기 때문입니다. 따라서 일반 사항을 따라야합니다 ... "

이것은 로고가 모든 것에 내재되어 있고 세상을 지배하며 모든 것을 측정한다는 것을 의미합니다. 세계에 척도를 도입함으로써 로고는 세계를 안정적으로 만듭니다. 세계는 유동적이고 끊임없이 변화하기 마련입니다.

헤라클레이토스의 로고스가 보편적인 "혼합 비율"인 것처럼, 로고는 반대 긴장의 조화에 작용하는 측정 및 단순 질서의 법칙 또는 원칙인 것처럼 모든 사람과 모든 것에 고유한 것입니다. 그러나 로고스는 하나님이시기 때문에 정신을 지배하는 살아 있는 만물이며, 분명히 헤라클레이토스의 잘 알려진 구절인 우주의 문제인 영원히 살아 있는 불과 어떤 식으로든 동일시될 수 있습니다. 여기에서 "Perun"이 실제로 불을 의미한다면 "이 모든 것 - 여기 Perun 규칙"을 제안합니다. 불은 우리가 알고 있는 눈에 보이는 단순한 불과 동일하지 않지만 "영원히 살아 있는" 불이지만 불멸은 아닙니다. 그 이유는 불은 차례로 만물이 되고 만물이 그 속으로 변하기 때문입니다. Logos-Fire 자체가 변형될 때 어떻게든 계속 존재하는, 살아있는 신성한 법칙에 따라 서로로의 이러한 변형은 순환적이고 영원히 발생하는 과정, 즉 "위아래로 가는 길"입니다.

마찬가지로 불은 감각에 영향을 미치고 유형적으로 인식되며 로고스의 구체적인 표현인 "불 로고스"입니다. 그렇기 때문에 불은 지적이고 신성한 것입니다. 그러나 밀레시안들과 달리 로고스는 불과 자연 일반에서 두드러진다. 로고스는 순전히 철학적 반영으로 작용합니다. 즉, 헤라클레이토스는 철학적, 사변적 범주로 자연을 기술하는 활동을 물리적 기술과 분리하려는 경향이 있다.

그리고 정신적으로 공식화 된-철학적 반성의 형태로 법은 물질적 존재, 구체적이고 자연적인 표현과 다릅니다. 그것은 (법칙) 사물, 과정, 현상과 완전히 동일하지 않습니다. 이상주의의 원천 중 하나인 인식의 어려움을 일으키는 것은 이러한 인식의 어려움(묶음: 법칙-사물)입니다.

합리적으로 이해된 규칙성으로서의 로고스는 전체 우주에 스며들 뿐만 아니라 그것을 실제 우주, 즉 우주로 변형시킨다. 법에 기반한 세계 질서로. 대립의 투쟁에서 태어난 세계 질서는 궁극적으로 조화를 의미하며 보편적 인 불 단어 - 로고스를 지배합니다. 그러므로 세상은 혼돈으로만 보이지만 이 혼돈 뒤에는 아직 명확하지 않은(범주에 정의되지 않은) 질서, 조화, 끊임없이 교란되지만 필연적으로 태어난다.

헤라클레이토스는 밀레시안과 멀리 떨어져 있습니다. 우주는 첫 번째 원칙으로 구성될 뿐만 아니라 이제 로고스 덕분에 신과 신화와 전혀 관련이 없는 편의, 의미를 얻습니다. 움직임과 발전의 무결성과 방향 (혼돈에서 조화로 또는 그 반대로).

헤라클레이토스에서 로고는 영혼에도 존재합니다. 헤라클레이토스는 또한 영혼에 대한 놀라운 말 중 하나를 남겼습니다. 영혼의 깊이는 로고스이기 때문에 추적하는 방법이 아무리 많아도 영혼의 경계를 찾지 마십시오.

인간의 영혼은 불의 성질을 가지고 있습니다. 그녀는 "마른 광채"입니다. "마른 영혼"은 가장 현명하고 최고입니다. 가장 좋은 영혼은 가장 깨끗하고 더러운 육체와 물질적 불순물이 없는 것이고 광기는 습기와 습기가 없는 것입니다. 그러나 필멸의 사람들의 삶에서 그러한 혼합은 불가피하며 거친 물질적 원리가 영혼을 구속하고 주기적으로 어둡게 만듭니다. 사람이 존재하는 동안 그의 삶은 영혼을 희생시키면서 이루어지며, 그 다음에는 육체를 희생시키면서 정신적 삶이 이루어집니다. 또는 헤라클레이토스가 말했듯이 "우리는 그들의 죽음(우리 영혼의 죽음)으로 살고 그들이 우리의 죽음으로 살아라." 따라서 철학자는 선과 악에 대한 모든 인간 판단의 상대성뿐만 아니라 그 오류도 인식합니다. 철학은 모든 가치를 과대평가하게 만듭니다.

쾌락이 영혼의 죽음이라면 괴로움은 치유가 되지 않습니까? 우리 마음의 욕망, 정욕은 우리 영혼에 재앙이 되는 것을 향하고 있지 않습니까? 이러한 불합리한 욕망을 따르지 않으려면 모두 상대적이고 이전의 고통에 의해 좌우되는 쾌락 추구를 넘어서기 위해서는 이성에 따라 살아야 합니다.

사물의 진정한 본성에 따라 또는 "본성에 따라 행동하다"는 스토아 도덕의 기본 교리와 일치하는 규칙입니다. "합리적으로 추리하는 사람들은 이 공통의 모든 이성에 의해 확인되어야 하며, 하나의 국가법이며 심지어 더 강력합니다. 모든 인간의 법칙은 단일 신에 의해 규정됩니다. 아니면 그가 만물을 지배하고 만물을 통제합니다." "그래서 그들은 현실이 아닌 꿈을 꾸고 자기 자신이 무엇을 하고 있는지 깨닫지 못하는 잠자는 사람과 같다. 철학자의 목표는 현존하는(참) 말씀인 '지혜'를 아는 데 성공하는 것이다. " . "생각하는 것이 가장 큰 용기이며 지혜는 진리를 말하고 행하며 듣는 데 있습니다." 지식과 지혜에서.

이것들은 헤라클레이토스의 도덕적 가르침의 긍정적인 토대이며, 인간의 허영심과 광기에 맞서는 그의 비난 설교도 결정합니다.

사람이 로고스라는 참된 말을 듣든 듣지 않든 똑같이 깨닫지 못하고 짐승과 같이 참으로 귀한 것과 육체를 기쁘게 하는 것을 분별하지 못합니다. '장군을 좇는' 것이 아니라 자연에 반하는 그들만의 규율과 법을 스스로 만들어낸다. 그들은 진실을 말하고 지혜를 구하는 대신 거짓말을 하고 거짓 이야기를 반복합니다.

헤라클레이토스의 로고스는 철학에서 "혁신"을 이루었습니다. N 그는 보편적 인 법칙 인 그의 보편적 인 로고라는 개념으로 인간과 자연 생활의 모든 현상을 요약했습니다. 이것은 그 och에서 이자형 빨간색은 철학자가 관능적 인 것에서 의식적으로 전환했음을 의미합니다. 영형 이 세계에 대한 개념적 범주적 인식에 대한 그의 세계관. 그의 전임자 중 누구에게도 칭찬을 아끼지 않은 위대한 헤겔은 놀라운 일이 아닙니다. 이자형 nstvennikov는 "고양이 헤라클레이토스의 위치는 단 한 곳도 없습니다. 영형 로고 나는 내 "논리"에서 받아들이지 않을 것입니다.

예를 들어, Philo의 로고는 완전히 다릅니다. 그는 로그에 대한 그 가르침을 가지고 있습니다 같은 방식으로 힘의 교리는 서로를 설명하고 보완합니다. 필로에게 로고스는 신이다.

힘과 마찬가지로 로고스는 신의 에너지 또는 신의 에너지의 총합이며, 기본 소스와 관련하여 특이성이나 독창성을 갖지 않습니다.

영원하고 이상적인 원형을 바라보면서 만물에 스며들어 만물을 구별하고 분리하고 특정한 유형의 존재를 형성하는 것은 세계, 그 내적 법칙, 말하자면 함께 그 영혼을 연결하는 것입니다. 그것은 세계를 가득 채우고 있지만, 그 안에 포함되어 있지 않고 오히려 그 자체에 포함되어 있습니다.

마지막으로 로고스는 하나님과 세상, 태어나지 않은 것과 피조물 사이의 피조물 중개자입니다. 로고스는 "창조와 계시의 기관", "하느님의 맏아들", 최고의 대천사, 위대한 대제사장입니다.

따라서 Philo가 수많은 군중에서 인식하는 신의 자비롭고 지배하는 또는 지배하는 능력은 단일 로고스에서 공통 위치로 포함됩니다. 그것들은 보이지 않는 관념들로 구성된 지성 세계, 감각 세계의 원형을 형성합니다. 이 이상적인 창조 계획, 이 초감각, 보이지 않는 신의 도시는 신의 창조적인 마음인 로고스에 불과합니다.

신 안에서 모든 힘은 이 단일 로고스 안에서 분리될 수 없으며, 그분 외부에서 세상과의 관계에서 그들은 무한한 다양성으로 나타나며 우리에 의해 유익하거나 징벌적이거나 창의적이거나 지배적인 것으로 인식됩니다. 같은 방식으로, 단일 로고스는 말하자면 다수의 창조적 사고 또는 힘으로, 세계를 관통하는 다수의 로고로 분할됩니다. 다수의 신의 "말씀"은 함께 "행동"이기도 합니다. .

로고스는 내부 내용과 관련하여 고려되는지, 그 안에 포함된 육체가 없는 원형과 관련하여, 또는 가시적 대상(관념의 감각적 반영)과 관련하여 고려되는지에 따라 이중 특성을 갖습니다. 플라톤과 스토아 학파와 달리 Philo는 "모든 관념에 대한 관념"이나 로고스에서 절대적이고 독창적인 원칙을 보지 않습니다.

로고스는 무엇보다도 신의 능력, 그의 에너지, 힘 또는 이성이며, 그 자체는 무엇보다도 에너지, 힘, 이성 또는 능력입니다. 그것은 모든 관념의 보편적인 장소 또는 보편적인 힘으로서의 로고스에 정확히 있다고 말할 수 있습니다. 신은 그들 모두 위에 일어납니다.

우리의 상대적인 개념을 절대적인 영역에 도입하는 것이 허용된다면 주관적으로 로고스는 신의 능력이라고 말할 수 있습니다. 그의 마음이나 지혜, 객관적으로 그의 관념이나 존재의 원형은 모든 관념의 충만함이나 존재의 가능한 이미지를 포함합니다. 그러나 사실 Philo 자신이 지적한 것처럼 이 두 가지 점은 일치합니다. 때때로 그는 로고스를 지혜와 하나의 관념으로 구별하고 그에게서 신의 지혜의 아들을 보고, 때로는 동일시하지만 더 자주는 그렇지 않습니다. 그들을 전혀 구별 ...

로고스는 신의 활동의 직접적인 대상, 감각적인 것보다 먼저 지적인 세계를 창조하신 창조주의 첫 번째 "de o"입니다. 그는 직접적이고 순전히 영적인 피조물이기는 하지만 하나님의 피조물이거나 그의 작품, 말하자면 그의 반사, 그림자 또는 형상입니다.

따라서 로고스는 "첫 번째" 신과 대조적으로 "장로" 또는 "하나님의 원시적인 아들", "신" 또는 "두 번째" 신으로 정의되지만 이러한 정의에 대한 잘못된 이해를 피하기 위해 , Philo는 "더 젊은"또는 가시적 인 하나님, 즉 첫 번째 아들이 자신이기 때문에 첫 번째 아들의 형상으로 창조 된 감각적 인 세계와 달리 로고스를 "선배"라고 부릅니다. 아버지의 이미지. 로고스는 아버지의 형상으로서의 '제2의 신'이지만 동시에 세계의 원형이자 인간의 원형인 '하늘인'이기도 하다.

그분은 창조주를 피조물과 분리하여 피조물 사이에서 중재하십니다. 여호와와 달리 그분은 자신의 아버지 즉 1차 근원에게서 기원을 가지고 계십니다. 생물과 달리 시간의 기원이 없습니다. "진리"와 "자비", "주권"과 "신성"을 그 자체로 결합하는 신성한 힘의 집합체. 그는 신이라고 불리는 "여러명을 가진 대천사"(????)이지만, 본래 의미의 신은 아니지만(?????) 불완전한 자들에게만 신이다. 그의 중재는 참되신 하나님을 볼 수 없으며 태양을 태양의 개별 광선이나 반사로 간주합니다.

그러나 세상은 또한 하나님의 형상, 가시적 하나님, 더 정확하게는 가시적 로고스이다. 개인의 영혼이 몸으로 옷을 입는 것처럼 보편적인 로고스는 옷처럼 세상으로 옷을 입습니다. 그는 흙, 물, 공기, 불과 같은 요소와 이러한 요소로 구성된 모든 것의 옷을 입습니다. 영혼이 살아 있는 몸의 모든 부분을 불가분의 완전성, 조화, 통일성으로 포함하고 있는 것처럼 로고스는 세상의 모든 부분을 연결하고 부패와 부패로부터 세상을 보호하는 연결 고리입니다. 세상은 보이는 껍질, 로고스의 옷이다. 또는 세계는 하나님의 성전이고 로고스는 대제사장으로 봉사군, 종속 로고이 또는 천사와 같은 "하위 집사"의 도움으로이 성전에서 제사장으로 활동합니다. 로고스 없이, 세상을 결박하고 세상을 그들 자신으로 채우는 비물질적 관념 없이, 세상은 공허한 혼돈으로, "무형" 및 "무질서한" 물질로 변합니다. 신성한 원형은 세계에 반영되고 일시적인 현상에 각인되며 아리스토텔레스의 형태 또는 스토아 학파의 로고로 물질을 형성하여 사물에 속성 - "속성"- 무기 세계, 살아있는 자연 - 식물에 부여합니다. 그리고

동물에게 영혼. 가장 지고한 로고스이신 하나님의 "형상"으로 창조된 한 사람만이 신성한 마음의 일부, 말하자면 분열 또는 방사를 삽니다. “인간의 이성적 영혼은 로고스에 비유된다.” 모든 요소로 이루어진 육체는 로고스가 거처하는 우주에 비유된다. 그러므로 그는 전체 우주가 한 사람, 즉 "큰 사람"의 모습인 것과 마찬가지로 소우주, 작은 세계입니다.

그러므로 성경에 나오는 천지창조에 관한 모든 것은 비유적으로 사람과 관련될 수 있고, 반대로 귀와 몸의 관계에 대해 우리가 알고 있는 모든 것은 비유적으로 세상과 관련될 수 있습니다. 또는 세계는 인간이 자신에게서 발견하는 동일한 로고스의 가시적 껍질이며 인간은 동일한 이성적이고 신성한 법칙에 의해 지배됩니다. 인간은 세상과 마찬가지로 로고스의 형상이며 하늘과 땅, 아담과 해와, 이성과 관능을 포함하는 보이지 않는 이상적인 하늘인의 형상이다.

우리는 모든 것이 그 안에서 그리고 그를 위해 창조되었다고 말할 수 있습니다. 그리고 어떻게 관능(이브)이 영(아담)에서 나오며 그것 없이는 상상할 수 없습니다. 따라서 모든 감각적(땅)은 초감각적 이상(하늘)을 통해 발생합니다.

눈에 보이는 모든 것, 세상의 모든 것은 형상과 형상일 뿐입니다. 이 이미지의 관조에서 감각 세계의 연구에서 사람은 최초의 원인과 시작에 대한 사색과 지식에 도달해야합니다. . 그는 그리스 물리학 학교에서 조화로운 일관성, 현상의 자연스러운 수학적 필요성, 세계 구조의 합리적인 편의를 배웁니다.

그는 자신의 영으로 도덕법을 알고 있으며, 그의 타고난 이성이 조금씩 그에게 모세의 계시가 참됨을 확신시켜 줍니다. 그는 어디에서나 하나의 이성적이고 보편적인 법칙, 하나의 로고스를 찾습니다. 그러나 진정으로 지혜로운 사람은 이 수준에서 멈추지 않습니다. 야훼, 엘로힘, 로고스 자체는 단지 비유적인 의미로만 이해되어야 하는 이타적 형태의 계시, 즉 측면일 뿐입니다.

지혜로운 자의 영혼은 여호와와 가장 가까운 방식으로 연합하기 위해 모든 형상과 형상, 모든 매체보다 뛰어나고자 노력합니다. 그의 형상과 성찰, 상상할 수 있는 말씀과 우주의 감각적인 성전에서 그분만이 참으로 계시며 한 충만으로

그의 영혼은 영원한 평화와 행복을 찾을 수 있습니다. 따라서 이론철학의 가장 높은 문제가 방송된다. 세계와 인간, 대우주와 소우주는 서로 대응하며, 같은 이미지의 유사체이며, 그 특징은 우리 마음에 가장 분명하게 각인됩니다.

그러므로 - 객관적인 지식의 가능성. 감각성 자체는 말하자면 이성(이브, 아담에서 유래)의 유출이며, 감각적인 모든 것은 생각, 관념의 구체화일 뿐이다. 모든 부분에서 현상으로서 일시적이지만, 로고스의 체현으로서, 여호와의 계시로서 영원하다.

하나의 같은 마음이 세상에 계시되고 사람에게서 인정됩니다. 그러나 이 바로 그 로고스, 그 표현에 있어서 많은 부분과 다양한 다양성은 존재의 "그림자"일 뿐이며, 그 충만함은 보이는 것 안에 있지 않습니다.

다수는 외적 현상에 있는 것이 아니라 진정한 존재인 그 존재 안에서 형언할 수 없는 마음으로 생각하고 눈에 보이는 창조 안에서 행동합니다.

따라서 필로의 철학적 관점은 일종의 이중 조명을 받는다. 그것은 의심할 여지 없이 고대 전체에 공통된 순진한 리얼리즘의 일반적인 가정, 즉 외부의 물리적 세계의 현실과 이 세계와 우리 관념의 일치에서 출발합니다. 그리고 동시에 이러한 현실적인 가정은 불안정한 것으로 판명되었습니다. 절충주의의 영향으로 형성된 우리 지식의 본질에 대한 현실적인 아이디어와 함께. Philo는 때때로 극단적인 이상주의에 접근합니다.

세계는 꿈이고, 이미지의 이미지이며, 첫 번째 원본에서 멀어질수록 점차 사라지는 유사성의 계단입니다. 그리고 사물에서 실체적이고 독창적인 것을 보려고 생각하는 곳, 현상에서 그림자나 유사성 이상의 것을 보고 그것을 존재와 동일시하려는 곳에서 우리는 일련의 망상에 빠지게 됩니다.

이 모든 이미지, 유사점, 현상은 이성의 빛, 즉 왕으로서 참 이스라엘을 다스리는 로고스, 선지자로서 그에게 신성한 진리, 대제사장으로서 계시된 로고스에 비추어 나타납니다. - 그를 구속하고 거짓말과 불합리한 열정에서 해방시킵니다. 그러나 이 천사-중개자, 바로 이 로고스는 “그림자”일 뿐이며, 한 존재의 눈부시고 모든 것을 녹이는 광선을 숨기는 베일에 불과합니다.

역사적 의미에서 매우 중요한 필로의 로고스 교리는 그의 신학과 형이상학의 단일 조항이 아니라 그의 도덕 심리학의 필수적인 부분을 구성했습니다.

여기에서 로고스는 신성한 원칙으로서 인간 영혼과의 내적 내재적 관계에서 우리에게 나타나며, 내면을 밝히고 진리와 선의 씨앗으로 비옥하게 하며 말하자면 의로운 영혼으로 육화합니다.

결론

이것이 그리스 철학에서 로고스 개념의 초기 역사이다. 철학자들은 처음에 지식의 대상인 자연과 그 주체인 이성을 구분하지 않고 자연 그 자체에서 말, 이성, 사물을 찾았다.

그런 다음 로고는 점차 자연에서 멀어집니다. 소피스트는 객관적인 진리를 거부하고 주관적인 로고에 현실을 반대하고 위대한 다락방 사상가는 인간의 마음에서 객관적인 로고, 객관적인 논리적 사고를 발견합니다. 지식의 대상, 즉 존재, 자연에 대한 생각의 관계에 대한 질문이 제기됩니다.

자연은 논리적 사고와 대조되기 때문에 플라톤은 그것을 거짓, 환상으로 인식합니다. 합리적인 논리적 개념에 해당하는 진리는 관념(즉, 본질적으로 생각할 수 있는 것)입니다. 진정한 존재는 관념에만 속하고 이상에만 속한다.

그러나 다른 한편으로, 그것의 추상화에 있어서 로고스 그 자체는 그것이 실재에 반대되는 거짓이 아닌가? 로고 철학 정신 소피스트

추상적 개념은 변증법적 모순 속에서 분해되지 않는가? 아리스토텔레스에 따르면 진정한 존재는 추상적 개념이나 관념에 속하지 않고 무엇보다도 그것을 생각하는 사상과 이 사상이 인식하고 구체화되는 본성에 속합니다.

그러나 생각과 현실, 정신과 자연을 어떻게 조화시킬 수 있습니까? 그들 사이의 상호 작용, 주체와 객체 간의 상호 작용을 설명하는 방법? 그리고 스토아 학파는 지적 프뉴마(영적 본성) 또는 로고스의 표현에서 사유와 자연, 주체와 대상의 실질적인 통일성을 다시 인식했습니다.

"개념"으로서의 로고는 생각하는 주체와 생각할 수 있는 대상 사이를 중재하는 어떤 것입니다. 이 용어는 생각 자체와 생각하는 것, 그리고 생각의 형식과 내용 사이의 바로 그 관계를 나타냅니다.

따라서 "로고스"는 스토아적 일원론을 표현하는 데 적합한 용어였으며, 정신과 육체를 동시에 나타내는 프뉴마가 그에게 적합한 표현이었던 것입니다.

로고스 교리의 발전에서 그리스 사상의 과정은 우리에게 합리적이고 논리적으로 필요한 것처럼 보입니다. 주체와 객체의 통일성에 대한 아이디어는 현대 시대에만 모든 의미에서 철학에 의해 공식화되었습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 이 아이디어는 그 자체로 주요 문제의 해결책을 포함하는 철학의 전체 역사를 관통합니다.

서지

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1) 로고- (그리스. 로고스) - "단어"(또는 "문장", "진술", "말")와 "의미"(또는 "개념", "판단", "근거")를 모두 의미하는 고대 그리스 철학의 용어 ). 이 용어는 Heraclitus(c. 544 - c. BC 483)에 의해 철학에 도입되었으며, 그는 L.을 영원하고 보편적인 필연성, 안정적인 패턴이라고 불렀습니다. 이후의 인간 사상의 발달에 따라 이 용어의 의미는 반복적으로 바뀌었지만, 지금까지 사람들이 L에 대해 말할 때 가장 심오하고 안정적이며 본질적인 존재의 구조, 즉 인간의 발달의 가장 본질적인 법칙을 의미한다. 세계.

2) 로고- (그리스어 로고스)는 개념, 단어, 의미의 통일성을 고정시키는 철학적 용어로, 이 경우 단어는 의미적 용어보다는 음성적 용어로 이해되지 않고, 개념은 구두로 표현된 바와 같이 이해된다. 이 용어의 의미에는 덜 뚜렷하지만 중요한 반사성의 그늘이 있습니다: "알기 위해". 개념 "L."의 원래 의미. 역사적, 철학적 전통의 발전 과정에서 크게 수정되고 풍부해졌습니다. 내용의 풍부함 때문에 "L."의 개념. 다양한 방향의 철학의 범주적 장치에 확고하게 진입했으며 다양한 맥락(피히테, 헤겔, 플로렌스키 등)에서 사용되었습니다. R. Barth는 언어 구조에 특정 전통의 정신 및 의사 소통 패러다임의 세부 사항을 고정하여 언어적 담론 문화 영역으로 "로고스피어"의 아이디어를 개발했습니다. 권력(비정상적 언어와 비정상적 언어). 합리주의적 해석에서 엘의 현상은 실제로 서구적 사고방식의 근본적인 태도를 구현하는 서구형 문화의 상징이 되었다. 그래서 컨셉은 "L." 그는 고전적 유형의 철학과 일반적인 사고 방식에 대한 포스트모던 비판의 첫 번째 대상이 되었습니다. 포스트모더니즘 문화에서 L.의 현상은 탈신성화되고(로고마키 참조) 결정적인 부정의 대상이 된다(로고토미 참조). 주제에 대한 비선형적 고려의 관점에서 말하자면, 포스트모더니즘은 "선형"(Derrida)의 가정을 결정적으로 깨고, 항상 후자를 L. "또는 기본 기의"(Derrida)의 아이디어와 활용합니다. 이와 관련하여 포스트모더니즘의 자체 평가에 따르면 "다의미 또는 다의어화에 대한 관심의 전환은 아마도 의미 수호자와의 연결에 몰두한 쓰기 또는 단일 의미 읽기의 선형성과 비교할 때 진보를 나타냅니다. 텍스트의 기표 또는 주요 지시 대상"(Derrida) ... 실제로 비선형 역학의 방법론을 만드는 프로그램과 관련하여 포스트모더니즘은 선형성 개념과 L의 개념으로 표현된 단일 의미론적 투명하고 예측 가능한 합리성의 전통적으로 연결된 아이디어에 대한 근본적 거부를 수행하고 있습니다.

3) 로고- (그리스어 로고에서 - 단어, 개념, 마음) - 고대와 중세에 널리 사용되었던 범주. 철학과 다른 내용을 conc. 필로스. "종교. 수업 과정. 예를 들어, 에베소의 헤라클레이토스는 L. 보편적(세계) 규칙성, 세계의 합리적인 기초로 이해했습니다. 아리스토텔레스에 따르면 내부(무언의 생각)와 외부 L.(표현된 생각으로서의 단어)이 있습니다. 철학자 - 스토아 학파는 L.이 만물에 존재하고 발전에 기여한다고 믿었습니다. "로고스"라는 용어는 영지주의자를 포함한 영지주의자 철학자들에 의해 널리 사용되었습니다. 기독교의 종파, to-rye는 L.이 아들 하나님(그리스도)이며, 아버지 하나님과 그가 창조하신 "보이고 보이지 않는 세상", "하나님의 음성과 지혜" 사이의 중재자라고 주장했다. 이러한 믿음의 반향은 사람들에게 세상의 계획을 계시하고 그들을 계몽하기 위해 나타난 L.의 화신으로 예수님을 묘사하는 요한복음에서 특히 강력합니다. 같은 의미에서 L.의 개념은 교부들의 대표인 "교회 교부들"에 의해 사용되었습니다. 수세기. 학자들은 L. "교부"와 아리스토텔레스의 개념을 결합하려고 했습니다.

4) 로고- - 1) 고대 그리스 철학에서 단어, 언어, 의미 구조 및 질서 있는 존재의 법칙은 우주에 의미와 완전성을 부여합니다. 그것은 또한 우주의 합리성의 원리이기도 하다(참조: WORLD LAW; WORLD MIND). 2) 알렉산드리아의 필로(1세기)는 구약의 신앙을 따라 로고스에 대한 고대 그리스의 이해를 세계 최고의 원형으로 높이 평가하고 처음으로 성경에 나오는 최고의 지혜인 성경 말씀에 더 가까이 다가갔다. , 창조주의 명령과 일치하여 행동하십시오. 로고스는 초우주가 되었습니다. Philo는 그를 "두 번째 신", 즉 피조물과 창조주 사이의 중재자로 인식했습니다. 이 로고스는 필로에서 모호하게, 때로는 아들로, 때로는 신의 가장 높은 능력으로 나타납니다. 3) 기독교에서 로고스는 “태초에 로고스가 계시니라 로고스가 하나님과 함께 계셨으니 이 로고스는 곧 하나님이시니라”(요 1:1)라는 말씀으로 로고스를 이해하게 됩니다. 로고스는 예수 그리스도의 인격으로 성육신하여 사람에게 임하여 이 땅에 성육신할 때까지 영원토록 거하시고 그를 통하여 만물을 창조하시고 만물을 인도하시며 이 땅에서 죄와 사망을 이기고 승리하셨습니다. 4) 알렉산드리아의 철학자 성 저스틴과 클레멘트는 기독교 이전의 지혜와 기독교 철학에서 진리의 근원인 인류의 교사로서의 로고스에 대해 썼습니다. 그리스도의 출현 이전에 "로고스의 씨"는 모든 곳에 흩어져 있었습니다 , 다른 나라의 모든 문화에서, 그리고 각기 다른 가르침에서 열매를 맺었습니다. 로고스 계시의 완전성에 의존하는 기독교 철학자의 임무는 진리의 파편을 수집하고 기독교 지혜의 건물을 짓는 것입니다. 나중에 교부들은 삼위일체의 두 번째 위격으로서 로고스 교리를 독단적으로 발전시켰습니다.

5) 로고- 처음에는 - 단어, 말, 언어; 나중에, 비유적인 의미에서 - 생각, 가르침, 개념, 이성, 의미, 세계법; 헤라클레이토스와 스토아 학파를 위해-세계 정신, 우주의 비인격적 규칙성과 동일하며, 신들보다 우뚝 솟은 운명. 때때로, 이미 스토아 학파 사이에서 로고스는 신과 같은 인격체로 이해됩니다. Philo, Neoplatonists 및 Gnostics는 로고의 그리스 개념을 신의 개념과 결합했습니다. 러시아 철학에서 로고스는 신성한 말씀에 의해 세계에 대한 실질적인 침투를 전달한 개념입니다. 모든 현실의 발전의 규칙성.

6) 로고- - 원래 - 단어, 말, 언어; 나중에 비유적인 의미에서 생각, 개념, 이성, 의미, 세계 법칙. 헤라클레이토스와 스토아 학파는 신들보다 우뚝 솟은 우주의 비인격적 규칙성과 동일한 세계 정신을 가지고 있습니다.

7) 로고- (그리스어) 모든 나라와 민족에 나타난 신. 영원히 숨겨진 원인의 외적 표현이나 결과. 따라서 말은 사유의 로고스이며 따라서 형이상학적 의미에서 "동사"와 "말씀"으로 번역됩니다.

8) 로고- - 연설, 연설이 무엇에 관한 것인지 명확하게 안내합니다. 그것은 의사 소통적 연설이며 주제를 분명하고 다른 사람이 접근할 수 있도록 합니다. 로고스는 합성의 구조적 형태를 가질 수 있다. 로고는 참 또는 거짓이 될 수 있습니다. 로고스의 진실은 그 비밀에서 존재를 제거하고 숨겨지지 않게 보이게 하는 능력을 의미합니다. 로고스에게 기만적이라는 것은 숨긴다는 것을 의미한다 - 무언가를 없는 것으로 내버려 두다 숨는 능력은 바로 로고스의 합성 구조, 즉 무언가를 무언가로 보여주는 능력에서 나온다. 로고를 보기 위해 주는 것으로서 마음으로 이해할 수 있습니다. 로고는 사물과의 관계 속에서 가시화되는 사물로서 관계와 비율로 이해할 수 있다.

9) 로고 - (그리스어 로고스)는 개념, 단어, 의미의 통일성을 고정시키는 철학적 용어로, 이 경우 단어는 의미적 용어보다는 음성적 용어로 이해되지 않고, 개념은 구두로 표현된 바와 같이 이해된다. 이 용어의 의미에는 덜 뚜렷하지만 중요한 반사성의 그늘이 있습니다: "알기 위해". 개념 "L."의 원래 의미. 역사적, 철학적 전통의 발전 과정에서 크게 수정되고 풍부해졌습니다. 이 과정에서 철학적 고유 단계와 철학적 종교적 단계의 두 단계로 구분할 수 있습니다. 처음으로 L.의 개념은 Heraclitus에 의해 철학적 순환에 도입되었습니다. 그의 자연 철학 교리에 따르면 현상학적으로 이질적인 우주의 통일성은 현상의 명백한 다양성 뒤에 존재 형태의 전개에 대한 경험적으로 고정되지 않은 보편적 패턴이 있다는 사실에 의해 보장됩니다. 순서, 리듬, 출현과 변화의 내적 의미, 일반적인 우주 운동의 방향과 목적은 L에 의해 정확하게 결정됩니다. . 항상 자신과 동일하게 유지됩니다. 고대 자연 철학은 설계와 파괴라는 두 가지 과정이 서로를 연속적으로 대체하는 우주론적 모델이 특징입니다. 우주는 혼돈에서 생겨나기 때문에 (고대 그리스 사상가는 시간과 운명의 통합으로 이해) 그 시대를 살았을 때 다시 혼란을 겪고 혼돈으로 돌아갈 것입니다. 등. 이 모델의 우세는 고대 그리스 자연 철학에서 isonomia의 원칙을 낳습니다("이것보다 더 이상, 그렇지 않으면"): 세계는 서로를 변경하고 현재 세계는 가능한 것 중 하나일 뿐입니다. 그러나 세계 질서의 가변성에 대한 다원주의적 이상은 통일성 개념과 모순되지 않습니다. 이것은 L.에 의해 우주 맥동의 보편적 법칙으로 보장됩니다. 고대 자연 철학에서 "공간", "세계", "운명", "세기" 개념의 독창성은 우주가 된 현재 세계-완성된 세기, 우주의 운명 중 하나)는 모든 것을 허용합니다. 그 내용의 많은 계층을 드러내고 실현하는 다양한 측면에서 L.의 개념에 반대합니다. 후자의 다양성은 헤라클레이토스의 고대 해석가(알렉산드리아의 클레멘트에서 마르쿠스 아우렐리우스까지)의 작품에서 발견됩니다. 세계의 운명을 결정짓는 운명으로서; 무작위 사건 뒤에 숨어있는 필요성; 공통의 통일된 다양성, 그리고 - 마지막으로 - 겉보기 자의성, 즉 우주 과정의 어떤 "의미"를 통해 빛을 발하는 법칙, 말하자면 우주 과정에서 일어나는 일을 "실현"합니다. 헤라클레이토스(Heraclitus)가 모색한 이 우주적 규칙성은 나중에 자연 철학적 가르침에서 다르게 명명되었습니다. 이 규칙성의 측면에 따라 특정 사상가의 관심이 집중되었습니다. Empedocles의 Philia / Neikos(사랑 / 투쟁), 아낙사고라스 등 개념 "L."의 진화 포스트 소크라테스 철학에서 두 벡터를 따라 추적할 수 있습니다. 한편으로 고대 철학 발전의 자연 철학적 단계가 완료됨에 따라 "L."이라는 용어의 존재 론적 내용이 손실되고 악센트가 논리 인식 론적 영역으로 이동합니다. 플라톤은 L.을 "개념", "판단", "정당화", "이론" 및 "기준"으로 해석합니다. 아리스토텔레스는 "단어", "정의", "증명" 및 "삼단 논법"과 같은 의미를 추가합니다. 전자의 존재론의 메아리는 플라톤이 "주 원인"과 "별의 운동 법칙"의 의미로 이 용어를 한 번만 사용했을 때만 볼 수 있습니다. 동시에 나중에 L.의 원래 자연 철학적 해석이 다시 주목을 받으며 더 발전합니다. 따라서 스토아 학파는 L.을 각각의 구체적인 세계 공간과 그들의 연속적인 변화 과정 모두에 대한 보편적이고 필요한 기초로 해석하는 전통을 논리적 한계에 이르게 했습니다. 우주 우주는 스토아 학파에서 L.의 화신으로 이해되고, 후자의 의미론에서는 창조적("창조적 불")과 시작("정자적 L.") 원리가 강조되어 개념의 내용을 제공합니다. L. 창조 색상. 그러나 L.을 "비옥하게 하는 원리"로 정의한 스토아 학파의 정의는 여전히 해석의 초기(자연주의적) 전통과 후기(논리적 인식론적) 전통의 영향을 분명히 추적합니다. 신플라톤주의의 틀 내에서 L.의 의미론의 최종적인 비자연화가 일어납니다. 우주의 주동자에 대한 아리스토텔레스의 생각을 흡수한 신플라톤주의는 완전한 "최고의 횃불"에서 하급과 하급까지의 발산 개념을 발전시킵니다. 우주의 완벽한 수준. 이러한 맥락에서 엘에 대한 이해는 우주 전체에 스며들고 조절하는 발산의 지성적인 내용으로 형성된다. 감각 세계는 발산하는 L.("창의적 원리")의 구체화입니다. 내부 L.은 "말하는 것"으로 바뀝니다. 스토아 학파가 제안한 창조 의미 L.은 새로운 의미로 신 플라톤주의로 가득 차 있습니다. 창조적 잠재력은 단어로 리디렉션됩니다. 따라서 고대 철학의 후기 개념은 말씀의 성육신에 관한 기독교 교리를 형성하는 데 유리한 문화적 기반을 마련했습니다. 세상의 창조는 하나님의 말씀의 구체화입니다. "하나님이 이르시되 빛이 있으라 하시니라 빛이 있었고 [...] 하나님이 빛을 낮이라 칭하시고 어두움을 밤이라 칭하시니라 [...] 그리고 하나님 이르시되 물 가운데 궁창이 있으라 하시니라." .. [그대로 되니라.] [...] 그리고 하나님은 궁창을 하늘이라 부르시니... "창세기 1, 1-7. 따라서 그리스도의 오심과 지상 생활은 신성한 계시("생명의 말씀")의 체현("성육신")으로 해석됩니다. 명목상 아버지 하나님과 동일시됨("태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라" - 요한복음 1장, 1장), L. 아들 하나님 안에서 현상적으로 성육신하셨다("그리고 말씀 육신이 되어 우리와 함께 거하시며 은혜와 진리가 충만하여”(요 1,14) 삼위일체의 얼굴을 연결하는 실체로 작용한다. L.의 개념은 기독교 신앙의 상징에 유기적으로 포함되어 교부에서 ajornamento에 이르기까지 신학적 전통에서 많은 해석을 낳습니다. 그 내용의 풍부함으로 인해 L.의 개념은 다양한 방향의 철학의 범주적 장치에 확고하게 진입했으며 다양한 맥락(Fichte, Hegel, Florensky, Ern 등)에서 사용되었습니다. 엄마. 모제이코

10) 로고 - - 1910-1913년에 출판된 철학 저널. "Musaget"(모스크바) 출판사와 1914년 MO Wolf(상트페테르부르크) 협회 출판사에서. 처음부터 편집자는 Gessen, Stepun, Medtner였으며 1911년 Yakovenko는 1913년 V.E.Seseman 편집 위원회 작업에 참여했습니다. "엘." 러시아어였다. "국제 문화 간행물"의 버전도 출판되었습니다. (1910년부터), 이탈리아어. (1914년부터) 옵션. 석방을위한 이니셔티브는 러시아 서클에 속했습니다. (Hesse, Stepun, N. Bubnov) 그리고 그것. (R. Kroner, G. Melis) 하이델베르그에서 공부한 학생들. G. Rickert는 저널 구성에 적극적으로 참여했습니다. 출판사 P. Siebek. 이 사업의 기원은 유럽 문화의 심각하게 경험한 위기와 썩어가는 인간 존재를 종합할 수 있는 영원한 가치를 지닌 "새로운 대제사장"의 도래에 대한 희망에 뿌리를 두고 있습니다. 작업 루스. 에디션, 첫 번째 사본. to-rogo는 1910년 6월에 나왔고 Gessen과 Stepun이 쓴 "편집자로부터" 기사에 의해 결정되었습니다. 철학은 본질적으로 철학적 외부의 영향에서 벗어나 고유의 법칙에 의해서만 발전이 결정되는 "과학적 정신의 꽃"과 "문화의 독립 요소"인 합리적 지식으로 간주되었습니다. 철학의 자율성을 주장하면서, 그들은 동시에 그것을 "일반적인 문화적 배경"에서 분리하지 않았지만 국가 토양에서 자란 과학, 사회, 예술 및 종교의 실질적인 동기에 의존하여 주요 과제 - 극복 문화적 쇠퇴와 원하는 통합, "완전한 학교, 문화적, 국가적 동기. " 그들과 완전히 국가적 인 동기는 역사적으로 세계적으로 중요한 철학적 체계가 동시에 깊이 국가적으로 남아있는 것처럼 초국가적 중요성을 갖게 될 것입니다. 따라서 , "L."은 민족 철학을 발전시키는 임무를 설정하지 않았으며 과거와 현재와의 관계에서 러시아 철학의 상태는 매우 비판적이었습니다. 종교적 경향(Slavophiles, VSSoloviev)과 실증주의자(Mikhailovsky)는 "과학적 정신의 무관심에 대한 의식 부족"과 삶과 문화의 비철학적 동기(정치, 종교, 등.). Rus의 풍부한 철학적 가능성을 확신합니다. 문화, 그들은 유럽 교사의 "창의적 훈련" 후에 러시아 철학은 큰 미래가 있다고 주장했습니다. 루스 소개. 유럽철학의 독자이자 한편 러시아인과의 친분을 통해 서구의 문화적 지평을 넓혀가고 있다. 문화는 철학 그 자체로 결실을 맺게 될 것입니다. 이 문제의 공식화는 러시아어로 된 자료의 내용을 결정했습니다. 에디션 "L." 그것의 8개 호(그 중 3개는 두 배로 늘림)에는 62개의 기사가 포함되어 있으며 그 중 28개는 주로 독일인의 외국 작가에 속합니다. G. Rickert와 G. Simmel이 5개의 기사를 출판했으며 E. Husserl, V. Windelband, B. Croce, N. Hartmann, P. Natorp 및 기타 사람들이 1개를 출판했습니다. Rus. 저자는 Yakovenko(8편), Stepun, G.E. Lanz, N.O. Lososiy(각 3편), Gessen(2편)입니다. 한 기사는 V.E.Seseman, P.B.B. Struve, Frank, I.A.Ilyin, etc. rus. 및 유럽 철학 문헌에 의해 제공되었습니다. "L."의 주요 작가들의 긍정적인 구성을 위한 출발점. 신칸트주의의 형태로 인식되고 Husserl의 현상학적 방법에 의해 강화된 비판이 있었다. "L"에 대해 유의하는 것이 중요합니다. 신칸트주의는 민족적 종교적 가치를 부정하는 방식이 아니라 문화적 체계에서 종교적 가치를 엄격하게 정의하고 철학적 의식의 형성과 정화를 위한 도구였다. 저널의 저자들은 세계관과 형이상학적 문제를 부끄러워하지 않고 인지적 경험의 틀을 벗어나지 않고 과학적 해결책만을 원했습니다. 따라서 그들의 주요 주제는 문화 활동의 다양한 영역과 인식론의 심리학과의 싸움(Yakovenko) 사이의 경계를 명확히 하고, 비합리적인 영역과 합리적 구성에 포함될 가능성(Stepun, Gessen)을 식별하고, 자연을 결정하는 것이었습니다. 주체와 객체의 간극이 없는 비객관적 인지, 즉 형이상학적 실재의 인지 과정에서 직관의 위치와 역할에 대한 정의. 철학의 자율성을 주장하는 "L." 내용을 다르게 이해했습니다. Yakovenko와 Stepun은 자체 개념을 제안했습니다. 첫 번째는 비판적-초월적 직관주의의 방법에 기반한 다원주의 체계이고, 두 번째는 삶의 철학의 변종 중 하나이며 주요 주제가 창조적 행위의 본질이 된 것입니다. 저널이 존재하는 동안 Gessen과 V.E.Seseman은 오히려 칸트주의의 대중화이자 개별 문제의 특정 발전의 저자였습니다. "L."의 등장 러시아의 주요 대표자 중 한 명으로부터 날카로운 반응을 일으켰습니다. 종교 철학, Erna (로고스에 관한 것, 러시아 철학 및 과학 // 모스크바 주간. 1910. №29-32). 에른은 유럽의 합리주의 "L."을 "모든 사람의 마음 사이의 산술 평균" 이론으로 극도로 부정적으로 평가하여 철학을 신의 살아있는 마음에 대한 가르침으로 반대하고 저널의 창시자들이 불법적으로 사용했다고 비난했습니다. 기독교-플라톤 로고스의 이름. 그의 연설은 Ern을 "철학적 민족주의"라고 비난한 Frank의 반응을 불러일으켰습니다. Frank는 유럽과 러시아의 대립을 배제한 철학적 지식 일반의 합리적 본성을 주장했습니다. 철학. 그는 또한 Ern이 러시아어로만 귀속되었다고 언급했습니다. 사유 존재론은 합리주의의 틀 안에서 서유럽 철학에도 존재한다. "L."의 자료 자체는 심령주의, 헤겔주의, 비판 및 직관주의의 상호 침투의 예였습니다. 1925년에 잡지의 발행이 프라하에서 재개되었습니다. Gessen, Stepun 및 Yakovenko가 있지만 단 한 권만 발행되었습니다. 사설은 구판의 특징이 "학교 교육과 견습의 특징", "이론적 지식의 헤게모니가 철학적 논쟁의 영역을 직접적으로 주어진 현실에 대한 인식의 문제로 좁혔다"고 인정했지만 지식의 형태는 도덕적, 미학적 가치, 법적 및 경제적 본질, 종교적 경험을 모두 포함하는 영역 ... 한마디로 "신의 로브"도 구성하는 "신의 로브" 진정한 초개인이며 인간 영혼의 내용의 개별성을 형성합니다." 이제 철학은 지식의 경계를 넘어 존재의 본질에 침투하는 "일종의 영적 경험"으로 인식되었습니다. "L."의 의미에 대해 말하면 rus를 익히기위한 그의 교육 교육 활동에 주목해야합니다. about-va는 서유럽 사상의 최신 결과와 자비롭고 관심 있는 분위기를 조성하여 자신의 철학적 구성에서 개발하고 사용합니다. 이러한 상황에서 Vysheslavtsev, I. A. Ilyin, Stepun 및 심지어 Rus의 현상학적 방향의 형성에 의한 현상학적 방법을 적용하는 것이 가능하게 되었습니다. 생각 (Shpet, Yakovenko). 동시에 "L." 러시아어의 일반 운동에 참여했습니다. "삶의 경험을 철학적으로 이해하고 묘사하려는 욕망으로 표현되는 철학적 구체성"과 "절대적 존재에 접근하려는 노력으로 표현되는 철학적 형이상학"을 달성하기 위해 다양한 철학적 경향의 종합에 대한 생각 (Yakovenko BV 러시아 철학 30년 , 1900-1929 // 철학 과학, 1991. No. 10. P. 90).

11) 로고- (그리스어 로고에서) - 원래 - 단어, 연설, 언어; 나중에, 비유적인 의미에서 - 생각, 개념, 이성, 의미, 세계 법칙; 헤라클레이토스와 스토아 학파를 위해-세계 정신, 우주의 비인격적 규칙성과 동일하며, 신들보다 우뚝 솟은 운명 (그리스 heimarmene). 때때로, 이미 스토아 학파 사이에서 로고스는 신과 같은 인격체로 이해됩니다. 필로, 신플라톤주의자들과 영지주의 그리스인. 로고스의 개념은 구약의 하나님 개념과 병합됩니다. 이제부터 로고스는 신에게 영원히 내재된 이성의 힘, 곧 신의 말씀과 사상으로 나타나며, 이 힘은 로고스로서 세계를 창조하고 세계에 스며들고 묶습니다. 그는 신의 맏아들로 나타나며 다른 신으로서 신과 인간 사이의 중보자로 나타난다(로고스의 신비주의). 기독교에서(이미 요한복음에 있지만 실제로는 분명히 교부들에게만 있음), 로고스는 육신을 얻은 하나님의 말씀, 역사적 그리스도로 이 땅에 오신 하나님의 "아들"이 됩니다. 이 로고는 삼위일체 교리(삼위일체)에서 두 번째 인격체로 설립된 결과로 기독교에서 최종적인 위치를 차지했습니다.

12) 로고- (그리스 로고 - 단어, 생각, 마음, 법) - 원래 보편적 법칙, 세계의 기초, 질서와 조화를 나타내는 용어. 메인 중 하나. 그리스 개념입니다. 철학. 헤라클레이토스는 L.에 대한 법과 질서에 대해 말합니다. 모든 것은 L.에 따라 이루어지며 이는 영원하고 보편적이며 필요합니다. 이상주의자(Hegel, Windelband 및 기타)는 L. Heraclitus를 보편적 이성으로 정당화할 수 없습니다. 플라톤과 아리스토텔레스는 L.을 존재의 법칙과 논리적 원리로 이해합니다. 스토아 학파는 "L"이라는 용어를 사용합니다. 물리적 세계와 영적 세계의 법칙은 범신론적 통일체(범신론)로 합쳐지기 때문에 표시됩니다. 유대 - 알렉산드리아 학교 (1 세기)의 대표자 인 Philo는 L.의 교리를 일련의 플라톤 아이디어뿐만 아니라 창조적 인 신성한 힘 (이성) - 하나님과 창조 된 세계와 인간 사이의 중재자 (그는 또한 L.을 "하나님의 사람", "대천사" 등이라고 불렀습니다.) 우리는 신플라톤주의와 영지주의, 그리고 나중에 L.이 그리스도와 동일시되었던 기독교 문헌과 스콜라주의자들(예를 들어, 에리우게나)에서 L.에 대한 유사한 해석을 발견합니다. 근대에 이르러 헤겔은 그의 철학에서 L.을 절대적 개념이라고 불렀다. 러시아의 종교적 이상주의 철학의 대표자(Trubetskoy, V. Ern 등)는 신성한 L. 동쪽에서. 철학, L.과 유사한 개념은 도이며 어떤 의미에서는 법입니다.

로고

(그리스 로고스) - "단어"(또는 "문장", "진술", "말")와 "의미"(또는 "개념", "판단", "근거")를 모두 의미하는 고대 그리스 철학 용어. 이 용어는 Heraclitus(c. 544 - c. BC 483)에 의해 철학에 도입되었으며, 그는 L.을 영원하고 보편적인 필연성, 안정적인 패턴이라고 불렀습니다. 이후의 인간 사상의 발달에 따라 이 용어의 의미는 반복적으로 바뀌었지만, 지금까지 사람들이 L에 대해 말할 때 가장 심오하고 안정적이며 본질적인 존재의 구조, 즉 인간의 발달의 가장 본질적인 법칙을 의미한다. 세계.

(그리스어 로고스)는 개념, 단어 및 의미의 통일성을 고정시키는 철학적 용어이며,이 경우 단어는 의미 용어만큼 음성 용어로 이해되지 않으며 개념은 구두로 표현됩니다. 이 용어의 의미에는 덜 뚜렷하지만 중요한 반사성의 그늘이 있습니다: "알기 위해". 개념 "L."의 원래 의미. 역사적, 철학적 전통의 발전 과정에서 크게 수정되고 풍부해졌습니다. 내용의 풍부함 때문에 "L."의 개념. 다양한 방향의 철학의 범주적 장치에 확고하게 진입했으며 다양한 맥락(피히테, 헤겔, 플로렌스키 등)에서 사용되었습니다. R. Barth는 언어 구조에 특정 전통의 정신 및 의사 소통 패러다임의 세부 사항을 고정하여 언어적 담론 문화 영역으로 "로고스피어"의 아이디어를 개발했습니다. 권력(비정상적 언어와 비정상적 언어). 합리주의적 해석에서 엘의 현상은 실제로 서구적 사고방식의 근본적인 태도를 구현하는 서구형 문화의 상징이 되었다. 그래서 컨셉은 "L." 그는 고전적 유형의 철학과 일반적인 사고 방식에 대한 포스트모던 비판의 첫 번째 대상이 되었습니다. 포스트모더니즘 문화에서 L.의 현상은 탈신성화되고(로고마키 참조) 결정적인 부정의 대상이 된다(로고토미 참조). 주제에 대한 비선형적 고려의 관점에서 말하자면, 포스트모더니즘은 "선형"(Derrida)의 가정을 결정적으로 깨고, 항상 후자를 L. "또는 기본 기의"(Derrida)의 아이디어와 활용합니다. 이와 관련하여 포스트모더니즘의 자체 평가에 따르면 "다의미 또는 다의어화에 대한 관심의 전환은 아마도 의미 수호자와의 연결에 몰두한 쓰기 또는 단일 의미 읽기의 선형성과 비교할 때 진보를 나타냅니다. 텍스트의 기표 또는 주요 지시 대상"(Derrida) ... 실제로 비선형 역학의 방법론을 만드는 프로그램과 관련하여 포스트모더니즘은 선형성 개념과 L의 개념으로 표현된 단일 의미론적 투명하고 예측 가능한 합리성의 전통적으로 연결된 아이디어에 대한 근본적 거부를 수행하고 있습니다.

(그리스어 로고에서 - 단어, 개념, 마음) - 고대와 중세에 널리 사용되었던 범주. 철학과 다른 내용을 conc. 필로스. "종교. 수업 과정. 예를 들어, 에베소의 헤라클레이토스는 L. 보편적(세계) 규칙성, 세계의 합리적인 기초로 이해했습니다. 아리스토텔레스에 따르면 내부(무언의 생각)와 외부 L.(표현된 생각으로서의 단어)이 있습니다. 철학자 - 스토아 학파는 L.이 만물에 존재하고 발전에 기여한다고 믿었습니다. "로고스"라는 용어는 영지주의자를 포함한 영지주의자 철학자들에 의해 널리 사용되었습니다. 기독교의 종파, to-rye는 L.이 아들 하나님(그리스도)이며, 아버지 하나님과 그가 창조하신 "보이고 보이지 않는 세상", "하나님의 음성과 지혜" 사이의 중재자라고 주장했다. 이러한 믿음의 반향은 사람들에게 세상의 계획을 계시하고 그들을 계몽하기 위해 나타난 L.의 화신으로 예수님을 묘사하는 요한복음에서 특히 강력합니다. 같은 의미에서 L.의 개념은 교부들의 대표인 "교회 교부들"에 의해 사용되었습니다. 수세기. 학자들은 L. "교부"와 아리스토텔레스의 개념을 결합하려고 했습니다.

1) 고대 그리스 철학에서 우주에 의미와 무결성을 부여하는 단어, 언어, 의미 구조 및 질서 정연한 삶의 법칙. 그것은 또한 우주의 합리성의 원리이기도 하다(참조: WORLD LAW; WORLD MIND). 2) 알렉산드리아의 필로(1세기)는 구약의 신앙을 따라 로고스에 대한 고대 그리스의 이해를 세계 최고의 원형으로 높이 평가하고 처음으로 성경에 나오는 최고의 지혜인 성경 말씀에 더 가까이 다가갔다. , 창조주의 명령과 일치하여 행동하십시오. 로고스는 초우주가 되었습니다. Philo는 그를 "두 번째 신", 즉 피조물과 창조주 사이의 중재자로 인식했습니다. 이 로고스는 필로에서 모호하게, 때로는 아들로, 때로는 신의 가장 높은 능력으로 나타납니다. 3) 기독교에서 로고스에 대한 이해는 "태초에 로고스가 계시니라 로고스가 하나님과 함께 계셨으니 이 로고스는 곧 하나님이시라"(요 1:1)라는 말씀으로 이해된다. 로고스는 예수 그리스도의 인격으로 성육신하여 사람에게 임하여 이 땅에 성육신할 때까지 영원토록 머물렀고 그를 통하여 만물을 창조하시고 만물을 인도하시며 이 땅에서 죄와 사망을 이기고 승리하셨습니다. 4) 알렉산드리아의 철학자 성 저스틴과 클레멘트는 기독교 이전의 지혜와 기독교 철학에서 진리의 근원인 인류의 교사로서의 로고스에 대해 썼습니다. 그리스도의 출현 이전에 "로고스의 씨"는 모든 곳에 흩어져 있었습니다 , 다른 나라의 모든 문화에서, 그리고 각기 다른 가르침에서 열매를 맺었습니다. 로고스 계시의 완전성에 의존하는 기독교 철학자의 임무는 진리의 파편을 수집하고 기독교 지혜의 건물을 짓는 것입니다. 나중에 교부들은 삼위일체의 두 번째 위격으로서 로고스 교리를 독단적으로 발전시켰습니다.

처음에는 - 단어, 연설, 언어; 나중에, 비유적인 의미에서 - 생각, 가르침, 개념, 이성, 의미, 세계법; 헤라클레이토스와 스토아 학파를 위해-세계 정신, 우주의 비인격적 규칙성과 동일하며 신들보다 우뚝 솟은 운명. 때때로, 이미 스토아 학파 사이에서 로고스는 신과 같은 인격체로 이해됩니다. Philo, Neoplatonists 및 Gnostics는 로고의 그리스 개념을 신의 개념과 결합했습니다. 러시아 철학에서 로고스는 신성한 말씀에 의해 세계에 대한 실질적인 침투를 전달한 개념입니다. 모든 현실의 발전의 규칙성.

원래 - 단어, 연설, 언어; 나중에 비유적인 의미에서 생각, 개념, 이성, 의미, 세계 법칙. 헤라클레이토스와 스토아 학파는 신들보다 우뚝 솟은 우주의 비인격적 규칙성과 동일한 세계 정신을 가지고 있습니다.

(그리스어) 모든 나라와 백성에게 나타난 신. 영원히 숨겨진 원인의 외적 표현이나 결과. 따라서 말은 사유의 로고스이며 따라서 형이상학적 의미에서 "동사"와 "말씀"으로 번역됩니다.

연설, 연설에서 그것이 무엇에 관한 것인지 명확하게 이끌어줍니다. 그것은 의사 소통적 연설이며 주제를 분명하고 다른 사람이 접근할 수 있도록 합니다. 로고스는 합성의 구조적 형태를 가질 수 있다. 로고는 참 또는 거짓이 될 수 있습니다. 로고스의 진실은 그 비밀에서 존재를 제거하고 숨겨지지 않게 보이게 하는 능력을 의미합니다. 로고스에게 기만적이라는 것은 숨긴다는 것을 의미한다 - 무언가를 없는 것으로 내버려 두다 숨는 능력은 바로 로고스의 합성 구조, 즉 무언가를 무언가로 보여주는 능력에서 나온다. 로고를 보기 위해 주는 것으로서 마음으로 이해할 수 있습니다. 로고는 사물과의 관계 속에서 가시화되는 사물로서 관계와 비율로 이해할 수 있다.

(그리스어 로고스)는 개념, 단어, 의미의 통일성을 고정시키는 철학적 용어로, 이 경우 단어는 발음이 아니라 의미적 용어로, 그리고 개념은 구두로 표현된 바와 같이 이해된다. 이 용어의 의미에는 덜 뚜렷하지만 중요한 반사성의 그늘이 있습니다: "알기 위해". 개념 "L."의 원래 의미. 역사적, 철학적 전통의 발전 과정에서 크게 수정되고 풍부해졌습니다. 이 과정에서 철학적 고유 단계와 철학적 종교적 단계의 두 단계로 구분할 수 있습니다. 처음으로 L.의 개념은 Heraclitus에 의해 철학적 순환에 도입되었습니다. 그의 자연 철학 교리에 따르면 현상학적으로 이질적인 우주의 통일성은 현상의 명백한 다양성 뒤에 존재 형태의 전개에 대한 경험적으로 고정되지 않은 보편적 패턴이 있다는 사실에 의해 보장됩니다. 순서, 리듬, 출현과 변화의 내적 의미, 일반적인 우주 운동의 방향과 목적은 L에 의해 정확하게 결정됩니다. . 항상 자신과 동일하게 유지됩니다. 고대 자연 철학은 설계와 파괴라는 두 가지 과정이 서로를 연속적으로 대체하는 우주론적 모델이 특징입니다. 우주는 혼돈에서 생겨나기 때문에 (고대 그리스 사상가는 시간과 운명의 통합으로 이해) 그 시대를 살았을 때 다시 혼란을 겪고 혼돈으로 돌아갈 것입니다. 등. 이 모델의 우세는 고대 그리스 자연 철학에서 isonomia의 원칙을 낳습니다("이것보다 더 이상, 그렇지 않으면"): 세계는 서로를 변경하고 현재 세계는 가능한 것 중 하나일 뿐입니다. 그러나 세계 질서의 가변성에 대한 다원주의적 이상은 통일성 개념과 모순되지 않습니다. 이것은 L.에 의해 우주 맥동의 보편적 법칙으로 보장됩니다. 고대 자연 철학에서 "공간", "세계", "운명", "세기" 개념의 독창성은 우주가 된 현재 세계-완성된 세기, 우주의 운명 중 하나)는 모든 것을 허용합니다. 그 내용의 많은 계층을 드러내고 실현하는 다양한 측면에서 L.의 개념에 반대합니다. 후자의 다양성은 헤라클레이토스의 고대 해석가(알렉산드리아의 클레멘트에서 마르쿠스 아우렐리우스까지)의 작품에서 발견됩니다. 세계의 운명을 결정짓는 운명으로서; 무작위 사건 뒤에 숨어있는 필요성; 공통의 통일된 다양성, 그리고 - 마지막으로 - 겉보기 자의성, 즉 우주 과정의 어떤 "의미"를 통해 빛을 발하는 법칙, 말하자면 우주 과정에서 일어나는 일을 "실현"합니다. 헤라클레이토스(Heraclitus)가 모색한 이 우주적 규칙성은 나중에 자연 철학적 가르침에서 다르게 명명되었습니다. 이 규칙성의 측면에 따라 특정 사상가의 관심이 집중되었습니다. Empedocles의 Philia / Neikos(사랑 / 투쟁), 아낙사고라스 등 개념 "L."의 진화 포스트 소크라테스 철학에서 두 벡터를 따라 추적할 수 있습니다. 한편, 고대 철학 발전의 자연 철학적 단계가 완료됨에 따라 "L."이라는 용어의 존재 론적 내용이 상실되고 강조가 논리 인식 론적 영역으로 이동합니다. 플라톤은 L.을 "개념", "판단", "정당화", "이론" 및 "기준"으로 해석합니다. 아리스토텔레스는 "단어", "정의", "증명" 및 "삼단 논법"과 같은 의미를 추가합니다. 전자의 존재론의 메아리는 플라톤이 "주 원인"과 "별의 운동 법칙"의 의미로 이 용어를 한 번만 사용했을 때만 볼 수 있습니다. 동시에 나중에 L.의 원래 자연 철학적 해석이 다시 주목을 받으며 더 발전합니다. 따라서 스토아 학파는 L.을 각각의 구체적인 세계 공간과 그들의 연속적인 변화 과정 모두에 대한 보편적이고 필요한 기초로 해석하는 전통을 논리적 한계에 이르게 했습니다. 우주 우주는 스토아 학파에서 L.의 화신으로 이해되고, 후자의 의미론에서는 창조적("창조적 불")과 시작("정자적 L.") 원리가 강조되어 개념의 내용을 제공합니다. L. 창조 색상. 그러나 L.을 "비옥하게 하는 원리"로 정의한 스토아 학파의 정의는 여전히 해석의 초기(자연주의적) 전통과 후기(논리적 인식론적) 전통의 영향을 분명히 추적합니다. 신플라톤주의의 틀 내에서 L.의 의미론의 최종적인 비자연화가 일어납니다. 우주의 주동자에 대한 아리스토텔레스의 생각을 흡수한 신플라톤주의는 완전한 "최고의 횃불"에서 하급과 하급까지의 발산 개념을 발전시킵니다. 우주의 완벽한 수준. 이러한 맥락에서 엘에 대한 이해는 우주 전체에 스며들고 조절하는 발산의 지성적인 내용으로 형성된다. 감각 세계는 발산하는 L.("창의적 원리")의 구체화입니다. 내부 L.은 "말하는 것"으로 바뀝니다. 스토아 학파가 제안한 창조 의미 L.은 새로운 의미로 신 플라톤주의로 가득 차 있습니다. 창조적 잠재력은 단어로 리디렉션됩니다. 따라서 고대 철학의 후기 개념은 말씀의 성육신에 관한 기독교 교리를 형성하는 데 유리한 문화적 기반을 마련했습니다. 세상의 창조는 하나님의 말씀의 구체화입니다. "하나님이 이르시되 빛이 있으라 하시니라 빛이 있었고 [...] 하나님이 빛을 낮이라 칭하시고 어둠을 밤이라 칭하시니라 [...] 하나님이 가라사대 물 가운데 궁창이 있으라 하시니라." .. [그대로 되니라.] [...] 그리고 하나님은 궁창을 천국이라 칭하시니라... "창세기 1, 1-7. 따라서 그리스도의 오심과 지상 생활은 신성한 계시("생명의 말씀")의 체현("성육신")으로 해석됩니다. 명목상 아버지 하나님과 동일시됨("태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라" - 요한복음 1장, 1장), L. 아들 하나님 안에서 현상적으로 성육신하셨다("그리고 말씀 육신이 되어 우리와 함께 거하시며 은혜와 진리가 충만하여”(요 1,14) 삼위일체의 얼굴을 연결하는 실체로 작용한다. L.의 개념은 기독교 신앙의 상징에 유기적으로 포함되어 교부에서 ajornamento에 이르기까지 신학적 전통에서 많은 해석을 낳습니다. 내용의 풍부함으로 인해 L.의 개념은 다양한 방향의 철학의 범주적 장치에 확고하게 진입했으며 다양한 맥락(Fichte, Hegel, Florensky, Ern 등)에서 사용되었습니다. 엄마. 모제이코

1910-1913년에 출판된 철학 저널. "Musaget"(모스크바) 출판사와 1914년 MO Wolf(상트페테르부르크) 협회 출판사에서. 처음부터 편집자는 Gessen, Stepun, Medtner였으며 1911년 Yakovenko는 1913년 V.E.Seseman 편집 위원회 작업에 참여했습니다. "엘." 러시아어였다. "국제 문화 간행물"의 버전도 출판되었습니다. (1910년부터), 이탈리아어. (1914년부터) 옵션. 석방을위한 이니셔티브는 러시아 서클에 속했습니다. (Hesse, Stepun, N. Bubnov) 그리고 그것. (R. Kroner, G. Melis) 하이델베르그에서 공부한 학생들. G. Rickert는 저널 구성에 적극적으로 참여했습니다. 출판사 P. Siebek. 이 사업의 기원은 유럽 문화의 심각하게 경험한 위기와 썩어가는 인간 존재를 종합할 수 있는 영원한 가치를 지닌 "새로운 대제사장"의 도래에 대한 희망에 뿌리를 두고 있습니다. 작업 루스. 에디션, 첫 번째 사본. to-rogo는 1910년 6월에 나왔고 Gessen과 Stepun이 쓴 "편집자로부터" 기사에 의해 결정되었습니다. 철학은 본질적으로 비철학적 영향으로부터 자유로우며 고유한 법칙에 의해서만 발전이 결정되는 "과학적 정신의 꽃"과 "문화의 독립 요소"인 합리적 지식으로 간주되었습니다. 철학의 자율성을 주장하면서, 그들은 동시에 그것을 "일반적인 문화적 배경"에서 분리하지 않았지만 국가 토양에서 자란 과학, 사회, 예술 및 종교의 실질적인 동기에 의존하여 주요 과제 - 극복 문화적 쇠퇴와 원하는 통합, "완전한 학교, 문화적, 국가적 동기. " 그들과 완전히 국가적 인 동기는 역사적으로 세계적으로 중요한 철학적 체계가 동시에 깊이 국가적으로 남아있는 것처럼 초국가적 중요성을 갖게 될 것입니다. 따라서 , "L."은 민족 철학을 발전시키는 임무를 설정하지 않았으며 과거와 현재와의 관계에서 러시아 철학의 상태는 매우 비판적이었습니다. 종교적 경향(Slavophiles, VSSoloviev)과 실증주의자(Mikhailovsky)는 "과학적 정신의 무관심에 대한 의식 부족"과 삶과 문화의 비철학적 동기(정치, 종교, 등.). Rus의 풍부한 철학적 가능성을 확신합니다. 문화, 그들은 유럽 교사의 "창의적 훈련" 후에 러시아 철학은 큰 미래가 있다고 주장했습니다. 루스 소개. 유럽철학의 독자이자 한편 러시아인과의 친분을 통해 서구의 문화적 지평을 넓혀가고 있다. 문화는 철학 그 자체로 결실을 맺게 될 것입니다. 이 문제의 공식화는 러시아어로 된 자료의 내용을 결정했습니다. 에디션 "L." 그것의 8개 호(그 중 3개는 두 배로 늘림)에는 62개의 기사가 포함되어 있으며 그 중 28개는 주로 독일인의 외국 작가에 속합니다. G. Rickert와 G. Simmel이 5개의 기사를 출판했으며 E. Husserl, V. Windelband, B. Croce, N. Hartmann, P. Natorp 및 기타 사람들이 1개를 출판했습니다. Rus. 저자는 Yakovenko(8편), Stepun, G.E. Lanz, N.O. Lososiy(각 3편), Gessen(2편)입니다. 한 기사는 V.E.Seseman, P.B.B. Struve, Frank, I.A.Ilyin, etc. rus. 및 유럽 철학 문헌에 의해 제공되었습니다. "L."의 주요 작가들의 긍정적인 구성을 위한 출발점. 신칸트주의의 형태로 인식되고 Husserl의 현상학적 방법에 의해 강화된 비판이 있었다. "L"에 대해 유의하는 것이 중요합니다. 신칸트주의는 민족적 종교적 가치를 부정하는 방식이 아니라 문화적 체계에서 종교적 가치를 엄격하게 정의하고 철학적 의식의 형성과 정화를 위한 도구였다. 저널의 저자들은 세계관과 형이상학적 문제를 부끄러워하지 않고 인지적 경험의 틀을 벗어나지 않고 과학적 해결책만을 원했습니다. 따라서 그들의 주요 주제는 문화 활동의 다양한 영역과 인식론의 심리학과의 싸움(Yakovenko) 사이의 경계를 명확히 하고, 비합리적인 영역과 합리적 구성에 포함될 가능성(Stepun, Gessen)을 식별하고, 자연을 결정하는 것이었습니다. 주체와 객체의 간극이 없는 비객관적 인지, 즉 형이상학적 실재의 인지 과정에서 직관의 위치와 역할에 대한 정의. 철학의 자율성을 주장하는 "L." 내용을 다르게 이해했습니다. Yakovenko와 Stepun은 자체 개념을 제안했습니다. 첫 번째는 비판적-초월적 직관주의의 방법에 기반한 다원주의 체계이고, 두 번째는 삶의 철학의 변종 중 하나이며 주요 주제가 창조적 행위의 본질이 된 것입니다. 저널이 존재하는 동안 Gessen과 V.E.Seseman은 오히려 칸트주의의 대중화이자 개별 문제의 특정 발전의 저자였습니다. "L."의 등장 러시아의 주요 대표자 중 한 명으로부터 날카로운 반응을 일으켰습니다. 종교 철학, Erna (로고스에 관한 것, 러시아 철학 및 과학 // 모스크바 주간. 1910. №29-32). 에른은 유럽의 합리주의 "L."을 "모든 사람의 마음 사이의 산술 평균" 이론으로 극도로 부정적으로 평가하여 철학을 신의 살아있는 마음에 대한 가르침으로 반대하고 저널의 창시자들이 불법적으로 사용했다고 비난했습니다. 기독교-플라톤 로고스의 이름. 그의 연설은 Ern을 "철학적 민족주의"라고 비난한 Frank의 반응을 불러일으켰습니다. Frank는 유럽과 러시아의 대립을 배제한 철학적 지식 일반의 합리적 본성을 주장했습니다. 철학. 그는 또한 Ern이 러시아어로만 귀속되었다고 언급했습니다. 사유 존재론은 합리주의의 틀 안에서 서유럽 철학에도 존재한다. "L."의 자료 자체는 심령주의, 헤겔주의, 비판 및 직관주의의 상호 침투의 예였습니다. 1925년에 잡지의 발행이 프라하에서 재개되었습니다. Gessen, Stepun 및 Yakovenko가 있지만 단 한 권만 발행되었습니다. 사설은 구판의 특징이 "학교 교육과 견습의 특징", "이론적 지식의 헤게모니가 철학적 논쟁의 영역을 직접적으로 주어진 현실에 대한 인식의 문제로 좁혔다"고 인정했지만 지식의 형태는 도덕적, 미학적 가치, 법적 및 경제적 본질, 종교적 경험을 모두 포함하는 영역 ... 한마디로 "신의 로브"도 구성하는 "신의 로브" 진정한 초개인이며 인간 영혼의 내용의 개별성을 형성합니다." 이제 철학은 지식의 경계를 넘어 존재의 본질에 침투하는 "일종의 영적 경험"으로 인식되었습니다. "L."의 의미에 대해 말하면 rus를 익히기위한 그의 교육 교육 활동에 주목해야합니다. about-va는 서유럽 사상의 최신 결과와 자비롭고 관심 있는 분위기를 조성하여 자신의 철학적 구성에서 개발하고 사용합니다. 이러한 상황에서 Vysheslavtsev, I. A. Ilyin, Stepun 및 심지어 Rus의 현상학적 방향의 형성에 의한 현상학적 방법을 적용하는 것이 가능하게 되었습니다. 생각 (Shpet, Yakovenko). 동시에 "L." 러시아어의 일반 운동에 참여했습니다. "삶의 경험을 철학적으로 이해하고 묘사하려는 욕망으로 표현되는 철학적 구체성"과 "절대적 존재에 접근하려는 노력으로 표현되는 철학적 형이상학"을 달성하기 위해 다양한 철학적 경향의 종합에 대한 생각 (Yakovenko BV 러시아 철학 30년 , 1900-1929 // 철학 과학, 1991. No. 10. P. 90).

(그리스어 로고스에서) - 원래 - 단어, 연설, 언어; 나중에, 비유적인 의미에서 - 생각, 개념, 이성, 의미, 세계 법칙; 헤라클레이토스와 스토아 학파를 위해-세계 정신, 우주의 비인격적 규칙성과 동일하며, 신들보다 우뚝 솟은 운명 (그리스 heimarmene). 때때로, 이미 스토아 학파 사이에서 로고스는 신과 같은 인격체로 이해됩니다. 필로, 신플라톤주의자들과 영지주의 그리스인. 로고스의 개념은 구약의 하나님 개념과 병합됩니다. 이제부터 로고스는 신에게 영원히 내재된 이성의 힘, 곧 신의 말씀과 사상으로 나타나며, 이 힘은 로고스로서 세계를 창조하고 세계에 스며들고 묶습니다. 그는 신의 맏아들로 나타나며 다른 신으로서 신과 인간 사이의 중보자로 나타난다(로고스의 신비주의). 기독교에서(이미 요한복음에 있지만 실제로는 분명히 교부들에게만 있음), 로고스는 육신을 얻은 하나님의 말씀, 역사적 그리스도로 이 땅에 오신 하나님의 "아들"이 됩니다. 이 로고는 삼위일체 교리(삼위일체)에서 두 번째 인격체로 설립된 결과로 기독교에서 최종적인 위치를 차지했습니다.

(그리스 로고스 - 단어, 생각, 마음, 법) 원래 보편적인 법칙, 세계의 기초, 질서와 조화를 나타내는 용어입니다. 메인 중 하나. 그리스 개념입니다. 철학. 헤라클레이토스는 L.에 대한 법과 질서에 대해 말합니다. 모든 것은 영원하고 보편적이며 필요한 L.에 따라 이루어집니다. 이상주의자(Hegel, Windelband 및 기타)는 L. Heraclitus를 보편적 이성으로 정당화할 수 없습니다. 플라톤과 아리스토텔레스는 L.을 존재의 법칙과 논리적 원리로 이해합니다. 스토아 학파는 "L"이라는 용어를 사용합니다. 물리적 세계와 영적 세계의 법칙은 범신론적 통일체(범신론)로 합쳐지기 때문에 표시됩니다. 유대 - 알렉산드리아 학교 (1 세기)의 대표자 인 Philo는 L.의 교리를 일련의 플라톤 아이디어뿐만 아니라 창조적 인 신성한 힘 (이성) - 하나님과 창조 된 세계와 인간 사이의 중재자 (그는 또한 L.을 "하나님의 사람", "대천사" 등으로 불렀습니다.) 우리는 신플라톤주의와 영지주의, 그리고 나중에 L.이 그리스도와 동일시되었던 기독교 문헌과 스콜라주의자들(예를 들어, 에리우게나)에서 L.에 대한 유사한 해석을 발견합니다. 근대에 이르러 헤겔은 그의 철학에서 L.을 절대적 개념이라고 불렀다. 러시아의 종교적 이상주의 철학의 대표자(Trubetskoy, V. Ern 등)는 신성한 L. 동쪽에서. 철학, L.과 유사한 개념은 도이며 어떤 의미에서는 법입니다.

λόγος - "단어", "생각", "의미", "개념", "의도") - "단어"(또는 "문장", "진술", "말") 및 " 의미"(또는 "개념", "판단", "이유"). 이 용어는 Heraclitus(c. 544 - c. BC 483)에 의해 철학에 도입되었으며, 그는 L.을 영원하고 보편적인 필연성, 안정적인 패턴이라고 불렀습니다. 이후의 인간 사상의 발달에 따라 이 용어의 의미는 반복적으로 바뀌었지만, 지금까지 사람들이 L에 대해 말할 때 가장 심오하고 안정적이며 본질적인 존재의 구조, 즉 인간의 발달의 가장 본질적인 법칙을 의미한다. 세계.

용어의 역사

고대 철학

"로고스"의 개념은 헤라클레이토스에 의해 그리스 철학에 도입되었습니다. 이 용어는 사람이 일상적으로 사용하는 "단어"와 일치하기 때문에 존재의 법칙으로서의 로고스와 인간의 언어 사이의 엄청난 차이를 강조하기 위해 사용했습니다. 그리스 철학에 따르면 우주 로고스(단어)는 “듣기”만 해도 이해할 수 없는 사람들을 “말”합니다. 우주 로고스에 비추어 볼 때 세계는 조화로운 전체입니다. 그러나 평범한 인간의 의식은 그것의 사적 자의성을 법의 "일반적인" 질서보다 더 높게 여긴다. 이 모든 통일성 내에서 "모든 것이 흐른다", 사물과 심지어 물질도 상호 이행의 리듬과 법 준수의 리듬에 따라 서로 흐릅니다. 그러나 로고스는 그 자체로 동일하게 남아 있습니다. 즉, 헤라클레이토스가 묘사한 세계의 그림은 역동적이며 안정과 조화를 유지하고 있다. 그리고 이 안정성은 로고에 보존됩니다. TSB의 해당 기사에 명시된 바와 같이 로고스에 대한 헤라클레이토스의 가르침은 도에 대한 노자의 가르침과 유사합니다.

일부 러시아 이상주의 철학자는 마음과 마음의 균형, 분석과 직관의 존재를 특징으로 하는 통합적이고 유기적인 지식을 나타내기 위해 "로고스"의 개념을 사용합니다(V. F. Ern, P. A. Florensky).

현대 철학

현대와 현대의 철학자들(M. Heidegger 등)은 "로고스"라는 용어를 모호하고 깊은 의미로 생각합니다. 로고스는 한편으로 "생각"과 "말"을 의미하고 다른 한편으로는 "의미"를 의미합니다. (개념, 원리, 이유, 근거) 사물이나 사건.

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메모(편집)

문학

  • 로고- 대 소비에트 백과사전의 기사

위키미디어 재단. 2010.

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