Slāvu karotāju simboli. Slāvu simboli - to apraksts un nozīme

Lada-Jaunavas Marijas krusts- Mīlestības, Saskaņas un Laimes simbols ģimenē, tautā viņu sauca par Ladinetu. Kā amuletu to galvenokārt valkāja meitenes, lai būtu aizsardzība no "ļaunas acs". Un tā, lai Ladina spēka spēks būtu nemainīgs, viņš tika ierakstīts Lielajā Kolo (aplī).

Ladinets, kas pazīstams arī kā Sievišķības harmonija, ir sieviešu amulets, kas apvieno sievietes būtību harmonijā. Mierīgums un prieks dvēselē uzreiz atspoguļojas izskatā – tu kļūsti skaistāks un pievilcīgāks, un galvenais – veselāks.
Amulets sniedz mieru, prieku un pašapziņu kā Sievietei.

Sarkanais stars jebkurā gadījumā paliek nemainīgs, otrā stara krāsa mainās atkarībā no Zodiaka zīmes.
Uguns - Auns, Lauva, Strēlnieks,
Ūdens - Vēzis, Skorpions, Zivis,
Zeme - Vērsis, Jaunava, Mežāzis,
Gaiss - Dvīņi, Svari, Ūdensvīrs

Zemes stihijām - klasiskā melnā krāsa (daudzi izšuj tumši zaļu).
Uguns elementam tiek izmantota arī melna krāsa (daudzi izšuj tumši brūnu).
Gaisa elementam - zils.
Ūdens stihijai - zils vai tirkīzs.

Ladinets parasti tiek izšūtas kombinācijā ar rozēm.

Meitenei, sievietei, kurai tika uzdāvināts amulets Ladinets jeb Sievišķības harmonija, pēc dāvanas saņemšanas jāstaigā svārkos un kleitās 40 dienas !!! Pat mājās jums jāvalkā peldmēteļi vai sarafāni, biksēs, šortos utt. tas ir aizliegts! Tas attiecas arī uz tevi pašu! Tas ir ļoti svarīgi!
Vēl viens Ladinets ir populārs un vienkāršots amuleta "Kolo-Ladnik" nosaukums.
Ladinets ir pāris ar Koljadņiku (Rodoviču). Kopā viņi personificē sievišķo (Ladinets) un vīrišķo (Kolyadnik) principus un veido debesu ģimeni.

Slāvi dievieti Ladu sauca par lielo dievieti māti jeb sievieti dzemdībās. Tieši Kolo (aplis, sievišķīgs) un 8 elementi (bezgalības simbols) izceļ amuleta sievišķo raksturu, harmoniju un visu dzīvo būtņu un lietu iemiesojumu mūžībā.
Kolo-Ladņiku jeb Ladinets var redzēt pārī ar Koļadņiku ģimenes mājas iekšienē - tie ir došanas un saņemšanas sākuma simboli, tie personificē vīrieša un sievietes vienotību un ir savīti saules kustības virpulī, kas tiek iemiesota. 2 amuletos.
Ladinets tiek piešķirts sievietei neatkarīgi no viņas ģimenes stāvokļa. Ja Ladinets nēsā neprecēta meitene, meitene, viņš viņā atklāj sievišķību, sievišķīgās īpašības un rakstura iezīmes. Precētai sievietei Ladinets palīdzēs dzemdēt veselus bērnus, veicinās ģimenes labklājību, saglabās Mieru, Saskaņu un Piekrišanu mājā.
Jaunavas Ladas krusts (Ladinets) ir mīlestības, harmonijas un laimes simbols ģimenē. Šo amuletu galvenokārt valkāja meitenes, lai aizsargātos no "ļaunas acs". Lai Ladina spēks un spēks būtu nemainīgs, amulets tika ierakstīts Lielajā Kolo (aplī).
Ja mājā ir Ladinets amulets, nepatikšanas viņu nekad nepiemeklēs. Šim modelim tradicionālās krāsas ir zila un smaragda zaļa.
Kad izšūt: 10, 14 Mēness diena.

Konkrēts cilvēks, tāpat kā visa tauta, pastāvīgi dzīvo simbolu sistēmā. Tā pati valoda (vai runa) ir simbolu sistēma. Ja saki "Vīrietis skrien (rāpo)", tad šeit ir maz simbolikas. Un frāzē "Cilvēks skrien (rāpo) uz darbu" jau simboliski izpaužas cilvēka emocionālā attieksme pret savu darbu. Un šādu piemēru ir daudz.

Simboliskais ģints kods

Nevienā runā nav vārdu un pat skaņu, kas neatspoguļotu gan klana, gan tautas simboliku. Turklāt visas pasaules valodas ir atvasinājumi no simboliskā pasaules atspoguļojuma cilvēka prātā. Slāvi ir varena un liela tauta, un ir gluži dabiski, ka šādai tautai bija savi simboli, un viņu vēsture ir daudz senāka un bagātāka, nekā tagad pieņemts uzskatīt. Slāvu simboli no slāvu tautu valodām nevar pazust, kamēr slāvi ir šajā pasaulē. Sakot vārdu "labi", mēs atceramies dievu Lado, "varbūt" - Mokosh, "dedzīgs", "vecais" - Yarila. Runas un valodas kodolu veido 450-500 vārdu-simboli, kas ir primārais kods pašam tautas ķermenim, kas ir ieausts dzīves realitātē un kas nonāca tagadnē no tik tālās pagātnes, ka nav fiziskas. atmiņa var saglabāties. Un runai simboliskā formā ir tas viss pats par sevi līdz mazākajai detaļai.

Mūsdienu vēsturniekiem lietas jāmeklē zemē, veicot izrakumus. Lai uzzinātu patieso stāstu, runas atšifrēšanai jāpieliek lielākas pūles. Pietiek apzināties, ar kādu nievājošu simbolisku nozīmi mūsu runā ienāca, piemēram, vārds “kolhoznieks”, lai saprastu, kāda parādība cilvēku dzīvē bija kolhozs.

Tava vieta pasaulē

Ko mums nozīmē saprast slāvu simbolus un to nozīmi? Tas ir, lai atrastu savu vietu uz planētas Zeme, tas ir, lai atcerētos, ka slāvu periods mūsu vēsturē ir tikai ne pārāk garš posms daudz plašākā vēsturē, tas ir, lai atcerētos mūsu pirmsākumus, pirmsākumus. Un tad mūsu izvēle par sava veida attīstības veidiem nākotnē nebūs kļūdaina.

Kolovrats, slāvu simbols, ienācis tautas apziņā, spēj vienā mirklī izslaucīt no mūsu dzīves visu neīsto, atstājot tikai labo un labo. Šī simbola nozīme ir tāda, ka visam Visumā ir atkārtots, ciklisks attīstības raksturs. Tas, kas ir pretrunā Kolovratam, pazūd, tas, kas viņam seko, atkārtosies mūžīgi, tas ir, kļūs nemirstīgs.

Par tautu un klanu dzīvi

Mūsdienās lieli zinātnieki ar lielu apdomību par jaunu izpratni par cilvēka eksistences būtību saka, ka visas dzīvās būtnes, arī cilvēks, tēlaini izsakoties, ir Saules bērni. Un tas tiek pasniegts kā kaut kas jauns un dziļš. Bet pietiek atcerēties, ka virs mūsu galvām spīd Yarilo, un mēs esam Dieva mazbērni, un lietus apūdeņo zemi, un vienā mirklī viss nostājas savās vietās. Mēs esam to pēcteči, kuri radīja pašu cilvēku civilizāciju uz Zemes, tieši radot simbolisku pasaules atspulgu cilvēku prātos. Un mums ir jāiemanto vieta mūsu senču universālajā civilizācijā un jāturpina viņu cēlā darbība.

Slāvu dievi un to simboli

Senā himnā teikts: "Svarogs ir nekas, no kura viss piedzimst un viss atgriežas pie nekā. Sākumā viņš dzemdēja brīnišķīgs dārzs, un savā zemē viņš lika labību, no kuras tas izauga, Un atstāja to saviem bērniem, kurus izveda no dārza, lai tos paturētu un audzētu. Jaru deva spēku, Daždju - apstiprinājumu, bet Mare - likumu, kā izcelt lietas no neesamības eksistencē, kā atgriezt lietas no esamības uz neesamību. Bet pats Svarogs vienmēr ir klātesošs un vienmēr neesošs. Viņš nenāk un neiet. Viņš ir un nav. Viņš ir, un viņš nav. Viņš ir bezgala spēcīgs un tāpēc spēku neizrāda, tāpēc pats Javs mums ir viņa vārds.

Azovas jūrā atrodas Akmens kapi, vienā no alām uz sienas ir uzraksts: "Ar, tavas rokas ir uz raļa, blakus tavām rokām ir jūsu dievu rokas." Un zemāk ir slāvu simboli, vesela rinda. Ieraksts, ko slāvi lasījuši vairāk nekā 15 tūkstošus gadu bez tulkojuma. Par sapratni pasaules vēsturešī senatne ir svarīgāka par visām Ēģiptes piramīdām un Stounhendžu. Tāpēc vēsturniekam un teologam ir vienkārši nepieciešams izpētīt slāvu simbolus un to nozīmi. Un tie tiek pētīti, tikai šo pētījumu rezultāti nekrīt sabiedrības acīs. Un tie, kas to dara pēc savas iniciatīvas, tiek vajāti līdz pat slepkavībām. Šādas situācijas iemesls ir maldīgs priekšstats par cilvēces attīstību. Bet Kolovratas kanons ir neizbēgams, un informācijas ledus kušanas laikmets aizstās nikno laikmetu.

Pasaules uzskatu koncepcijas

Viņu cilvēcei ir maz, tikai pieci:

  1. Vēdiskais. Šī jēdziena kodols, sēkla un vārds – cilvēks ir potenciāls dievs, viņu pie dievišķības ved dvēseles radošie centieni.
  2. Toras jēdziens ir Dieva izvēlēta tauta priesterībai pār visu cilvēci. Kāpēc, bez paskaidrojuma.
  3. Izbalēšanas jēdziens - labais kādreiz tika ieliets jau esošajā ļaunumā un tagad, izšķīdinot, tas izgaist. Fatālisms.
  4. Dieva cīņas jēdziens - cilvēks cīnās ar savu radītāju, lai iegūtu tiesības radīt, nevis būt viņam pakļauts strādnieks un vergs.
  5. Bezsamaņas jēdziens - ticot, jūs atradīsiet.

Vēdu koncepcijas pārstāvji pastāvīgi izzināja pasauli, un viņu zināšanas tika fiksētas simbolikā gan verbālā formā, gan gleznieciskā formā. Tāpēc Vēdismā ir tik bagāta simbolika. Citi jēdzieni paņēma šo simboliku un pārveidoja to, nekas vairāk. Slāvu simbolus mūsu tautās ieviesa vēdiskās pasaules uzskatu koncepcijas pārstāvji.

Saskaņā ar jēdzieniem reliģijas tika radītas, lai šos jēdzienus ienestu visu iedzīvotāju smadzenēs. Vēdiskais pasaules izzināšanas jēdziens nekad nav bijis slēpts, un tāpēc tās reliģija tiek saukta arī par Vēdu, jo slepenās zināšanas un vēl vairāk zināšanas ir ļaunums. Slāvu dievi un to simboli ir vispilnīgākā vēdiskās reliģijas dažādība, tāpēc tai lielu uzmanību pievērš arī citas reliģijas, kuru pamatā ir citi pasaules uzskatu koncepti. Viņi vienkārši ņem tā simboliku un pārdomā to, bieži vien pilnībā distancējoties no tā, ka Visumu pazīst caur simboliem. Tas pats krusts nekad pirms kristietības simbolizēja spīdzināšanas instrumentu un Glābēja nāvi. Gluži pretēji, krusts ir Pestītāja simbols, un frāze “uzlikt krustu” nozīmēja kaut ko apstiprināt, padarīt to nesatricināmu.

Slāvu reliģijas

Tās ir ļoti dažādas. Un neviens no viņiem nepretendēja uz pārākumu pār visiem pārējiem, jo ​​tas ir pretrunā ar pašu Vēdu pasaules izzināšanas koncepciju. Viduslaiku pomori principā zināja ko citu, absolūti atšķirīgu no tā, ko zināja Melnās jūras reģiona un Tauridas iedzīvotāji. Viņiem pat nebija Peruna analoga, jo pērkons un zibens viņiem ir reta un nebaidāma parādība. Pie Dņepras slāviem Stribogu pat grūti nosaukt par dievu, jo te reti kad redzēja tādus vējus, ka ozoli apgriezās otrādi. Bet ūdens un pašas Dņepras dieviete Dana ir tik dāsna, svētību dodoša un cilvēkus mīloša, ka pat daudzas dziesmas sākās ar viņas slavināšanu: "Dana, Dana, Dana, laime nāks dēļ Donavas" (tas ir, upe). Lai gan pašu dziesmu dziedāja meitene par puisi, kurš viņu mīl un vakarā vienkārši atnāks uz randiņu.

Un visas upes sauca: Dona, Dņestra, Donava, Doņece un tamlīdzīgi. Un teiciens: "Visi lietus ir sudraba, un Lielajā dienā (22. martā) Dan ir zelta." Slāvu simboli un to nozīme mums, dzīvojot 21. gadsimtā, tik vienkārši un skaidri stāsta par mūsu senču dzīvi un dzīvi, ka par šo tēmu nav jālasa daudzsējumu un garlaicīgi darbi.

Kāpēc slāvu tautas ir tik ļoti izplatījušās visā pasaulē un kāpēc tās ir tik ķildas savā starpā, tam ir skaidrs, mitoloģisks un tēlains izskaidrojums. Šeit ir šāds mīts (mit, mark, meta, jo līdz 18. gadsimtam slāvu runā nebija skaņas “f”):

"Ir pienācis laiks, kad slāvi kļuva tik spēcīgi, ka viņiem vairs nebija vajadzīgs Svjatogors (spožā, svētā spēka personifikācija). Un viņu ģimenes saplūda un bezgalīgās cīņas mākslās sāka noskaidrot, kurš no viņiem ir spēcīgāks. Tikai viens krievs atteicās izliet savas asinis Un viņš atstāja auglīgo zemi uz ziemeļiem, uz savas totēma zīmes (uzbrūkošais piekūns - reriks, ruriks) templi, kas atradās Rjujanas salā. Un pārējie klani turpināja viņu cīņas mākslas. Un, visbeidzot, Polovcu klans izrādījās visspēcīgākais. Un Magi teica: "Ne uz labu, jūs kļuvāt par pirmo starp līdzvērtīgiem. Ikviens ir dusmīgs un izklīdīs dažādos virzienos, apēdot pret jums. Un šis aizvainojums jūs pārdzīvos, viņi jūs meklēs viens otrā pat tad, kad atmiņa par jums nokāps no Zemes. Un Reriks atgriezīsies un atgriezīs Svjatogoru. Un tu, Polovcu klans, zaudēsi savu kareivīgumu un tiksi apvainots no daudziem, līdz Svjatogors pievērsīs tev skatienu. Tad tu kļūsi pirmais starp līdzvērtīgiem, bet ne ar savu spēku, bet ar mīlestību.

Tātad Rurikoviču aicinājums valdīt (nevaldīt) slāvu zemēs ir reliģisks, nevis kultūras akts. Un interesanti, ka šis mīts, kas radīts uz reālu notikumu pamata mūsu ēras 3. gadsimtā, novilka galveno līniju visas Eiropas vēstures attīstībā. Visi galvenie 2000 gadu notikumi (ieskaitot divus pasaules karus) risinājās Polovcu dzimtas zemēs, kas zaudēja savu vārdu, bet ieguva augstus morāles principus, kurus neviens cits pasaulē nekad nevarēja sasniegt. Un viņš cieš par visu pasauli, nesot visus savus grēkus.

Reliģiskie simboli masām

Viss vēdiskās pasaules zināšanu un slāvu reliģijas koncepcijas dziļums parastie cilvēki nekad nevarēja saprast. Un ne tāpēc, ka tas ir sarežģīti. Pilsētnieki vienkārši ir tik ļoti iedziļinājušies realitātē, ka viņiem vienkārši nav vajadzīgs nekas, kas pārsniedz šīs robežas. Viņiem tika izveidoti slāvu simboli, un to nozīme tika izskaidrota, segmentējot lielus attēlus. Tādā veidā Magi iepazīstināja ar zināšanām, kas bija nepieciešamas viņu dzīvei un cīņai par šo dzīvi.

Rituāli, himnas, dziesmas, reliģisko simbolu grafiskie un skulpturālie attēlojumi ienesa cilvēku prātos kopīgas intereses, kultūru un idejas. Bez tā divi asins brāļi, visticamāk, kļūs par ienaidniekiem nekā divi svešinieki, jo brāļi sazinās pastāvīgi, bet svešinieki laiku pa laikam. Bez reliģiozitātes nevar pastāvēt ne tikai lielas, bet arī mazas cilvēku kopienas. Tāpēc tik svarīgi ir vietējie burvji, kuri kalpo savai dzimtajai reliģijai tautas pastāvēšanai pasaulē.

Slāvu simboli un piekariņi, kas veido sistēmu

  1. Kolovrats – galvenais, oriģinālais simbols Simbolizē debesu (Sva – debesis) spēku plūsmu uz Zemi.
  2. Paša Svaroga simbols. Šai svastikai ir nosaukums "papardes krāsa", kas, kā zināms, uzzied reizi gadā – naktī uz 22.jūniju. Bet tā jau ir populāra reliģiskā izpratne Vēdu simbols. Patiesībā tas simbolizē neizzināmo sākumu, tas ir ugunīgs gara tīrības simbols. Viņš palīdz cilvēkiem meklēt patiesu bagātību savās dvēselēs.
  3. Koks, kura graudus izmeta pats Svarogs. Slāvu ģints simbols. Tas aug no pagātnes uz nākotni. Saista laikus un ģimenes daļas: aizgājušos, dzīvojošos, topošās daļas. Senču godināšana sākās tieši ar slavinošu himnu šim kokam. “Palmu nedēļa” nav kristīgs, bet gan vēdisks termins, kur Priekšmāte ir AUGŠĒJĀ Baba. Tieši šādām priekšmātēm Getian Fausts nolaidās un izcēla Parīzes un Helēnas attēlus imperatora priekšā.

Amulets ir sava veida darbība, kas ierobežo kaut ko ļaunu un agresīvu, kas ir pretrunā ar esamības kanoniem. Simboliski to var apzīmēt ar grafisku attēlu vai vārdu. Grafisko simbolu veidotā sistēma ir piemērota visiem cilvēkiem, jo ​​debesu spēka plūsma nosaka tādas robežas (krastus), kuras nekas nevar pārvarēt. Ar citām zīmēm jums ir jāuzvedas ar izpratni par to, ko jūs darāt. Slāvu simboliem un amuletiem bija nepieciešama jēgpilna pieeja.

Sabiedrība, kuru izveidoja Vēdu reliģijas magi

Visa sabiedrība tika sadalīta divās daļās: divreiz dzimušā un vienreiz dzimušā. Pirmās dzemdības ir saprotamas, un tās ir raksturīgas visiem cilvēkiem. Slāvu aizsardzības simboli bija atšķirīgi visiem divreiz dzimušajiem. Piedzimt otrreiz nozīmēja tikt iedalītam kādam no sabiedrības slāņiem:

  1. burvji, burvji, burvji un dziednieki - šajā sabiedrības slānī nav hierarhijas, katrs pilda to lomu, uz kuru viņš jūtas aicināts;
  2. prinči un karotāji - ir stingra hierarhija, bet princi pieņem karotāji un neviens viņu neieceļ;
  3. ārijas, tie arī ir ratai, tas ir, mūsdienu izpratnē, arāji - ar frāzi "Ziemeļvalsts ārietis" nozīmē tikai zemnieku no ziemeļu reģioniem, kurā ziemeļu skarbā daba audzināja īpašu neatlaidību un izturību, neko vairāk; Āriešu kultūra ir lauksaimniecības kultūra; starp viņiem nav hierarhijas, bet atkarībā no finansiālā stāvokļa katrs no viņiem spēlēja noteiktu lomu sabiedrības lietās, tieši viņi aicināja prinčus aizsargāt savu darbu;
  4. smerdi ir visa veida amatnieki, amatnieki, bufoni, tirgotāji, bojani un citi cilvēki, kas tika baroti ar īpašu darbu zemnieku vadībā; vārds "smerd" nav pazemojošs, daudzi no viņiem bija bagāti, bet viņi nepiedalījās sabiedrības lietās, viņiem nebija tiesību uz zemi; viņi varēja nākt un iet no kopienas pēc savas vēlēšanās, un ārietis, kurš kļuva par smerdu, zaudēja kopienas biedra tiesības;
  5. reiz dzimušie - visi tie, kuri nav spējīgi ne uz vienu no nosauktajiem darbības veidiem.

Šajā sabiedrībā princim nebija tiesību pavēlēt āriešus, un viņiem bija tiesības saukt prinčus sev. Un, kad valdīt tika aicināts Rusas pēcnācējs (Ruriks), tika teikts, ka "mūsās nav kleitas" pretstatā citām zemēm, kur jau bija "kleita", tas ir, nebija pašpārvaldes, un valdīja karaļi un cari. Kad Askoldu un Diru Kijevā nogalināja Rurik pārstāvji, tad starp prinčiem bija kaut kāds bizness, tas āriešus nekādi neietekmēja.

Slāvu bagātības simboli

Ne magi, ne karotāji šādus simbolus nenēsāja. Tie nav viņu simboli. Pēc dzimšanas viņi varēja valkāt jebko. Viņiem nebija nekādu kanonu. Ārieši sevi un sava darba rezultātus aizsargāja ar simbolisku uzarta lauka attēlu ar dievietes Danas simbolu (tās ir divas paralēlas līnijas, kas krustotas perpendikulāri ar pārējām divām paralēlām līnijām, un virs un zem tām bija divas slīpas līnijas. ). Smerdiem bija visdažādākie amuleti, lai piesaistītu bagātību. Un kalita, un bulta, un pussaspiesta plauksta... Bet tādiem amuletiem nav nekāda sakara ar Vēdu reliģiju. Tas ir pašu cilvēku darbs. To neviens neaizliedza. Vēdismā ir ļoti maz aizliegumu. simbolus cilvēki vienmēr ir brīvi interpretējuši. Tāpēc viņu ir tik daudz. Tas ir tas, kas atšķir kanonu no likuma ar to, ka kanons ir jāievēro, jo tas saka, ka cilvēkam nav iespējams mainīties, un likums tiek izpildīts, tikai baidoties no soda.

burvju tiesa

Interesanti, kā Magi sprieda. Ja starp cilvēkiem bija strīds, viņi vērsās pie burvja. Viņš noklausījās un pasludināja spriedumu. Ja abi nepiekrita šim spriedumam, tad abi bija uz pareizā staba. Tas ir aplis, kura vidū bija iesprūdis Pravas zobens. Divās pusēs tika uzceltas divas teltis. Strīdnieki iekļuva katrā no teltīm saulrietā. Tas, kurš uzskatīja sevi par pareizu, neņēma līdzi nekādus ieročus, bet tikai uz labās rokas uzzīmēja slāvu veiksmes simbolu – Labās zobenu.

No rīta, saulei lecot, tas, kurš uzskatīja sevi par pareizu, izgāja vienā apakšveļas tīrā kreklā ar plaši atvērtu dvēseli. Tam, kurš iznāca bruņots, jāgaida, līdz viņa pretinieks paņems Pravas zobenu. Tam sekoja kautiņš. Ja gāja bojā bruņots cilvēks, tad visi uzskatīja, ka tiesības ir ar viņiem. Ja cilvēks nomira ar Tiesības zobenu rokās, tad burvis izpildīja šo zobenu un nomainīja to ar citu. Uzvarētājam neviens nekādas pretenzijas neizteica.

Slāvu simboli, fotogrāfija pateiks patiesību

  1. Cirvis no divām pusēm ir spēka simbols. Karotāji viņu ļoti mīlēja. Un ugunīgo zīmi - slāvu - viņi no kauna uzskatīja par karavīru talismanu.
  2. Magus, Kolovrats uz viņa galvas simbolizē viņa zināšanas par Svaroga kanoniem.
  3. Jaunava Lada ar jaunavības vainagu galvā, mīlestības dieviete. Jaunu un neprecētu meiteņu aizbildnis. Tikai tam, kuram viņa vēlas padoties, ir tiesības noņemt no viņas šo vainagu, slāvu mīlestības simbolu, un atnest to kā dāvanu dievietei Ladai.
  4. Slāvu simbols vilks attēlo karotāju, kura uzdevums ir aizsargāt burvi. Bija tādi karotāji, kas nodevās šai nodarbei. Parasti tie ir veci, gudri karotāji. Lēmumu viņi pieņēma vieni paši.
  5. Magus, kurš dodas, lai kļūtu par sava veida Glābēju. Ģimenes dzīvē bija apstākļi, kad burvei bija nepieciešams personīgi doties pie dieviem, lai lūgtu viņu ģimenei aizlūgumu. Tad viņš personīgi sarīkoja ugunsgrēku un pirms saullēkta deva signālu īpašā caurulē. Viņa ir attēlota viņa rokā. Viņš pakārās ar sudraba priekšmetiem, ko viņa dzīves laikā viņam uzdāvināja radinieki, un devās uz šo uguni. Viņš nostājās uz tā un aizdedzināja sevi. Tika uzskatīts, ka ar saules stariem viņš devās tieši uz Iriju pie dieviem, kur varēja lūgt savu ģimeni. Un sudraba pilieni, kas izkusa un pēc tam atdzisa, bija spēcīgākais amulets ģimenes ļaudīm, par kuru viņu burvis devās pie dieviem, lai lūgtu Jarila starus.

Slāvu amuletu nozīme

Mūsu simbolos ar neticamu pilnību tiek parādīta visa cilvēka eksistences būtība. Nav tādas dzīves jomas, kas nebūtu tēlaini un simboliski aptverama. Daži simboli pazuda, to vietā nāca citi. Taču cilvēku pastāvīgā, neizsīkstošā radošums viņus atdzīvināja un atdzīvināja. Viņi palīdzēja cilvēkiem individuāli un kolektīvi kā kopiena. Nav iespējams pārvērtēt šī tautas mākslas procesa nozīmi pasaules slāvu veidošanā. Mūsu laikos, izprotot dzimto seno aizsargsimbolismu, var smelties tādu garīgo bagātību, kas mūs uzreiz apveltīs ar citu, materiālo bagātību. Tā ir masveida dvēseļu noplicināšana, kas noved pie nabadzības.

Un tas jau notiek. Tāda moderna dziļa filozofiska tendence kā “krievu kosmisms” (tas ir termins) radās tieši no Vēdu koncepcijas pamatiem. Šajā filozofiskajā virzienā tiek aptverta visa Vēdu slāvu reliģijas bagātība. Brīvā tautas jaunrade nevarēja neizraisīt ļoti dažādas pasaules izpratnes. Tāpēc tas ir kļuvis par filozofijas pamatu, kas neļaus cilvēcei pazust no Visuma.

Ļoti žēl, ka mūsdienu haotiskajā pašreizējās dzīves straumē ir diezgan grūti piesaistīt nākamo paaudzi saiknei ar senčiem, ar galvu ienirt vēdiskās koncepcijas, morāles un morāles postulātos.

Nav noslēpums, ka slāvu pagāniskie simboli atgūst savu agrāko popularitāti. Mūsdienās tie tiek izgatavoti kā rotaslietas, talismani un amuleti, dekoratīvie elementi, tetovējumi, izšuvumi, rotājumi utt. Kas izskaidro pamodušos interesi par viņiem? Varbūt tā ir vispārēja zinātkāre vai steidzama nepieciešamība pievērsties “pie saknēm”, vai varbūt pārsteidzošā seno pagānu filozofijas līdzība ar citām reliģiskajām kustībām (tostarp kristietību).

Lai kā arī būtu, senā pagānisma simboli ir patiešām interesants slānis. Slāvu kultūra palīdzot mums saprast ne tikai pasaule bet arī paši.

Mazliet par pagānismu

Tiek uzskatīts, ka senie pagānu uzskati lielākoties atspoguļoja cilvēka attiecības ar dabu. Šādi apgalvojumi, protams, ir patiesi, taču tie nav absolūti pilnīgi. Studējot slāvu pagānismu, mēs saskaramies ne tikai ar dievišķotajiem dabas spēkiem, bet arī ar detalizētu pasaules kārtības sistēmu – kas ir Pasaules koka vien un trīs pasauļu (Rule, Reveal un Navi) filozofijas vērta. Līdzīgas idejas ir sastopamas lielākajā daļā pasaules reliģiju, vēlreiz apliecinot faktu, ka runa ir par vienu un to pašu, izmantojot dažādus piemērus, metaforas un nosaukumus (piemēram, skandināvu kokā Ygdrassil var atrast pat deviņas pasaules, bet galvenie tiek uzskatīti par tiem pašiem trim).

Kas attiecas uz kristietību, kas Krievijā apmetās pēc pagānisma, daudzas tās tradīcijas vienmērīgi plūst no iepriekšējiem uzskatiem. Piemēram, Ziemassvētku svētki ir pazīstami ar savām pagāniskajām saknēm – šajā dienā svinēja ziemas saulgriežus, rotāja eglīti, dziedāja u.c. Līdzās Ziemassvētkiem no pagānisma cēlušies tādi šķietami patiesi kristīgi svētki kā Lieldienas un Svētā Valentīna diena. Krusts, kas mūsdienās galvenokārt asociējas ar kristietību, patiesībā ir sens pagānu simbols (lai gan, protams, krusta simbolu izmantoja ne tikai slāvi, bet arī daudzas citas tautības). Ņemot vērā šīs un daudzas citas seno pagānu filozofijas iezīmes, mēs varam ar pārliecību teikt, ka tā ir daudz tuvāk pašreizējām reliģijām, nekā šķiet, un, protams, tas joprojām nav bez nozīmes.

Senie solāriji

Runājot par pirmskristīgās Krievijas simboliku, ir ierasts sākt ar saules pagānu simboliem, un tam ir iemesli.

Saules un saules dievi, kas iemieso gaismekļa enerģiju, baudīja vislielāko cieņu starp slāviem un spēlēja galveno lomu Visuma attēlā. Senie cilvēki tikpat labi kā mēs saprata, ka, ja Saule pēkšņi pārstātu spīdēt, tad dzīvība uz zemes nekavējoties beigtos.

Saule personificēja augšējo pasauli - Rule (gaisma, kas pretojas nepatikšanām) un tika iemiesota trīs lielo dievu (Svarog, Dazhdbog un Khors) tēlos.

Svastika

Viens no galvenajiem saules simboliem ir plaši pazīstamā svastika. Mūsu izglītotajā laikmetā nav nepieciešams vēlreiz atgādināt, ka svastikai ir senas saknes un tā nav nacistu izgudrojums. Šī zīme pirmām kārtām atspoguļo saules kustību, dzīves gaitu, attīstību un izaugsmi, dabas gadalaiku maiņu. Atkarībā no novietojuma, virziena un papildu elementu klātbūtnes svastika var iegūt citas nozīmes.

Kolovrats

Kolovrats ir šķietami vienkārša zīme, kas atgādina riteni, bet simbolizē visa Visuma sarežģīto uzbūvi. Šim simbolam ir viens centrs, no kura stiepjas astoņi stari, kas balstās uz apli. Kolovrats ir gudrā Svaroga, materiālās pasaules radītāja, Ģimenes patrona un aizstāvja zīme. Mūsdienās šī zīme bieži simbolizē slāvu kultūras atdzimšanu, un praktiski to izmanto, lai iegūtu gudrību, garīgo spēku un dievišķo aizsardzību.

Gromovik

Tāpat kā Kolovrats, Gromovik ir sava veida svastika un atšķiras tikai ar staru skaitu (Kolovratam ir astoņi, Gromovikam ir seši). Šī zīme ir saistīta ar dievu Perunu - kareivīgu pērkonu. Ikdienas izpratnē tas tika izmantots Krievijā kā aizsardzība pret zibens, un garīgajā nozīmē - lai iegūtu drosmi, spēku, izturību, militāro varenību. Turklāt pērkona zibens nodrošināja aizsardzību kaujā (tas tika uzklāts uz bruņām, drēbēm un ieročiem, tika izgatavoti tetovējumi), īpaši no neparedzētām briesmām, piemēram, “nomaldījušās bultiņas”.

Krusts

Krusts pēc būtības ir arī svastika, kuras stari ir taisni. Horizontālā līnija tajā bieži simbolizē sievišķo enerģiju, vertikālā - vīrišķo. Simbola vispārējā nozīme ir pretstatu kombinācija (debesis un zeme, dzīvība un nāve). Taisns krusts vairāk asociējas ar aktīvo spēku, slīps ar radošo enerģiju.

māte daba

Saule kā vīrišķais princips dod enerģiju sievišķajam – zemei, dzemdējot visu zemes dabu (floru un faunu). Zemes un dabas enerģijas iemieso dieviete Makoša, ikviena un visa, kas uz zemes dzimst, aug un attīstās, māte. Ikdienas nozīmē viņa ir "atbildīga" par auglību, veselību un labklājību. Cilvēka laimīgais vai nelaimīgais liktenis lielā mērā ir atkarīgs no viņas un viņas māsām (Doli un Nedoli).

Lauks

Slāvu pagānu lauks personificēja auglību, labklājību un pārpilnību. Zīme, kas simbolizē lauku, ir liels rombs, kas sadalīts vairākos mazos. Ja katrā no dimantiem ir punkts, tas simbolizē apsētu lauku, kas ir gatavs dot ražu. Attiecīgi tukši dimanti norāda uz tukšu lauku bez sēšanas.

Mežs

Senie slāvi bieži attēloja mežu shematisku "Ziemassvētku eglīšu" formā, kuru zari ir vērsti uz leju vai uz augšu. Pirmais no tiem patiešām nozīmēja egles, kā arī citus "navas" kokus, kas saistīti ar zemāko pasauli. Ja koka zari ir vērsti uz augšu, mums priekšā ir priede vai cits koks, kas pieder Rule pasaulei un nes gaismas enerģiju. Mežs, kas sastāv no abiem, simbolizē Navi un Rule enerģiju līdzsvaru, kas iemiesojas Reveal pasaulē.

Dzīvnieku pasaule

Simboliem, kas apzīmē putnus, pagānismā bija liela nozīme. Viņi personificēja saikni ar debesīm un augstākajiem dieviem, bieži apzīmējot pašus dievus. Galvenokārt attiecas uz dzīvnieku simboliku mājlopi- ekskursijas, buļļi, govis, zirgi kalpoja kā labklājības, veselības un labklājības amuleti. Savvaļas dzīvnieki vairumā gadījumu simbolizēja spēku un aizsardzību, kalpojot arī kā amuleti un talismani.

Ūdens

Slāvu pagānisma filozofijā ūdenim bija trīs galvenās funkcijas, un tāpēc tas tika attēlots dažādos veidos. Pirmā funkcija nozīmēja dzīvības došanas procesu - ar ūdens palīdzību var augt un pastāvēt viss dzīvais. Šī spēja bija saistīta ar lietus ūdeni, kas ir tieši saistīts ar Dazhdbog (dzīvības un auglības piešķiršana ar saules un "debesu bezdibeņu" palīdzību). Lietusūdens tika attēlots ar viļņainiem ornamentiem - debesu viļņiem, kuriem bieži tika pievienoti apļi, kas simbolizēja lietus lāses.

Upes ūdens pagāniem personificēja tīrīšanu - fizisko un garīgo. Šo funkciju simbolizēja tieva viļņota līnija, kas apzīmēja upi. Turklāt upes ūdeņi atspoguļoja laika ritējumu – sekundes, viena otru nomainot, skrienot uz priekšu, nespējot atgriezties vai apstāties. Nav brīnums, ka mītiskās upes (Smorodina un Molochnaya) kalpoja kā robežas starp mūsu pasauli (Javu) un citām pasaulēm, izvedot ceļotāju ārpus ierastā laika un telpas robežām.

Slāvu simboli: Kolovrat, Black Sun un Valkyrie vai tas ir pārtaisījums?

Pagānu simboli Svētā kapa baznīcā

Pagānu simboli un paražas pareizticīgo ģimenēs 14 11 2017 Artemijs Vladimirovs

Divi sākumi

Bieži vien pagāniskās zīmes attēlo divu principu simboliku: vīrišķā un sievišķā enerģija, gaisma un tumsa, laime un nelaime utt. Simbolisks pāris - vīrietis un sieviete pretojas saprātam un jūtām (vīrietis ir vairāk aizņemts ar loģiskām pārdomām, sieviete ir vairāk aizņemta ar jūtām un emocijām), vienlaikus saglabājot līdzsvaru starp šīm kategorijām. Vīriešu un sieviešu enerģijas simboli ir arī debesis un zeme, saule un mēness. Gaisma un tumsa (labais un ļaunais) bieži simbolizēja balto dienu un tumšo nakti, kā arī Rule un Navi pasauli. Tika uzskatīts, ka dienas laikā dominē gaismas spēki, bet naktī - tumšie, un tāpēc “tumšos darbus” jeb “melno burvību” mēģināja īstenot vēlu vakarā.

Laimīgā un nelaimīgā likteņa simboli bija divas dievietes - Makošas māsas, kuru vārdi bija Dolya un Nedoly. Tika uzskatīts, ka laime un veiksme pavada cilvēku, kad pirmā no dievietēm patur viņu redzeslokā un auž vienmērīgu likteņa pavedienu. Kad Share pārstāj darboties, veiksme atstāj cilvēku. Arī Nedolja - kamēr viņa auž savu pavedienu, cilvēku vajā nepatikšanas un nelaimes, un tikai tad, kad dieviete aizmieg, viņš var atviegloti nopūsties. Pēc pagānu domām, Doli un Nedoljas darbībai bija liktenīgs, no cilvēka neatkarīgs raksturs, kas savā ziņā atgādina austrumu jēdzienu "karma".

Rūnu rakstīšana

Pagānu rūnas ir svarīga slāvu simbolikas sastāvdaļa. Tāpat kā skandināvu simboli, tie kalpoja ne tikai kā rakstveida saziņas līdzeklis, bet tika izmantoti ikdienas dzīvē un maģiskās darbībās. Slāvu rūnas simbolizēja dabas spēkus un noteiktus dievus, pareizāk sakot, šo spēku izraisītos procesus. Tajā pašā laikā zīmes ar “pozitīvu” un “negatīvu” nozīmi tika uzskatītas par vienlīdz nozīmīgām: ja pirmā kalpoja radīšanai, tad otrā iznīcināja novecojušo, novecojušo un “slimo”, sagatavojot vietu kaut kam jaunam.

  1. Pasaule (vai Belobogs) - personificē ģimeni un pasaules koku, sniedz visaugstāko dievu aizsardzību un patronāžu.
  2. Chernobog ir apgriezts iepriekšējās rūnas attēls. Tas personificē haosu un iznīcību, palīdz iznīcināt nevēlamo.
  3. Alatyrs ir Visuma pamats. Tas simbolizē pievilcību avotam, kalpo kā aizsardzība bērniem.
  4. Varavīksne - personificē ceļu un kustību (gan tiešā, gan pārnestā nozīmē). Šarms klejotājiem.
  5. Vajadzība – simbolizē neizbēgamību un ierobežojumus. Kalpo jebkādu procesu apturēšanai.
  6. Krada - atklāj patiesos motīvus un realizē tos dzīvē. Tas attīra no visa neīstā un virspusējā.
  7. Treba - simbolizē "upurēšanos" un noteiktu piepūli (fizisku un garīgu), lai iegūtu rezultātu.
  8. Spēks - personificē pareizu spēka pielietojumu, skaidru situācijas redzējumu.
  9. Vējš - dod iespēju, enerģiju un veiksmi radošu centienu īstenošanai.
  10. Bereginya - dod dzīvības enerģiju, aizsargā. Māmiņu un grūtnieču talismans.
  11. Oud - personificē radīšanu, apaugļošanu, piepildījumu. Vīrišķās enerģijas, aktivitātes, kaislības, atjaunotnes simbols.
  12. Lelya ir harmonijas, intuīcijas un mīlestības rūna. Tas arī simbolizē kustību un attīstību. Talismans, kas aizsargā mīlētājus.
  13. Rock - simbolizē augstāku spēku ietekmi, kuru nevar zināt. Tie ir "neizdibināmie dievu ceļi" vai karmas sarežģījumi, kas izaicina analīzi.
  14. Atbalsts - personificē Ģimenes spēku, kā arī dievu atbalstu. Rūna ir atbalsta punkts dzīves kāpumos un kritumos, kas sniedz saikni ar dievišķo.
  15. Dazhdbog - veiksmes un labuma iegūšanas rūna, talismans pret jebkādām nelaimēm.
  16. Peruns ir spēka un vīrišķās enerģijas simbols, palīdz pārvarēt šķēršļus.
  17. Jā – radošuma un attīstības rūna, dod dzīves izpratni un prieka enerģiju.
  18. Avots - kalpo darbības vai situācijas apturēšanai (“iesaldēšanai”).

Sadzīves simboli

Senie slāvi savā mājoklī redzēja visu Visumu, kurā viņi izcēla debesis, zemi un visus galvenos punktus. Tas nedaudz atgādina zinātni par fenšui: slāvi centās iekārtot savu mājokli tā, lai nodrošinātu tai pieeju gaismas enerģijām un nelaist iekšā tumšās. Tika uzskatīts, ka "gaišā pasaule" atrodas dienvidaustrumu pusē, un tāpēc durvis, logi un svētā vieta (saukta par "sarkano stūri") bija vērsta tikai uz dienvidiem vai dienvidaustrumiem. Svētā vietā bija dieviete un galds ar soliem - tur notika un iesvētīja visus galvenos ģimenes pasākumus.

Vārti simbolizēja līniju, kas nogriež līdz pilnībai apgūto pasauli no svešā un nezināmā. Tie tika uzskatīti par diezgan bīstamiem, jo ​​tajos uzkrāja negatīvismu un "nešķīstos" garus - tie tika pārklāti ar īpašiem aizsargājošiem simboliem un bieži tika izmantoti dažādās maģiskās darbībās. Līdzīgas māņticības attiecās arī uz mājas durvīm un slieksni. Mājas pagalmam bija divējāda nozīme, personificējot "savējo", bet ne pilnībā aizsargāto, "svešajām pasaulēm" piegulošo teritoriju, tādēļ prasot piesardzību un aizsargājošus rituālus.

Citi sadzīves simboli

  1. Dzirnavas ir maģisku pārvērtību un burvestību simbols (jo tajās viena viela tika pārveidota par citu - graudi miltos).
  2. Nu - personificēja saikni ar citām pasaulēm un mirušo dvēselēm.
  3. Plīts simbolizēja procesus ģimenē (laulības, bērnu dzimšana, rūpes par ģimenes locekļiem, nāvi utt.).
  4. Logs ir kaut kas līdzīgs alternatīvai ieejai un izejai, kas bieži tiek saistīta ar pārpasaulīgo un garīgo pasauli.
  5. Spogulis - simbolizēja robežu starp pasaulēm, kā arī personificēja dubultošanās efektu.
  6. Cirvis - tika uzskatīts par lielā Peruna svēto ieroci. Viņš kalpoja kā aizsardzība pret ļaunajiem gariem, kā arī veselības talismans un dziedināšanas līdzeklis.
  7. Slota ir attīrīšanās un dziedināšanas simbols, bet tajā pašā laikā burvestības atribūts.
  8. Dvielis ir ģimenes simbols, mirušo senču aizsardzība un patronāža.
  9. Ritenis - tika uzskatīts par saules simbolu, ko izmantoja melnbaltai sadzīves maģijai.
  10. Putra - personificēta auglība, labklājība un pārpilnība.

Mitoloģiskā simbolika

  1. Putnu jaunavas jeb nāras ir pavasara, lietus, ūdens un auglības simbols. Taču ūdensmeitas bija arī zināmas briesmas – tās spēja ceļinieku ievilināt ūdeņu bezdibenī un sajūtu baseinā.
  2. Grifs - personificē debesu aizsardzību un pasaules kārtību, saskaņā ar kuru tumsa nevar dominēt pār gaismu.
  3. Plut - simbolizē dievību, kas saistīta ar jūrām un veģetāciju. Ir ārkārtīgi svarīgi būt draugos ar ceļotājiem.
  4. Yaga ir otras mirušo pasaules, kā arī iniciācijas simbols.
  5. Velns ir mānīgs nešķīsts gars, zemākās pasaules produkts, "ļaunums" - tieksme uz viltu un pavedināšanu.
  6. Baltā sieviete ir baltā tērptas raudošas sievietes spoks. Tas simbolizē neveiksmīgu pareģojumu – nāvi, karu, slimību un citas nelaimes.
  7. Braunijs, klēts, banniks - citas pasaules būtnes, atbilstošo vietu (mājas, šķūņi, pirtis) īpašnieki. Tie simbolizē mājokļa vai istabas individuālo garu – ja vien tas ir “labā garastāvoklī”, tad par katru biznesu notiek strīdi. Bet, tiklīdz gars sadusmosies vai aizies, sāksies neizbēgama lejupslīde un mājoklis vairs nebūs tāds, kāds tas ir.

Par dažiem dzīvniekiem

  1. Zirgs jeb zirgs ir viens no visizplatītākajiem simboliskiem dzīvniekiem slāvu pasaulē. Pirmkārt, zirgs bija spilgts saules simbols – tā skrējiens personificēja saules ratu kustību. Turklāt zirgs ir saikne ar visu zinošo citu pasauli. Tika uzskatīts, ka tas palīdz paredzēt likteni un pasargā no nelaimes. Slāvu ikdienas simbolikā gandrīz galveno vietu ieņem zirgi, kas dižojas uz māju jumtiem, sienām, traukiem, rotaļlietām, drēbēm utt.
  2. Vilks simbolizē "svešiniekus" un ļaunos garus. Tika uzskatīts, ka šo zvēru var padzīt ne tikai ar uguni, bet arī ar krustu. Garām skrienošs vilks solīja veiksmi – it kā nepatikšanas būtu pagājušas garām cilvēkam vai ciemam.
  3. Lācis ir saistīts arī ar ļaunajiem gariem, bet darbojas pēc dievu pavēles. Turklāt tas simbolizē auglību un veselību.
  4. Kaza - personificē ļaunos garus, bet tajā pašā laikā var kalpot kā aizsardzība pret to.
  5. Ķirzaka - bieži simbolizē mirušo nedzīvās dvēseles. Ieraugot garām paslīdošu ķirzaku, viņi novēlēja tādu dvēseles atpūtu.
  6. Zaķis - šis dzīvnieks nēsā erotiskus simbolus, kas bieži apzīmē vīriešu potenci un auglību.
  7. Pele ir nešķīsto garu un citas pasaules simbols. Tomēr dažkārt peļu parādīšanās mājā bija saistīta ar mirušo senču dvēselēm - šādu peļu iznīcināšana draudēja ar nelaimi. Lai izvairītos no šādiem paradoksiem, bija aizliegts uz nakti atstāt pusapēstu maizi vai citu ēdienu, lai vispār neieviestu peles.

Khors ir reliģisks slāvu Dieva Khors simbols. Dievs Khors ir Saules Dievs, saules gaismas un saules diska Dievs. Dievs Zirgs ir mūsu Visaugstākā, Visaugstākā ģimenes Dieva dēls, Visvarenā Svaroga un Gudrā Velesa brālis. Khors nosaukums atspoguļo viņa dievišķo būtību: vārda "Khors" sakne nozīmē apli, apli. Mēs redzam šo sakni pazīstamajā un pazīstamajā […]

Tausena simbols ir reliģisks slāvu Dieva Tausena simbols. Tausens - rudens dievs, lapu krišanas patrons, rudens saule. Dievs Tausens ir Dieva Koljadas vecākais brālis, kuram viņš kļuva par galveno palīgu kalendāra veidošanā. Rudens, kā zināms, paver ceļu ziemai, atvadoties no dabas siltajām zelta dāvanām. Dievs Tausens nodod savu amatu skaistajai un aukstajai ziemas un nāves dievietei Marēnai. […]

Stieņa simbols ir viens no slavenākajiem un senākajiem reliģiskajiem slāvu simboliem. Stieņa simbols pieder Pasaules Visuma Vienīgajam Dieva stienim. Lai parādītu savu simpātijas pret Dievu Rodu, meistari grebēji apklāj Viņa tēlus un elkus, amuletus un amuletus, traukus un amuletus ar sarežģītu saiti. Amatnieces-izšuvējas uzliek Ģimenes simbolu uz krekliem un sarafāniem, uz jostām un […]

Pravda simbols pieder senajiem reliģiskajiem slāvu simboliem. Simbols Patiesība atrodas augstākā slāvu taisnīguma Dieva un likumu sargātāja aizgādībā. Šis Dievs ir mūsu slāvu Dievs Patiesība, kura varā ir ne tikai likumu ievērošanas uzraudzība, bet arī uzraudzība, lai cilvēks pareizi veiktu slāvu rituālus un rituālus. Patiesības simbols atrodas […]

Živas simbols pieder pie senajiem reliģiskajiem slāvu Dzīvības, pavasara, ziedēšanas un dievietes Živas simboliem. Dzīvais simbols ir informācijas un enerģijas atslēgas uz absolūtu, bezgalīgu Laimes un Mīlestības gaismas enerģijas avotu. Dieviete Živa ir veltīta daudziem dažādiem simboliem un zīmēm. Daudzas no tām ir atspoguļotas krievu kreklu aizsargājošajos izšuvumos un aizsargājošajās zīmēs, kas ieaustas […]

Ziema ir sens reliģisks slāvu simbols, kas ir viena no visvarenās dievietes Marijas-Marēnas izpausmēm. Savās ziemas drēbēs nāves un ziemas dieviete Marena vairāk komandē ziemas elementus nekā nāvi. Vasarā cilvēks mirst daudz biežāk nekā ziemā. Tās ir pilnīgi dabiskas visvarenās nāves dievietes ziemas atpūtas sekas. Zilais, ziemas, aukstais ziemas simbols attēlo dievieti Marēnu […]

Apsētais lauks ir sens reliģisks slāvu simbols. Apsētā lauka simbola pamatā ir koptu, apsētu zemes gabalu attēls. Apsētais lauks simbolizē auglīgo zemi un vienlaikus ir sievietes auglības simbols. Šajā simbolā mēs redzam Jaunas Dzīves dzimšanas sakramentu, kas nes četrus galvenos cilvēka primāros elementus - Sirdsapziņu, Garu, Dvēseli un Miesu. Valkājot […]

Reliģiskais slāvu simbols Zaichik raksturo Ģimenes atjaunošanos visas dzīves garumā. Zaķis parasti ir saulains, saulains, vīrišķīgs simbols. Zaķa simbols veicina ģimenes pieaugumu un patronizē grūtnieces. Turklāt Zaķa simbols palīdz grūtniecēm dzemdēt tikai vīriešu kārtas bērnus dzemdību laikā. Ja grūtniecei ir uzvilkta kleita vai josta ar Zaķa simbola attēlu, tad […]

Reliģiskais slāvu simbols Doukhobor nozīmē iekšējo, pirmatnējo dzīvības uguni. Šī uguns spēj iznīcināt jebkuru ķermeņa slimību un jebkuru Gara un Dvēseles slimību. Lai saglabātu slima cilvēka bijušo veselību, uz viņa drēbēm ir attēlots Doukhobor simbols. Slims cilvēks, jūtot šādu atbalstu, sāk ātri atveseļoties. Kaujas laukā ievainots karavīrs izjutīs arī fizisko un […]

Dunia simbols ir reliģisks slāvu simbols Debesu un Zemes dzīvās uguns saplūšanai. Dunia simbols tika izveidots, lai saglabātu Ģimenes vienotību. Visi ceļi, kas vieno Ģimeni, ir apkopoti zem Dunijas simbola. Ugunīgais altāris, kas radīts bezasins upuru upurēšanai, ir uzbūvēts dunjas formā. Uz altāra degošā uguns vieno visus cilvēkus un visus Dievus. Cilvēks var tieši vērsties pie sava patrona Dieva un patrona Dieva […]

Pērkona rats ir reliģisks slāvu simbols, kas nes Dieva Peruna spēku un spēku. Pērkona rata simbols sāka palīdzēt Perunam pat pirms viņš kļuva par visu karotāju patronu. Šis simbols radās pat pirms visuresošais un visaptverošais zibens un pērkons kļuva par Dieva Peruna ieročiem. Pērkona rats ir militāras varenības, drosmes un drosmes zīme. […]

Gromovik ir reliģisks slāvu debesu simbols. Gromovik simbols aizsargā seno vispārējo dievu gudrību, kas ietverta mūsu senajās slāvu Vēdās. Kā talismans Gromovik simbols ir attēlots uz militārajām bruņām un ieročiem. Gromovik simbols ir pakārts arī virs ieejām mājās, noliktavās vai tempļos. Tās aizsargfunkcija ir likt tam, kurš ienāk ar ļaunu nolūku, uzreiz sajust savu neaizsargātību, […]

Grozovik pieder pie reliģiskajiem slāvu simboliem, ar kuru palīdzību cilvēks pievienojas dievišķajai būtībai un iegūst iespēju kontrolēt laikapstākļu neparedzamo uzvedību. Grozovik simbols var ietekmēt dabiskos laika apstākļus, kontrolēt lietu un krusu, sniegu un zibeņus. Svastikas simbolam Grozovik ir arī aizsargājoša nozīme: tas aizsargā cilvēku mājokļus un tempļu ēkas no sliktu laika apstākļu izpausmēm. Mūsu senči vienmēr ir […]

Garuda ir reliģisks slāvu simbols, dievišķa debesu zīme. Garudas simbols ir attēls, kas simbolizē Vaitmaru (Lielo dievišķo ugunīgo ratu), pa kuru mūsu Augstākais Dievs ceļo pa tīro Svargu. Garuda ir putns, kas lido zvaigžņotās telpās, šķērsojot bezgalīgo debesu plašumus, spārnos nesot likumu un kārtību Visumā. Garuda bieži ir attēlota uz kulta objektiem, kas veltīti Visaugstākajam […]

Simbols Vseslavets ir reliģisks slāvu simbols, kas visus Krievijas klanus noved pie vispārējas godības un harmonijas. Vseslavets simbolam ir katras ģints aizsardzības funkcija. Viņš glābj mājokļus un klētis no ugunsgrēka iznīcināšanas, glābj ģimenes arodbiedrības no pārāk karstām nesaskaņām un strīdiem, kā arī glābj Senos klanus no zvērestu strīdiem un asiņainām pilsoņu nesaskaņām. Ugunīgs amulets - Vseslavets simbols saglabā visu […]

Marijas ūdens simbols ir nāves, ziemas un slimību dievietes Marijas-Marenas reliģiskais slāvu simbols. Māra ir Navi pasaules lielā dieviete, viņa mīl tumsu, aukstumu un nakti. Mēra, ļaunuma, dusmu un melnās burvestības dieviete kontrolē cilvēka dzīves ilgumu. Viņai ir dotas tiesības kopā ar Nedolju pārgriezt cilvēka dzīves tievo pavedienu. Māra ir viena no noslēpumainākajām un senākajām […]

Viy simbols ir Navi dieva Viy reliģiskais slāvu simbols. Vija tēlā saplūst milzīga milzu burvja iezīmes un vispārējās, tradicionālās Navi dievu iezīmes. Vijs ir tik smags un milzīgs, ka gandrīz nevar kustēties. Un viņa acis ar garām skropstām var atvērt tikai speciālie Vija kalpi-palīgi. Vija nāvējošajam skatienam ir milzīgs iznīcinošs spēks. Zem šī skatiena visi dzīvie […]

Debesu kuiļa simbols ir reliģisks svastikas slāvu simbols, kas apzīmē zāles zīmes Svaroga aplī. Debesu kuiļa simbols ir zāles patrona Ramhata simbols. Debesu kuiļa simbola nozīme ir nākotnes un pagātnes, debesu un zemes gudrības kombinācija. Cilvēki, kuri ir atgriezušies savas dabiskās, dabiskās ticības klēpī un uzsākuši garīgās pašpilnveidošanās ceļu, izmanto Debesu kuiļa simbola aizsargājošo būtību. Svastika šajā […]

Velesovik simbols ir reliģisks slāvu simbols, kas nozīmē aizsargājošu debesu amuletu. Ar šī amuleta palīdzību jūs varat pasargāt mīļoto no sliktiem laikapstākļiem un sliktiem laikapstākļiem, kā arī no jebkura neveiksmīga notikuma. Velesovik simbols palīdz mīļotajam, kurš atrodas tālu no mājām, makšķerē vai medī. Šis simbols-amulets ir paredzēts tikai vīriešiem. Velesovik otrais vārds ir Sveta Dar. […]

Veles simbols ir reliģisks slāvu simbols, kas apliecina piederību Dievam Velesam. Piemēram, zīmola zīme uz buļļiem ir simbols viņu piederībai Dievam Velesam. Lai gan visi zina, ka Veles ir liellopu patrons. Bet Viņš ir arī dzejnieku, dziedātāju, mūziķu, tirgotāju patrons. Katrs cilvēks būtu priecīgs, ja viņam būtu tāds patrons kā Gudrais Veles. […]

Vēdas simbols ir reliģisks slāvu simbols mūsu senās senču ticības priesteriem-sargiem, kuri spožo un gaišo seno Gudrību glabā pēcnācējiem. Persona, kas valkā Vēdas simbolu, ir patiess Dievišķo zināšanu glabātājs. Vēda simbols satur tādus elementus kā dāvana, ticība, laime. un prieks. Šis simbols patronizē Vēdu kultūru. Simbola centrā ir Kolovrats, vitāli svarīgs amulets, kas satur […]

Vēdamana simbols ir sens reliģisks slāvu simbols aizbildņiem priesteriem, kuriem ir paredzēts aizsargāt Lielās rases lielo klanu seno gudrību. Ir zināms, ka senā Gudrība nes piemiņu par Ģimenes patroniem, Senčiem un Dieviem. Vēduņi un raganas ir visparastākie cilvēki, un Vēdamans simbolizē cilvēku, kuram ir lemts paturēt visu uzkrāto gudrību un nodot to pēcnācējiem. Turklāt Vēdaman-cilvēks saglabāja tradīcijas, zināšanas un […]

Slāvu reliģiskais vācu-skandināvu simbols Valknuts personīgi pieder Dievam Odinam un visiem ar viņu saistītajiem maģiskajiem rituāliem. Valknut simbols ir pasauļu simbols, Yggdrasil koka simbols, kurā bija ietvertas deviņas pasaules, no kurām galvenās bija: Augšējā pasaule - Asgarda; Viduspasaule - Midgard; Pazemes pasaule ir Helheima. Valknuts simbolizē visu pasauļu saikni un brīvu pāreju starp tām, kas ir pakļauta […]

Reliģiskais slāvu simbols Valkyrie ir sens amulets, kas aizsargā godu un muižniecību, taisnīgumu un gudrību. Valkīras simbolu īpaši ciena karotāji, kuri aizstāv savu seno ticību, savu radinieku un dzimto zemi. Kā zināms, valkīras bija skandināvu karotāju jaunavas, un to simbols bija gulbji, kas nesa kaujas laukā bojāgājušo karotāju dvēseles uz Odina pili. Tajā pašā laikā gulbji veic atvadu, bēru [...]

Vaigu simbols ir sena reliģiska slāvu zīme, kas simbolizē dievieti Taru. Dieviete Tara aizbildina visus četrus augstākos garīgos ceļus, pa kuriem cilvēkam ir lemts iet. Taču šie ceļi nav tik viegli izbraucami: tos sargā četri Lielie Vēji, notriecot cilvēku un neļaujot viņam sasniegt mērķi. Vaigas simbols - dievietes Taras simbols noslēdzas […]

Cilvēka dzīve visciešāk ir saistīta ar Kosmosu, ar Dabas spēkiem. Tas ir viens no svarīgākajiem seno slāvu pasaules uzskata pamatiem. Cilvēka visaptverošā saikne ar Augšējo pasauli atspoguļojās arī simbolikā. Slāvu-āriešu simboliskais raksts ir attīstījies vairāk nekā tūkstošgades laikā, tāpēc tas caurvij visas seno senču pastāvēšanas sfēras – no ikdienas līdz altāra praksei.

Slāvu simboli un to nozīme ir atsevišķa tēma, kas šodien patiešām interesē milzīgu auditoriju. Slāvu simbolu interpretācija neaprobežojas tikai ar nozīmju un attēlu kopumu. Šī ir sarežģīta daudzlīmeņu sistēma, kas aptver dažādus dzīves aspektus.

Šāds informācijas slānis kā saules slāvu simboli ir pelnījis īpašu uzmanību. Šīs zīmes ir balstītas uz principu, kas atgādina Visuma, mūsu Galaktikas, Piena Ceļa uzbūvi, par ko mēs jau minējām iepriekš.

Vairākas no šīm zīmēm ir veltītas tikai aizsardzībai - ģimenēm, klaniem, mājām, bērniem, sievietēm, karotājiem, zināšanām un gudrībai. Citi atspoguļo mūžīgo radošo un destruktīvo spēku konfrontāciju, bet tajā pašā laikā tie izpaužas arī kā spēcīgi amuleti ikdienas līmenī.

Tātad, Yarga (vai Kolovrat) var būt četru, sešu, astoņu staru, simbolizē augošo Yarilo-Sauli, kā arī Gaismas spēku uzvaru pār tumsu. Un šeit būtībā tiek realizēts kosmiskais princips. Kolovrat interpretācija var atšķirties atkarībā no krāsas. Sarkans - atdzimšana, melns - pārmaiņas, debesu - atjaunošana.

Inglija simbolizē sākotnējo Tīrību, tā ir oriģinālā dzīvību dodošā Radīšanas Uguns.


Vairākas zīmes galvenokārt izmantoja altāra praksē – priesteri, magi, ģimenes vecākie. Šī ir iepriekš minētā Svati zīme, kā arī Sadhana, Narajana, ģimenes simbols.

SADHANA NARAYANA VEIDA SIMBOLS

Sadhana ir viena no vecākajām saules kulta zīmēm. Tas simbolizē vēlmi pēc sevis pilnveidošanas, mērķa sasniegšanu, rituālos to izmantoja, lai sazinātos ar dieviem.

Narajana attiecas arī uz Debesu simboliku, veicina cilvēka garīgo attīstību un atbilstošu dzīvesveidu un uzvedību.

Ģimenes simbols ir viena no vecākajām slāvu debesu zīmēm, kas aizsargā Ģimenes ciltstēvu. Tas tika piemērots amuletiem, amuletiem, drēbēm - galu galā tika uzskatīts, ka viņam ir tik liels spēks, ka to nebija iespējams pārvarēt.

Starp citu, pats vārds "altāris" daudzi pētnieki tieši secina no Alatyr - svētā "baltā degošā akmens". Zvaigznes Alatyr (Svarog Cross) zīme ir viena no spēcīgākajām un universālākajām, tā ir piemērota gan vīriešiem, gan sievietēm, īpaši kā talismans tālā ceļojumā un grūtos dzīves pārbaudījumos.


STAR ALATYR

Vienas no senākajām ir zīmes-simboli, kas sastāv no vienkāršām ģeometriskām formām. Lielākā daļa pētnieku tos uzskata par agrākajiem rašanās laikā, tomēr šie arhaiskie slāvu simboli joprojām ir zinātnieku strīdu objekts. Tātad dažiem kvadrāts vai rombs nozīmēja Zemi, un, atkarībā no papildu elementiem, to nozīme tika noskaidrota. Piemēram, vienkārši rombs ir neapsēta zeme, ja parasts rombs tika novilkts ar krustojošām līnijām, tad tas jau nozīmēja uzart zemi, aramzemi. Punkti romba iekšpusē ir topošā dzīve, apsēta zeme, kas gaida ražu, tas ir, auglību. Citiem, ja krustojošās līnijas ar punktiem iekšpusē gāja cauri, tas nozīmēja vīriešu auglību, un, ja līnijas aprobežojās ar rombu, tad sieviešu auglību.


Šādu attēlu figurālā sistēma ir universāla, tā ir viegli uztverama intuitīvā līmenī.

Tātad Perunitsa atgādina zibeni.


Šo zīmi ne tikai uzklāja uz dažādiem priekšmetiem, bet arī paši ar to aizēnoja. Viņš aktivizēja enerģiju, palīdzēja tai pareizi sadalīt.

Vēl viena intuitīva zīme ir spirāle. Tā ir attīstība.


Ir gan kosmogonija, gan cilvēka individuālā garīgā augšupeja. Līdzīgas pazīmes atrodamas arheoloģisko izrakumu materiālos, kas datējami ar paleolītu un senākiem periodiem, kas vēlreiz atgādina par protoslāvu simbolu arhaisko izcelsmi.