Le t'i bëjmë vetes pyetjen në këtë mësim: Cila është gjëja më e mirë, më e bukur, më e këndshme në këtë jetë? Unë besoj, por Allahu e di më mirë se nuk ka asgjë më të këndshme dhe madhështore në këtë jetë sesa dashuria për Allahun. Të dashur vëllezër, muslimanë, robër të Allahut, një herë e imagjinova se si do të ishte sikur të mos na lejonte Sheriati të themi fjalët: "Unë e dua Zotin tim". Në fund të fundit, ka gjëra që janë të ndaluara. Për shembull, neve na është ndaluar ta krahasojmë Zotin tonë me ndonjë krijim, të kërkojmë njohuri për thelbin e cilësive të Allahut. Kjo do të thotë, nëse dëgjoni në Kuran: "Dora e Allahut është mbi duart e tyre", ju ndalohet të thoni se dora e Allahut është filan, filan ngjyrë etj. Ju jeni rob, ka gjëra që ju janë të ndaluara, dhe ka të tilla që lejohen, pse? Gjithashtu ju ndalohet të bëni një pyetje të tillë:
“Ai nuk pyetet për atë që po bën, por ata do të pyeten”.(Sure El-Enbija 32).
Allahu nuk mund të krahasohet me asgjë, Ai është ashtu siç e përshkruan vetë në Kuran. Për shkak të madhështisë së Tij, nuk ka asnjë si Ai:
"Nuk ka asgjë si Ai"(Sure Esh-Shura 11).
Çfarë do të ndodhte sikur në fenë tonë të ishte e ndaluar të thuhej: "Të dua, o Zot"? Një person me pasion dëshiron të thotë: "Të dua, o Allah!", kriminelit të varfër, mëkatar i lejohet të thotë: "Unë e dua Allahun!"
Unë do të doja të jap një shembull. Nëse ndonjë vajzë e famshme dhe e bukur do të dëgjonte që i keni thënë: "Të dua", do të largohej nga ju me fjalët: "Kush je ti që më thua këto fjalë!" Imagjinoni, ju, Allahu i Madhëruar na faltë të gjithëve, guxoni të thoni: "Zot, të dua!" A e dini se çfarë është dashuria? Të gjithë e duan atë.
Siç tregon historia e tre burrave të drejtë në shpellë, kur një gur mbylli daljen nga ajo, njëri prej tyre tha: "Unë kisha një kushëri dhe e doja atë aq sa burrat mund t'i duan gratë". Çdo burrë dhe çdo grua e dëshiron këtë dashuri në të njëjtën mënyrë, por këto janë vetëm fjalë. Dashuria e vërtetë, e vërtetë dhe e vetmja në këtë botë është dashuria për Zotin tënd. Ai që nuk e do Zotin e tij nuk do ta kuptojë dashurinë, nuk do ta njohë atë dhe nuk do të mund të tregojë kurrë për dashurinë në jetën e tij. Dashuria e vërtetë e vetme është dashuria e Zotit tënd.
Megjithatë, shejtani nuk duhet të na ngatërrojë, dhe shpirti nuk duhet të të mashtrojë, do të mendosh se vërtet e do Zotin tënd, por në realitet gjithçka do të jetë ndryshe. Sot dua t'ju thërras të gjithëve, burra e gra, të rritur e të rinj, ta doni vërtet Zotin tuaj, kush është gati? Unë dua t'ju them se vetëm ta duash Atë është tashmë lumturi!
Le të kuptojmë së pari se çfarë është dashuria.
Dashuria është përkulja e vazhdueshme e zemrës endacake.
Dashuria për Allahun është kur i përkulesh vazhdimisht. Allahu tha:
"Ktheje fytyrën ndaj fesë si hanif" (Sure Junus 105).
Hanifi vjen nga fjala "përkuluni". Ka njerëz që duan të ndërtojnë qartë jetën e tyre, të japin botën e tyre dhe të japin jetën e tyre të përtejme. Por Allahu dëshiron që ju të përkuleni në drejtimin e Tij, ky është kuptimi i fjalës hanif. Në lidhje me dashurinë, Allahu ka thënë:
“Në mesin e njerëzve ka të tillë që i japin të barabartë Allahut, i duan ashtu siç e duan Allahun, dhe ata që besojnë e duan Allahun më fort”. (Sure El-Bekare 165).
Kjo nuk është e saktë, padyshim, në këtë duhet të anoni kah Allahu dhe kjo është farz. Allahu i quajti politeistë ata që i duan gjërat e tjera, ashtu siç e duan Allahun. Profeti tha:
Vërtet, Allahu nuk shikon pikëpamjet dhe trupat tuaj, Allahu shikon zemrat dhe veprat tuaja.
A e dini se çfarë është preferenca? Ekziston koncepti i preferencës dhe koncepti i dashurisë për veten. Egoizmi është egoizëm, kur "unë" dhe askush tjetër. Antonimi i tij është preferencë kur mungon ky "unë". Allahu tha:
(Sure El-Hashr 9).
Hiqni qafe të keqen e shpirtit tuaj, e cila ju bën të harroni fenë që ju ka lodhur në jetën tuaj. O Allah, ne të drejtohemi te Ti nga e keqja e shpirtrave tanë dhe nga e keqja e veprave tona të këqija! Na shpëto nga e keqja e shpirtit tonë!
Preferenca është kur dëshiron diçka, por preferon Allahun më shumë se çfarë ke nevojë.
Një nga paraardhësit tanë të drejtë u ngrit natën, e përkëdheli shtratin dhe tha: "Betohem në Allahun, je i lezetshëm, betohem në Allahun, je i mirë, betohem në Allahun, shumë dua të të shoh, por unë të dua deri në tokë." Pastaj u fal deri në agim.
Kjo është preferenca, për këtë po flasim. Njeriu ka nevojë për gjumë, shpirti i tij dëshiron të flejë dhe a e dini pse e preferon Allahun? Dëgjoni një hadith mahnitës të profetit (paqja qoftë mbi të):
Tre kategori njerëzish që Allahu i do, gëzohet dhe qesh me ta, dhe atij të cilit Allahu i qesh, nuk do të ketë llogaritje. Njëri prej tyre, një burrë që ka një shtrat të mirë, një grua të bukur, dhe ai ngrihet e falet natën. Allahu thotë: “O engjëjt e Mi, shikoni këtë robin Tim, ai ka një shtrat të mirë, një grua të bukur dhe po të donte mund të shtrihej. Megjithatë, ai u ngrit duke më konsideruar Mua Zot të tij dhe recitoi vargjet e Mia. Ju thërras të dëshmoni, o engjëjt e Mi, se Unë e kam falur atë..."
E mrekullueshme! Nëse shikoni kuptimet e këtij hadithi, Allahu thotë: “Po të donte, do të shkonte në shtrat”. , nuk është e ndaluar për të, Allahu nuk na ka ngarkuar me namazin e natës. Megjithatë, njeriu preferon atë që ka Allahu, pasionin për gjumin dhe pasionin për gruan, ngrihet dhe falet. Preferenca është mos largimi nga harami, jo! Kjo është braktisja e asaj që është e lejuar, kur preferoni Allahun në të drejtën tuaj - të drejtën për të pushuar, për të shijuar gruan tuaj, ju ngriheni dhe i luteni Atij, dhe Allahu, duke e marrë parasysh këtë, do t'ju japë një shpërblim kaq të madh. Ky është kuptimi i prirjes së vazhdueshme të zemrës ndaj Allahut dhe preferencës së të Dashurit ndaj të gjithë të tjerëve.
Dashuria është korrespondenca e veprimeve tuaja në të dukshmen dhe të fshehtën.
ato. kur nuk i fshihesh Zotit tënd. Allahu tha:
"Kur besimtarët thirren tek Allahu dhe i Dërguari i Tij për t'i gjykuar ata, ata thonë: "Dëgjoni dhe binduni!" Janë ata që janë të suksesshëm. Ata që i binden Allahut dhe të Dërguarit të Tij, i frikësohen Allahut dhe dëshmojnë se i frikësohen Zotit, kanë gjetur sukses.” (Sure En-Nur 47-52).
Ata i frikësohen Allahut, pohojnë se janë të frikësuar nga Zoti, thonë: "Dëgjuam dhe bindëm". Kjo është korrespondenca me të Dashurin në të dukshmen dhe të fshehtën.
Profeti (paqja qoftë mbi të) ka thënë:
Personi më i keq tek Allahu është me dy fytyra, i cili dikujt i vjen me një fytyrë, e të tjerëve me një fytyrë tjetër.
Para njerëzve me një fytyrë, dhe vetëm me një tjetër. Në qytetin e tij me një fytyrë, kur udhëton me një tjetër. Në punë me një person, në shtëpi me një tjetër, me të pasurin me një, me të varfërin me një tjetër, me gratë me një, me burrat me një tjetër. Kush je ti gjithsesi? Jini me një fytyrë, fytyrën e robit të Allahut, me burrat dhe gratë, në xhami dhe në punë, në shtëpi dhe në udhëtim. Transmetuar nga sahabët:
Kur i erdhi ora e vdekjes Khuzeifa ibn Jeman, Abdullah ibn Mesgud u ul në krye të tij dhe tha: "Më lini një besëlidhje". Khuzeifa e pyeti: "A nuk të erdhi bindja?" Abdullahu u përgjigj: "Sigurisht, betohem në madhështinë e Zotit tim!" Khuzeifa tha: "Kujdes nga shkathtësia, sepse me të vërtetë feja e Allahut është një!"
Dashuria është kur nuk shmangesh, nuk ndryshon ngjyrën si kameleon, je gjithmonë me një fytyrë.
Dashuria do të thotë t'i japësh përparësi të Dashurit për thelbin e Tij.
Nuk mund të duash vetëm për atë që është, dikë tjetër përveç Allahut. Pse e duam profetin tonë (paqja qoftë mbi të)? Sepse Allahu na ka urdhëruar ta bëjmë këtë. Pse e duam Qaben? Sepse ajo është shtëpia e Allahut. Të gjithë duhet të duam për hir të Allahut. Sa i përket Allahut, ne e duam Atë për esencën e Tij, sepse Ai është i denjë për të. Ju nuk mund ta doni Allahun sepse Ai ju jep të mira. Prandaj, njerëzit e tillë, kur i sprovon Allahu, zemërohen. Ne e duam Atë sepse Ai është i denjë për dashuri, dhe unë jam rob i Tij, i krijuar për Të. Allahu tha:
"Kam krijuar xhindet dhe njerëzit, vetëm që ata të më adhurojnë Mua" (Sure Ez-Zarijat 56).
Dashuria është pajtimi i zemrës me atë që dëshiron i Dashuri.
Një herë e pyetën një njeri të drejtë: "Çfarë do?" Ai u përgjigj: "Dua që të mos dua asgjë".
Njerëzit janë dy llojesh, njerëz që jetojnë sipas dëshirave të tyre për të marrë diçka nga Allahu, të tjerët jetojnë sipas asaj që Allahu dëshiron prej tyre. Disa jetojnë me mendime: “Pra, çfarë duam ne nga Allahu? Ne duam që Allahu të na japë këtë dhe atë, që Ai të më ndihmojë, të më ngritë ndër të tjera, të më mbrojë, në mënyrë që ... ". Ai jeton në mënyrë që ... Nëse ai bën diçka, atëherë vetëm që Allahu t'i japë atij. Ky është egoizëm, jo dashuri. Ai që e do Allahun jeton ashtu siç dëshiron i Plotfuqishmi. Nëse doni të mësoni se si të doni, atëherë ne do të takohemi me ju në një mësim të ardhshëm. Unë ju besoj Allahut për mbrojtje, paqja dhe bekimet e Allahut dhe bekimet e Tij qofshin mbi ju.
Përktheu nga arabishtja A. Yafarov, imam i rajonit të Volskut
Kur Allahu e do robin e Tij, e sprovon atë...
Provat janë një provë e njerëzve nga Allahu "për forcë" dhe në të njëjtën kohë dëshmi e dashurisë së Tij për ta. Sprovat janë si ilaçi i hidhur që ia dërgon atij që do, duke e ditur se nëse shëron nga një sëmundje, hidhërimi i saj do të harrohet shpejt. Në të njëjtën mënyrë, Allahu i pastron njerëzit nga mëkatet, duke i udhëhequr ata nëpër sprova.
Në hadith thuhet: “Shpërblimi i lartë vjen me sprova të mëdha. Kur Allahu e do një person, Ai e sprovon atë. Kushdo që i pranon ato do të bëhet i kënaqur me Të, por kushdo që është i pakënaqur do të marrë zemërimin e Tij” (Tirmidhiu, Ibn Mejda).
Dhe njëri prej sahabëve tha: “Sikur të mos kishte sprova në këtë botë, atëherë në Ditën e Gjykimit do të ishim duarbosh”.
Sprovat janë bekim për besimtarin sepse shpërblimi për durimin dhe qëndresën në tejkalimin e tyre do t'i mbetet atij në jetën e ardhshme. Dhe nuk mund të jetë ndryshe - në fund të fundit, veprat e tij të mira i shlyejnë mëkatet e tij, duke e ngritur atë para Allahut dhe njerëzve. Pejgamberi salAllahu alejhi ue selem ka thënë: “Kur Allahu e do robin e Tij, e vë atë në vështirësi në këtë jetë. Dhe kur Allahu zemërohet, Ai e nënshtron atë në tortura në Akhirat (jeta e përjetshme)” (Tirmidhiu).
Hasan el-Basri (Allahu e mëshiroftë) ka thënë: “Mos murmurisni kundër sprovave që vijnë si fatkeqësi. Ndoshta në atë që nuk ju pëlqen është shpëtimi juaj dhe ndoshta në atë që preferoni është vdekja juaj."
El-Fadl ibn Sahl shkroi se ka bekime në sprova që një i mençur nuk duhet t'i neglizhojë. Në fund të fundit, sprovat i fshijnë mëkatet dhe njeriut i jepet shpërblimi i Allahut për durimin. Për më tepër, sprovat nxisin indiferencën tek një person: pasi t'i kalojë ato, ai është gjithmonë i gatshëm të pendohet ose të japë lëmoshë.
Pra, sprovat për besimtarin janë rruga drejt shpërblimit. Por vetëm ata që kanë durim, besim të fortë dhe qëndrueshmëri mund të ecin në këtë rrugë dhe të jenë të denjë për të.
Të kujtojmë fjalët e Muhamedit a.s.: “Sa e mrekullueshme është pozita e besimtarit. Vërtet, çdo gjë në rastin e tij është e mirë për të, dhe kjo nuk i jepet askujt përveç besimtarit: nëse diçka e kënaq atë, ai e falënderon Allahun dhe i bëhet mirë. Dhe nëse e godet pikëllimi, ai tregon durim dhe kjo gjithashtu bëhet bekim për të.” (Muslimi).
Nëse një musliman ballafaqohet me sprova, ai duhet të thotë “inna lIllahi ue inna ilayhi raj'un” (“ne të gjithë i përkasim Allahut dhe Atij i përkasim kthimi ynë”), si dhe “kadarullahi ue ma shaa fagyala” (“kjo është i paracaktuar nga Allahu dhe Ai veproi si të donte”). Por momentet më të rëndësishme dhe më të paharrueshme në jetën e njeriut janë kur ai, pas sprovave të vështira, kthehet te Zoti i tij, duke e ditur se vetëm Zoti i jep lehtësim vuajtjeve, fatkeqësive dhe shqetësimeve.
Allahu i Madhëruar ka thënë:
“Ne me siguri do t'ju testojmë me frikë të parëndësishme, uri, humbje të pasurisë, njerëzve dhe frutave. Gëzojini durimtarët, të cilët kur i godet fatkeqësia thonë: “Vërtet, të Allahut jemi dhe tek Ai do të kthehemi”. Ata janë të nderuar me bekimet dhe mëshirën e Zotit të tyre. Ata ndjekin një rrugë të drejtë” (Kur'an, 2: 155-157).
Vëllezër dhe motra! Ju lutemi lexoni dhe mbani mend këshillat e mëposhtme. Ata do t'ju ndihmojnë t'i kaloni lehtësisht sfidat.
Së pari, hidhini një sy nga afër se çfarë ju ka ndodhur. Dhe nëse i keni pranuar dhe duruar të gjitha këto, atëherë do të shihni se në fund keni fituar shumë më tepër dhe më mirë se sa keni humbur. Dhe do të kuptoni se Zoti juaj e ka rregulluar fatin tuaj në mënyrën më të mirë.
Së dyti, lehtësoni barrën tuaj të testimit duke menduar se gjërat mund të jenë më keq. Dhe gjithashtu shikoni përreth dhe do të shihni se nuk jeni të vetmit në këtë botë që duhet të përjetoni dhimbje ose humbje. Megjithatë, dhimbja në këtë botë është si një ëndërr apo një hije që kalon. Prandaj, mos e ekzagjeroni forcën ose rolin e tij si faktor në gjendjen tuaj fizike dhe mendore, por mësoni të vlerësoni ato momente në jetë kur ndjeni lumturi dhe lehtësim.
Ibn Mesudi ka thënë: “Për çdo moment kënaqësie do të ketë një moment pikëllimi dhe nuk ka shtëpi që nuk është e mbushur me gëzim, por do të jetë e mbushur edhe me lot”. Dhe Ibn Sirin vuri në dukje: "Nuk ka të qeshura pas së cilës nuk do të ketë lot."
Së treti, mos harroni se paniku jo vetëm që nuk do ta eliminojë sfidën, por, përkundrazi, do ta përkeqësojë atë.
Së katërti, mbani mend se paniku i kënaq gjithmonë armiqtë, jo miqtë. Kjo do të thotë se ajo do ta kënaqë shejtanin dhe nuk do të shkaktojë kënaqësinë e Allahut. Përveç kësaj, paniku dobëson qëllimin tuaj për të luftuar sfidën dhe kjo do të zvogëlojë edhe më shumë shpërblimin tuaj.
Së pesti, mos harroni se ai që ju sprovon është i Urti dhe Mëshiruesi, se Ai (lavdia i qoftë Atij) ju dërgon sprova jo për t'ju shkatërruar, por për të provuar durimin dhe besimin tuaj. Në fund të fundit, Ai sheh se si ju e kapërceni me këmbëngulje provën e dërguar prej Tij, dhe gjithashtu qëndroni me përulësi para Tij në lutje, duke kërkuar ndihmën dhe mbrojtjen e Tij.
Pra, njeriu nuk duhet t'i shmanget dhe të mos ketë frikë nga sprovat, por t'i perceptojë ato si një bekim dhe dhuratë nga Allahu. Sufjani ka thënë: "Ajo që nuk u pëlqen njerëzve është ndoshta më e mirë për ta sesa ajo që duan, sepse nuk e dinë se ku i pret e mira."
Ashtu si dashuria e besimtarëve për Allahun ka shenja që e vërtetojnë atë, po ashtu edhe dashuria e Allahut për robërit e Tij ka shenja. Dhe këto shenja janë një ogur i mirë që ata ta mbajnë zemrën të qetë dhe shpirtin të jetë i lumtur. Sa i lumtur është ai që u ndihmua dhe u pajis me këto atribute. Sa gëzim është ai ndaj të cilit Allahu ka treguar bujarinë e Tij duke e pajisur me dashurinë e Tij.
Ebu Hurejra, Allahu qoftë i kënaqur me të, ka thënë se i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të!) ka thënë: "Vërtet Allahu i Madhëruar ka thënë: "Unë do t'i shpall luftë atij që është në luftë me atë që është afër meje! dhe robi Im do të përpiqet të më afrohet më shumë se sa supozohet / Navafil / derisa unë duaje atë, kur ta dua, unë do të bëhem dëgjimi i tij, përmes të cilit do të dëgjojë, dhe shikimi i tij, përmes së cilës do të shohë, me dorën e tij që do ta kapë dhe këmba e tij, me ndihmën e së cilës ai do të ecë, e nëse më kërkon (për diçka), Unë patjetër do t'ia jap (këtë), e nëse më drejtohet për një qepje, Unë patjetër do ta mbroj të tijën". (El-Buhari)
Ky hadith flet për gjashtë shenja të dashurisë së Allahut ndaj robit:
1 - "Kur ta dua, do të bëhem dëgjimi i tij, nëpërmjet të cilit ai do të dëgjojë"
ato. ai do të dëgjojë vetëm atë që Allahu e do dhe atë me të cilën është i kënaqur, si thirrja për Allahun, apo fjalët e Allahut dhe të Dërguarit të Tij. "Allahu nuk dëgjoi asgjë siç e dëgjoi profetin me një zë të bukur, i cili lexonte Kur'anin me zë të lartë."
Gjithashtu do të jetë e pakëndshme për skllavin të dëgjojë fjalë të këqija si gënjeshtra, shpifje dhe të ngjashme. Në fund të fundit, Allahu nuk e do këtë, siç thotë për të në Kuran:
لاَ يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلاَّ مَنْ ظُلِمَ
“Allahut nuk i pëlqen kur ata thonë shpifje me zë të lartë, përveç nëse ai e bën këtë.
me të cilët kanë vepruar padrejtësisht”(Sure En-Nisa, ajeti 148)
Ai gjithashtu largohet nga bisedat dhe këngët e kota, siç tha Allahu për robërit e Tij:
وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا
“Kur i kalojnë muhabetet e kota, kalojnë me dinjitet”(Sure el-Furkan, ajeti 72)
I Plotfuqishmi do t'i japë robit të Tij aftësi dalluese në fjalë. Ai do të ndiejë dhe do të dallojë se ku është e vërteta dhe ku është gënjeshtra në fjalët e atij që dëgjon. Siç ka thënë i Madhërishmi:
وَلَوْ نَشَاءُ لَأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُمْ بِسِيمَاهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ
“Sikur të donim, do t'i tregonim ty, e pastaj do t'i njihje nga shenjat e tyre.
Por me siguri do t'i njihni me rezervime "(Sure Muhamed, ajeti 30)
Ibn Kethiri (Allahu e mëshiroftë) ka thënë për këtë ajet: "Do t'i njihni me rezervime" ato. nga ajo që vjen prej tyre do të kuptoni qëllimet e tyre, do të kuptoni se kujt i referohet folësi. Uthman bin Affani (Allahu qoftë i kënaqur prej tij) ka thënë: “Kushdo që fsheh diçka, Allahu me siguri do ta tregojë atë në fytyrën e tij dhe në rezervën e gjuhës së tij.”
2 - "Pasha shikimin e tij, me të cilin ai do të shohë"
Ai do të dojë t'i shikojë shenjat e Allahut në jetën e përditshme. Në shenja të tilla si qielli, toka dhe ajo që ka në to, apo Sheriati, si Libri i Allahut dhe Suneti i Pejgamberit, paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të. Hashem ka thënë:
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الأَلْبَابِ
“Vërtet, në krijimin e qiejve dhe tokës, si dhe në ndryshimin e natës dhe të ditës, ka shenja
për ata që kanë arsye"(Sure Ali Imran, ajeti 190)
Ai nuk do të shikojë atë që Allahu e ka ndaluar, fare gënjeshtrën dhe nuk do të jetë i pranishëm në këto vende. Siç ka thënë i Madhërishmi:
وَالَّذِينَ لاَ يَشْهَدُونَ الزُّورَ
"Ata nuk dëshmojnë në mënyrë të rreme (ose nuk janë të pranishëm në biseda të rreme)"
(Sure el-Furkan, ajeti 72)
"Zur"- Gënjeshtra. Dijetarët thonë se ky është shirk dhe adhurim idhujsh.
Thuhet gjithashtu se "Zur" - këto janë festat e politeistëve.
Amr bin Kais ka thënë: “Këto janë takime të këqija dhe shthurje”.
Muhamed bin Hanifja ka thënë: "Këto janë biseda dhe këngë boshe."
Maliku transmeton nga Zuhri: "Ata nuk janë të pranishëm kur pinë alkool dhe nuk e duan atë, siç ka ardhur në hadith: "Ai që beson në Allahun dhe në Ditën e Gjykimit, le të mos ulet në tryezën në të cilën ka alkool."
Atij që e ruan shikimin e tij nga e ndaluara, Allahu i jep atij një vizion të veçantë të gjërave. Ibn Omeri (Allahu qoftë i kënaqur prej tij) ka thënë: “Nëse Umari po fliste për diçka, unë mendoj se po. Në të vërtetë ishte ashtu siç mendonte Umeri"
Al-Kirmani ka thënë: “Kush nga jashtë jeton sipas Sunetit, dhe përbrenda vazhdimisht shikon veten, e ulë shikimin nga e ndaluara dhe e mbron shpirtin e tij nga pasionet dhe harami, largpamësia e tij nuk gabon kurrë”.
3 - "Dhe me dorën e tij, të cilën ai do ta kapë"
ato. ai do t'i shtrijë duart vetëm për atë që Allahu e do dhe është i kënaqur me të, si bashkëpunimi në devotshmëri dhe devotshmëri. Ai do t'i mbrojë duart e tij nga ajo që Allahu e ka ndaluar. Ai nuk e prek me dorë atë që e ka ndaluar Allahu, si gratë e të tjerëve, ose nuk merr me vete atë që nuk i takon, si e drejta e të huajve, nuk dëmton askënd, nuk e rreh askënd, nuk bën dëm për këdo. Siç ka thënë i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të!) “Musliman është ai, duart dhe gjuha e të cilit janë të mbrojtura nga muslimanët e tjerë. Dhe muhaxhir është ai që lë atë që Allahu e ka ndaluar.”
Të Dërguarit të Allahut iu dha kjo shenjë dashurie, prandaj Aishja, Allahu qoftë i kënaqur me të, tha: “I Dërguari i Allahut asnjëherë nuk e ka rrahur me dorën e tij një grua apo një shërbëtor, vetëm se ai ka luftuar në rrugën e Allahut. Dhe nëse dikush e ofendonte atë, ai kurrë nuk hakmerrej, përveç nëse i numëron ato momente kur dikush i ka kaluar kufijtë e Allahut, atëherë i Dërguari i Allahut ka marrë hak."
4 - "Dhe me këmbën e tij, me ndihmën e së cilës do të ecë"
Ai nuk shkon në punë të ndaluara dhe nuk shkon në vende të ndaluara.
I Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të!) ka thënë: "Zorororja e këmbëve - hapat e tyre".
Ai nuk tregon mendjemadhësi në ecjen e tij, sepse Allahu dhe i Dërguari i Tij nuk e pëlqejnë një ecje të tillë. Pejgamberi salAllahu alejhi ue selem ka thënë: “Një herë, një burrë ecte me rrobat e tij, me të cilat ishte joshur, i krehur, me një ecje arrogante. Dhe befas Allahu e detyroi tokën ta gëlltisë atë dhe ai mbytet në këtë tokë deri në ditën e gjykimit."
Ai që e do Allahu, përpiqet vetëm për të mirë, shkon në xhami, siç ka thënë i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të!) “Kushdo që shkon në xhami në mëngjes ose në mbrëmje, Allahu i përgatit një vend në Xhenet, sa herë që shkon atje”.
5 - "Dhe nëse ai më kërkon (për diçka), unë patjetër do t'ia jap (këtë)"
Çfarë shpërblimi mund të jetë më i madh se ky? Cila dhuratë mund të tejkalojë atë që Allahu do t'ju japë çfarëdo që të kërkoni? Në fund të fundit, Allahu u përgjigjet robërve të Tij të dashur. Ai iu përgjigj atyre në shpellë kur ata thanë:
رَبَّنَا آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا
“Zoti ynë! Na jep mëshirë nga ana jote dhe rregulloje punën tonë në mënyrën më të mirë.”
(Sure el-Kehf, ajeti 10)
Ai iu përgjigj Junusit kur thirri me fjalët:
لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ
“Nuk ka zot tjetër që meriton të adhurohet përveç Teje! Ju jeni të pastër! Vërtet
Unë isha një nga të liqtë"(Sure Enbija, ajeti 87)
فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ وَكَذَلِكَ نُنْجِي الْمُؤْمِنِينَ
“Ne iu përgjigjëm lutjes së tij dhe e shpëtuam nga pikëllimi. Kështu i shpëtojmë ne besimtarët"
(Sure el-Enbija, ajeti 88)
6 - "Dhe nëse ai kthehet tek Unë për mbrojtje, Unë patjetër do ta mbroj atë"
Nëse ai i kërkon Allahut mbrojtje nga tundimi dhe padrejtësia e keqbërësve, Allahu me siguri do ta mbrojë atë.
Kur gruaja e sundimtarit e joshi Jusufin, ai iu drejtua Allahut duke i thënë:
مَعَاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ
“Zoti na ruajt! Në fund të fundit, Ai është zotëria im, i cili më siguroi një jetë të mrekullueshme "(Sure Jusuf, ajeti 23)
Djali nga tregimi i atyre që u hodhën në kanale i kërkoi Allahut strehim me fjalët:
اللهم أكفنيهم بما شئت
“O Allah, më çliro prej tyre si të duash”.
Dhe Allahu e shpëtoi prej tyre, e shpëtoi dhe i shkatërroi ata.
Dhe gjithashtu nga shenjat e dashurisë së Allahut ndaj robit të Tij:
7 - Një fund i mirë.
I Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të!) ka thënë: “Nëse Allahu e dëshiron mirë robin e Vet, Ai do ta bëjë të mirën e tij në mesin e njerëzve. Profeti u pyet: Çfarë do të thotë: "A do ta bëjë ai lavdinë e tij midis njerëzve?" Ai u përgjigj: "Ai do t'i zbulojë veprat e mira para vdekjes, në mënyrë që të jetë i kënaqur me të."
Ai gjithashtu tha: “Kushdo që dëshiron të takohet me Allahun, Allahu dëshiron të takohet me të. Dhe ai që nuk e pëlqen takimin me Allahun, Allahu do ta urrejë takimin me të.” Aishja, Allahu qoftë i kënaqur me të, ka thënë: "Dhe cili prej nesh dëshiron të vdesë?" Për të cilën Pejgamberi a.s. “Kjo nuk është ajo që mendoni. Kur besimtarit t'i vijë vdekja dhe ai të jetë i kënaqur me kënaqësinë e Allahut dhe nderin me të, për të nuk do të ketë asgjë më të dëshirueshme se ajo që e pret, prandaj ai do të dëshirojë të takohet me Allahun dhe Allahu do të dëshirojë të takohet me të "
Disa besojnë se dashuria për Allahun e Plotfuqishëm nuk do të thotë asgjë tjetër veçse të ndjekësh urdhrat e Tij dhe ta adhurosh Atë. Ka nga ata që argumentojnë se është e pamundur ta duash Allahun e Madhëruar, sepse Ai nuk ka imazh, ne nuk e shohim dhe nuk e dëgjojmë. Por nëse i drejtohemi Kuranit dhe hadithit, atëherë të dyja këto burime informojnë hapur se Allahu i Madhëruar i do robërit e Tij dhe robërit e Tij e duan Atë. Për shembull, në ajetin e 54-të të sures “El-Maidat” thuhet (në kuptimin): “Dhe Allahu i do ata dhe ata e duan Allahun”.
Në ajetin e 165-të të sures “El-Bekarat” thotë (në kuptimin): “ E ata që besuan, më shumë e duan Allahun ».
Dhe i Dërguari i Allahut (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) na tha se dashuria për Allahun e Plotfuqishëm dhe të Dërguarin e Tij është baza e imanit - besimit të vërtetë. Ebu Razim el-Ukejli, Allahu qoftë i kënaqur me të, e pyeti Pejgamberin (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të): "O i Dërguar i Allahut, çfarë është imani?" Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) u përgjigj: “Imani është një dashuri e tillë për Allahun dhe të Dërguarin e Tij, që e tejkalon dashurinë për çdo gjë tjetër”. Një hadith tjetër thotë: “ Askush prej jush nuk do të besojë derisa ta dojë Allahun dhe të Dërguarin e Tij më shumë se çdo gjë tjetër. ».
I Dërguari i Allahut (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) e pa Mus'alijab ibn Umejrin, Allahu qoftë i kënaqur me të, të veshur me petk dele. Pastaj Profeti (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) tha: “Shikoni këtë person, të cilit Allahu ia ka ndriçuar zemrën me Nur. E pashë kur jetonte me prindërit, hante më të mirën, pinte më të mirën, vishte më të mirën. Pastaj dashuria për Allahun dhe për të Dërguarin e Tij e solli atë në gjendjen në të cilën e sheh.”
Mus'ab ibn Umejri u rrit në një familje të pasur, prindërit e tij e përkëdhelën dhe nuk i refuzuan asgjë. Dhe kur ai hoqi dorë nga feja e prindërve të tij, gjegjësisht paganizmi dhe pranoi Islamin, ata e dëbuan atë nga shtëpia. Por ai nuk i vuri re vështirësitë e kësaj bote që pasuan për shkak të dashurisë së tij të madhe për Allahun dhe për të Dërguarin e Tij. Ai vdiq në gazavat në Uhud, duke mbrojtur të Dërguarin e Allahut (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të).
Shkurtimisht, edhe Kurani edhe hadithet në tekst të thjeshtë dëshmojnë se robërit e mirë që kanë besuar e duan Allahun e Plotfuqishëm.
Pohimi se dashuria për Allahun nuk ka kuptim tjetër përveç shfaqjes së bindjes ndaj Tij, gjithashtu nuk është i vërtetë, pasi bindja ndaj Allahut është fryti në pemën e dashurisë për Të. Në masën që robi e do Allahun, po aq i bindet Atij.
Deklarata se është e pamundur ta duam Allahun, pasi ne nuk e shohim apo dëgjojmë Atë, gjithashtu nuk është e vërtetë. Ata që janë në gjendje të mendojnë, të kuptojnë realitetin, të duan dhe të marrin kënaqësi vetëm përmes shqisave janë njerëz të një niveli shumë të ulët. Njerëzit me zemër të kristaltë, aspiratë të lartë, inteligjencë të lartë dhe bujari nuk u kushtojnë shumë rëndësi kënaqësive sensuale. Këta njerëz preferojnë dashurinë e brendshme ndaj dashurisë së jashtme. Për shembull, ne i duam shumë sahabët e Profetit (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të), imamët, evlijat, sheikët, edhe pse në mesin e tyre mund të ketë nga ata që nga pamja e jashtme nuk janë shumë të bukur. Megjithatë, ne të gjithë i duam ata për shkak të bukurisë së tyre shpirtërore, për shkak të drejtësisë, inteligjencës, durimit, butësisë, devotshmërisë, dëshirës për të përfituar të tjerët, për shkak të cilësive të tjera të ngjashme morale, shpirtërore.
Allahu i Plotfuqishëm ka krijuar disa arsye pse një person mund të dashurojë.
Së pari Allahu i Plotfuqishëm i natyrshëm në një person është dashuria për veten. Njeriu e do veten, dëshiron qenien e përjetshme dhe çdo gjë që kontribuon në qenien e përjetshme. Për shembull, një person e do jetën e tij, ushqimin, pijen, trupin e tij, dëshiron të jetë i shëndetshëm, etj.
Së dyti Allahu i Plotfuqishëm është i natyrshëm në një person dashurinë për atë që bën diçka të mirë për të. Në një hadith të cituar nga Ebu Númijam, Bejhekiu dhe Ibnu Xhevzi, thuhet: “Zemrat janë bërë nga dashuria për ata që janë të sjellshëm ndaj tyre”.
Së treti Allahu i Madhëruar ka krijuar dashurinë tek njeriu për ata që bëjnë mirë për njerëzit në përgjithësi, edhe pse kjo e mirë nuk e shqetëson atë. Për shembull, nëse dëgjojmë për dikë që ka jetuar për një kohë të gjatë ose jeton larg nesh, në anën tjetër të botës, se ai është bujar, u bën mirë njerëzve, u sjell përfitime, atëherë ne ndjejmë simpati, dashuri për këtë. personi, edhe pse ne jemi të mirët e tij dhe nuk shqetësohet, madje nuk ka asnjë shpresë për të.
Së katërti Allahu i Madhëruar ka të natyrshme te njeriu dashurinë për të bukurën, për çdo gjë të bukur. Bukuria është dy llojesh: bukuria e jashtme e dukshme për sytë dhe bukuria e brendshme e padukshme e soditur nga mendja. Një person i do të dyja dhe merr kënaqësi nga soditja e të dy llojeve të bukurisë, por njerëzit shumë shpirtërorë, shumë intelektualë preferojnë bukurinë e brendshme, shpirtërore në vend të bukurisë së jashtme.
Edhe një nga arsyet e renditura mjafton për shfaqjen e simpatisë, dashurisë për një person.
Nëse mendoni me kujdes për sa më sipër, atëherë mund të konkludojmë se vetëm Allahu i Plotfuqishëm është i denjë për dashuri të vërtetë për shkak të këtyre arsyeve, sepse këto arsye janë reale vetëm në raport me Të, dhe në raport me të gjithë të tjerët ekzistojnë vetëm emrat e këtyre. arsyet dhe vetë arsyet mungojnë.
Le t'i hedhim një vështrim më vete këtyre arsyeve dhe të zbulojmë se kush është me të vërtetë i denjë për dashurinë e vërtetë.
Dashuria e një personi për qenien e tij dhe për gjithçka që kontribuon në ruajtjen e kësaj qenie - nëse mendoni për këtë arsye për shfaqjen e dashurisë nga një person, atëherë rezulton se një person duhet ta dojë Allahun më shumë se qenien e tij, sepse qenia e tij është krijuar nga Allahu. Çdo gjë që kontribuon në ekzistencën e një personi është krijuar gjithashtu nga Allahu. Njeriu nuk është real, pra nuk është i vetëmjaftueshëm, është i kushtëzuar nga vullneti i Allahut të Madhëruar. Ekzistenca e Allahut është absolute, nuk varet nga askush dhe asgjë dhe, për rrjedhojë, vetëm ajo është reale në shkallën e përjetësisë.
Prandaj, për këtë arsye njeriu nuk mund të mos e dojë Allahun, sepse Ai e krijoi një person dhe nga Ai varet përjetësia e ekzistencës së njeriut.
Arsyeja tjetër është prirja e një personi për të dashur dikë që është i sjellshëm me të. Nëse marrim parasysh këtë arsye, përsëri del se në realitet vetëm Allahu i Madhëruar është i denjë për dashuri, sepse që nga momenti i lindjes së një personi deri në vdekjen e tij, çdo moment Allahu e pajis atë vazhdimisht me bekimet e Tij, të dukshme dhe të padukshme, të përbashkëta për të gjithë. dhe personale për të. Të mirat e të gjithë njerëzve, të marra së bashku, në krahasim me të mirat e Allahut do të jenë më pak se një pikë në krahasim me detin. Në fund të fundit, kushdo që bën ndonjë të mirë, ajo vjen nga Allahu, sepse vetë kjo e mirë dhe njerëzit që e bënë atë, janë krijuar nga Allahu dhe Allahu i nxiti njerëzit që ta bëjnë këtë të mirë.
Më tej - prirja e një personi për të dashur dikë që është i sjellshëm, i mëshirshëm me njerëzit në përgjithësi dhe u sjell dobi atyre, edhe nëse kjo e mirë nuk i përket atij. Dhe nga ky këndvështrim, vetëm Allahu i Madhëruar është me të vërtetë i denjë për dashuri, sepse e mira dhe dobia që sjellin të gjithë njerëzit së bashku, në krahasim me të mirat dhe dobinë nga Allahu i Madhëruar, është më pak se fraksioni i një rrezeje në të gjithë dritën e diellit. ose se një pikë në det. Në fakt, e mira nuk vjen fare nga njerëzit, pasi që të gjitha të mirat dhe njerëzit që e bëjnë këtë të mirë janë krijuar nga Allahu i Madhëruar dhe Ai Vetë i ka nxitur ata të bëjnë mirë. Prandaj, për këtë arsye, vetëm Ai është i denjë për dashuri.
Arsyeja tjetër është prirja e një personi për të dashur të bukurën, gjithçka është e bukur. Ka dy lloje të bukurisë: e jashtme, e dukshme me sy dhe e brendshme, shpirtërore, e soditur nga mendja. Bukuria e jashtme është e kuptueshme edhe për njerëzit mendjengushtë, të kufizuar dhe madje edhe për fëmijët, ndërsa bukurinë shpirtërore e kuptojnë vetëm njerëzit me mendje të përsosur dhe zemër të pastër. Kjo është arsyeja pse njerëzit me mendje të përsosur i duan profetët, evlijat, hoxhallarët që kanë jetuar në kohët e mëparshme, për shkak të bukurisë së tyre të brendshme, pa e kuptuar as se si dukeshin nga jashtë.
Bukuria e brendshme, më e brendshme përfshin shumë, por në fund gjithçka zbret në tre kategori: shkenca (dija), fuqia dhe mungesa e mangësive. Ne i duam profetët, engjëjt, imamët dhe alimat e tjerë, sepse ata kanë më shumë njohuri për Allahun, madhështinë e Tij, universin e Tij sesa njerëzit e tjerë; ata kanë një talent që të tjerët nuk e kanë, një dhuratë e madhe që i lejon ata të ndjekin rrugën e së Vërtetës dhe të udhëzojnë të tjerët në këtë rrugë; janë të pastër edhe nga pasionet, instinktet shtazarake, cilësitë e këqija, fisnikërohen me cilësitë më të mira.
Tani le të krahasojmë dijen, fuqinë dhe pastërtinë nga të metat e qenësishme të Allahut të Madhëruar, me cilësitë e ngjashme të njerëzve më të përsosur, të cilët Allahu i ka pajisur me ta.
E gjithë dituria që Allahu i ka pajisur me engjëjt, profetët, të dërguarit, shkencëtarët, evlijat dhe të gjithë njerëzit e tjerë, si dhe xhinët, janë të parëndësishme, joreale në krahasim me diturinë e Allahut. Edhe nëse këtë njohje të krijimeve e konsiderojmë reale, atëherë Allahu i Madhëruar i pajisi krijimet e Tij me to.
Kurani thotë se nëse të gjitha detet dhe oqeanet bëhen bojë, të gjitha pemët - me lapsa dhe me ndihmën e tyre fillojnë të shkruajnë dijen e Allahut të Madhëruar, atëherë boja do të mbarojë dhe lapsat do të mbarojnë, por njohja e Allahut (Fjalët e Zotit) do të mbetet e pashkruar, sepse nuk ka kufi për to.
Prandaj, për shkak të njohurive që kemi, vetëm Allahu është me të vërtetë i denjë për dashuri.
Sa i përket fuqisë dhe fuqisë së krijimeve, atëherë ato, në krahasim me fuqinë dhe fuqinë e Allahut të Madhëruar, janë, si të thuash, inekzistente, pra fuqia e krijimeve nuk është reale. Vetëm Allahu i Madhëruar ka fuqi të vërtetë dhe krijesat e kanë fuqinë me të cilën ua ka pajisur Allahu dhe Ai mund t'i privojë nga kjo në çdo kohë. Është e pamundur të kesh pushtet në ndonjë mënyrë tjetër përveçse nga Allahu. Kjo do të thotë, nëse ne dalim nga pushteti, atëherë edhe atëherë vetëm Allahu i Plotfuqishëm është i denjë për dashuri dhe askush tjetër.
Nëse arsyeja e dashurisë është mungesa e mangësive, atëherë në këtë rast vetëm Allahu është i denjë për dashuri, pasi vetëm Allahu është i pastër nga të gjitha të metat. Çdo gjë që ekziston, përveç Allahut, ka nevojë për Allahun. Dhe çfarë mungese më të madhe mund të ketë se nevoja për dikë apo diçka?
Çdo gjë që ekziston përveç Allahut nuk ka fuqi mbi vetveten dhe Allahu ka fuqi mbi gjithçka që ekziston. Nëse dikush është i pastër nga të metat e qenësishme të krijimit, atëherë kush e krijoi atë si të tillë? Sigurisht, Allahu xh.sh.
Përfundim: bukuria e vërtetë, përsosmëria e vërtetë, dituria e vërtetë dhe gjithëfuqia janë cilësi personale të Allahut të Plotfuqishëm, të natyrshme vetëm për Të dhe, në fakt, vetëm Ai është i denjë për dashuri.
E gjithë kjo nuk do të thotë se nuk duhet dashur Profeti i nderuar Muhamed (paqja dhe bekimet qofshin mbi të), profetët e tjerë, engjëjt, evlijat dhe njerëzit e tjerë të drejtë. Ata duhet të jenë të dashur sepse Allahu i Madhëruar i do ata.
Kushdo që nuk e do Allahun të paktën pak, nuk mund të jetë musliman; niveli i besimit të një muslimani varet nga shkalla e dashurisë për Allahun. Prandaj, ne duhet të përpiqemi të rrisim vazhdimisht dashurinë për Allahun e Madhëruar, të zellshëm në mënyrat për ta arritur atë.
Le të rendisim disa mënyra për të rritur dashurinë për Allahun e Madhëruar.
Për të rritur dashurinë për Allahun e Madhëruar, së pari duhet të largohet nga zemra dashuria për dynjanë. Imam Shafirabokhi, Allahu qoftë i kënaqur me të, ka thënë: “Nëse dikush pretendon se e do Allahun dhe këtë botë, atëherë ai është gënjeshtar”.
Kjo nuk do të thotë që ju duhet të hiqni dorë nga gjithçka e kësaj bote. Kjo do të thotë se nuk është me vend të gëzohemi për shkak të bekimeve të botës dhe të trishtohemi kur privohen prej tyre, dhe mendimet nuk duhet të merren gjithmonë me gjërat e kësaj bote. Duart dhe trupi i njeriut le të merren me punët e kësaj bote, duke pasur qëllime të mira dhe të pastra, duke u mbështetur në Allahun, duke mos i dëmtuar të tjerët, jo në dëm të adhurimit ndaj Allahut dhe respektimit të kornizës së Sheriatit.
Në zemër, gjithmonë e zënë me punët e kësaj bote, nuk ka vend për Allahun, sepse Kurani thotë se Allahu nuk krijoi dy zemra për një person.
Mënyra tjetër për të rritur dashurinë për Allahun është ta njohësh Atë, sepse është e pamundur të duash dikë që nuk e njeh. Duke e njohur madhështinë, përsosmërinë, gjithëfuqinë dhe cilësitë e tjera të Allahut, njeriu nuk mund të mos e dojë Atë. Mësojmë për madhështinë, paarritshmërinë, urtësinë, plotfuqishmërinë e Allahut të Madhëruar, duke parë botën e mrekullueshme që na rrethon dhe duke menduar për të gjitha këto. Duke i njohur krijesat, ne e njohim Krijuesin dhe duke e njohur Krijuesin, ne fitojmë dashuri për Të.
Ata që vëzhgojnë botën dhe në të njëjtën kohë pretendojnë se Allahu nuk ekziston janë dy herë injorantë. Njëra injorancë është injoranca ndaj Allahut, injoranca e dytë është pohimi se nuk ka Allah vetëm sepse ata vetë nuk e kanë njohur Atë. Në të vërtetë, në vetë njeriun ka mijëra fakte që dëshmojnë për ekzistencën e Krijuesit.
Kurani thotë (në kuptimin): " Dhe ka shenja në tokë për ata që dinë dhe për veten tuaj. Nuk e sheh? »
Pejgamberi (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) tha: "Kini parasysh krijimin e Allahut". Ai gjithashtu tha se një orë meditim është më e mirë se një vit adhurim, sepse sa më shumë të meditojmë, aq më shumë do ta njohim Allahun xh.sh. Sa më shumë e njohim Atë, aq më shumë e duam Atë. Sa më shumë ta duam Atë, aq më me kujdes ndjekim rrugën e treguar prej Tij. Sa më me kujdes dhe rreptësi të ndjekim rrugën e treguar prej Tij, aq më shumë lumturi do të gjejmë në të dyja botët.
Një mënyrë tjetër për të rritur dashurinë tuaj për Allahun është të kujtoni vazhdimisht mëshirën dhe bekimet e Tij. Zakonisht ne duam dikë që është i mëshirshëm, i sjellshëm me ne, na jep bekime dhe kjo dashuri është sa më shumë, aq më e madhe është e mira që na tregohet. Prandaj, njeriu duhet të dijë dhe shpesh të reflektojë mbi morinë dhe madhështinë e pafundme të bekimeve të Allahut.
Hadithi thotë: “ Duaje Allahun, sepse Ai është bamirës (të jep bekime) (Imam et-Tirmizi).
Nuk ka kufi për bekimet e Allahut me të cilat Ai na dhuron: ato zbresin nga qielli, burojnë nga toka, ato janë gjithashtu në veten tonë - një person po mbytet në bekimet e Allahut.
Mënyra tjetër për të rritur dashurinë për Allahun është ta kujtojmë Atë shpesh, sepse nëse i kujtojmë shpesh madhështinë dhe meritat e dikujt, patjetër do ta duam atë, edhe nëse e mira e tij nuk na shqetëson.
Gjithashtu, një mënyrë për të rritur dashurinë për Allahun është leximi i shpeshtë i salavateve për Profetin (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të), studimi i jetës së tij. Në fund të fundit, Profeti Muhamed (paqja dhe bekimet qofshin mbi të) u solli njerëzve njohjen e madhështisë së Allahut, cilësitë dhe emrat e Tij të mrekullueshëm, i mësoi njerëzit ta adhuronin Allahun.
Një mënyrë tjetër për të rritur dashurinë për Allahun është duaja (lutja) për ta rritur këtë dashuri. Pejgamberi (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) gjithmonë kërkonte: "O Allahu im, më jep dashuri për Ty, dashurinë e madhe për çdo gjë tjetër!"
Profeti i nderuar (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) gjithashtu iu drejtua Allahut me fjalët: "O Allahu im, unë të kërkoj dashuri për ty, dashuri për të gjithë ata që të duan dhe dashuri për të gjitha veprat që më afrojnë Ti."
Këtu janë disa shenja të dashurisë për Allahun:
Përpjekja për t'u takuar me Allahun. Nuk ndodh që të doni dikë, por të mos dëshironi ta takoni. Shokët e Profetit (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të), duke vdekur, u gëzuan, të etur për të marrë pjesë në gazevat me shpresën për të fituar vdekjen e një shehidi, sepse ata ishin të etur për t'u takuar me Allahun.
Duaje për çdo gjë që e do Allahu dhe urreje për çdo gjë që Ai nuk e do; duke bërë çdo gjë që ka urdhëruar Allahu dhe duke u përmbajtur nga gjithçka që Ai paralajmëron. Në fund të fundit, i dashuri tregon bindje ndaj të dashurit të tij.
Përkujtimi i vazhdueshëm i Allahut. Në fund të fundit, një person shpesh kujton atë që do dhe mendon për të, domethënë, kujtimi rrit dashurinë, dhe dashuria çon në kujtim të shpeshtë.
Dëshira për pension. Ai që pëlqen të komunikojë vetëm me Allahun, zgjohet natën kur njerëzit flenë, kujton Allahun, e pyet, kthehet tek Ai, lutet, lexon shkrimin e Tij të shenjtë - Kuranin.
Ai që e do Allahun nuk e pushton pikëllimi për botën e paarritur, të anashkaluar apo të humbur. Humbja e çdo gjëje nuk është asgjë, përderisa ai nuk e humb Allahun.
Ushtrimi i durimit në telashe dhe fatkeqësi nga Allahu.
Duke treguar mëshirë për të gjithë njerëzit.
Dashuria për Kuranin e Shenjtë është gjithashtu një shenjë e dashurisë për Allahun e Plotfuqishëm, pasi Kurani është Fjala e Allahut.
Shenjë e dashurisë për Allahun e Madhëruar është edhe dashuria për ata që Ai i do, pra për profetët, evlijat etj. Për shembull, si mund ta duash Allahun dhe të mos e duash Profetin Muhamed (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të), të cilin Ai e do më shumë?
Një nga shenjat e dashurisë për Allahun e Madhëruar është edhe ndjekja e Sunetit të të Dërguarit të Tij. Allahu i Madhëruar në Kuranin Famëlartë thotë (në kuptimin): “ Thuaj: Nëse e doni Allahun, atëherë më ndiqni mua, e pastaj Allahu do t'ju dojë dhe do t'jua falë mëkatet tuaja ».
Shkurtimisht, përmbushja e të gjitha porosive të fesë muslimane dhe shfaqja e sjelljes së mirë janë të gjitha fruta në pemën e dashurisë për Allahun, këto janë shenja dashurie për Të.
Pyetje: Cilat janë shenjat e dashurisë së Allahut ndaj robit të Tij?
Përgjigje: Falënderimi i takon Allahut
Ju keni bërë një pyetje serioze dhe të rëndësishme për atë që arrijnë vetëm disa prej robërve të drejtë të Allahut.
Dashuria për Allahun është “një pozicion për të cilin besimtarët garojnë dhe përpiqen për të... është ushqim për zemrat dhe shpirtrat... gëzim për sytë... kjo është jeta, dhe ai që privohet prej saj ka vdekur. ... kjo është drita, pa të cilën ka errësirë të madhe ... kjo është shërim dhe ai që privohet prej saj është i sëmurë ... ky është gëzim, dhe ai që privohet prej saj jeton në pikëllim dhe vuajtje. ...
Ky është fryma e besimit dhe e veprave të mira... me ndihmën e së cilës njeriu mund t'i afrohet Allahut... dhe ai që privohet prej tij është si një trup pa shpirt."
Dashuria e Allahut ka shenja dhe arsye, të cilat janë si çelësat e një dere. Dhe këto arsye përfshijnë sa vijon:
1. Ndiqni udhëzimet e Profetit (Paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të!). Allahu thotë në Kuranin Famëlartë:
قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله ويغفر لكم ذنوبكم والله غفور رحيم
"Thuaj: "Nëse e doni Allahun, atëherë më ndiqni mua, e pastaj Allahu do t'ju dojë dhe do t'jua falë mëkatet tuaja, sepse Allahu është Falës dhe Mëshirues". (Familja e Imranit 3:31)
2. Të jesh i përulur ndaj besimtarëve dhe të patundur ndaj qafirëve, të luftosh në rrugën e Allahut dhe të mos kesh frikë nga askush përveç Tij. Allahu i ka përmendur këto cilësi në një ajet, ku thotë:
يا أيها الذين آمنوا من يرتد منكم عن دينه فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه أذلة على المؤمنين أعزة على الكافرين يجاهدون في سبيل الله ولا يخافون لومة لائم
“O ju që keni besuar! Nëse ndonjëri prej jush devijon nga feja e tij, Allahu do të sjellë njerëz të tjerë që do t'i dojë dhe që do ta duan Atë. Ata do të jenë të përulur para besimtarëve dhe të palëkundur para jobesimtarëve, do të luftojnë në rrugën e Allahut dhe nuk do të kenë frikë nga qortimi i atyre që qortojnë.” (Veqi 5:54).
Në këtë ajet Allahu përshkruan cilësitë e atyre që i do dhe e para prej tyre është të jetë i përulur dhe të mos tregohet mendjemadh me muslimanët, të jetë i patundur ndaj qafirëve, të mos poshtërohet dhe të mos ofendojë muslimanin para kafirit. . Ata që Allahu i do, luftojnë në rrugën e Tij me shejtanët, qafirët, hipokritët dhe mëkatarët, dhe ata luftojnë të keqen e shpirtrave të tyre (xhihad en-nefs). Ata nuk i frikësohen kritikës së kritikuesit, sepse përderisa ndjekin urdhrat e fesë së tyre, nuk kujdesen për ata që i përqeshin dhe i dënojnë.
3. Kryeni adhurime shtesë (nafile). Allahu thotë në hadithin Kuds: "Dhe robi Im nuk pushon së afruari Mua me veprime vullnetare derisa Unë ta dua". Veprimet shtesë përfshijnë lutjet shtesë, zeqatin, umren, haxhin dhe agjërimin.
4. Duajeni, vizitoni njëri-tjetrin, ndihmoni njëri-tjetrin (financiarisht) dhe jepni këshilla të sinqerta vetëm për hir të Allahut.
Këto cilësi janë përmendur në një hadith, ku i Dërguari (Paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të!) ka përcjellë fjalët e Allahut: “Dashuria ime është e detyrueshme për ata që e duan njëri-tjetrin për hirin tim; dhe atyre që vizitojnë njëri-tjetrin për hirin tim; dhe atyre që shpenzojnë në mbështetje të njëri-tjetrit për hirin tim; dhe atyre që komunikojnë për hirin tim."
Ahmedi, 4/236 dhe 5/236; Et-Tanasukh Ibn Hanbel, 3/338; Shejh Albani e quajti hadithin autentik në Sahih et-Tergib ue et-Tarkhib 3019, 3020,3021.
Me fjalët “duke vizituar njëri-tjetrin për hirin tim” nënkuptohet se ata vijnë tek njëri-tjetri vetëm për hir të Allahut, e duan njëri-tjetrin dhe adhurojnë së bashku vetëm për të fituar kënaqësinë e Tij. El-Muntaka Sherh el-Mutauva, hadithi 1779.
5. Për t'u testuar. Telashet dhe fatkeqësitë janë sprovë për njeriun dhe kjo është shenjë e dashurisë së Allahut, sepse vepron si ilaç: edhe pse është e hidhur, prapëseprapë ia jep atij që do. Një hadith autentik thotë: “Me të vërtetë, madhësia e shpërblimit përkon me madhësinë e sprovave dhe telasheve, dhe me të vërtetë, nëse Allahu e do ndonjë popull, Ai u dërgon atyre sprova (telashe). Dhe ai që tregon kënaqësi (para sprovës), kjo është edhe kënaqësia e Allahut. Ai që është i zemëruar, ndaj tij është hidhërimi i Allahut.” at-Tirmizi 2396; Ibn Maxhe 4031; Shejh Albani e quajti hadithin autentik.
Dhe telashet në këtë jetë janë më të mira për besimtarin sesa dënimi i shtyrë deri në Jetën e Fundit. E si do të ndodhte ndryshe, nëse përmes sprovave pozita e besimtarit rritet dhe mëkatet e tij fshihen? Profeti (a.s.) ka thënë: “Kur Allahu dëshiron të mirën për robin e tij, Ai e dënon Atë tashmë në këtë botë. Nëse Ai dëshiron të këqija për robin e Tij, atëherë ai e shtyn dënimin deri në Ditën e Gjykimit.” at-Tirmizi 2396; Shejh Albani e quajti hadithin autentik.
Shkencëtarët shpjeguan se ai që nuk përjeton telashe dhe fatkeqësi është hipokrit dhe Allahu nuk e dënon atë në këtë botë në mënyrë që ai të dalë para Tij në Ditën e Gjykimit me të gjitha mëkatet e tij.
O Allah, na bëj ata që i do.
Nëse Allahu të do, mos pyet për të mirat që do të marrësh, sepse mjafton të dish se Ai të do. Këto janë frytet e mëdha të dashurisë së Allahut në robin e Tij:
Së pari: Njerëzit e duan atë dhe e pranojnë atë në tokë, siç thuhet në një hadith nga el-Buhariu (3209): “Nëse Allahu ndjen dashuri për robin (e Tij), i kthehet Xhibrilit (dhe i thotë): “Vërtet, Allahu e do filanin. Duaje atë edhe ti”, (pas së cilës) Xhibrili (fillon) ta dojë atë, dhe Xhibrili u drejtohet banorëve të qiellit (me fjalët): “Vërtet Allahu e do filanin, do ta doni edhe ju atë.” banorët e qiellit (fillojnë) ta duan atë, dhe më pas e mirëpresin në tokë."
Së dyti, në hadithin el-kuds, Allahu përmendi virtytet e mëdha të atyre që i do. Transmetohet se Ebu Hurejra (Allahu qoftë i kënaqur me të) ka thënë: “I Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të!) ka thënë: “Unë do t'u shpall luftë atyre që janë në luftë me ata që janë afër. Unë! Më i dashuri nga të gjithë, çdo gjë që robi Im përpiqet për t'u afruar me Mua, është për Mua ajo që e kam ngarkuar si detyrë, dhe robi Im do të përpiqet të më afrohet më shumë, duke bërë më shumë se ç'është. i shtruar (nafil) derisa ta dua, kur ta dua, do të bëhem dëgjimi i tij, me të cilin do të dëgjojë, dhe shikimi i tij, me të cilin do të shohë, dora e tij që do ta kapë dhe këmba e tij, me ndihmën e së cilës do të ecë, e nëse më kërkon (për diçka), Unë patjetër do t'ia jap (këtë), e nëse më drejtohet për mbrojtje, patjetër do ta mbroj. Dhe asgjë që bëj nuk më bën të hezitoj aq shumë sa (nevoja për të marrë) shpirtin e një besimtari që nuk dëshiron vdekjen, sepse unë nuk dua ta dëmtoj atë." El-Buhari, 6502.
Ky hadith rendit përfitimet e dashurisë së Allahut për robin e Tij:
- “Atëherë unë do të bëhem dëgjimi i tij, nëpërmjet të cilit ai do të dëgjojë”, dmth besimtari dëgjon vetëm atë që e do Allahu.
- "Dhe me shikimin e tij, me anë të të cilit ai do të shohë", d.m.th. besimtari sheh vetëm atë që e do Allahu.
- "Dhe me dorën e tij, të cilën ai do ta kapë", domethënë besimtari do të marrë vetëm atë që e do Allahu.
- “Me këmbën e tij, me ndihmën e së cilës do të ecë”, d.m.th besimtari do të shkojë vetëm tek ajo që do Allahu.
- “Dhe nëse ai më kërkon (për diçka), Unë patjetër do t'ia jap (këtë)”, d.m.th. do të dëgjohet duaja e besimtarit dhe do të plotësohen kërkesat e tij.
- “Dhe nëse ai kthehet tek Unë për mbrojtje, Unë patjetër do ta mbroj atë”, d.m.th. Allahu do ta mbrojë atë nga çdo gjë.
E lusim Allahun të na ndihmojë në atë që shkakton kënaqësinë e Tij.