XXIII fəsil

ATEİZMİN ELMİ-FƏLƏSƏFİ ƏSASLANMASI

Beşinci bölmə

Dini dünyagörüşünün əsas xüsusiyyətləri. Din sosial hadisə kimi cəmiyyətdə kütləvi dünyagörüşü funksiyasını yerinə yetirir. K.Marks dini “azğın dünyagörüşü” adlandırırdı.

İnsanların həyatında dünyagörüşünün dəyəri insanın sosial təbiəti ilə bağlıdır. Dəyişən sosial və təbii mühitdə naviqasiya zərurəti hər bir insanın, sinfin, bütövlükdə bəşəriyyətin dünyaya, onun içindəki yeri, mənası və məqsədi haqqında ümumiləşdirilmiş baxışlar sisteminə ehtiyacı doğurur. həyat. Dünyagörüşü insanın, sosial qrupların, təbəqələrin ətraf aləmə münasibətini, arzu və maraqlarını əks etdirir. Tarix şəhadət verir ki, antaqonist sosial-iqtisadi formasiyalarda hakim sinfin marağı azğın, illüziyalı dünyagörüşü sistemlərinin yerləşdirilməsi və möhkəmlənməsində özünü göstərir.

Ölkəmizdə sosializm transformasiyaları əsasında tarixdə ilk dəfə olaraq elmi-materialist dünyagörüşü üstünlük təşkil etmişdir. Partiyanın XXVII qurultayında qəbul edilmiş Sov.İKP Proqramının yeni redaksiyasında qeyd edilir: “Sosializm sovet cəmiyyətinin mənəvi həyatında elmi dünyagörüşünün hökmranlığını təmin etdi, onun əsasını fəlsəfi elmin ayrılmaz və ahəngdar sistemi kimi marksizm-leninizm təşkil edir. , iqtisadi və sosial-siyasi baxışları”.

Qədim dövrlərdə kortəbii şəkildə formalaşan dini dünyagörüşü ümumidən asılı olaraq dəyişdi

«Sovet İttifaqı Kommunist Partiyasının Proqramı Yeni nəşr. S. 52

sosializmdən əvvəlki bütün sosial-iqtisadi formasiyalarda dominant olaraq qalaraq nnoloji dəyişikliklər. Dini inancların bir çox çeşidi var. Onların hamısı müxtəlif dərəcələrdə olsa da, bəzi ümumi xüsusiyyətlər və xüsusiyyətlərə malikdir.

İstənilən dini dünyagörüşünün ən mühüm xüsusiyyəti, əsas prinsipi fövqəltəbii qüvvələrin və sferaların, Tanrının və ya tanrıların real mövcudluğunun tanınmasıdır. Təbiətin və cəmiyyətin həqiqi mövcudluğu şübhə altına alınmır, lakin onlarda, eləcə də insanların taleyində baş verən dəyişikliklər fövqəltəbii, başqa dünya qüvvələrinin birbaşa və ya dolayı müdaxiləsi ilə izah olunur. Tanrı və ya tanrılarla münasibət insanların və hər şeyin taleyini təyin edən varlığın əsas faktı hesab olunur.

Dini dünyagörüşü dünyanın yaradılışının tanınması (kreasionizm), başlanğıcı və sonu Tanrı tərəfindən tanınan reallıq hadisələrinin məqsədəuyğunluğu və məqsədyönlülüyü (teleologiya), ilahi rəhbər ideyası ilə xarakterizə olunur. dünyanı idarə edən qüvvə (providensializm).

Dünyanın ilahi yaradılması ideyaları, bütün xalqların qədim miflərində mövcud olanları bu gün ilahiyyatçılar dogmatik olaraq müdafiə edirlər. Deməli, yoxdan var olan hər şeyin Allah tərəfindən yaradılması haqqında yəhudi-xristian təlimi elmi fikirlərə tamamilə ziddir və buna baxmayaraq, müasir ilahiyyatçılar onu müdafiə etməkdə davam edirlər.

Kreasionizm ideyaları ilə sıx bağlılıq dini dünyagörüşünün xarakterik xüsusiyyətidir təbiət və cəmiyyət hadisələrinin məqsədəuyğunluğu və məqsədyönlülüyü haqqında doktrina. Bu nöqteyi-nəzərdən dünyada hər şey ağıllı ilahi plana uyğun yaradılmış və fəaliyyət göstərir. Teleologiya dini-idealist nöqteyi-nəzərdən hadisələrin faktiki mövcud nizamını, qanunauyğunluğunu və universal əlaqəsini izah etmək cəhdidir.

Dini dünyagörüşü ilə təsdiqlənir təminatçılıq prinsipi o deməkdir ki, Tanrı dünyanı yalnız müəyyən məqsədlər üçün yaratmır, həm də bütün hadisələri və insanların taleyini əvvəlcədən müəyyən edərək ona daim nəzarət edir. Teoloji provayderizmin sosial mənası ondan ibarətdir ki, insanların başına gələn bütün müsibətlər və müsibətlər, guya ifadə etdikləri faktlarla əsaslandırılır.

insan dərki üçün əlçatmaz olan ən yüksək ilahi ədalət və məqsədəuyğunluq. Providencealizm və teleologiya sinfi cəmiyyətin bütün ədalətsizliklərinə bəraət qazandırmağa yönəlmiş sosial reallığın dini şərhinin əsas üsullarından biri idi və qalır.

Dini dünyagörüşü həm də insanın dünyadakı yeri və rolunun xüsusi şərhi ilə seçilir. antroposentrizm anlayışı.İnsan Kainatın mərkəzi elan edilir, ilahi yaradılışın tacı, Tanrının surəti və bənzəri, ilahi dünya ilə dünyəvi dünyanın birləşdirici halqası, yaradılmışdır. Antroposentrizm insanın faktiki təşəkkülü və inkişafı tarixinə məhəl qoymur, onun şüurunun, təfəkkürünün, əxlaqi, estetik və intellektual hisslərinin ictimai şərtləndirilmiş xassələri ilahi prinsipin təzahürləri elan edilir. Bu konsepsiyanın işığında insanın mənafeyində ictimai sferadan sırf şəxsi, fərdi sferaya keçid baş verir ki, bunların arasında şəxsi qurtuluş əsas elan edilir.

Dini dünyagörüşü insanın azadlıqsızlığını, təbii və sosial qüvvələrdən asılılığını əks etdirir və möhkəmləndirir. O, dünyanı insanların mənafeyinə uyğun olaraq ağıl əsasında dəyişdirmək üçün təsirli vasitə rolunu oynaya bilməz və müasir ilahiyyatçıların onu müasirləşdirmək cəhdləri onun mahiyyətinə təsir göstərmir.

Dini dünyagörüşünün idealist metafizik mahiyyəti.İstənilən dünyagörüşünün səciyyələndirilməsi üçün maddi və mənəvi münasibətlər məsələsinin həlli həlledici amildir. Bəşəriyyətin tarixi təcrübəsinə və elmi məlumatlara əsaslanan materialist dünyagörüşü təbiətə, materiyaya şüurla münasibətdə ilkin baxışı təsdiq edir. “...Dünya hərəkət edən materiyadır – o, sonsuz mürəkkəb və təfərrüatlı təzahürlərdə və nəticələrdə sonsuzca öyrənilə bilər və öyrənilməlidir. Bu hərəkət, hərəkət bu materiya, lakin onun xaricində, hər kəsə və hər kəsə tanış olan “fiziki”, xarici aləmdən kənar heç bir şey ola bilməz “2. Dünyada hərəkət edən materiyadan başqa heç nə yoxdur və dünya öz maddiliyinə görə birdir. “Dünyanın həqiqi birliyi, - F. Engels yazırdı, - onun maddiliyindən ibarətdir.

2 Lenin V.I. Tam kolleksiya Op. T. 18.S.365.

və bu, bir neçə sehrli ifadə ilə deyil, fəlsəfənin və təbiət elminin uzun və çətin inkişafı ilə sübut olunur ”3. Maddənin müəyyən mərhələdə obyektiv qanunlarına uyğun hərəkəti bu dünyanı əks etdirən həyatın, insanın və onun şüurunun yaranmasına səbəb olmuşdur. Elm insandan başqa şüur ​​tanımır.

Din əks prinsiplərə əsaslanır. Maddi aləmə münasibətdə ruhun, şüurun üstünlüyünün tanınması onu bütün istiqamətlərə aid edir. fəlsəfi idealizm. F.Engels “Lüdviq Feyerbax və alman klassik fəlsəfəsinin sonu” əsərində göstərmişdir ki, fəlsəfənin fundamental məsələsinin idealist həllinin mənşəyi ilkin dini ideyalardan qaynaqlanır.

Dinlə fəlsəfi idealizm arasında sıx ittifaq mövcuddur ki, bunun əsasında materialist dünyagörüşünə qarşı mübarizədə maraqların üst-üstə düşməsi dayanır. Bu müttəfiqlik hər iki tərəfin səyləri ilə daim dəstəklənir. Dini ideoloqlar idealizmin nəticələrini və arqumentlərini ruhun üstünlüyü, insan biliklərinin məhdudluğu lehinə götürür, ənənəvi dini baxışlara daha müasir, elmi görünüş vermək üçün fəlsəfi kateqoriyalardan istifadə edirlər. Bir çox kiçik məktəblərə parçalanmış müasir fəlsəfi idealizm dində daha ümumi və daha geniş ideoloji əsas görür və dini irrasionalizmlə getdikcə daha sıx birləşir.

Dini dünyagörüşü metafizik olaraq bu anlayışın hər iki mənasında: təbii, “fiziki” dünya ilə yanaşı, fövqəltəbii, fövqəltəbii dünyanın da olduğunu qəbul edir; həm də anti-dialektika mənasında metafizikdir. Ən aydın metafizik dini dünyagörüşü onun təzahürüdür dogmatizm, dünyanın quruluşu və insan varlığı prinsiplərinə aid olan ilahi dəyişməz, mütləq həqiqətlərin tanınmasında. Dini dünyagörüşünün yuxarıda qeyd olunan xüsusiyyətləri dində doqmaların, yəni yuxarıdan verilən dəyişməz həqiqətlərin mənasını daşıyır. Dini dünyagörüşünün metafizik mahiyyəti onda təzahür edir ki, hərəkət materiyadan ayrılır və real aləmdəki bütün dəyişikliklərin son səbəbləri ondan həyata keçirilir; İlahi, ruhun belə bir səbəb olduğu bildirilir.

3 Marks K., Engels F. Op. T. 20.S. 43.

Bunun əksinə olaraq elmi dünyagörüşü dünyanı hərəkət edən maddənin müxtəlif formaları hesab edir. Materiya hərəkətdən kənarda mövcud deyil, hərəkət onun varlığının yoludur. Materialist dialektikanın əsas qanunları hərəkətin mənbəyini açır, inkişafın necə və hansı istiqamətdə getdiyini göstərir. Dialektikanın mahiyyətini təşkil edən və materiyanın öz hərəkətinin daxili mənbəyini açan əksliklərin vəhdəti və mübarizəsi qanununun ideoloji əhəmiyyəti xüsusilə böyükdür. Bu qanunu bilməmək və ya bilərəkdən etinasızlıq “kölgədə qalmasına” səbəb olur. özü hərəkət, onun motor güc, onun mənbəyi, motivi (yaxud bu mənbə ötürülür xaricdə - tanrı, mövzu və s.) "4. Dini dünyagörüşünün müdafiəçiləri, elmi məlumatların əksinə olaraq, materiyanı öz-özünə hərəkət və özünü inkişaf etdirmək üçün daxili mənbəyə malik olmayan bir növ inert kütlə hesab etməkdə davam edirlər. Bu, Allahı bütün inkişafın mənbəyi elan etmək üçün edilir.

İlahiyyatçıların problemə münasibəti naxışlar, dünyanın inkişafının nizamlılığı mübahisəli olaraq qalır. Vaxt var idi ki, ilahiyyat dünyada qanunların mövcudluğunu tanımırdı, hər bir dəyişiklik və hadisədə Tanrının yaradıcılıq aktının təzahürünü görürdü. Elmin inkişafı ilahiyyatçıları təbiətdə qanunların mövcudluğunu etiraf etməyə məcbur etdi. Lakin sonuncular onlar tərəfindən ilahi prinsiplər, əvvəlcə ilahi şüurda yaranan, sonra isə onun iradəsi ilə təbiətdə təcəssüm olunan Allahın düşüncələri kimi şərh olunur. Bununla belə, obyektiv idealizm ruhunda nümunələrin belə tanınması dini dünyagörüşü prinsipləri ilə, xüsusən də təminatçılıq prinsipi ilə ziddiyyət təşkil edir. Həqiqətən, əgər biz fərz etsək ki, Tanrı qanunlar qoydu və dünyanın onlar əsasında inkişaf etməsinə icazə verdi, onda insan Allahı möcüzəvi və möcüzə işçisi kimi dərk etməkdən imtina etməlidir.

Din öz mövqelərinə zərbə vurmadan ilahi möcüzəni tanımaqdan imtina edə bilməz. Buna görə də, ilahiyyatçılar qanunların tanınması ilə yanaşı, möcüzələrin gerçəkliyində israr edirlər, onları elm tərəfindən kifayət qədər öyrənilməmiş hadisələr sahəsinə yerləşdirirlər. Beləliklə, protestant və pravoslav ideoloqları batinin möcüzəsindən danışırlar

4 Lenin V.I. Tam kolleksiya Op. T. 29.S 317

tanrıya "toxunarkən" möminin ruhunda baş verdiyi iddia edilən başqalaşma. Foma Akvinanın davamçıları təsadüfi hadisələrə istinad edərək möcüzənin gerçəkliyini əsaslandırmağa çalışırlar. Təsadüfi təbii səbəbiyyətdən asılı olmayan bir şey hesab edərək, onu ilahi iradənin təzahürü kimi qəbul edirlər. Təsadüfi hadisələr, onların fikrincə, Allahın daima göstərdiyi möcüzələrdir. Əslində, təsadüf təbii səbəbiyyət qanununa tabedir, o, zərurətin təzahür formasıdır və bir baxımdan təsadüfi digər tərəfdən zəruri ola bilər.

İmanın ağıldan üstünlüyü haqqında dini təlimin uğursuzluğu. Elmi və dini dünyagörüşlərinin ziddiyyəti insan şüurunun mahiyyəti və imkanları, idrakın məqsəd və formaları məsələsinin həllində də özünü göstərir. Materialist fəlsəfə şüuru yüksək mütəşəkkil materiyanın - beynin məhsulu hesab edir və insanın dünya haqqında sonsuz bilik qabiliyyətini tanıyır. İdrak problemlərinin materialist şəkildə dərk edilməsinin lehinə təkzibedilməz arqument insan inkişafının bütün tarixi, təbiətin çevrilməsi və cəmiyyətin inqilabi şəkildə yenidən qurulmasıdır.

Din biliyin həqiqi məqsəd və üsullarını təhrif edir. O, dünya və insan haqqında elmdən əvvəlki mifoloji təsəvvürlərə əsaslanaraq dindarları dünyaya fəal, yaradıcı münasibətə deyil, dini prinsiplərə və göstərişlərə tabe olmağa, dünyanı müstəqil öyrənməyə və bilməyə deyil, daha əvvəl mənimsəməyə yönəldir. dünya haqqında illüziyalar yaratdı. İlahiyyat idrakın əsas məqsədi kimi Allahı, yəni mövcud olmayan bir obyekti biliyi elan edir. Əslində, bu o deməkdir ki, idrak səyləri Allah haqqında əvvəllər yaradılmış fikirləri mənimsəməyə yönəlib. Bundan əlavə, ilahiyyatçılar insan şüurunun Allahın mahiyyətini bilmək iqtidarında olmadığını iddia edirlər. Nəticə etibarilə, onlar idrak qarşısında elə bir vəzifə qoyurlar ki, həlli mümkünsüzdür.

Allahı tanımaq dində biliyin ali və əsas məqsədi kimi göründüyü üçün ilahiyyatçılar Allahı tanımaq üsullarını hamının, o cümlədən elmi biliyin prinsipləri hesab edirlər. Din Allahı tanımaq üçün iki yol təklif edir: sözdə səmimi

və Tanrı haqqında təbii bilik. Vəhy dedikdə, Allahın fövqəltəbii şəkildə insanlara özü, dünya haqqında, insanların Allaha, dünyaya, bir-birinə münasibəti haqqında mütləq “həqiqətləri” aşkar etdiyinə inamı nəzərdə tuturuq. Yalnız Allah tərəfindən imanlarına görə seçilənlər vəhy ilə mükafatlandırılır. Xristianlığın və İslamın müqəddəs kitabları belə bir vəhyin nəticəsi elan edilir və möminlər Allahı tanımaq üçün onların bütün məzmununu imanla qəbul etməyə dəvət olunurlar. Tanrının təbii biliyinə gəlincə, o, gerçəkliyin bütün hadisələrini dini dünyagörüşünün əsas prinsipləri prizmasından qiymətləndirmək, hadisələrin təbii səbəblərinin arxasında fövqəltəbii, ilahi olanı görmək göstərişinə qədər qaynayır. Gördüyünüz kimi, ilahiyyat əvvəlcə Allaha inanmağı və yalnız bundan sonra Onu dərk etmək fürsətini əldə etməyi təklif edir. Təsadüfi deyil ki, dini inanc dini epistemologiyanın ən mühüm kateqoriyası elan edilmişdir.

İlahiyyatçılar dünya haqqında elmi bilikləri ikinci dərəcəli hesab edirlər, ümumi materiyanın öyrənilməsinə yönəlmiş və mənəvi prosesləri dərk etmək qabiliyyətinə malik deyillər və buna görə də o, insanın yalnız maddi ehtiyaclarını ödəyə bilər. Eyni zamanda, insan hisslərinin natamamlığını, məntiqi təfəkkürün məhdudluğunu vurğulayaraq, rasional biliyin əhəmiyyətini aşağılamağa çalışırlar. İlahiyyatçılar hesab edirlər ki, insanın ən yüksək mənəvi dəyəri onun təfəkkür və yaradıcılıq fəaliyyəti deyil, rasionaldan daha mükəmməl bilik forması olduğu bəyan edilən Allaha inamdır.

Dini ideoloqlar antik dövrdə meydana çıxan idrak orqanı kimi ruh haqqında təlimi müdafiə etməkdə davam edirlər. Xristian doktrinasına görə, insan ruhu ilahi təbiətə malikdir və təkcə diskursiv idrak deyil, həm də həyatın sirlərini xüsusi, intuitiv dərk etmək qabiliyyətinə malikdir. İlahiyyatçıların fikrincə, biliyin xüsusi forması kimi iman elə bir intuisiyadır ki, onun köməyi ilə ağlın ilkin işi olmadan həqiqət ən tam şəkildə aşkar edilir.

İmanı ağıldan üstün tutmaq istəyi bütün dinlərə xasdır. O, həm elmə qarşı mübarizədə, həm də dinin özündə rasionalist meyllərin pislənməsində özünü göstərdi. Xristianlıqda səmimi və incə, rasionallaşdırılmış fideizm arasında daxili qarşıdurma var. Açıq fideizm

imanın lehinə həqiqi bilik üçün ağıl iddialarını tamamilə rədd edir. Erkən xristianlıqda yaranan bu meyl Tertullianın “Mən inanıram, çünki bu, absurddur” tezisində qabarıq şəkildə ifadə edilmişdir. Məntiq və sağlam düşüncə nöqteyi-nəzərindən Tanrının üçlüyü, Məsihin Allah-kişiliyi və digər ehkamları izah və başa düşmək mümkün olmadığından, Tertullianın davamçıları iman naminə əqli tərk etməyi təklif edirdilər. Onlar bu doqmaların insan ağlı ilə uyğunsuzluğunu onların ilahi mənşəyinin əlaməti kimi ötürməyə çalışırdılar.Bu meylin ruhunda Lüter ağılın Allaha imanla müdaxilə etdiyini öyrədirdi.

İsgəndəriyyəli Klementin başlatdığı başqa bir tendensiya arzu ilə xarakterizə olunur imanla biliyin uzlaşdırılmasına, dini əsaslandırmaq üçün ağıldan istifadə etməyə. Bu xətti inkişaf etdirərək, Tomas Aquinas iman və ağılın harmoniyası haqqında təlimi elan etdi. Bu təlimə görə, insan ağlı öz ilahi mahiyyətinə görə ilahi hikmətlə ziddiyyət təşkil edə bilməz və yalnız məhdudluğu və kiçikliyi səbəbindən vəhydə olan həqiqətlərin dolğunluğunu özündə ehtiva edə bilmir. Buna görə də, Toma görə, bu həqiqətlər "fövqəladə intellektli" sayılır və imanla qəbul edilməlidir. Beləliklə, iman və ağlın harmoniyası ancaq elan edilmiş, əslində ağlın imana tabe edilməsi tələbi qüvvədə qalmışdır. Tomas Aquinasın iman və ağıl arasındakı əlaqə haqqında konsepsiyası müasir neotomistlər tərəfindən tam olaraq qorunur. Bu gün elmi biliklərin sürətlə artması ilə ilahiyyatçılar getdikcə daha çox zərif fideizm formalarına müraciət edirlər.

İmanın ağıl üzərində, dinin elm üzərində yüksəlməsi xidmətə çağırılır və həqiqətin teoloji konsepsiyası, bəşər biliyinin inkişafının tarixi prosesi və həqiqətin elmi dərk edilməsi ilə ziddiyyət təşkil edir. Həqiqətin dialektik-materialist doktrinasına əsaslanır əks nəzəriyyə: bəşəriyyət dünyanı öz konsepsiyalarında, fərziyyələrində, nəzəriyyələrində əks etdirir və bu dünyanın təcrübə ilə sınaqdan keçirilmiş düzgün, adekvat əks olunması həqiqəti təmsil edir. İnsandan başqa həqiqət yoxdur.

İlahiyyatçıların həqiqətlə bağlı müddəaları ziddiyyətlidir: onlar bir tərəfdən hər şey haqqında mütləq biliyin təcəssümü kimi həqiqətin Tanrı olması ilə bağlı ənənəvi fikri müdafiə etməyə davam edirlər; digər tərəfdən də dinlə elmi uzlaşdırmağa çalışaraq gəlib çatırlar

Onlar həqiqətlərin çoxluğu anlayışına meyllidirlər, ona görə varlığın hər bir sferasının başqa sferaya aid olmayan öz həqiqətləri vardır. Dinin müstəsna sahəsi fövqəltəbii, qeyri-dünya dünyası, eləcə də mənəvi həyat və ideoloji prinsiplər sahəsidir. Elmin həqiqətləri guya bu sahəyə tətbiq edilmir. İlahiyyatçılar elm sahəsini əsasən təbiətşünaslığın problemləri ilə məhdudlaşdırır, onun ideoloji nəticə çıxarmaq hüququnu inkar edirlər. Belə çıxır ki, həm ideoloji məsələlərin, həm də fərdi və ictimai şüur ​​sahəsinə (əxlaq, incəsənət, psixologiya və s.) aid olan məsələlərin həllində monopoliya kimi yalnız din tanınmalıdır. Göründüyü kimi, bu anlayış dini dünyagörüşünün yeganə mümkün və həqiqi sistemi elan etmək cəhdidir.

Dini ideoloqlar iddia edirlər ki, elmi biliklərə əsaslanan materialist dünyagörüşü guya mövcud ola bilməz, çünki elmlər tək bir məkanı bir çox sistemlərə ayırır. İlahiyyatçılar dünyagörüşünün materialist sistemlərini elmi məlumatların fəlsəfi ümumiləşdirilməsi kimi deyil, onlara mahiyyətcə yad olan özbaşına əlavə kimi təsvir edirlər.

Elmi materialist, ateist dünyagörüşünün teoloji inkarının uyğunsuzluğu onun mövcudluğu və getdikcə genişlənən yayılması faktı ilə təkzib olunur. Görkəmli təbiətşünaslar P.Lanqevin, F.Colio-Küri, C.Bernal, S.İ.Vavilov təbiətşünaslıq tədqiqatlarının fəlsəfi metodoloji əsası kimi dialektik materializmin böyük əhəmiyyətini vurğulamışlar. Burjua ölkələrinin bir çox alimlərinin dini subyektiv olaraq qəbul edərək, elmi fəaliyyətin uğurunu təmin etməyə qadir olan yeganə şəxslər kimi kortəbii olaraq dialektik-materialist ideyaları həyata keçirmələri də əlamətdardır. Elmi-materialist, ateist dünyagörüşü bir növ özbaşına qurulma deyil: o, həm təbiət elminin, həm də insan cəmiyyətinin, bütün bəşər mədəniyyətinin inkişaf tarixinin dərin ümumiləşdirilməsi olan dialektik-materialist fəlsəfəyə əsaslanır.

Deməli, dini dünyagörüşünün əsas prinsiplərinin təhlili göstərir ki, din dünyanın real mənzərəsini təhrif edir, insanlara illüziya verir.

vizyoner məqsədlərdir və transformativ yaradıcı fəaliyyət üçün əsas ola bilməz.

Tanrı ideyasının ateist tənqidi. Dünyanın və hər bir insanın taleyini təyin edən bir növ sirli qüvvə kimi Tanrı ideyası müasir dini dünyagörüşü sistemlərində mərkəzi yer tutur və din müdafiəçilərinin bütün səyləri son nəticədə həqiqi varlığı sübut etmək cəhdlərinə qədər azalır. Allahın. Bu cəhdlərdən biri də bütün xalqların Allaha iman gətirməsinə istinad etməkdir. Hətta təkallahlı dinlərin bəzi nümayəndələri belə iddia edirlər ki, əvvəlcə xalqlar vahid Allaha inamla xas idi. Elmdə inandırıcı sübutlar var ki, dinin ilk formalarında tanrılar anlayışı yoxdur.

Marksizmin baniləri Tanrı ideyasının yaranmasının sosial və qnoseoloji səbəblərini açıqladılar. F.Engels ibtidai insanın ona yad və ona düşmən olan təbiət qüvvələrini təcəssüm etdirərək mənimsədiyini qeyd edirdi: “Məhz bu şəxsiyyətə can atmaq hər yerdə tanrıları yaradıb...” 5 Günəş və külək, ildırım və şimşək, çaylar və dənizlər və s. təcəssümdə iradə və gücə malik xüsusi canlı varlıqlara çevrilmişdir. İctimai münasibətlərin mürəkkəbləşməsi, sinfi bərabərsizliyin yaranması ona gətirib çıxardı ki, bu canlılar sosial xüsusiyyətlərə malik olmağa başladılar. F.Engels yazırdı: “İlk vaxtlarda təbiətin yalnız sirli qüvvələrinin əks olunduğu fantastik obrazlar, indi sosial atributlar qazanaraq tarixi qüvvələrin nümayəndələrinə çevrilirlər” b. Beləliklə, qədim Yunan od tanrısı Hefest eyni zamanda sənətkarlığın himayədarı olur, əvvəlcə sürülərin və çobanların qəyyumu olan tanrı Hermes tacirlərin və səyahətçilərin himayədarına çevrilir.

Qəbilələrin birləşməsi ilə bəzi tanrıların digərlərindən üstünlüyü təsdiqlənir, hakim tayfaların tanrıları ali tanrılara çevrilir. F.Engels qeyd edirdi ki, milli tanrılar müəyyən bir milli icmanın ölçüsünə uyğunlaşdırılmışdır və onların gücü onlara sitayiş edən xalqların hüdudlarından kənara çıxmır. Milli tanrılar, onları yaradan xalq mövcud olduğu müddətcə var idi və onunla birlikdə məhv oldu. qeyd etdi

5 Marks K., Engels F. Op. T. 20.S.639.

6 Yenə orada. S. 329.

həm də tək tanrını təsdiq etmək meylinin yalnız tək hökmdarlı dövlətlərin, monarxiyaların, despotizmlərin yaranması ilə ortaya çıxması.

Tanrı haqqında fantastik fikirlər artıq qədim zamanlarda tənqid obyektinə çevrilib. Qədim ateistlər, orta əsrlərin azad fikirliləri, yeni dövrün materialistləri Tanrı ideyasının uyğunsuzluğunu, rasional əsassızlığını göstərdilər. Bu əsas ideyanın - Tanrının tənqidi ilahiyyatçıları onun varlığını əsaslandırmaq üçün üsullar axtarmağa məcbur etdi.

Tanrının varlığına dair teoloji sübutların tənqidi. Hər bir din konkret tarixi vəziyyətə uyğun olaraq Tanrının varlığını əsaslandırmaq üçün müxtəlif üsullardan istifadə edirdi. Əsrlər boyu, həyat şəraitinin özü kütlələr arasında dinə və Allaha iman ehtiyacını formalaşdırdıqda, dini kultların nazirləri guya əvvəlki möcüzələrə, vəhylərə və peyğəmbərliklərə istinad etmirdilər. Allahın varlığını müdafiə etmək üçün bu üsuldan hələ də imanın varlığının Tanrının varlığından danışdığını iddia edən din müdafiəçiləri istifadə edirlər. Əvvəllər olduğu kimi, onlar vəhyə istinad edirlər ki, guya yuxarıdan verilmiş həqiqəti ehtiva edir və ona yalnız inanmaq lazımdır.

Bununla belə, mahiyyətcə materialist, ateist fəlsəfə ilə mübarizədə ilahiyyatçılar Tanrının varlığının rasional əsaslandırılması üsullarını inkişaf etdirdilər. Və əgər əvvəllər, tarixin əvvəlki mərhələlərində bu sübutlar, əsasən, azad düşüncəli və ateist filosoflara qarşı dar bir hədəfə malik idisə, dünyaya elmi baxış inkişaf etdikcə, elmi-materialist dünyagörüşünün təsiri artdıqca, bu dəlillərin müdafiəçiləri daha çox təfəkkürlə çıxış edirdilər. din, əvvəllər toplanmış bütün sübut arsenalını tanrı olmanın xeyrinə istifadə etmək məcburiyyətində qaldı. Müasir ilahiyyatçıların əhəmiyyətli bir hissəsi bu dəlillərin məhdud əhəmiyyətini dərk etsələr də, onların qəti məntiqi nəticələrin dəyəri olmadığı ilə razılaşsalar da, dini inancın möhkəmləndirilməsi üçün əlavə vasitə kimi onlardan istifadə edirlər. Allahın varlığının ən çox istifadə edilən dəlilləri müxtəlif modifikasiyalarda aşağıdakılardır: ontoloji, əxlaqi, kosmoloji və teleoloji.

Ontoloji sübut IV əsrdə irəli sürülmüşdür. Avqustin, orta əsrlərdə Anselm tərəfindən hazırlanmışdır

Canterbury. Onu tənqid edən F.Engels onun mahiyyətini belə ifadə etmişdir: “Bu dəlildə deyilir: “Biz Allahı düşünəndə onu bütün kamilliklərin məcmusu hesab edirik. Lakin bütün kamilliklərin bu məcmusuna hər şeydən əvvəl varlıq aiddir, çünki varlığı olmayan varlıq mütləq naqisdir. Ona görə də varlığı Allahın kamillikləri sırasına daxil etməliyik. Deməli, Allah mövcud olmalıdır” 7. Ontoloji sübutlar meydana çıxdıqdan dərhal sonra və orta əsrlərdə, o cümlədən Foma Akvinalı və müasir dövrdə, xüsusən İ.Kant tərəfindən tənqid edildi. F.Engels qeyd edirdi ki, bu sübut varlığın təfəkkürdən, şüurdan qaynaqlandığı təfəkkür və varlığın eyniliyinin obyektiv-idealist dərkinə əsaslanır. Bu sübutun məntiqi səhvi ondan ibarətdir ki, Tanrının varlığı Tanrı ideyasından çıxarılıb və bu ideyanın, ideyanın yalan, təhrif ola biləcəyinə məhəl qoyulmayıb.

Tanrının varlığının ontoloji sübutunun müxtəlif növləri vardır tarixi, psixoloji, antropoloji sübutlar. Tarixi sübut, bütün xalqlar arasında dinin mövcudluğuna istinadla qaynaqlanır, bu, ilahiyyatçıların fikrincə, tamamilə yanlış ola bilməz və buna görə də Tanrının varlığı ideyasının doğru olduğunu qəbul etmək lazımdır. Amma əslində bu mühakimə Allahın yox, yalnız dinin mövcudluğu faktını təsdiq edir. Psixoloji sübut, guya rasional izahatdan kənarda dayanan və ruhun Allaha mistik istəyi ilə yaranan dini inancın mövcudluğuna istinad edərək Tanrının varlığını əsaslandırmaq cəhdidir. Bununla belə, hətta ilahiyyatçıların özləri də həmişə yanlış inancların mövcudluğunu etiraf ediblər. Antropoloji dəlil Allahın surəti və bənzəri kimi insanın bibliya hekayəsinə əsaslanır. İnsana allaha oxşayan xüsusiyyətlər verilir və sonra bu, tanrının varlığının lehinə arqument kimi istifadə olunur. Bütün bu dəlillərdə tezis əvəz olunur: Tanrı ideyasının, dini inancın, dinin varlığından bəhs edilir və Tanrının varlığı haqqında nəticə çıxarılır.

İlahiyyatçılar tərəfindən geniş istifadə olunur Allahın varlığının kosmoloji sübutu, Allahın müəyyən edəcəyi

7 Bax, eyni zamanda. S. 42.

dünyanın əsas səbəbi ilə birləşir. Bu sübut artıq Tanrının əsas səbəb olduğu Platonda, əsas hərəkətverici Aristoteldə tapılıb. Sübutları artıq qədim atomçular - Demokrit, Epikur təkzib etmişdilər. İ.Kant onun məntiqi uyğunsuzluğunu açaraq qeyd edirdi ki, sübut edilməli olan tezisin əvəzlənməsi var.

Tanrının varlığının kosmoloji sübutu hərəkət mənbəyinin metafizik dərkinə, materiya ilə hərəkətin ziddiyyətinə, sonsuz səbəb sırasının sonluğunun tanınmasına və zərurətin mütləqləşdirilməsinə əsaslanır.

Tanrının varlığının teleoloji sübutu Dünyada ümumbəşəri məqsədəuyğunluğun yalnız ən yüksək səbəb olan Tanrı tərəfindən yaradıla biləcəyi iddiasına qədər qaynayır. Bu dəlilin uyğunsuzluğu bir çox materialist və ateist tərəfindən üzə çıxarılmış və dünyadakı hadisələrin nizamının təbiət qanunları ilə izah edildiyini qeyd etmişlər. Həmçinin qeyd olunurdu ki, (məsələn, Holbax) təbii dağıntılar, müharibələr, yanğınlar, xəstəliklər və şər teleoloji prinsiplərlə uyğun gəlmir. Təbiət elminin inkişafı və darvinizmin ortaya çıxması teleologiyanın əsaslarını sarsıtdı.

Kant ontoloji, kosmoloji, teleoloji sübutları tənqid edərək təklif etdi Allahın varlığının mənəvi sübutu. O, iddia edirdi ki, ümumbəşəri əxlaq qanunu xoşbəxtlik və fəzilət arasında harmonik vəhdət tələb edir. Halbuki, dünya həyatında fəzilət həmişə mükafatlandırılmır və o, bu qanuna görə, o biri dünya, ilahi mükafatı tanımasa, mövcud ola bilməzdi. Əxlaqi dünya nizamını ancaq ən yüksək əxlaqi prinsip - guya onun varlığını sübut edən Tanrı qura bilər. Amma bu sübut təbiətin materialist dərk edilməsi və insan həyatında əxlaqın mənasının işığında, ümumbəşəri əxlaqın, ümumbəşəri əxlaq qanununun olmaması fonunda öz mənasını itirir.

Müasir ilahiyyatçılar, "rasional dəlillərin" məntiqi uyğunsuzluğuna baxmayaraq, onları faydalı hesab edirlər, çünki onlar dini guya məntiq, fəlsəfə və digər elmlərlə əlaqələndirirlər və həm də adi dindarlar arasında dini fikirləri gücləndirməyə kömək edə bilirlər. Buna görə də, onlar bu ənənəvi sübutu yeni xüsusiyyətlərlə yeniləməyə davam edirlər.

emami. Bu üsullara elmdə həll olunmamış problemlər haqqında fərziyyələr daxildir. Din və idealizm elmin həll olunmamış problemləri üzərində həmişə fərziyyələr irəli sürmüş və bunu V. İ. Lenin “Materializm və empirio-tənqid” əsərində çox gözəl göstərmişdir.

Xüsusilə müasir ilahiyyatçılar Allahın varlığının lehinə əxlaqi arqumentlərdən geniş istifadə edirlər. Allah əxlaqi davranışın yeganə əsası, əxlaqsızlığa və əxlaqsızlığa alternativ elan edilir.

Tanrı ideyasının mənşəyi və sosial mahiyyəti K. Marks, F. Engels, V. İ. Lenin tərəfindən hərtərəfli açıqlanmışdır. K.Marks qeyd edirdi ki, “Tanrının varlığının dəlilləri bundan başqa bir şey deyil boş tavtologiyalar ", nə “Ağılsızlıq Allahın varlığıdır” 8.

Tanrı ideyasının mürtəce sosial rolunu V.İ.Lenin dərindən açmışdır: “Tanrı (tarixi və gündəlik), ilk növbədə, insanın və xarici təbiətin sönük zülmü və sinfi zülmün nəticəsində yaranan ideyalar məcmusudur – ideyalar. , gücləndirici bu zülm, yuxu verici sinfi mübarizə” 9. Antaqonist bir cəmiyyətdə Tanrı ideyası həmişə və hər şeydən əvvəl istismarçı sosial quruluşa haqq qazandırmaq və müdafiə etmək üçün istifadə edilmişdir.

V.İ.Lenin Tanrı quruculuğunun və Allahpərəstliyin mahiyyətini təhlil edərək qeyd edirdi ki, bu ideyanı daha mükəmməl formada dirçəltmək və təsdiqləmək cəhdləri əslində istismarçılar üçün faydalı olan qanunsuzluğun və zəhmətkeş kütlələrin zülmünün möhkəmlənməsi və davam etdirilməsidir. siniflər. “Bir milyon günah, çirkin hiylələr, zorakılıq və yoluxma fiziki izdiham tərəfindən daha asan aşkar edilir və buna görə də daha az təhlükəlidir nazik,ən zərif “ideoloji” geyimlərdə geyinmiş Tanrının mənəvi ideyası ”10.

8 Marks K., Engels F.İlkin əsərlərdən. M., 1956. S. 97, 98

9 Lenin V.I. Poyan kolleksiya Op. T. 48. S. 232.

Dini dünyagörüşü

Din mifologiyanı əvəz etdi. Dini dünyagörüşü cəmiyyətin inkişafının nisbətən yüksək mərhələsində formalaşmışdır. Din (lat. - dindarlıq, ziyarətgah, ibadət obyekti) dünyagörüşünün bir formasıdır ki, burada dünyanın inkişafı onun yer və fövqəltəbii olana ikiləşməsi ilə həyata keçirilir və tanrılar şəklində fövqəltəbii qüvvələrin dominant rol oynaması. kainatda və insanların həyatında.

Din mifologiyaya yaxındır, lakin ondan fərqlidir. Dinlə mifologiyanın yaxınlığı ondadır ki, din də mifologiya kimi fantaziya və hisslərə müraciət edir. Din mifologiyadan onunla fərqlənir ki, o, dünyəvi və müqəddəs olanı qarışdırmır, dünyanı dünyəvi (real, təbii, hisslərlə dərk edilən) və o biri aləmi (fövqəltəbii, fövqəlhəssas) olaraq ikiyə bölür. Dini dünyagörüşünün əsasını fövqəltəbii qüvvələrin mövcudluğuna inam təşkil edir. Dinin əsas fərqləndirici xüsusiyyətlərindən biri kult sisteminin mövcudluğudur, yəni. fövqəltəbii dünya ilə müəyyən əlaqələr qurmağa yönəlmiş ritual hərəkətlər sistemləri.

Fəlsəfi dünyagörüşü

Dünyagörüşünün keyfiyyətcə yeni növü fəlsəfi dünyagörüşüdür. Fəlsəfə termini (qədim yunan dilindən tərcümədə. «Phileo» - sevgi, «sophia» - müdriklik) - müdrikliyə sevgi deməkdir. “Filosof” sözünü ilk dəfə yunan riyaziyyatçısı və mütəfəkkiri Pifaqor (e.ə. VI əsr) intellektual biliyə, düzgün həyat tərzinə can atan insanlara münasibətdə işlətmişdir. Fəlsəfə eramızdan əvvəl VI əsrdə yeni bir fenomen oldu. Qədim Çində, Qədim Hindistanda və Qədim Yunanıstanda. Bu bölgələrdə ən inkişaf etmiş sivilizasiyalar məhsuldar iqtisadiyyat və əmtəə-pul münasibətləri, ilk dövlətlər və sinif quruluşu ilə doğulmuşdur. Yetkin ictimai təməl qədim elm və fəlsəfəni doğurdu.

Fəlsəfə dünyanı biliyin xüsusi formasıdır, ictimai şüurun formasıdır, varlığın, idrakın ən ümumi prinsipləri, təbiətin, cəmiyyətin inkişafının universal qanunları haqqında nəzəri biliklər sistemini inkişaf etdirən mənəvi fəaliyyət formasıdır. və insanın dünyaya münasibəti və bu dünyadakı yeri haqqında düşünmək.

İnsan cəmiyyətinin inkişafı, insan tərəfindən müəyyən həyat qanunlarının qurulması, idrak aparatının təkmilləşdirilməsi ilə dünyagörüşü problemlərinin mənimsənilməsinin yeni formasının yaranması zərurəti yarandı.

Fəlsəfə əsas dünyagörüşü problemlərini ağıl vasitəsi ilə həll etmək üçün ilk cəhd kimi dünyanın rasional dərk edilməsi ehtiyacından yaranır, yəni. müəyyən məntiqi qanunlarla əlaqəli anlayış və mühakimələrə əsaslanan düşüncə. Fəlsəfə dünyagörüşünün digər formalarından mövzuya görə deyil, dərk etmə tərzinə, problemlərin intellektual işlənməsi dərəcəsinə və onların həllinə yanaşma üsullarına görə fərqlənir. Fəlsəfə mifologiyadan və dindən öz ideoloji xarakterini, yəni. dünyanın mənşəyi və başqaları ilə bağlı bütün suallar toplusu, eləcə də bəşəriyyətin minilliklər ərzində topladığı müsbət (müsbət, faydalı) biliklərin bütün həcmi. Lakin yaranan fəlsəfədə dünyagörüşü problemlərinin həlli əqidə və ya uydurma deyil, fərqli baxış bucağından, yəni rasional qiymətləndirmə mövqeyindən, ağıl müstəvisindən baş verirdi.

Fəlsəfənin yaranması artıq formalaşmış müxtəlif praktika və mədəniyyət formalarını dərk etməyə yönəlmiş ikinci dərəcəli ictimai şüurun meydana çıxmasıdır. Filosoflar bu müxtəlif materialı əks etdirməyə (lat. "Reflexio" - geriyə dönmək) tabe edir və bununla da universalı dərk edirlər. Xüsusi və ümumi üzərində fəlsəfi axtarışın məqsədi ümumini tapmaqdır. Bu, fəlsəfənin bütün sonluları aşıb sonsuzluq üzərində düşünməyə başlamasına bərabərdir. Bu cür təfəkkür transsendentaldır (lat. “Transcendens” – aşmaq, kənara çıxmaq), çünki o, praktiki təcrübə və elmin obyekti olan sonlu şeylərin və özəl qanunların o biri tərəfindədir. Fəlsəfi dünyagörüşü problemləri bütövlükdə dünyanı, bütövlükdə insan həyatını, bütövlükdə insanın dünyaya münasibətini əhatə edir. Fəlsəfənin mahiyyəti “dünya - insan” sistemində ümumi problemlərə dair düşüncələrdədir.

Beləliklə, fəlsəfənin predmetini dünyanın universal mahiyyəti və onun əsas fraqmentləri təşkil edir. Fəlsəfə dünya və insan haqqında mənəvi mədəniyyətin müxtəlif sferalarında meydana çıxan, mədəniyyətin universalları adlanan ən ümumi fikirləri rasionallaşdırır. Mədəni universallar tarixən toplanmış ictimai təcrübəni toplayan və sistemində müəyyən dövrə aid insanın dünyanı qiymətləndirdiyi, dərk etdiyi və yaşadığı, öz varlıq sferasına daxil olan bütün reallıq hadisələrini birləşdirdiyi kateqoriyalardır. Mədəniyyətin universalları, ilk növbədə, müxtəlif mədəniyyətlərdə hər hansı insan şüurunu səciyyələndirən təfəkkür formalarıdır, bu, toplanmış insan təcrübəsinin kvintessensiyasıdır, onun əsasında hər bir yeni nəsil dünyanı öyrənir və dəyişdirir. Bundan əlavə, onlar dünyanın bir insanın emosional təcrübəsini, ətrafdakı reallığın hadisələrini və hadisələrini qiymətləndirməsini müəyyənləşdirirlər. Kateqoriyalar mədəniyyətdə bütün elementlərin bir şəkildə bir-biri ilə əlaqəli olduğu ayrılmaz bir sistem kimi yaranır, inkişaf edir və fəaliyyət göstərir. Bu sistem mədəniyyətdə yayımlanan və sosiallaşma prosesində fərdlər tərəfindən mənimsənilən insan dünyasının ümumiləşdirilmiş modeli kimi meydana çıxır. Mədəni universallar sistemində dünyanın cisim və hadisələrinin zəruri, əsas xassələri və xüsusiyyətlərinin tapıldığı əsas (universal) kateqoriyalar ayırd edilə bilər. Bu xassələr obyektiv aləmdə təcrübə ilə aşkar edilir, sonra məkan, zaman, hərəkət, əşya, xassə, əlaqə, kəmiyyət, keyfiyyət, ölçü, forma, məzmun kateqoriyaları şəklində sabitləşərək ideal şüur ​​müstəvisinə keçir. , səbəbiyyət, təsadüf, zərurət və s. NS. Bu kateqoriyalar universaldır, çünki müvafiq xüsusiyyətlər və xüsusiyyətlər hər hansı bir obyektdə olur. Mədəni universallar sistemindəki əsas kateqoriyalara əlavə olaraq, kateqoriyalar ayırd edilə bilər ki, onların vasitəsilə fəaliyyət subyektinin xüsusiyyətləri və xassələri, onun ünsiyyət quruluşu, digər insanlarla və bütövlükdə cəmiyyətlə münasibətləri, məqsədləri və ictimai həyatın dəyərləri ifadə olunur. Bunlara kateqoriyalar daxildir: insan, cəmiyyət, mən, başqaları, əmək, şüur, yaxşılıq, gözəllik, iman, ümid, vəzifə, vicdan, ədalət, azadlıq və s. Bu kateqoriyalar artıq varlığın ümumi və universal kateqoriyaları statusuna malik deyil, yalnız ictimai münasibətlər sferasına şamil edilir. Lakin insan həyatında onlar əsas kateqoriyalardan az rol oynamırlar. Onlar fərdlərin sosial münasibətlər və kommunikasiyalar sisteminə daxil edilməsinin tarixən toplanmış təcrübəsini ən ümumi formada qeyd edirlər.

Deməli, mədəniyyətin altında yatan kateqoriyalar sistemi onun əsas dünyagörüşü strukturları kimi çıxış edir. O, təbiət, cəmiyyət, insanın dünyadakı yeri, sosial münasibətlər, mənəvi həyat, insan dünyasının dəyərləri və s. haqqında müəyyən bir mədəniyyətə xas olan ən ümumi fikirləri ifadə edir. Hər bir mədəniyyət növü müəyyən bir cəmiyyət tipinin mədəniyyətinin xüsusiyyətlərini, ona xas olan ünsiyyət forma və üsullarını və insanların fəaliyyətini, qəbul edilmiş dəyərlərin miqyasını ifadə edən xüsusi bir kateqoriyalı şüur ​​quruluşuna malikdir. Kateqorik strukturlar müəyyən tarixi tipli cəmiyyətin mənəvi və maddi mədəniyyətinin bütün təzahürlərində (gündəlik dildə, əxlaqi şüur ​​hadisələri, dünyanın bədii inkişafı və s.) özünü büruzə verir. Onlar müəyyən bir dövrün dünyagörüşünü ifadə edir, təkcə izahat və anlayışı deyil, həm də insanın dünya təcrübəsini müəyyən edir ki, bu da onları müvafiq dövrün mədəniyyətinin əsasları kimi nəzərdən keçirməyə imkan verir.

Müvafiq mədəniyyət tərəfindən formalaşmış bir insan üçün onun universallarının mənası, fəaliyyətini təşkil etdiyi və həyatını qurduğu çox vaxt təbii bir məsələ kimi çıxış edir.

Mədəniyyətin universalları üzərində fəlsəfi əks etdirmə prosesində son dərəcə ümumiləşdirilmiş kateqoriyalı formalar sistemi olan fəlsəfə dili formalaşır. Beləliklə, fəlsəfi tədqiqatın və rasional-məntiqi düşüncənin nəticəsi mədəni universalların bir növ nəzəri rasionallaşdırılması kimi çıxış edən, heç də həmişə məntiqi ahəngdar formada ifadə olunmayan və obrazlar, təşbehlər, məsəllər şəklində təsbit edilə bilən fəlsəfi kateqoriyalardır. və s. Onlar dünyagörüşünün fəlsəfidən əvvəlki formalarının sensor və emosional konkretliyinə, obrazlılığına, simvolizminə, metaforik dilinə qalib gəlirlər. Fəlsəfi kateqoriyalar təbii və sosial reallığın əsas və universal xüsusiyyətlərini əks etdirən əqli fəaliyyət formalarıdır. Fəlsəfi kateqoriyaların spesifikliyi ondadır ki, onlar təbiətcə universaldır, yəni. biz hadisələrin hər hansı bir sahəsinə deyil, reallığın müxtəlif sahələrində mövcud olan hadisələrə müraciət edirik.

Mədəniyyətin əsasları üzərində fəlsəfi düşüncənin spesifikliyi ondadır ki, ondan varlığın və təfəkkürün, dünyagörüşünün, bütövlükdə bəşər mədəniyyətinin universallarının son əsaslarını həyata keçirmək və dərk etmək üçün istifadə olunur. Ona görə də deyə bilərik ki, fəlsəfə mədəniyyətin özünüdərk kimi çıxış edir. Məşhur ingilis etnoqrafı B.Malinovski qeyd edirdi ki, onun ibtidai icmada, yəni canlı ilkin formada necə mövcud olması haqqında mif deyilən hekayə deyil, yaşanan reallıqdır. Bu, intellektual məşq və ya bədii yaradıcılıq deyil, ibtidai kollektivin hərəkətləri üçün praktiki bələdçidir. Mifin vəzifəsi insana heç bir məlumat və ya izahat vermək deyil. Mif müəyyən sosial münasibətləri əsaslandırmağa, müəyyən bir inanc və davranış növünü təsdiqləməyə xidmət edir. Mifoloji təfəkkürün hökmranlığı dövründə xüsusi biliklər əldə etmək ehtiyacı hələ yaranmamışdı.

Beləliklə, mif biliyin ilkin forması deyil, dünyagörüşünün xüsusi növü, təbiət hadisələrinin və kollektiv həyatın konkret obrazlı sinkretik təsviridir. Mif, bəşər mədəniyyətinin ən erkən forması olaraq, biliyin, dini inancların, vəziyyətin mənəvi, estetik və emosional qiymətləndirilməsinin əsaslarını birləşdirdi. Əgər mifə münasibətdə idrakdan danışmaq olarsa, onda buradakı “idrak” sözü ənənəvi bilik əldə etməyi deyil, dünyanın dərk edilməsini, həssas empatiyanı nəzərdə tutur (bu termini “ürək özü edir” ifadələrində işlətdiyimiz kimi hiss”, “qadını tanımaq” və s.) və s.).

İbtidai insan üçün onun biliyini düzəltmək, onun nadanlığına əmin olmaq bir o qədər mümkün deyildi. Onun üçün bilik öz daxili dünyasından asılı olmayan obyektiv bir şey kimi mövcud deyildi. İbtidai şüurda düşünən təcrübəli ilə, hərəkət edən ilə hərəkət edənlə üst-üstə düşməlidir. Mifologiyada insan təbiətdə əriyir, onunla onun ayrılmaz zərrəsi kimi birləşir.

Mifologiyada dünyagörüşü məsələlərinin həllində əsas prinsip genetik idi. Dünyanın başlanğıcı, təbiət və sosial hadisələrin mənşəyi ilə bağlı izahatlar kimin kimi dünyaya gətirdiyi haqqında bir hekayəyə qədər qaynadı. Beləliklə, Hesiodun məşhur “Teoqoniya”sında və qədim yunan miflərinin ən dolğun toplusu olan Homerin “İliada” və “Odisseya”sında dünyanın yaranma prosesi aşağıdakı kimi təqdim edilmişdir. Başlanğıcda yalnız əbədi, sərhədsiz, qaranlıq Xaos var idi. O, dünya həyatının mənbəyi idi. Hər şey sərhədsiz Xaosdan yaranıb - bütün dünya və ölməz tanrılar. Tanrıça Yer - Qaya da Xaosdan yaranmışdır. Həyat mənbəyi olan Xaosdan hər şeyi canlandıran qüdrətli bir sevgi - Eros da yüksəldi.

Sərhədsiz Xaos Qaranlıq - Erebus və qaranlıq Gecə - Nyuktanı doğurdu. Gecə və Qaranlıqdan əbədi İşıq - Efir və şən parlaq Gün - Hemera gəldi. İşıq bütün dünyaya yayıldı, gecə ilə gündüz bir-birini əvəz etməyə başladı.

Qüdrətli, mübarək Yer ucsuz-bucaqsız mavi Göy - Uranı doğurdu və Səma Yerin üzərinə uzandı. Torpaqdan doğan uca Dağlar ona qürurla yüksəldi, əbədi şırıltılı Dəniz geniş yayıldı. Göyləri, Dağları, Dənizləri Yer anadan doğulur, onların ataları yoxdur. Dünyanın yaradılmasının sonrakı tarixi Yer və Uranın xərçəngi - Cənnət və onların nəsilləri ilə əlaqələndirilir. Bənzər bir sxem dünyanın digər xalqlarının mifologiyasında da mövcuddur. Məsələn, qədim yəhudilərin eyni fikirləri ilə İncildən - Yaradılış kitabından tanış ola bilərik.

Mif adətən iki aspekti birləşdirir - diaxronik (keçmişdən bəhs edən) və sinxronik (indiki və gələcəyi izah edən). Beləliklə, mifin köməyi ilə keçmiş gələcəklə bağlı idi və bu, nəsillər arasında mənəvi əlaqəni təmin edirdi. Mifin məzmunu ibtidai insana çox real, mütləq etibara layiq görünürdü.

Mifologiya inkişafının ilkin mərhələlərində insanların həyatında böyük rol oynamışdır.

Miflər, əvvəllər qeyd edildiyi kimi, müəyyən bir cəmiyyətdə qəbul edilmiş dəyərlər sistemini təsdiqləyir, müəyyən davranış normalarını dəstəkləyir və təsdiqləyirdi. Və bu mənada onlar ictimai həyatın mühüm stabilizatorları idilər. Bu, mifologiyanın sabitləşdirici rolunu tükəndirmir. Miflərin əsas mənası ondan ibarətdir ki, onlar dünya ilə insan, təbiətlə cəmiyyət, cəmiyyətlə fərd arasında harmoniya yaratmış və bununla da insan həyatının daxili harmoniyasını təmin etmişlər.

Bəşər tarixinin ilkin mərhələlərində mifologiya dünyagörüşünün yeganə forması deyildi. Bu dövrdə din də mövcud olmuşdur. Bəs mifologiya ilə din arasında hansı əlaqə var idi və dünyagörüşü məsələlərinin həllində onların spesifikliyi nədən ibarətdir? Mifolojiyə yaxın, ondan fərqli olsa da, hələ də fərqlənməmiş, fərqlənməmiş ictimai şüurun dərinliklərindən inkişaf edən dini dünyagörüşünə çevrilmişdir. Mifologiya kimi din də fantaziya və hisslərə müraciət edir. Lakin mifdən fərqli olaraq, din dünyəvi və müqəddəs olanı “qarışdırmır”, əksinə, onları ən dərin və dönməz şəkildə iki əks qütbə ayırır. Yaradıcı hər şeyə qadir qüvvə - Tanrı təbiətin üstündə və təbiətdən kənarda dayanır. Allahın varlığı insan tərəfindən bir vəhy olaraq yaşanır. Vəhy olaraq insana ruhunun ölməz olduğunu, qəbrin ardında onu əbədi həyat və Allahla görüş gözlədiyini bilmək verilir. Din, dini şüur, dünyaya dini münasibət həyati əhəmiyyət daşımırdı. Bəşəriyyətin bütün tarixi boyu onlar da digər mədəni formasiyalar kimi Şərqdə və Qərbdə, müxtəlif tarixi dövrlərdə inkişaf etmiş, müxtəlif formalar əldə etmişlər. Lakin onların hamısını hər hansı bir dini dünyagörüşünün mərkəzində ali dəyərlərin, həqiqi həyat yolunun axtarışının dayanması və həm bu dəyərlərin, həm də onlara aparan həyat yolunun ötürülməsi birləşirdi. transsendent, başqa dünya səltənəti, dünyəvi deyil, “əbədi” həyata. İnsanın bütün əməl və hərəkətləri, hətta düşüncələri də bu ali, mütləq meyar əsasında qiymətləndirilir, bəyənilir və ya pislənir. İlk növbədə qeyd etmək lazımdır ki, miflərdə təcəssüm olunan ideyalar rituallarla sıx bağlı olmuş, inanc obyekti kimi xidmət etmişdir. İbtidai cəmiyyətdə mifologiya dinlə sıx əlaqədə idi. Lakin birmənalı olaraq onların ayrılmaz olduğunu söyləmək düzgün olmazdı. Mifologiya ictimai şüurun müstəqil, nisbətən müstəqil forması kimi dindən ayrı mövcuddur. Lakin cəmiyyətin inkişafının ən erkən mərhələlərində mifologiya və din vahid bir bütöv təşkil edirdi. Məzmun baxımından, yəni dünyagörüşü konstruksiyaları baxımından mifologiya və din bir-birindən ayrılmazdır. Bu o demək deyil ki, bəzi miflər “dini”, digərləri isə “mifoloji”dir. Ancaq dinin özünəməxsus xüsusiyyətləri var. Və bu spesifiklik dünyagörüşü strukturlarının xüsusi tipində (məsələn, dünyanın təbii və fövqəltəbii bölünməsinin üstünlük təşkil etdiyi) deyil, bu dünyagörüşü strukturlarına (iman münasibəti) xüsusi münasibətdə deyil. Dünyanın iki səviyyəyə bölünməsi kifayət qədər yüksək inkişaf mərhələsində mifologiyaya xasdır və iman münasibəti də mifoloji şüurun tərkib hissəsidir. Dinin spesifikliyi onunla bağlıdır ki, dinin əsas elementi kult sistemi, yəni fövqəltəbii ilə müəyyən əlaqələr qurmağa yönəlmiş ritual hərəkətlər sistemidir. Və buna görə də hər hansı mif kult sisteminə daxil olduğu dərəcədə dini olur, onun məzmun tərəfi kimi çıxış edir. Dünyagörüşü konstruksiyaları kult sisteminə daxil olmaqla təlim xarakteri alır. Bu isə dünyagörüşünə xüsusi mənəvi və əməli xarakter verir. Dünyagörüşü konstruksiyaları əxlaqın, adətlərin, radiasiyanın formal tənzimlənməsi və tənzimlənməsi, nizamlanması və qorunması üçün əsas olur. Din ayinlərin köməyi ilə insanda məhəbbət, xeyirxahlıq, dözümlülük, mərhəmət, mərhəmət, vəzifə, ədalət və s. hissləri tərbiyə edir, onlara xüsusi dəyər verir, onların varlığını müqəddəs, fövqəltəbii olanlarla əlaqələndirir. Dinin əsas funksiyası insana həyatının tarixən dəyişən, keçici, nisbi cəhətlərini aradan qaldırmağa kömək etmək və insanı mütləq, əbədi bir şeyə yüksəltməkdir. Fəlsəfi dillə desək, din insanı transsendentallığa “kökləmək” üçün nəzərdə tutulub. Mənəvi-əxlaqi sferada bu, normalara, dəyərlərə və ideallara mütləq, dəyişməz, insan varlığının məkan-zaman koordinatlarının konyukturasından, sosial institutlardan və s.-dən asılı olmayan xarakter verməkdə özünü göstərir. Beləliklə, din məna və bilik verir və buna görə də insan varlığının sabitliyi ona gündəlik çətinliklərin öhdəsindən gəlməyə kömək edir. Bəşəriyyətin mövcud olduğu tarix boyu fəlsəfə dünyagörüşü məsələlərini nəzərə alaraq ictimai şüurun sabit forması kimi inkişaf etmişdir. O, dünyagörüşünün nəzəri əsasını və ya onun nəzəri nüvəsini təşkil edir, onun ətrafında dünyagörüşünün həyati səviyyəsini təşkil edən dünya müdrikliyinə dair ümumiləşdirilmiş gündəlik baxışların bir növ mənəvi buludunun formalaşmasıdır. Fəlsəfə ilə dünyagörüşü arasındakı əlaqəni belə xarakterizə etmək olar: “dünyagörüşü” anlayışı “fəlsəfə” anlayışından daha genişdir. Fəlsəfə ictimai və fərdi şüurun belə bir formasıdır ki, daim nəzəri cəhətdən əsaslandırılır, sadəcə dünyagörüşündən daha yüksək elmilik dərəcəsinə malikdir, məsələn, gündəlik sağlam düşüncə səviyyəsində olan, bəzən hətta bunu bilməyən insanda mövcuddur. necə yazmaq və ya oxumaq.

Fəlsəfə şüurun ideoloji formasıdır. Lakin hər dünyagörüşünü fəlsəfi adlandırmaq olmaz. İnsanın ətrafındakı dünya və özü haqqında kifayət qədər ardıcıl, lakin fantastik təsəvvürləri ola bilər. Qədim Yunanıstanın mifləri ilə tanış olan hər kəs bilir ki, yüzlərlə və minlərlə il insanlar sanki xüsusi bir xəyallar və fantaziyalar aləmində yaşayırdılar. Bu inanc və ideyalar onların həyatında çox mühüm rol oynayıb: bir növ tarixi yaddaşın ifadəsi və mühafizəçisi olub. Kütləvi şüurda fəlsəfə çox vaxt real həyatdan çox uzaq bir şey kimi təqdim olunur. Filosoflardan “bu dünyanın deyil” adamları kimi danışılır.

Bu mənada fəlsəfə uzun-uzadı, qeyri-müəyyən bir mülahizədir ki, onun həqiqəti nə sübut, nə də təkzib edilə bilər. Bu fikir isə mədəniyyətli, sivil cəmiyyətdə düşünən hər bir insanın, heç olmasa, “bir az” filosof olması ilə ziddiyyət təşkil edir, hətta ondan şübhələnməsə belə.

Fəlsəfi fikir əbədi düşüncədir. Amma bu o demək deyil ki, fəlsəfə özü tarixdən kənardadır. Hər bir nəzəri bilik kimi, fəlsəfi bilik də inkişaf edir, getdikcə daha çox yeni məzmun, yeni kəşflərlə zənginləşir.

Eyni zamanda, idrakın davamlılığı qorunur. Lakin fəlsəfi ruh, fəlsəfi şüur ​​təkcə nəzəriyyə deyil, daha çox mücərrəd bir nəzəriyyədir, passiv şəkildə - spekulyativdir. Elmi nəzəri bilik fəlsəfənin ideoloji məzmununun yalnız bir tərəfidir. Onun digər, şübhəsiz ki, dominant, aparıcı tərəfi şüurun tamamilə fərqli komponenti - mənəvi və praktiki tərəfindən formalaşır. Həyatın mənasını, dəyər yönümlülüyünü, yəni dünyagörüşünü, bütövlükdə fəlsəfi şüurun tipini ifadə edən odur. Elə bir dövr var idi ki, heç bir elm mövcud deyildi, lakin fəlsəfə yaradıcı inkişafının ən yüksək pilləsində idi.

İnsanın dünyaya münasibəti fəlsəfənin əbədi mövzusudur. Eyni zamanda, fəlsəfənin mövzusu tarixən mobil, konkretdir, dünyanın “İnsan” ölçüsü insanın özünün əsas qüvvələrinin dəyişməsi ilə dəyişir.

Fəlsəfənin gizli məqsədi insanı məişət zəminindən çıxarmaq, onu ali ideallarla ovsunlamaq, həyatına həqiqi məna vermək, ən mükəmməl dəyərlərə yol açmaqdır.

Dini dünyagörüşü ilkin olaraq mifoloji əsasında formalaşmışdır, o cümlədən onun dünya mənzərəsində həm ilahi, həm də insan təbiəti, təbii və fövqəltəbii qabiliyyətlərə malik olan tanrılar və insanlar arasında vasitəçi kimi mədəni qəhrəman obrazı.

Lakin mifologiyadan fərqli olaraq din təbii ilə fövqəltəbii arasında dəqiq sərhəd çəkir, birinciyə yalnız maddi mahiyyət, ikinciyə yalnız mənəvi mahiyyət bəxş edir. Buna görə də mifoloji və dini fikirlərin dini-mifoloji dünyagörüşündə birləşdiyi bir dövrdə bütpərəstlik onların birgə mövcudluğunun kompromis - təbii elementlərin və insan fəaliyyətinin müxtəlif aspektlərinin (sənətkarlıq tanrıları, əkinçilik tanrıları) və insan münasibətlərinin ilahiləşdirilməsi idi. (sevgi tanrıları, müharibə tanrıları). Bütpərəstlikdəki mifoloji inanclardan hər şeyin, hər bir məxluqun, hər bir təbiət hadisəsinin varlığının iki tərəfi qaldı - insanlar üçün açıq və gizli, insanın yaşadığı dünyanı canlandıran çoxsaylı ruhlar var idi (ruhlar ailənin himayədarıdır, ruhlar meşənin mühafizəçiləridir). Lakin bütpərəstliyə tanrıların öz funksiyalarından muxtariyyəti, tanrıların onların idarə etdikləri qüvvələrdən ayrılması ideyası daxil idi (məsələn, ildırım tanrısı ildırım və şimşəklərin bir hissəsi və ya gizli tərəfi deyildir. göyləri silkələmək Allahın qəzəbidir, onun təcəssümü deyil).

Dini inancların inkişafı ilə dini dünyagörüşü mifoloji dünyagörüşünün bir çox xüsusiyyətlərindən azad oldu.

Dünyanın mifoloji mənzərəsinin belə xüsusiyyətləri:

- miflərdə hadisələrin aydın ardıcıllığının olmaması, onların zamansız, tarixdənkənar xarakteri;

- mifoloji tanrıların zoomorfizmi və ya heyvana bənzərliyi, onların insan məntiqinə zidd olan kortəbii hərəkətləri;

- miflərdə insanın ikinci dərəcəli rolu, reallıqdakı mövqeyinin qeyri-müəyyənliyi.

Vahid dini dünyagörüşü monoteist təlimlər formalaşdıqda, insanın Allahla ünsiyyətdə olduğu, onun əmrlərinə uyğun yaşadığı, düşüncə və hərəkətlərini müqəddəsliyin - günahkarlığın dəyərli göstərişlərində ölçüb-biçdiyi doqma sistemləri və ya təkallahlılığın mübahisəsiz həqiqətləri meydana çıxdıqda formalaşmışdır.

Din fövqəltəbii olana inamdır, bu dünyəvi və transsendental dünyaları yaradan və dəstəkləyən ən yüksək yerdənkənar və fövqəl-sosial qüvvələrin tanınmasıdır. Fövqəltəbii olana inam emosional təcrübə ilə müşayiət olunur, insanın təşəbbüsü olmayandan gizlədilmiş bir tanrıya, möcüzə və görüntülərdə, təsvirlərdə, simvollarda, əlamətlərdə və vəhylərdə təzahür edə bilən bir tanrıya qarışma hissi ilə tanrı özünü edir. təşəbbüskarına məlumdur. Fövqəltəbii olana inam xüsusi bir kult və xüsusi bir ritual halında formalaşır ki, bu da insanın köməyi ilə iman gətirdiyi və orada qurulan xüsusi hərəkətləri təyin edir.

Dini dünyagörüşündə varlıq və şüur ​​eynidir, bu anlayışlar tək mahiyyəti, əzəli və sonsuz Tanrını müəyyən edir, ona münasibətdə ondan yaranan təbiət və insan ikinci dərəcəli, deməli, müvəqqəti, sonludur.

Cəmiyyət özünün xüsusi ruhuna (ictimai şüur ​​deyilən elmi dünyagörüşündə) malik olmadığından, insana bəxş edilən şeylərə malik olmadığından, sanki insanların kortəbii yığıncağı kimi görünür. İnsan zəifdir, istehsal etdiyi şeylər tez xarabdır, əməllər keçicidir, dünyəvi düşüncələr puçdur. İnsanların birliyi yuxarıdan verilən əmrlərdən kənara çıxan bir insanın yer üzündə qalmasının puçudur.

Dünyanın, Tanrının - insanın şaquli mənzərəsində ictimai münasibətlər Yaradanın böyük planına yönəldilmiş insanların sırf şəxsi, fərdi hərəkətləri kimi qəbul edilir. Bu şəkildəki şəxs kainatın tacı deyil, səmavi təqdirin burulğanında olan qum dənəsidir.

Dini şüurda, mifologiyada olduğu kimi, dünyanın mənəvi və praktiki assimilyasiyası onun müqəddəs (müqəddəs) və gündəlik, "yerli" (fanpərəst) bölünməsi ilə həyata keçirilir. Bununla belə, dini baxışlar sisteminin ideoloji məzmununun işlənməsi keyfiyyətcə yeni səviyyəyə qalxır. Mifin simvolizmi mürəkkəb, bəzən zərif obrazlar və mənalar sistemi ilə əvəz olunur, burada nəzəri, konseptual konstruksiyalar mühüm rol oynamağa başlayır. Dünya dinlərinin qurulmasının ən mühüm prinsipi tövhid, tək Tanrının tanınmasıdır. İkinci keyfiyyətcə yeni xüsusiyyət dünyanın dini qavrayışının dərin mənəvi və etik yüküdür. Din, məsələn, Xristianlıq, bir tərəfdən insanın "günahkar", şər bataqlığında olan, digər tərəfdən Yaradanın surətində və bənzərində yaradılmış məxluq kimi mahiyyətinin əsaslı şəkildə yeni şərhini verir.

Dini şüurun formalaşması tayfa quruluşunun dağılması dövrünə düşür. Erkən xristianlıq dövründə, rasional mütənasiblik, qədim yunanların kosmosunun harmoniyası dəhşətlər və apokaliptik görüntülərlə dolu dünyanın mənzərəsi, Roma İmperiyasının əsarət altında olan xalqları arasında inkişaf edən sosial reallıq qavrayışı ilə əvəz olunur. qaçaq qullar arasında, imkansız, gücsüz, Cəbhə və Kiçik Asiya semit tayfalarının mağaralarında və səhralarında gizlənənlər arasında. Ümumi yadlaşma şəraitində bir çox insanlar praktiki olaraq hər şeydən - sığınacaqdan, əmlakdan, ailədən məhrum idilər və qaçaq qul öz bədənini də ona məxsus hesab edə bilməzdi. Məhz bu dövrdə tarixin dönüş nöqtəsi və faciəli məqamı mədəniyyətə daxil olan ən böyük ideoloji müddəalardan biri olmuşdur: sosial statusundan və etnik mənsubiyyətindən asılı olmayaraq bütün insanlar Uca Yaradan qarşısında bərabərdir, insan ən böyüklərin daşıyıcısıdır, indiyədək sahibsiz sərvət - ölməz ruh, mənəvi güc, mənəvi möhkəmlik, qardaşlıq həmrəyliyi, fədakar məhəbbət və mərhəmət mənbəyidir. Əvvəlki dövr insanlarına məlum olmayan yeni bir kosmos açıldı - insan ruhunun kosmosu, sahibsiz və alçaldılmış insanın daxili dayağı.

Müəyyən tarixi mərhələdə dünyanın mifoloji mənzərəsi onun yeni tipi - dini dünyagörüşünün əsasını təşkil edən dünyanın dini mənzərəsi ilə əvəz olunur.

Dini dünyagörüşüçox uzun müddət ərzində formalaşmışdır. Paleoantropologiya, arxeologiya, etnoqrafiya və digər müasir elmlərin məlumatları göstərir ki, din ibtidai cəmiyyətin inkişafının nisbətən yüksək mərhələsində yaranmışdır.

Din kifayət qədər mürəkkəb mənəvi formalaşmadır, onun əsasını təşkil edir spesifik dünyagörüşü.

Ən vacib elementlər kimi, daxildir

dini iman və

dini kult möminlərin davranışını müəyyən edən.

İstənilən dinin əsas xüsusiyyəti ondan ibarətdir fövqəltəbii olana inam.

Mifologiya və din bir-birinə yaxındır, lakin eyni zamanda əhəmiyyətli dərəcədə fərqlənir.

Beləliklə, mif ideal və real olana, bu şeyin şey və surətinə qarşı durmur, həssas ilə hissdən yüksək olanı ayırmır. Mif üçün bütün bunlar eyni vaxtda və “bir dünyada” mövcuddur.

Din yavaş-yavaş dünyanı iki yerə bölür - “bu dünyəvi” – yaşadığımız dünya və “o biri dünya” – fövqəltəbii varlıqların (tanrılar, mələklər, şeytanlar və s.) məskunlaşdığı, ruhun haradan gəldiyi və haradan gəldiyi dünyaya. ölümdən sonra tələsir...

Dini dünyagörüşü dinin arxaik formaları əsasında tədricən formalaşır

(fetişizm- cansız cisimlərin kultu - fövqəltəbii xüsusiyyətlərə malik olduğu iddia edilən fetişlər;

sehrli- müəyyən ritual hərəkətlərin fövqəltəbii xüsusiyyətlərinə inam;

totemizm- totemin fövqəltəbii xüsusiyyətlərinə inam - müəyyən bir qəbilə, tayfanın yarandığı bir bitki və ya heyvan;

animizm- ruhların və ruhların fövqəltəbii varlığına inam), dünya haqqında öz mənzərəsini yaradır, sosial reallığı özünəməxsus şəkildə izah edir, əxlaq normalarını, siyasi və ideoloji oriyentasiyaları inkişaf etdirir, insanların davranışını tənzimləyir, öz həllini təklif edir. müəyyən bir insanın ətrafdakı dünyaya münasibəti.

Feodalizm şəraitində, orta əsrlər dövründə dini dünyagörüşü üstünlük təşkil edir.

Dünyanın dini mənzərəsinin səciyyəvi təzahürlərindən biri də dərin antik dövrün inkişaf etməmiş mədəniyyəti şəraitində formalaşmış ideyaların (dünyanın və insanın yaranması haqqında hekayələr, “göyün möhkəmlənməsi haqqında” hekayələr və s.) olmasıdır. ) mütləqliyə yüksəlir, ilahi, bir dəfə və əbədi olaraq verilmiş həqiqət kimi təqdim olunur. Belə ki, yəhudi ilahiyyatçıları hətta Talmuddakı hərflərin sayını belə hesablayırdılar ki, heç kim orada yazılan məktubu belə dəyişdirə bilməsin. O da xarakterikdir ki, mifologiyada insan tez-tez titanlara bərabər görünür, dini şüurda isə taleyi tamamilə Allahdan asılı olan zəif, günahkar varlıq kimi görünür.

Dini dünyagörüşünün əsas prinsipləri.İnkişaf etmiş dini dünyagörüşündə zaman keçdikcə dini nəzəriyyələşdirmənin əsas prinsipləri formalaşır. Xristian dünyagörüşündən nümunə götürərək onlardan bəzilərini nəzərdən keçirək. Məhz belə bir dünyagörüşünün təzahürləri ilə gələcək kimya zabiti həyatda və xidmətdə ən çox qarşılaşacaq (yalnız İslam daşıyıcılarının yığcam yaşayış yerlərində xidmət onu müsəlman dünyagörüşü ideyalarına yaxınlaşdıra bilər).

Dini dünyagörüşünün dominant ideyasıdır tanrı fikri.

Bu ideya nöqteyi-nəzərindən dünyada hər şeyi təbiət yox, Kosmos yox, müəyyən edir fövqəltəbii başlanğıc- Vallah. Belə bir fövqəltəbii prinsipin reallığı ideyası bizi təbiətdə və cəmiyyətdə baş verən bütün hadisələri xüsusi nöqteyi-nəzərdən qiymətləndirməyə, insanın və cəmiyyətin mövcudluğunun məqsəd və mənasını məhv olmayan bir şeyə tabe olan xüsusi bir şəkildə nəzərdən keçirməyə məcbur edir. , əbədi, mütləq, dünyəvi varlıqdan kənarda yerləşən.

Tanrının gerçəkliyi ideyası dini dünyagörüşünün bir sıra spesifik prinsiplərini doğurur.

Onların arasında prinsip fövqəltəbiilik(lat. "super" - artıq, "natura" - təbiət) təbiət qanunlarına tabe olmayan Tanrının fövqəltəbiiliyini, fövqəltəbiiliyini təsdiq edir, əksinə, bu qanunları təsbit edir.

Prinsip soteriologiya (lat. "soter" - xilaskardan) mömin xristianın bütün həyat fəaliyyətini ilahiləşdirmə, "Allahın səltənətində" insanın Allahla birləşməsi kimi qəbul edilən "ruhun xilası"na yönəldir. Həyat sanki iki ölçü əldə edir:

birincisi insanın Allahla əlaqəsidir,

ikinci ölçü - ətraf aləmə münasibət - Allaha mənəvi yüksəliş vasitəsi kimi tabeli rola malikdir.

Prinsip kreativizm (lat. “creatio” – yaradılışdan) öz qüdrəti sayəsində dünyanın “heç bir şeydən” Allahın yaratdığını təsdiq edir. Allah daima dünyanın varlığını qoruyur, daim onu ​​təkrar-təkrar yaradır. Əgər Allahın yaradıcı gücü dayansa, dünya yoxluq vəziyyətinə qayıdacaqdı. Tanrı özü əbədidir, dəyişməzdir, başqa heç nədən asılı deyil və bütün mövcud olanların mənbəyidir. Xristian dünyagörüşü ondan irəli gəlir ki, Tanrı təkcə ən yüksək varlıq deyil, həm də ən yüksək Xeyir, ən yüksək Həqiqət və ən yüksək Gözəllikdir.

Providencealizm(latınca “providentia” – təminat) ondan irəli gəlir ki, insan cəmiyyətinin inkişafı, onun hərəkət mənbələri, məqsədləri tarixi prosesdən kənar sirli qüvvələr – təqdir, Tanrı tərəfindən müəyyən edilir.

Eyni zamanda, insan Allah tərəfindən yaradılmış, Məsih tərəfindən xilas edilmiş və fövqəltəbii bir tale üçün nəzərdə tutulmuş kimi görünür. Dünya öz-özünə inkişaf etmir, Allahın izni ilə, onun iradəsinə uyğun olaraq inkişaf edir. Allahın təqdiri isə öz növbəsində bütün ətraf aləmə yayılır və bütün təbii və ictimai proseslərə məna və məqsədyönlülük verir.

Esxatologiya(yunan dilindən "eschatos" - sonuncu və "loqos" - təlim) dünyanın sonu, son hökm haqqında təlim kimi çıxış edir. Bu nöqteyi-nəzərdən bəşəriyyətin tarixi Tanrı tərəfindən əvvəlcədən müəyyən edilmiş məqsədə - Eschaton səltənətinə ("Allahın səltənəti") doğru yönəlmiş bir proses kimi görünür. Xristian dünyagörüşünə görə “Allahın səltənəti”nə nail olmaq insan varlığının son məqsədi və mənasıdır.

Baxılan prinsiplər bu və ya digər dərəcədə təkcə xristianlığın müxtəlif növləri üçün deyil, həm də digər dini dünyagörüşləri - islam, yəhudi üçün ümumidir. Eyni zamanda, dünyanın müxtəlif tipli dini şəkillərində bu prinsiplərin spesifik şərhi fərqlidir. Dünyanın dini mənzərəsi və orada qoyulan prinsiplər təkcə dinin deyil, həm də fəlsəfənin inkişafı ilə bərabər inkişaf edir. Xüsusilə, dünyanın dini-fəlsəfi mənzərəsində ən ciddi dəyişikliklər 19-cu əsrin sonu - 20-ci əsrin ortalarında Avropa mədəniyyətində dünyagörüşünün dialektik mənzərəsinin vəhdət ideyalarının bərqərar olması ilə baş verdi. dünya və onun özünü inkişaf etdirməsi.

Rus dini fəlsəfəsində belə dəyişikliklər ən aydın şəkildə görkəmli mütəfəkkirlər N.F.Fyodorov və P.A.Florenskinin əsərlərində, “ümumi iş” – bəşəriyyətin gələcək dirçəlişi konsepsiyasında özünü göstərirdi. Protestant ideologiyasında bu, A. Whitehead və C. Hartshorne tərəfindən "dipolyar Tanrı" anlayışıdır. Sonuncu konsepsiyaya görə, dünya prosesi ideal dünyadan (“Tanrının ilkin təbiəti”) fiziki dünyaya (“Tanrının törəmə təbiəti”) keçən “obyektlərin” (universalların) meydana gəldiyi “Tanrının təcrübəsidir”. "), hadisələri keyfiyyətcə müəyyənləşdirir.

Katolik fəlsəfəsində ən göstəricisi katolik keşişinin, yezuit ordenlərinin üzvü, görkəmli filosofun “təkamül-kosmik xristianlıq” anlayışıdır. P. Teilhard de Charden(1881-1955), əsərləri bir vaxtlar (1957) kitabxanalardan, teoloji seminariyalardan və digər katolik institutlarından götürüldü. Oksford məzunu kimi o, dünya haqqında orijinal mənzərəsinin formalaşmasına töhfə verən tanınmış paleontoloq, arxeoloq, bioloq oldu.

Dini dünyagörüşü bəşəriyyət bu dünyada hər şeyin fiziki imkanlardan asılı olmadığını, ruhun, təfəkkürün gücünün kobud fiziki gücdən daha çox şeyə nail ola biləcəyini dərk etdikdə yaranır. Bədənin mifoloji kultu öz yerini ruhun dini kultuna verir. Lakin ruh, ruh, şüur ​​xüsusi bir reallıq kimi seçilərək sonradan zahirən çox vaxt dini bir dünyagörüşünə bənzəyən fəlsəfi dünyagörüşünə səbəb oldu. Din və fəlsəfə çox vaxt eyni anlayışlardan istifadə edir. Lakin dünyagörüşün bu tipləri həm dünyanı insan şüurunda əks etdirmə üsullarına görə (din öz məzmununu hissi-rasional formada, fəlsəfə abstrakt-məntiqi konstruksiyalar şəklində təqdim edir), həm də öz əsaslarına görə fərqlənir. Dini dünyagörüşü ümumiləşdirmə, xülasədir mənəvi təcrübə insanlıq və onun vasitəsilə - və digər təcrübə formaları. Fəlsəfi dünyagörüşü bəşəriyyətin məcmu təcrübəsinin ümumiləşdirilməsi və xülasəsidir: sənaye, sosial, mənəvi.

Tarixən həm fəlsəfə, həm də din onun tənqidi dərk etməsi nəticəsində mifoloji dünyagörüşü əsasında, mifolojiləşmiş dünyanın kafi və mübahisəsizliyinə, onun həyat normalarına, davranış qaydalarına dair şübhələrə cavab olaraq yaranır.

İlkin dini şüur ​​hələ də əsasən mifoloji xarakter daşıyır. Dünya onun üçün müəyyən bir təqdir kimi mövcuddur. Həyat qədim adət-ənənələrlə, birdəfəlik müəyyən edilmiş qaydalarla müəyyən edilir: fərdin qəbiləyə, kiçiyinin böyüyə, qəbilə üzvünün qəbilə başçısının səlahiyyətinə tabe olması; zəifdən güclüyə... Fərd o qədər kollektivdir ki, o, hələ bir fərd, müstəqil vahid kimi mövcud deyil. Lakin tədricən təbiət öz qüdrəti, qüdrəti, sarsılmazlığı ilə insana qarşı durduğuna görə insanlarda naməlum və idarəolunmaz qüvvələrin arxasında hər şeyə qadir və hər yerdə mövcud olan bir varlığın instinktiv hissi yarandı. Əhəmiyyət, təbii güc və dünyaya təsir baxımından insanı üstələyən məxluq. Təbiət hadisələri qorxusu həm də ictimai varlığın kortəbii, idarəolunmaz qüvvələri qarşısında acizliklə, məsələn, müharibələr, daha güclü və ya daha şanslı olanın hüququ, tiranın qəzəbi və mərhəməti və s.

İnkişaf etmiş dini şüur ​​(xüsusilə yəhudilik, xristianlıq və islam kimi monoteist dinlər tərəfindən təmsil olunur) Tanrının aləmini insan aləmindən ayırır. İlkin dini anlayışlardan fərqli olaraq burada Tanrı və insan varlığın müxtəlif tərəfləri kimi bir-birinə qarşıdırlar.

Dünyanın insan aləminə və ilahi səltənətə bölünməsi insanı yeni - “ikitərəfli” reallıqdan çıxış edərək öz varlığını dərk etmək vəzifəsi qarşısında qoyub. Bu yanaşma çərçivəsində seçilmişlərə vəhy kimi verilən dini ehkamlar və reseptlər sistemi formalaşır. O, saleh həyatın bütün normalarını və insanın yuxarı dünya ilə münasibətini təsvir edir.

Əsrlər boyu din öz dünyagörüşü sistemində həyati mənalı göstərişlərdən az və ya çox səmərəli şəkildə istifadə etmişdir. "Tale", "ömür yolu", "xoşbəxtlik", "paylaşım", "sevgi", "həyatın məqsədi" başqa. Məhz onların vasitəsilə dini şüurun əsas istiqaməti müəyyən edilir və insanın və cəmiyyətin həyat tərzi formalaşır - din baxımından yeganə doğru və əsaslı.

Din özünün mütləq əhəmiyyətinə, “vəhyə” sarsılmaz inamla aşılanır... O, fantastik, sehrli və möcüzəli olanı qəbul edir, lakin fantastikı gerçəkdən ayırır, onları ayırır. Eyni zamanda, o, ideal və real arasındakı uyğunsuzluqdan narahatlıq yaşayır və buna görə də öz ideal standartlarına uyğun yaşamağa məcbur olur, müəyyən bir növ rituallara və qadağalara riayət etməyi tələb edir, çünki onlarsız ilahi ideala nail olmaq mümkün deyil.

Belə baxışlar sisteminin cəlbediciliyi daha çox onunla müəyyən edilir ki, din daha çox insan şəxsiyyətinin həssas, emosional, dərin, müəyyən dərəcədə şüursuz tərəfi ilə “işləyir”. qeyd-şərtsiz iman. Dini inanc möminə həyat sabitliyi verir, bütün dəyərli mənəvi münasibətləri rəsmiləşdirir və gücləndirir: ənənəyə hörmət, şəxsi şücaət, həyatın çətinlikləri ilə mübarizədə inam, ölüm qarşısında cəsarət və s. İman dinin atributu kimi çox böyük ictimai əhəmiyyətə malikdir, dini kult və dini mərasimdə formalaşır və qorunur.

Dini dünyagörüşü, digərləri ilə yanaşı, öz "ekoloji" yuvasını tutur və çətin ki, heç vaxt yox olacaq. Nəhayət, cəmiyyət müəyyən dərəcədə din institutunun fəaliyyətində maraqlıdır, çünki o, insana insanlar arasında münasibətlərdə əmin-amanlığı və harmoniyanı qoruyub saxlamağa, şəxsi narazılığını, həyatın bir çox təlatümlərinə qalib gəlməkdə psixoloji acizliyini kompensasiya etməyə kömək edir.