Գլուխ XXIII

ԱԹԵԻԶՄԻ ԳԻՏԱԿԱՆ ԵՎ ՓԻլիսոփայական հիմնավորումը

Բաժին հինգ

Կրոնական աշխարհայացքի հիմնական հատկանիշները.Կրոնը որպես սոցիալական երևույթ հասարակության մեջ կատարում է զանգվածային աշխարհայացքի գործառույթ։ Կ.Մարկսը կրոնն անվանել է «այլասերված աշխարհայացք»։

Մարդկանց կյանքում աշխարհայացքի արժեքը պայմանավորված է մարդու սոցիալական բնույթով։ Փոփոխվող սոցիալական և բնական միջավայրում նավարկելու անհրաժեշտությունը ծնում է յուրաքանչյուր մարդու, դասակարգի, մարդկության՝ որպես ամբողջության, աշխարհի մասին տեսակետների ընդհանրացված համակարգում, դրանում իրենց տեղի, իմաստի և նպատակի վերաբերյալ: կյանքը։ Աշխարհայացքն արտացոլում է մարդու, սոցիալական խմբերի, դասակարգերի վերաբերմունքը շրջապատող աշխարհին, նրանց ձգտումներին և շահերին: Պատմությունը ցույց է տալիս, որ անտագոնիստական ​​սոցիալ-տնտեսական ձևավորումներում իշխող դասակարգի հետաքրքրությունը դրսևորվում է այլասերված, պատրանքային աշխարհայացքի համակարգերի իմպլանտացիայի և ամրապնդման մեջ։

Մեր երկրում սոցիալիստական ​​վերափոխումների հիմքի վրա գիտական-մատերիալիստական ​​աշխարհայացքը դարձել է գերիշխող և պատմության մեջ առաջին անգամ։ Կուսակցության 27-րդ համագումարի կողմից ընդունված ԽՄԿԿ ծրագրի նոր տարբերակում նշվում է. «Սոցիալիզմն ապահովեց գիտական ​​աշխարհայացքի գերակայությունը խորհրդային հասարակության հոգևոր կյանքում, որի հիմքում ընկած է մարքսիզմ-լենինիզմը որպես փիլիսոփայական ինտեգրալ և ներդաշնակ համակարգ։ , տնտեսական եւ հասարակական-քաղաքական հայացքներ»։

Հնում ինքնաբերաբար ձևավորված կրոնական աշխարհայացքը փոխվում էր՝ կախված ընդհանուրից

«Սովետական ​​Միության կոմունիստական ​​կուսակցության ծրագիրը Նոր հրատարակություն. էջ 52

սոցիալական փոփոխությունները՝ միաժամանակ գերիշխող մնալով բոլոր մինչսոցիալիստական ​​սոցիալ-տնտեսական ձևավորումներում։ Կան կրոնական համոզմունքների բազմաթիվ տարատեսակներ: Նրանք բոլորն ունեն, թեև տարբեր աստիճանի, որոշ ընդհանուր բնութագրեր և առանձնահատկություններ:

Ցանկացած կրոնական աշխարհայացքի ամենաէական հատկանիշը, հիմնական սկզբունքը գերբնական ուժերի ու ոլորտների՝ Աստծո կամ աստվածների իրական գոյության ճանաչումն է։ Բնության և հասարակության իրական գոյությունը կասկածի տակ չի դրվում, այլ դրանց, ինչպես նաև մարդկանց ճակատագրի փոփոխությունները բացատրվում են գերբնական, այլաշխարհիկ ուժերի ուղղակի կամ անուղղակի միջամտությամբ։ Աստծո կամ աստվածների հետ հարաբերությունները համարվում են մարդկանց և ամեն ինչի ճակատագիրը որոշող կեցության հիմնական փաստը:

Կրոնական աշխարհայացքին բնորոշ է աշխարհի ստեղծման ճանաչումը (կրեացիոնիզմ), իրականության երևույթների նպատակահարմարությունն ու նպատակասլացությունը, որոնց սկիզբն ու վերջը ճանաչվում է Աստված (հեռագիտության), աստվածային առաջնորդող ուժի գաղափարը։ աշխարհի կառավարման մեջ (պրովիդենցիալիզմ).

Աշխարհի աստվածային արարման գաղափարները,որոնք ներկա են եղել բոլոր ժողովուրդների հնագույն առասպելներում, այսօր դոգմատիկորեն պաշտպանվում են աստվածաբանների կողմից: Այսպիսով, Աստծո կողմից ոչնչից գոյություն ունեցող ամեն ինչի ստեղծման հրեա-քրիստոնեական վարդապետությունը լիովին հակասում է գիտական ​​գաղափարներին, և այնուամենայնիվ, ժամանակակից աստվածաբանները շարունակում են պաշտպանել այն:

Կրեացիոնիզմի գաղափարների հետ սերտորեն կապված է կրոնական աշխարհայացքի հատկանիշը բնության և հասարակության երևույթների նպատակահարմարության և նպատակաուղղվածության ուսմունքը։Աշխարհում ամեն ինչ այս տեսանկյունից ստեղծված և գործում է խելացի աստվածային ծրագրի համաձայն: Տելեոլոգիան փորձ է կրոնական-իդեալիստական ​​տեսանկյունից բացատրելու երեւույթների իսկապես գոյություն ունեցող կարգը, օրինաչափությունը եւ համընդհանուր կապը։

Կրոնական աշխարհայացքով հաստատված պրովիդենցիալիզմի սկզբունքընշանակում է, որ Աստված ոչ միայն ստեղծել է աշխարհը հանուն որոշակի նպատակների, այլև մշտապես վերահսկում է այն՝ կանխորոշելով բոլոր իրադարձություններն ու մարդկանց ճակատագիրը։ Աստվածաբանական պրովիդենցիալիզմի սոցիալական իմաստը կայանում է նրանում, որ բոլոր աղետներն ու դժբախտությունները, որոնք պատահում են մարդկանց, արդարացված են նրանով, որ դրանք իբր արտահայտում են.

աստվածային բարձրագույն արդարությունն ու նպատակահարմարությունը՝ անհասանելի մարդկային ըմբռնմանը: Պրովիդենցիալիզմը և հեռաբանությունը եղել և մնում են սոցիալական իրականության կրոնական մեկնաբանության հիմնական մեթոդներից մեկը, որն ուղղված է դասակարգային հասարակության բոլոր անարդարությունների արդարացմանը։

Կրոնական աշխարհայացքն առանձնանում է նաև աշխարհում մարդու տեղի և դերի հատուկ մեկնաբանությամբ՝ արտահայտված մարդակենտրոնության հայեցակարգը:Մարդը հռչակված է Տիեզերքի կենտրոն, աստվածային արարչագործության պսակ, Աստծո պատկերն ու նմանությունը, աստվածային աշխարհի և երկրային աշխարհի՝ ստեղծված կապող օղակը։ Անթրոպոցենտրիզմը անտեսում է մարդու ձևավորման և զարգացման փաստացի պատմությունը, և նրա գիտակցության սոցիալապես պայմանավորված հատկությունները, մտածողությունը, բարոյական, գեղագիտական ​​և մտավոր զգացմունքները հռչակվում են աստվածային սկզբունքի դրսևորումներ: Այս հայեցակարգի լույսի ներքո տեղի է ունենում մարդու շահերի անցում հասարակական դաշտից դեպի զուտ անձնական, անհատական, որի մեջ գլխավորը հայտարարվում է անձնական փրկությունը։

Կրոնական աշխարհայացքն արտացոլում և համախմբում է մարդու ազատության պակասը, կախվածությունը բնական և սոցիալական ուժերից: Այն չի կարող մարդկանց շահերից ելնելով բանականության հիման վրա աշխարհը փոխակերպելու արդյունավետ միջոց ծառայել, և այն արդիականացնելու ժամանակակից աստվածաբանների բոլոր փորձերը չեն ազդում դրա էության վրա։

Կրոնական աշխարհայացքի իդեալիստական ​​մետաֆիզիկական էությունը.Ցանկացած աշխարհայացքի բնութագրման համար որոշիչ է նյութականի և հոգևոր փոխհարաբերության հարցի լուծումը։ Նյութապաշտական ​​աշխարհայացքը, հենվելով մարդկության պատմական պրակտիկայի և գիտական ​​տվյալների վրա, հաստատում է բնության, նյութի տեսակետը որպես առաջնային գիտակցության հետ կապված։ «... Աշխարհը շարժվող նյութ է, այն կարելի է և պետք է անվերջ ուսումնասիրել անվերջ բարդ և մանրամասն դրսևորումներով և ճյուղավորումներով։ այսշարժում, շարժում սանյութ, բայց դրանից դուրս, բոլորին ու բոլորին ծանոթ «ֆիզիկական», արտաքին աշխարհից դուրս ոչինչ չի կարող լինել «2. Աշխարհում ոչինչ չկա, բացի շարժվող նյութից, և աշխարհը մեկ է իր նյութականությամբ: «Աշխարհի իրական միասնությունը, - գրել է Ֆ. Էնգելսը, - կայանում է նրա նյութականության մեջ.

2 Լենին Վ.Ի.Լի հավաքածու op. T. 18.P. 365։

և այս վերջինն ապացուցվում է ոչ թե մի քանի կախարդական արտահայտություններով, այլ փիլիսոփայության և բնագիտության երկար ու դժվարին զարգացումով»3։ Նյութի շարժումն ըստ իր օբյեկտիվ օրենքների որոշակի փուլում հանգեցրեց կյանքի, մարդու և նրա գիտակցության առաջացմանը՝ արտացոլելով այս աշխարհը: Գիտությունը մարդուց բացի այլ գիտակցություն չգիտի։

Կրոնը հիմնված է հակառակ սկզբունքների վրա. Հոգու, գիտակցության առաջնայնության ճանաչումը նյութական աշխարհի հետ կապում է այն բոլոր ուղղությունների հետ։ փիլիսոփայական իդեալիզմ.Ֆ.Էնգելսն իր «Լյուդվիգ Ֆոյերբախը և գերմանական դասական փիլիսոփայության ավարտը» աշխատությունում ցույց է տվել, որ փիլիսոփայության հիմնարար հարցի իդեալիստական ​​լուծման ակունքները արմատավորված են վաղ կրոնական գաղափարներում։

Կրոնի և փիլիսոփայական իդեալիզմի միջև կա սերտ միություն, որը հիմնված է նյութապաշտական ​​աշխարհայացքի դեմ պայքարում շահերի համընկնման վրա։ Այս դաշինքը մշտապես աջակցվում է երկու կողմերի ջանքերով։ Կրոնական գաղափարախոսները փոխառում են իդեալիզմի եզրակացություններն ու փաստարկները՝ հօգուտ ոգու գերակայության, մարդկային գիտելիքի սահմանափակումների, օգտագործում են փիլիսոփայական կատեգորիաներ՝ ավանդական կրոնական հայացքներին ավելի ժամանակակից, գիտական ​​տեսք հաղորդելու համար: Ժամանակակից փիլիսոփայական իդեալիզմը, որը բաժանվել է բազմաթիվ փոքր դպրոցների, կրոնի մեջ տեսնում է ավելի ընդհանուր և ավելի լայն գաղափարական հիմք և գնալով ավելի սերտորեն միաձուլվում է կրոնական իռացիոնալիզմի հետ:

Կրոնական աշխարհայացք մետաֆիզիկապեսայս հայեցակարգի երկու իմաստով էլ. այն ընդունում է, որ բնական, «ֆիզիկական» աշխարհի հետ մեկտեղ կա նաև գերբնական, գերբնական աշխարհ. այն նաև մետաֆիզիկական է՝ հակադիալեկտիկայի իմաստով։ Դրանում դրսևորվում է առավել հստակ մետաֆիզիկական կրոնական աշխարհայացքը դոգմատիզմ,աշխարհի կառուցվածքի և մարդկային գոյության սկզբունքների վերաբերյալ աստվածային անփոփոխ, բացարձակ ճշմարտությունների ճանաչման մեջ: Վերը նշված կրոնական աշխարհայացքի առանձնահատկությունները կրոնում ունեն դոգմաների նշանակություն, այսինքն՝ ի վերուստ տրված անփոփոխ ճշմարտություններ։ Կրոնական աշխարհայացքի մետաֆիզիկական բնույթը դրսևորվում է նրանով, որ շարժումը բաժանված է նյութից և իրական աշխարհում բոլոր փոփոխությունների վերջնական պատճառներն իրականացվում են դրանից. Աստված, ոգին հայտարարված է որպես այդպիսի պատճառ:

3 Մարքս Կ., Էնգելս Ֆ. Op. T. 20.P. 43:

Ի տարբերություն սրա գիտական ​​հայացքաշխարհը համարում է շարժվող նյութի տարատեսակ ձևեր: Նյութը շարժումից դուրս գոյություն չունի, շարժումը նրա գոյության ճանապարհն է: Նյութերական դիալեկտիկայի հիմնական օրենքները բացահայտում են շարժման աղբյուրը, ցույց են տալիս, թե ինչպես և ինչ ուղղությամբ է տեղի ունենում զարգացումը։ Հատկապես մեծ է հակադիրների միասնության և պայքարի օրենքի գաղափարական նշանակությունը, որը կազմում է դիալեկտիկայի էությունը և բացահայտում նյութի ինքնաշարժման ներքին աղբյուրը։ Այս օրենքի անտեղյակությունը կամ միտումնավոր անտեսումը հանգեցնում է նրան, որ «մնում է ստվերում. ինքն իրենշարժումը, դրա շարժիչուժը, դրա աղբյուրը, շարժառիթը (կամ այս աղբյուրը փոխանցվում է դրսում -աստված, առարկա և այլն) «4. Կրոնական աշխարհայացքի պաշտպանները, ի հեճուկս գիտական ​​ապացույցների, շարունակում են նյութը դիտարկել որպես մի տեսակ իներտ զանգված, որը չունի. ներքին աղբյուրինքնաշարժում և ինքնազարգացում. Դա արվում է, որպեսզի Աստծուն հռչակեն որպես բոլոր զարգացման աղբյուր:

Աստվածաբանների վերաբերմունքը խնդրին օրինաչափությունները, աշխարհի զարգացման կարգըմնում է հակասական: Կար ժամանակ, երբ աստվածաբանությունը չէր ճանաչում աշխարհում օրենքների գոյությունը՝ յուրաքանչյուր փոփոխության և իրադարձության մեջ տեսնելով Աստծո ստեղծագործ արարքի դրսևորում: Գիտության առաջընթացը աստվածաբաններին ստիպեց ընդունել բնության մեջ օրենքների գոյությունը: Բայց վերջիններս նրանց կողմից մեկնաբանվում են որպես աստվածային սկզբունքներ, որպես Աստծո մտքեր, որոնք առաջացել են նախ աստվածային մտքում, ապա մարմնավորվել նրա կամքով բնության մեջ։ Այնուամենայնիվ, նույնիսկ օբյեկտիվ իդեալիզմի ոգով օրենքների այս ճանաչումը հակասության մեջ է մտնում կրոնական աշխարհայացքի սկզբունքների, մասնավորապես՝ պրովիդենցիալիզմի սկզբունքի հետ։ Իսկապես, եթե ենթադրենք, որ Աստված սահմանել է օրենքներ և թույլ է տվել, որ աշխարհը զարգանա դրանց հիման վրա, ապա պետք է հրաժարվել Աստծո՝ որպես նախախնամության և հրաշագործի ըմբռնումից:

Կրոնը չի կարող հրաժարվել աստվածային հրաշքը ճանաչելուց՝ առանց իր դիրքերին հարված հասցնելու: Ուստի օրինաչափությունների ճանաչմանը զուգընթաց աստվածաբանները պնդում են հրաշքների իրականությունը՝ դրանք դնելով գիտության կողմից բավարար չափով չուսումնասիրված երեւույթների դաշտում։ Այսպիսով, բողոքական և ուղղափառ գաղափարախոսները խոսում են ներքինի հրաշքի մասին

4 Լենին Վ.Ի.Լի հավաքածու op. Թ 29.Ս 317

կերպարանափոխություն, որը իբր տեղի է ունենում հավատացյալի հոգում աստվածությանը «դիպչելիս»։ Թոմաս Աքվինացու հետևորդները փորձում են հիմնավորել հրաշքի իրականությունը՝ հղում անելով պատահական երևույթներին։ Պատահականությունը բնական պատճառահետևանքից անկախ մի բան համարելով՝ նրանք այն անցնում են որպես աստվածային ազատ կամքի դրսևորում: Պատահական երեւույթները, նրանց կարծիքով, Աստծո կողմից մշտապես կատարվող հրաշքներ են։ Փաստորեն, պատահականությունը ենթարկվում է բնական պատճառականության օրենքին, դա անհրաժեշտության դրսևորման ձև է, իսկ պատահականությունը մի առումով կարող է անհրաժեշտ լինել մեկ այլ առումով։

Բանականության նկատմամբ հավատքի գերակայության վերաբերյալ կրոնական ուսմունքի ձախողումը:Գիտական ​​և կրոնական աշխարհայացքների հակադրությունը դրսևորվում է նաև մարդու մտքի էության և կարողությունների, ճանաչողության նպատակների ու ձևերի հարցի լուծման մեջ։ Նյութերական փիլիսոփայությունը գիտակցությունը դիտարկում է որպես բարձր կազմակերպված նյութի՝ ուղեղի արգասիք և ճանաչում է մարդու՝ աշխարհի անսահման իմացության կարողությունը: Ճանաչման խնդիրների մատերիալիստական ​​ըմբռնման օգտին անհերքելի փաստարկ է մարդկության զարգացման ողջ պատմությունը, բնության վերափոխումը և հասարակության հեղափոխական վերակազմավորումը։

Կրոնը խեղաթյուրում է գիտելիքի իրական նպատակներն ու մեթոդները։ Հիմնվելով աշխարհի և մարդու մասին նախագիտական ​​առասպելաբանական պատկերացումների վրա՝ այն հավատացյալներին կողմնորոշում է ոչ թե աշխարհի նկատմամբ ակտիվ, ստեղծագործ վերաբերմունքի, այլ կրոնական սկզբունքներին ու դեղատոմսերին ենթարկվելու, ոչ թե աշխարհի անկախ ուսումնասիրությանն ու իմացությանը, այլ նախկինում յուրացնելուն։ պատրանքներ է ստեղծել աշխարհի մասին: Աստվածաբանությունը ճանաչողության հիմնական նպատակ է հռչակում Աստծո գիտելիքը, այսինքն՝ գոյություն չունեցող առարկան: Իրականում սա նշանակում է, որ ճանաչողական ջանքերն ուղղված են Աստծո մասին նախկինում ստեղծված գաղափարների յուրացմանը: Բացի այդ, աստվածաբանները պնդում են, որ մարդկային միտքն ի վիճակի չէ ճանաչել Աստծո էությունը: Հետեւաբար ճանաչողության առջեւ այնպիսի խնդիր են դնում, որն անլուծելի է ստացվում։

Քանի որ Աստծո իմացությունը կրոնում հայտնվում է որպես գիտելիքի բարձրագույն և հիմնական նպատակ, ապա աստվածաբանները Աստծո ճանաչման մեթոդները համարում են ողջ գիտելիքի, այդ թվում՝ գիտական ​​գիտելիքների սկզբունքներ: Կրոնն առաջարկում է Աստծուն ճանաչելու երկու ճանապարհ՝ այսպես կոչված անկեղծ

և Աստծո բնական գիտությունը:Հայտնություն ասելով նկատի ունենք այն համոզմունքը, որ Աստված գերբնական ձևով բացահայտում է մարդկանց բացարձակ «ճշմարտությունները» իր, աշխարհի, մարդկանց՝ Աստծո, աշխարհի, միմյանց հանդեպ վերաբերմունքի մասին: Հայտնությամբ վարձատրվում են միայն նրանք, ովքեր ընտրված են Աստծո կողմից՝ ըստ իրենց հավատքի: Քրիստոնեության և իսլամի սուրբ գրքերը հռչակվում են նման հայտնության արդյունք, և հավատացյալները Աստծուն ճանաչելու համար հրավիրվում են ընդունելու նրանց ողջ բովանդակությունը հավատքի վերաբերյալ: Ինչ վերաբերում է Աստծո բնական գիտությանը, ապա այն հանգում է իրականության բոլոր երևույթները կրոնական աշխարհայացքի հիմնական սկզբունքների պրիզմայով գնահատելու, երևույթների բնական պատճառների հետևում գերբնականը, աստվածայինը տեսնելու դեղատոմսին: Ինչպես տեսնում եք, աստվածաբանությունն առաջարկում է նախ հավատալ Աստծուն և հետո միայն նրան ճանաչելու հնարավորություն ստանալ։ Պատահական չէ, որ կրոնական հավատքը հռչակվում է կրոնական իմացագիտության ամենակարեւոր կատեգորիա։

Աշխարհի գիտական ​​իմացությունը աստվածաբանների կողմից համարվում է երկրորդական՝ ուղղված կոպիտ նյութի ուսումնասիրությանը և անկարող է ըմբռնել հոգևոր գործընթացները, և, հետևաբար, այն ենթադրաբար կարող է բավարարել միայն մարդու նյութական կարիքները: Միևնույն ժամանակ նրանք փորձում են նսեմացնել ռացիոնալ գիտելիքի կարևորությունը՝ ընդգծելով մարդկային զգայարանների անկատարությունը, տրամաբանական մտածողության սահմանափակումները։ Աստվածաբանները կարծում են, որ մարդու բարձրագույն հոգևոր արժեքը ոչ թե մտածելու և ստեղծագործ գործունեության կարողությունն է, այլ հավատն առ Աստված, որը հռչակված է գիտելիքի հատուկ ձև, ավելի կատարյալ, քան բանական:

Կրոնական գաղափարախոսները շարունակում են պաշտպանել հոգու՝ որպես ճանաչողության օրգանի վարդապետությունը, որն առաջացել է հին ժամանակներում։ Քրիստոնեական վարդապետության համաձայն՝ մարդու հոգին ունի աստվածային բնույթ և ընդունակ է ոչ միայն դիսկուրսիվ ճանաչողության, այլև կյանքի խորհուրդների հատուկ, ինտուիտիվ ըմբռնման։ Հավատքը որպես գիտելիքի հատուկ ձև, ըստ աստվածաբանների, այնպիսի ինտուիցիա է, որի օգնությամբ ճշմարտությունը բացահայտվում է մեծագույն ամբողջականությամբ՝ առանց բանականության նախնական աշխատանքի։

Հավատքը բանականությունից վեր բարձրացնելու ցանկությունը բնորոշ է բոլոր կրոններին: Այն դրսևորվեց ինչպես գիտության դեմ պայքարում, այնպես էլ բուն կրոնի ռացիոնալիստական ​​միտումների դատապարտմամբ։ Քրիստոնեության մեջ ներքին առճակատում կա անկեղծ և զտված, ռացիոնալացված ֆիդեիզմի միջև: Բացահայտ ֆիդեիզմ

լիովին մերժում է ճշմարիտ գիտելիքի բանականության պնդումները՝ հօգուտ հավատքի: Այս միտումը, որն առաջացել է վաղ քրիստոնեության ժամանակ, վառ արտահայտվել է Տերտուլիանոսի «Ես հավատում եմ, որովհետև դա անհեթեթ է» թեզում։ Քանի որ տրամաբանության և ողջախոհության տեսանկյունից Աստծո երրորդությունը, Քրիստոսի աստվածամարդկությունը և այլ դոգմաներ չեն կարող բացատրվել և հասկանալ, Տերտուլիանոսի հետևորդներն առաջարկեցին հրաժարվել բանականությունից՝ հանուն հավատքի։ Նրանք փորձեցին փոխանցել այս դոգմաների անհամատեղելիությունը մարդկային մտքի հետ՝ որպես իրենց աստվածային ծագման նշան: Այս միտումի ոգով Լյութերն ուսուցանեց, որ բանականությունը խանգարում է առ Աստված հավատքին:

Մեկ այլ միտում, որը նախաձեռնել է Կղեմես Ալեքսանդրացին, բնութագրվում է ցանկությամբ հավատքի և գիտելիքի հաշտեցմանը, կրոնն արդարացնելու բանականության կիրառմանը:Զարգացնելով այս գիծը՝ Թոմաս Աքվինացին հռչակեց հավատքի և բանականության ներդաշնակության վարդապետությունը: Ըստ այս ուսմունքի՝ մարդկային միտքն իր աստվածային էության ուժով չի կարող հակասել աստվածային իմաստությանը և միայն նրա սահմանափակության ու փոքրության պատճառով չի կարողանում պարունակել հայտնության մեջ պարունակվող ճշմարտությունների լրիվությունը։ Ուստի, ըստ Թոմասի, այս ճշմարտությունները համարվում են «գերխելացի» և պետք է ընդունել հավատքի վրա: Այսպիսով, հավատքի և բանականության ներդաշնակությունը միայն հռչակվեց, փաստորեն ուժի մեջ մնաց բանականությունը հավատքին ստորադասելու պահանջը։ Թոմաս Աքվինացու հայեցակարգը հավատքի և բանականության փոխհարաբերությունների մասին լիովին պահպանվել է ժամանակակից նեոտոմիստների կողմից։ Այժմ, գիտական ​​գիտելիքների արագ աճի պայմաններում, աստվածաբանները գնալով ավելի են դիմում ֆիդեիզմի նուրբ ձևերին։

հավատքի վերելքը բանականության վրա և կրոնը գիտության վրա կոչված է ծառայելու և ճշմարտության աստվածաբանական հայեցակարգ,ինչը հակասում է մարդկային գիտելիքների աճի պատմական գործընթացին և ճշմարտության գիտական ​​ըմբռնմանը։ Ճշմարտության դիալեկտիկա–մատերիալիստական ​​ուսմունքը հիմնված է արտացոլման տեսություն.մարդկությունն արտացոլում է աշխարհն իր հասկացություններով, վարկածներով, տեսություններով, և այս աշխարհի ճիշտ, համարժեք արտացոլումը, փորձարկված պրակտիկայի միջոցով, ներկայացնում է ճշմարտությունը: Մարդկայինից բացի ուրիշ ճշմարտություն չկա։

Աստվածաբանների պնդումները ճշմարտության մասին հակասական են. մի կողմից՝ նրանք շարունակում են պաշտպանել ավանդական գաղափարը, որ ճշմարտությունը Աստված է՝ որպես ամեն ինչի մասին բացարձակ գիտելիքի մարմնացում. մյուս կողմից, փորձելով հաշտեցնել կրոնն ու գիտությունը, գալիս են

Նրանք հակված են ճշմարտությունների բազմակարծության հայեցակարգին, ըստ որի էության յուրաքանչյուր ոլորտ ունի իր ճշմարտությունները, որոնք կիրառելի չեն մեկ այլ ոլորտի համար։ Կրոնի բացառիկ ոլորտը, պարզվում է, գերբնական, այլաշխարհիկ աշխարհն է, ինչպես նաև հոգևոր կյանքի և գաղափարական սկզբունքների ոլորտը։ Գիտության ճշմարտությունները, իբր, անկիրառելի են այս ոլորտում: Աստվածաբանները գիտության ոլորտը սահմանափակում են հիմնականում բնագիտության խնդիրներով՝ նրան զրկելով գաղափարական եզրակացություններ անելու իրավունքից։ Ստացվում է, որ գաղափարական խնդիրների լուծման մենաշնորհ պետք է ճանաչվի միայն կրոնը, ինչպես նաև անհատական ​​և սոցիալական գիտակցության ոլորտին առնչվող հարցեր (բարոյականություն, արվեստ, հոգեբանություն և այլն)։ Ինչպես տեսնում եք, այս հայեցակարգը կրոնը որպես աշխարհայացքի միակ հնարավոր և ճշմարիտ համակարգ հռչակելու փորձ է։

Կրոնական գաղափարախոսները պնդում են, որ նյութապաշտական ​​աշխարհայացք, որը հիմնված է գիտական ​​գիտելիքների վրա, ենթադրաբար չի կարող գոյություն ունենալ, քանի որ գիտությունները մեկ տարածություն են բաժանում բազմաթիվ համակարգերի: Աստվածաբանները աշխարհայացքի մատերիալիստական ​​համակարգերը պատկերում են ոչ թե որպես գիտական ​​տվյալների փիլիսոփայական ընդհանրացումներ, այլ որպես դրանց կամայական հավելում, էապես նրանց համար խորթ:

Գիտական ​​մատերիալիստական, աթեիստական ​​աշխարհայացքի աստվածաբանական ժխտման անհամապատասխանությունը հերքվում է հենց դրա գոյության փաստով և դրա անընդհատ ընդլայնվող բաշխմամբ։ Ականավոր բնագետներ Պ.Լանգևինը, Ֆ.Ժոլիոտ-Կյուրին, Ջ.Բերնալը, Ս.Ի.Վավիլովը շեշտեցին դիալեկտիկական մատերիալիզմի հսկայական նշանակությունը՝ որպես գիտական ​​հետազոտությունների փիլիսոփայական մեթոդաբանական հիմք։ Հատկանշական է նաև, որ բուրժուական երկրների շատ գիտնականներ, սուբյեկտիվորեն ընդունելով կրոնը, ինքնաբուխ կերպով հետապնդում են դիալեկտիկա-մատերիալիստական ​​գաղափարներ՝ որպես գիտական ​​գործունեության հաջողություն ապահովելու ունակ միակը։ Գիտական-մատերիալիստական, աթեիստական ​​աշխարհայացքը ինչ-որ կամայական կառուցում չէ. այն հիմնված է դիալեկտիկական-մատերիալիստական ​​փիլիսոփայության վրա, որը ինչպես բնական գիտության, այնպես էլ մարդկային հասարակության, ողջ մարդկային մշակույթի զարգացման պատմության խոր ընդհանրացումն է:

Այսպիսով, կրոնական աշխարհայացքի հիմնարար սկզբունքների վերլուծությունը ցույց է տալիս, որ կրոնը խեղաթյուրում է աշխարհի իրական պատկերը, մարդկանց պատրանք տալիս։

տեսլական նպատակներ և չեն կարող հիմք հանդիսանալ փոխակերպող ստեղծագործական գործունեության համար:

Աստծո գաղափարի աթեիստական ​​քննադատությունը.Աստծո գաղափարը որպես ինչ-որ խորհրդավոր ուժի, որը որոշում է աշխարհի և յուրաքանչյուր մարդու ճակատագիրը, առանցքային է կրոնական աշխարհայացքի ժամանակակից համակարգերում, և կրոնի պաշտպանների բոլոր ջանքերը, ի վերջո, կրճատվում են իրականությունն ապացուցելու փորձերով: Աստծո գոյությունը. Այդ փորձերից մեկը վերաբերում է այն փաստին, որ բոլոր ժողովուրդները հավատացել են Աստծուն։ Միաստվածային կրոնների որոշ ներկայացուցիչներ նույնիսկ պնդում են, որ ի սկզբանե ժողովուրդներին բնորոշ է եղել մեկ Աստծո հավատը: Գիտությունը համոզիչ ապացույցներ ունի, որ կրոնի վաղ ձևերին բացակայում էր աստվածների գաղափարը։

Մարքսիզմի հիմնադիրները բացահայտեցին Աստծո գաղափարի առաջացման սոցիալական և իմացաբանական պատճառները: Ֆ. Էնգելսը մատնանշեց, որ պարզունակ մարդը տիրապետում է բնության ուժերին՝ իրեն օտար և թշնամաբար տրամադրված անձնավորման միջոցով. «Անձնավորման այս ցանկությունն էր, որ աստվածներ էր ստեղծում ամենուր…» 5 Արևն ու քամին, ամպրոպն ու կայծակը, գետերն ու ծովերը, և այլն, անձնավորման մեջ վերածվել են կամքի և զորությամբ հատուկ կենդանի էակների: Սոցիալական հարաբերությունների բարդացումը, դասակարգային անհավասարության առաջացումը հանգեցրին նրան, որ այդ արարածները սկսեցին օժտվել սոցիալական հատկանիշներով։ «Ֆանտաստիկ պատկերներ, - գրում է Ֆ. Էնգելսը, - որոնցում սկզբում արտացոլվում էին միայն բնության խորհրդավոր ուժերը, այժմ ձեռք են բերում սոցիալական հատկանիշներ և դառնում պատմական ուժերի ներկայացուցիչներ» բ. Այսպիսով, հին հունական կրակի աստվածը՝ Հեփեստոսը, միաժամանակ դառնում է արհեստների հովանավոր սուրբը՝ Հերմես աստվածը, ի սկզբանե նախիրների և հովիվների պահապանը, վերածված վաճառականների և ճանապարհորդների հովանավոր սուրբի։

Ցեղերի միավորմամբ հաստատվում է որոշ աստվածների առաջնահերթությունը մյուսների նկատմամբ, իշխող ցեղերի աստվածները դառնում են գերագույն աստվածներ։ Ֆ. Էնգելսը մատնանշեց, որ ազգային աստվածները հարմարեցված էին որոշակի ազգային համայնքի չափին, և նրանց իշխանությունը չէր տարածվում նրանց պաշտող ժողովուրդների սահմաններից դուրս: Ազգային աստվածները գոյություն ունեին այնքան ժամանակ, քանի դեռ գոյություն ուներ նրանց ստեղծած ազգը և կործանվեց նրա հետ: Նա նշել է

5 Մարքս Կ., Էնգելս Ֆ. Op. Թ 20.էջ 639։

6 Նույն տեղում։ էջ 329։

նաև, որ մեկ աստծո պնդման միտումը ի հայտ է գալիս միայն մեկ կառավարիչ ունեցող պետությունների, միապետությունների, դեսպոտիզմների առաջացման դեպքում։

Աստուծոյ մասին ֆանտաստիկ պատկերացումները արդէն քննադատութեան առարկայ դարձած են հին ժամանակներուն։ Հին աթեիստները, միջնադարի ազատ մտածողները, նոր դարաշրջանի մատերիալիստները ցույց տվեցին Աստծո գաղափարի անհամապատասխանությունը, ռացիոնալ չհիմնավորվածությունը: Այս հիմնական գաղափարի քննադատությունը՝ Աստված, աստվածաբաններին ստիպեց փնտրել նրա գոյությունը հիմնավորելու մեթոդներ:

Աստծո գոյության աստվածաբանական ապացույցների քննադատություն:Յուրաքանչյուր կրոն, համապատասխան պատմական կոնկրետ իրավիճակին, կիրառում էր Աստծո գոյությունը հիմնավորելու տարբեր մեթոդներ։ Շատ դարեր շարունակ, երբ կյանքի պայմաններն իրենք ձևավորեցին զանգվածների մեջ կրոնի և Աստծո հանդեպ հավատքի անհրաժեշտությունը, կրոնական պաշտամունքների սպասավորները չէին անդրադառնում ենթադրաբար նախկին հրաշքներին, հայտնություններին և մարգարեություններին: Աստծո գոյության պաշտպանության այս տեխնիկան մինչ օրս կիրառվում է կրոնի պաշտպանների կողմից, ովքեր պնդում են, որ հենց հավատքի գոյությունը խոսում է Աստծո գոյության օգտին: Ինչպես նախկինում, նրանք վերաբերում են հայտնությանը, որն իբր պարունակում է ի վերուստ տրված ճշմարտություն, որին պետք է միայն հավատալ։

Այնուամենայնիվ, մատերիալիստական, ըստ էության աթեիստական ​​փիլիսոփայության դեմ պայքարում աստվածաբանները մշակեցին Աստծո գոյության ռացիոնալիստական ​​հիմնավորման մեթոդներ: Եվ եթե նախկինում, պատմության նախորդ փուլերում, այս վկայությունը նեղ ուշադրություն է դարձրել հիմնականում ազատամտածող և աթեիստ փիլիսոփաների դեմ, ապա երբ զարգանում էր գիտական ​​հայացքը աշխարհի վրա և մեծանում էր գիտական-մատերիալիստական ​​աշխարհայացքի ազդեցությունը, պաշտպանները. կրոնը ստիպված էր օգտագործել նախկինում կուտակված ապացույցների ողջ զինանոցը՝ ի շահ աստված լինելու: Ու թեև ժամանակակից աստվածաբանների մի զգալի մասն ընդունում է այս ապացույցների սահմանափակ նշանակությունը, համաձայն է, որ դրանք չունեն խիստ տրամաբանական եզրակացությունների արժեք, այնուամենայնիվ օգտագործում են դրանք՝ համարելով դրանք որպես կրոնական հավատքի ամրապնդման լրացուցիչ միջոցներ։ Աստծո գոյության ամենալայն կիրառվող ապացույցները տարբեր մոդիֆիկացիաներով են՝ գոյաբանական, բարոյական, տիեզերաբանական և հեռաբանական:

Գոյաբանական ապացույցառաջ է քաշվել IV դ. Օգոստինոս, որը մշակվել է միջնադարում Անսելմի կողմից

Քենթերբերի. Ֆ. Էնգելսը, ով քննադատել է այն, նկարագրել է դրա էությունը հետևյալ կերպ. «Այս ապացույցն ասվում է. Բայց բոլոր կատարելությունների այս ամբողջությանը պատկանում է առաջին հերթին գոյությունը, քանի որ գոյություն չունեցող էակը անպայմանորեն անկատար է։ Հետևաբար, մենք պետք է գոյությունը ներառենք Աստծո կատարելության մեջ: Հետևաբար, Աստված պետք է գոյություն ունենա «» 7. Գոյաբանական ապացույցները քննադատության են ենթարկվել դրա հայտնվելուց անմիջապես հետո, և միջնադարում, այդ թվում՝ Թոմաս Աքվինացին, իսկ նոր ժամանակներում, մասնավորապես, Ի. Կանտի կողմից։ Ֆ. Էնգելսը նշեց, որ այս ապացույցը հիմնված է մտածողության և կեցության ինքնության օբյեկտիվ-իդեալիստական ​​ըմբռնման վրա, որտեղ լինելը բխում է մտքից, գիտակցությունից: Այս ապացույցի տրամաբանական սխալը կայանում է նրանում, որ Աստծո գոյությունը բխում է Աստծո գաղափարից և անտեսվում է այն փաստը, որ գաղափարը, գաղափարը կարող է լինել կեղծ, այլասերված:

Աստծո գոյության գոյաբանական ապացույցի տարատեսակներն են պատմական, հոգեբանական, մարդաբանական ապացույցներ.Պատմական ապացույցը կրճատվում է բոլոր ժողովուրդների մեջ կրոնի գոյության մասին հղումով, ինչը, ըստ աստվածաբանների, չի կարող բոլորը սխալ լինել, և, հետևաբար, անհրաժեշտ է ընդունել, որ Աստծո գոյության գաղափարը ճշմարիտ է: Բայց իրականում այս դատողությունը հաստատում է միայն կրոնի գոյության փաստը, այլ ոչ թե Աստծո։ Հոգեբանական ապացույցը Աստծո գոյությունը հիմնավորելու փորձ է` հղում անելով կրոնական հավատքի առկայությանը, որը, իբր, կանգնած է ռացիոնալ բացատրությունից դուրս և առաջացել է հոգու առեղծվածային ձգտումից դեպի Աստված: Այնուամենայնիվ, նույնիսկ աստվածաբաններն իրենք են միշտ ընդունել կեղծ համոզմունքների գոյությունը: Մարդաբանական ապացույցները հիմնված են մարդու՝ որպես Աստծո պատկերի և նմանության աստվածաշնչյան պատմության վրա: Մարդը օժտված է աստվածանման հատկանիշներով, այնուհետև դա օգտագործվում է որպես փաստարկ՝ հօգուտ աստծո գոյության։ Այս բոլոր ապացույցներում թեզը փոխարինվում է՝ ասվում է Աստծո, կրոնական հավատքի, կրոնի գաղափարի առկայության մասին, և եզրակացություն է արվում Աստծո գոյության մասին։

Լայնորեն օգտագործվում է աստվածաբանների կողմից Աստծո գոյության տիեզերագիտական ​​ապացույցը,որի մեջ Աստված կբացահայտի

7 Տե՛ս նույն տեղում: Էջ 42։

միաձուլվում է աշխարհի հիմնական պատճառի հետ: Այս ապացույցն արդեն հանդիպում է Պլատոնի մոտ, որտեղ Աստված է առաջնային պատճառը, Արիստոտելի՝ առաջնային շարժման մեջ: Ապացույցն արդեն հերքել են հին ատոմիստները՝ Դեմոկրիտը, Էպիկուրը։ Ի.Կանտը, բացահայտելով դրա տրամաբանական անհամապատասխանությունը, նշեց, որ կա մի թեզի փոխարինում, որը պետք է ապացուցվի։

Աստծո գոյության տիեզերաբանական ապացույցը հիմնված է շարժման աղբյուրի մետաֆիզիկական ըմբռնման, նյութի և շարժման հակադրության, անսահման պատճառահետևանքային շարքի վերջավորության ճանաչման և անհրաժեշտության բացարձակացման վրա։

Աստուծոյ գոյութեան տելեոլոգիական ապացոյցհանգում է այն պնդմանը, որ աշխարհում համընդհանուր նպատակահարմարությունը կարող է առաջանալ միայն բարձրագույն պատճառով՝ Աստծո կողմից: Այս ապացույցի անհամապատասխանությունը բացահայտեցին բազմաթիվ մատերիալիստներ և աթեիստներ, ովքեր նշեցին, որ աշխարհում երևույթների կարգը բացատրվում է բնական օրենքներով։ Նշվեց նաև (օրինակ, Հոլբախի կողմից), որ բնական ավերածությունները, պատերազմները, հրդեհները, հիվանդությունները և չարիքը չեն համապատասխանում հեռաբանական սկզբունքներին։ Բնական գիտության զարգացումը և դարվինիզմի առաջացումը խարխլեցին հեռաբանության հիմքերը։

Կանտը, քննադատելով գոյաբանական, տիեզերաբանական, հեռաբանական ապացույցները, առաջարկել է Աստծո գոյության բարոյական ապացույցը.Նա պնդում էր, որ համընդհանուր բարոյական օրենքը պահանջում է ներդաշնակ միասնություն երջանկության և առաքինության միջև: Այնուամենայնիվ, երկրային կյանքում առաքինությունը միշտ չէ, որ վարձատրվում է, և այն, այս օրենքի ուժով, չէր կարող գոյություն ունենալ, եթե չճանաչեր այլաշխարհիկ, աստվածային վարձատրությունը: Բարոյական աշխարհակարգը կարող է հաստատվել միայն բարձրագույն բարոյական սկզբունքով՝ Աստված, որն իբր ապացուցում է նրա գոյությունը։ Բայց այս ապացույցը կորցնում է իր իմաստը բնության մատերիալիստական ​​ըմբռնման և մարդկային կյանքում բարոյականության իմաստի լույսի ներքո, այն բանի լույսի ներքո, որ չկա ոչ համընդհանուր բարոյականություն, ոչ էլ համընդհանուր բարոյական օրենք։

Ժամանակակից աստվածաբանները, չնայած «ռացիոնալ ապացույցների» տրամաբանական անհամապատասխանությանը, դրանք օգտակար են համարում, քանի որ ենթադրաբար կրոնը կապում են տրամաբանության, փիլիսոփայության և այլ գիտությունների հետ, ինչպես նաև կարող են օգնել ամրապնդել կրոնական գաղափարները սովորական հավատացյալների շրջանում: Հետևաբար, նրանք շարունակում են թարմացնել այս ավանդական ապացույցները նոր հնարավորություններով:

էմամի. Այս մեթոդները ներառում են գիտության չլուծված խնդիրների վերաբերյալ շահարկումներ։ Կրոնը և իդեալիզմը միշտ շահարկել են գիտության չլուծված խնդիրները, և դա հիանալի կերպով ցույց է տվել Վ.

Հատկապես լայնորեն ժամանակակից աստվածաբանները բարոյական փաստարկներ են օգտագործում Աստծո գոյության օգտին: Աստված հռչակվում է բարոյական վարքագծի միակ հիմքը՝ անբարոյականության և անբարոյականության այլընտրանք:

Աստծո գաղափարի ծագումն ու սոցիալական էությունը համակողմանիորեն բացահայտել են Կ. Մարքսը, Ֆ. Էնգելսը, Վ. Ի. Լենինը: Կ.Մարկսը նշել է, որ «Աստծո գոյության ապացույցները ոչ այլ ինչ են, քան դատարկ տավտոլոգիաներ»,ինչ «Անխոհեմությունը Աստծո գոյությունն է» 8.

Աստծո գաղափարի ռեակցիոն սոցիալական դերը խորապես բացահայտվել է Վ.Վ. Լենինի կողմից. «Աստված (պատմականորեն և առօրյա կյանքում) նախևառաջ գաղափարների համալիր է, որը առաջացել է մարդու և արտաքին բնության ձանձրալի ճնշումից և դասակարգային ճնշումից. - գաղափարներ, ամրապնդողայս ճնշումը, քնաբերդասակարգային պայքար «9. Աստծո գաղափարը անտագոնիստական ​​հասարակության մեջ միշտ և առաջին հերթին օգտագործվել է շահագործող հասարակական կարգը արդարացնելու և պաշտպանելու համար:

Վերլուծելով աստվածաշինության և աստվածախնդրության էությունը՝ Վ.Ի. Լենինը նշեց, որ այս գաղափարը ավելի կատարյալ ձևով վերակենդանացնելու և հաստատելու փորձերն իրականում աշխատավոր զանգվածների անօրինականության և կեղեքման համախմբումն ու հարատևումն են՝ շահագործողներին։ դասեր. «Մի միլիոն մեղքեր, կեղտոտ հնարքներ, բռնություն և վարակ ֆիզիկականշատ ավելի հեշտ են բացահայտվում ամբոխի կողմից և, հետևաբար, շատ ավելի քիչ վտանգավոր, քան բարակ,հոգևոր, հագնված ամենաէլեգանտ «գաղափարական» տարազներով, Աստծո գաղափարը «10.

8 Մարքս Կ., Էնգելս Ֆ.Վաղ աշխատանքներից. Մ., 1956. S. 97, 98

9 Լենին Վ.Ի.Պոյեանը։ հավաքածու op. T. 48.S. 232։

Կրոնական աշխարհայացք

Կրոնը փոխարինեց դիցաբանությանը: Կրոնական աշխարհայացքը ձևավորվել է հասարակության զարգացման համեմատաբար բարձր փուլում։ Կրոնը (լատ.՝ բարեպաշտություն, սրբավայր, պաշտամունքի առարկա) աշխարհայացքի ձև է, որում աշխարհի զարգացումն իրականացվում է նրա կրկնապատկման միջոցով երկրայինի և գերբնականի, իսկ գերբնական ուժերը՝ աստվածների տեսքով, գերիշխող դեր են խաղում։ տիեզերքում և մարդկանց կյանքում:

Կրոնը մոտ է դիցաբանությանը, բայց տարբերվում է նրանից։ Կրոնի և դիցաբանության մտերմությունը կայանում է նրանում, որ կրոնը, ինչպես և դիցաբանությունը, դիմում է երևակայություններին և զգացմունքներին: Կրոնը դիցաբանությունից տարբերվում է նրանով, որ այն չի խառնում երկրայինն ու սուրբը, այլ աշխարհը բաժանում է երկրայինի (իրական, բնական, զգայարաններով ընկալվող) և այլաշխարհի (գերբնական, գերզգայական): Կրոնական աշխարհայացքի հիմքը գերբնական ուժերի գոյության հավատն է։ Կրոնի հիմնական տարբերակիչ հատկանիշներից մեկը պաշտամունքային համակարգի առկայությունն է, այսինքն. ծիսական գործողությունների համակարգ, որն ուղղված է գերբնական աշխարհի հետ որոշակի հարաբերությունների հաստատմանը։

Փիլիսոփայական աշխարհայացք

Աշխարհայացքի որակապես նոր տեսակ է փիլիսոփայական աշխարհայացքը։ Փիլիսոփայություն տերմինը (հին հունարենից տողում. «Phileo» - սեր, «sophia» - իմաստություն) - նշանակում է սեր իմաստության նկատմամբ: «Փիլիսոփա» բառն առաջին անգամ օգտագործել է հույն մաթեմատիկոս և մտածող Պյութագորասը (մ.թ.ա. 6-րդ դար) ինտելեկտուալ գիտելիքների և ճիշտ ապրելակերպի ձգտող մարդկանց առնչությամբ։ Փիլիսոփայությունը նոր երևույթ դարձավ մ.թ.ա. 6-րդ դարում։ Հին Չինաստանում, Հին Հնդկաստանում և Հին Հունաստանում։ Այս շրջաններում ամենազարգացած քաղաքակրթությունները ծնվել են արտադրողական տնտեսությամբ և ապրանքա-փողային հարաբերություններով, առաջին պետություններով և դասակարգային կառուցվածքով։ Հասուն սոցիալական հիմքը ծնեց հին գիտությունն ու փիլիսոփայությունը:

Փիլիսոփայությունը աշխարհի իմացության հատուկ ձև է, սոցիալական գիտակցության ձև, հոգևոր գործունեության ձև, որը զարգացնում է տեսական գիտելիքների համակարգ գոյության, ճանաչողության, բնության, հասարակության զարգացման համընդհանուր օրենքների մասին: և մտածել՝ աշխարհի հետ մարդու հարաբերությունների և այս աշխարհում նրա տեղի մասին:

Մարդկային հասարակության զարգացման, մարդու կողմից կյանքի որոշակի օրենքների հաստատման, ճանաչողական ապարատի կատարելագործման, աշխարհայացքային խնդիրների յուրացման նոր ձևի անհրաժեշտություն առաջացավ։

Փիլիսոփայությունն առաջանում է աշխարհի ռացիոնալ ըմբռնման անհրաժեշտությունից՝ որպես բանականության միջոցով հիմնարար աշխարհայացքային խնդիրները լուծելու առաջին փորձ, այսինքն. մտածողություն՝ հիմնված հասկացությունների և դատողությունների վրա, որոնք կապված են որոշակի տրամաբանական օրենքների հետ: Փիլիսոփայությունը աշխարհայացքի այլ ձևերից տարբերվում է ոչ այնքան առարկայական, որքան դրա ըմբռնման, խնդիրների ինտելեկտուալ մշակման աստիճանի և դրանց լուծմանը մոտենալու մեթոդներով։ Փիլիսոփայությունը դիցաբանությունից և կրոնից ժառանգել է նրանց գաղափարական բնույթը, այսինքն. աշխարհի և այլոց ծագման վերաբերյալ հարցերի ամբողջությունը, ինչպես նաև դրական (դրական, օգտակար) գիտելիքների ողջ ծավալը, որը մարդկությունը կուտակել է հազարամյակների ընթացքում: Այնուամենայնիվ, ձևավորվող փիլիսոփայության աշխարհայացքային խնդիրների լուծումը տեղի է ունեցել այլ տեսանկյունից, այն է` ռացիոնալ գնահատման, բանականության, այլ ոչ թե հավատքի կամ հորինվածքի տեսանկյունից:

Փիլիսոփայության առաջացումը սոցիալական գիտակցության երկրորդական տիպի առաջացումն է, որն ուղղված է արդեն հաստատված պրակտիկայի և մշակույթի տարբեր ձևերի ըմբռնմանը: Փիլիսոփաները արտացոլման են ենթարկում այս բազմազան նյութը (լատ. «Reflexio»՝ ետ դառնալով) և այդպիսով ընկալում են համընդհանուրը։ Մասնավորի և ընդհանուրի միջոցով փիլիսոփայական որոնման նպատակը ընդհանուրը գտնելն է։ Սա հավասարազոր է այն փաստին, որ փիլիսոփայությունը դուրս է գալիս ամեն վերջավորության սահմաններից և սկսում է անդրադառնալ անսահմանին: Նման մտածողությունը տրանսցենդենտալ է (լատ. «Transcendens» - գերազանցում, այն կողմ անցնելը), քանի որ այն գտնվում է սահմանափակ իրերի և մասնավոր օրենքների այն կողմում, որոնք գործնական փորձի և գիտության առարկա են: Փիլիսոփայական աշխարհայացքի հիմնախնդիրներն ընդգրկում են աշխարհը որպես ամբողջություն, մարդու կյանքը որպես ամբողջություն և մարդու հարաբերությունը աշխարհի հետ որպես ամբողջություն: Փիլիսոփայության էությունը «աշխարհ-մարդ» համակարգի ընդհանուր խնդիրների մասին մտորումների մեջ է։

Այսպիսով, փիլիսոփայության առարկան ձևավորվում է աշխարհի համընդհանուր էությամբ և նրա հիմնական բեկորներով։ Փիլիսոփայությունը ռացիոնալացնում է աշխարհի և մարդու մասին ամենաընդհանուր գաղափարները, որոնք առաջանում են հոգևոր մշակույթի տարբեր ոլորտներում, որոնք կոչվում են մշակույթի ունիվերսալներ։ Մշակութային ունիվերսալները կատեգորիաներ են, որոնք կուտակում են պատմականորեն կուտակված սոցիալական փորձը, և որոնց համակարգում որոշակի դարաշրջանի մարդը գնահատում, ըմբռնում և վերապրում է աշխարհը, ի մի է բերում իրականության բոլոր երևույթները, որոնք մտնում են իր էության ոլորտում: Մշակույթի ունիվերսալները, առաջին հերթին, մտածողության ձևերն են, որոնք բնութագրում են ցանկացած մարդկային գիտակցություն տարբեր մշակույթներում, դա մարդկային կուտակված փորձի կվինտեսենտն է, որի հիման վրա յուրաքանչյուր նոր սերունդ սովորում և փոխակերպում է աշխարհը։ Բացի այդ, նրանք որոշում են աշխարհի մարդու հուզական փորձը, նրա գնահատականը շրջապատող իրականության երևույթների և իրադարձությունների վերաբերյալ: Մշակույթում կատեգորիաները առաջանում, զարգանում և գործում են որպես ինտեգրալ համակարգ, որտեղ բոլոր տարրերը ինչ-որ կերպ կապված են միմյանց հետ։ Այս համակարգը հանդես է գալիս որպես մարդկային աշխարհի ընդհանրացված մոդել, որը հեռարձակվում է մշակույթում և յուրացվում անհատների կողմից սոցիալականացման գործընթացում։ Մշակութային ունիվերսալների համակարգում կարելի է առանձնացնել, այսպես կոչված, հիմնական (ունիվերսալ) կատեգորիաները, որոնցում հայտնաբերված են աշխարհի առարկաների և երևույթների անհրաժեշտ, էական հատկությունները և բնութագրերը։ Այս հատկությունները բացահայտվում են օբյեկտիվ աշխարհում պրակտիկայի միջոցով, այնուհետև փոխանցվում են գիտակցության իդեալական հարթություն՝ ամրագրվելով տարածության, ժամանակի, շարժման, իրի, սեփականության, հարաբերությունների, քանակի, որակի, չափման, ձևի կատեգորիաների տեսքով, բովանդակություն, պատճառականություն, պատահականություն, անհրաժեշտություն և այլն: Պ. Այս կատեգորիաները ունիվերսալ են, քանի որ համապատասխան բնութագրերն ու հատկությունները հայտնաբերված են ցանկացած օբյեկտում: Բացի մշակութային ունիվերսալների համակարգում հիմնական կատեգորիաներից, կարելի է առանձնացնել կատեգորիաներ, որոնց միջոցով գործունեության սուբյեկտի բնութագրերն ու հատկությունները, նրա հաղորդակցության կառուցվածքը, նրա հարաբերությունները այլ մարդկանց և ընդհանուր առմամբ հասարակության, նպատակների և արժեքների հետ: արտահայտվում են հասարակական կյանքի. Դրանք ներառում են կատեգորիաներ՝ մարդ, հասարակություն, ես, ուրիշներ, աշխատանք, գիտակցություն, բարություն, գեղեցկություն, հավատք, հույս, պարտականություն, խիղճ, արդարություն, ազատություն և այլն։ Այս կատեգորիաները այլեւս չունեն կեցության ընդհանուր և համընդհանուր կատեգորիաների կարգավիճակ, այլ կիրառելի են միայն սոցիալական հարաբերությունների ոլորտում։ Այնուամենայնիվ, մարդկային կյանքում նրանք ոչ պակաս դեր են խաղում, քան հիմնական կատեգորիաները: Նրանք ամենաընդհանուր ձևով արձանագրում են սոցիալական հարաբերությունների և հաղորդակցությունների համակարգում անհատների ընդգրկման պատմականորեն կուտակված փորձը։

Այսպիսով, մշակույթի հիմքում ընկած կատեգորիաների համակարգը գործում է որպես նրա հիմնարար աշխարհայացքային կառույցներ: Այն արտահայտում է տվյալ մշակույթին բնորոշ ամենաընդհանուր պատկերացումները բնության, հասարակության, աշխարհում մարդու տեղի մասին, սոցիալական հարաբերությունների, հոգևոր կյանքի, մարդկային աշխարհի արժեքների և այլնի մասին։ Մշակույթի յուրաքանչյուր տեսակ ունի գիտակցության որոշակի դասակարգային կառուցվածք, որն արտահայտում է հասարակության որոշակի տեսակի մշակույթի առանձնահատկությունները, մարդկանց հաղորդակցության և գործունեության նրա բնորոշ ձևերն ու մեթոդները, դրանում ընդունված արժեքների մասշտաբը: Կատեգորիկ կառույցները բացահայտվում են որոշակի պատմական տիպի հասարակության հոգևոր և նյութական մշակույթի բոլոր դրսևորումներում (առօրյա լեզվով, բարոյական գիտակցության երևույթներ, աշխարհի գեղարվեստական ​​զարգացում և այլն): Դրանք արտահայտում են տվյալ դարաշրջանի աշխարհայացքը՝ սահմանելով ոչ միայն բացատրությունն ու ըմբռնումը, այլև մարդու՝ աշխարհի փորձառությունը, ինչը թույլ է տալիս դրանք դիտարկել որպես համապատասխան դարաշրջանի մշակույթի հիմքեր։

Համապատասխան մշակույթով ձևավորված մարդու համար նրա ունիվերսալների իմաստը ամենից հաճախ գործում է որպես բնականոն բան, որին համապատասխան նա կազմակերպում է իր գործունեությունը և կառուցում իր կյանքը:

Մշակույթի ունիվերսալների մասին փիլիսոփայական մտորումների ընթացքում ձևավորվում է փիլիսոփայության լեզուն, որը ծայրահեղ ընդհանրացված դասակարգային ձևերի համակարգ է։ Այսպիսով, փիլիսոփայական հետազոտության և ռացիոնալ-տրամաբանական արտացոլման արդյունքը փիլիսոփայական կատեգորիաներ են, որոնք գործում են որպես մշակութային ունիվերսալների մի տեսակ տեսական ռացիոնալացում, որոնք միշտ չէ, որ արտահայտվում են տրամաբանորեն ներդաշնակ ձևով և կարող են ամրագրվել պատկերների, այլաբանությունների, առակների տեսքով: և այլն։ Նրանք հաղթահարում են աշխարհայացքի նախափիլիսոփայական ձևերի զգայական և հուզական կոնկրետությունը, պատկերավորումը, սիմվոլիզմը, փոխաբերական լեզուն։ Փիլիսոփայական կատեգորիաները մտավոր գործունեության ձևեր են, որոնք արտացոլում են բնական և սոցիալական իրականության էական և համընդհանուր բնութագրերը: Փիլիսոփայական կատեգորիաների առանձնահատկությունը կայանում է նրանում, որ դրանք ունիվերսալ բնույթ ունեն, այսինքն. մենք դիմում ենք ոչ թե երևույթների որևէ մեկ ոլորտի, այլ այն երևույթների, որոնք գոյություն ունեն իրականության տարբեր ոլորտներում:

Մշակույթի հիմքերի վրա փիլիսոփայական մտորումների առանձնահատկությունը կայանում է նրանում, որ այն օգտագործվում է գիտակցելու և ըմբռնելու կեցության և մտածողության վերջնական հիմքերը, աշխարհայացքը, որպես ամբողջություն մարդկային մշակույթի ունիվերսալներ: Հետևաբար, կարելի է ասել, որ փիլիսոփայությունը գործում է որպես մշակույթի ինքնագիտակցություն։ Հայտնի անգլիացի ազգագրագետ Բ.Մալինովսկին նշել է, որ առասպելն այն մասին, թե ինչպես է այն գոյություն ունեցել պարզունակ համայնքում, այսինքն՝ իր կենդանի սկզբնական տեսքով, ոչ թե պատմվող պատմություն է, այլ իրականություն, որն ապրում է։ Սա ինտելեկտուալ վարժություն կամ գեղարվեստական ​​ստեղծագործություն չէ, այլ պարզունակ կոլեկտիվի գործողությունների գործնական ուղեցույց: Առասպելի խնդիրը մարդուն որևէ գիտելիք կամ բացատրություն տալը չէ։ Առասպելը ծառայում է որոշակի սոցիալական վերաբերմունքի արդարացմանը, որոշակի տեսակի համոզմունքների և վարքագծին: Առասպելաբանական մտածողության գերակայության ժամանակաշրջանում հատուկ գիտելիքներ ստանալու անհրաժեշտություն դեռ չէր առաջացել։

Այսպիսով, առասպելը գիտելիքի սկզբնական ձև չէ, այլ աշխարհայացքի հատուկ տեսակ, բնական երևույթների և կոլեկտիվ կյանքի կոնկրետ փոխաբերական սինկրետիկ ներկայացում։ Առասպելը, որպես մարդկային մշակույթի ամենավաղ ձև, միավորում էր գիտելիքների, կրոնական համոզմունքների, իրավիճակի բարոյական, գեղագիտական ​​և զգացմունքային գնահատման հիմքերը։ Եթե ​​առասպելի առնչությամբ կարելի է խոսել ճանաչողության մասին, ապա այստեղ «ճանաչողություն» բառը նշանակում է ոչ թե գիտելիքի ավանդական ձեռքբերում, այլ աշխարհի ընկալում, զգայական կարեկցանք (ինչպես մենք օգտագործում ենք այս տերմինը «սիրտն ինքն իրեն է անում» արտահայտություններում. զգացել», «կին ճանաչել» և այլն) և այլն):

Նախնադարյան մարդու համար նույնքան անհնար էր շտկել իր գիտելիքները և համոզվել իր անտեղյակության մեջ։ Նրա համար գիտելիքը գոյություն չուներ որպես իր ներաշխարհից անկախ ինչ-որ օբյեկտիվ բան։ Նախնադարյան գիտակցության մեջ մտածելը պետք է համընկնի փորձառուի հետ, գործողը՝ գործողի հետ։ Առասպելաբանության մեջ մարդը տարրալուծվում է բնության մեջ, միաձուլվում նրա հետ՝ որպես նրա անբաժան մասնիկ։

Առասպելաբանության մեջ աշխարհայացքային հարցերի լուծման հիմնական սկզբունքը գենետիկական էր։ Աշխարհի սկզբի, բնական և սոցիալական երևույթների ծագման մասին բացատրությունները հանգում էին մի պատմության, թե ով ում է ծնել։ Այսպես, Հեսիոդոսի հանրահայտ «Թեոգոնիայում» և Հոմերոսի «Իլիականում» ու «Ոդիսականում»՝ հին հունական առասպելների ամենաամբողջական ժողովածուն, աշխարհի ստեղծման գործընթացը ներկայացվել է հետևյալ կերպ. Սկզբում կար միայն հավերժական, անսահման, մութ Քաոս։ Դա աշխարհի կյանքի աղբյուրն էր: Ամեն ինչ առաջացել է անսահման Քաոսից՝ ողջ աշխարհն ու անմահ աստվածները: Երկիր աստվածուհի - Գայան նույնպես ծագել է Քաոսից: Քաոսից՝ կյանքի աղբյուրից, բարձրացավ նաև մի հզոր սեր, որը վերակենդանացնում է ամեն ինչ՝ Էրոսը:

Անսահման քաոսը ծնեց Խավարը՝ Էրեբուսը և մութ Գիշերը՝ Նյուկտան: Եվ Գիշերից ու Խավարից եկավ հավերժական Լույսը՝ Եթերը և ուրախ լուսավոր օրը՝ Հեմերան։ Լույսը տարածվեց աշխարհով մեկ, և գիշերն ու ցերեկը սկսեցին փոխարինել միմյանց:

Հզոր, օրհնված Երկիրը ծնեց անսահման կապույտ Երկինքը՝ Ուրանը, և Երկինքը ձգվեց Երկրի վրա: Նրա մոտ հպարտորեն բարձրացան Երկրից ծնված բարձր լեռները, և լայնորեն տարածվեց հավերժ խշշացող ծովը։ Երկինքը, լեռները և ծովը ծնվում են մայր երկրի կողմից, նրանք հայր չունեն: Աշխարհի ստեղծման հետագա պատմությունը կապված է Երկրի և Ուրանի քաղցկեղի՝ դրախտի և նրանց ժառանգների հետ: Նմանատիպ սխեման առկա է աշխարհի մյուս ժողովուրդների դիցաբանության մեջ։ Օրինակ՝ հին հրեաների նույն գաղափարներին կարող ենք ծանոթանալ Աստվածաշնչից՝ Ծննդոց:

Առասպելը սովորաբար միավորում է երկու ասպեկտ՝ դիախրոնիկ (պատմում է անցյալի մասին) և սինխրոնիկ (բացատրում է ներկան և ապագան): Այսպիսով, առասպելի օգնությամբ անցյալը կապվեց ապագայի հետ, և դա ապահովեց հոգևոր կապը սերունդների միջև։ Առասպելի բովանդակությունը պարզունակ մարդուն թվում էր չափազանց իրական, արժանի բացարձակ վստահության։

Առասպելաբանությունը հսկայական դեր է խաղացել մարդկանց կյանքում նրանց զարգացման վաղ փուլերում:

Առասպելները, ինչպես նշվեց ավելի վաղ, հաստատում էին տվյալ հասարակության մեջ ընդունված արժեհամակարգը, սատարում և հաստատում էին վարքի որոշակի նորմեր: Եվ այս առումով նրանք հասարակական կյանքի կարևոր կայունացուցիչներ էին։ Սա չի սպառում առասպելաբանության կայունացնող դերը։ Առասպելների հիմնական իմաստն այն է, որ նրանք ներդաշնակություն են հաստատել աշխարհի և մարդու, բնության և հասարակության, հասարակության և անհատի միջև և դրանով իսկ ապահովել մարդկային կյանքի ներքին ներդաշնակությունը։

Մարդկության պատմության սկզբնական փուլում դիցաբանությունը աշխարհայացքի միակ ձևը չէր։ Այս ժամանակաշրջանում գոյություն է ունեցել նաև կրոն։ Բայց ինչպիսի՞ն է եղել առասպելաբանության ու կրոնի փոխհարաբերությունները, և ո՞րն է դրանց յուրահատկությունը աշխարհայացքային խնդիրների լուծման գործում։ Դեռևս չտարբերակված, չտարբերակված հասարակական գիտակցության խորքերից զարգացած կրոնական աշխարհայացքը մոտ է դարձել առասպելաբանականին, թեև նրանից տարբեր։ Ինչպես դիցաբանությունը, այնպես էլ կրոնը դիմում է երևակայությանը և զգացմունքներին: Սակայն, ի տարբերություն առասպելի, կրոնը ոչ թե «խառնում» է երկրայինն ու սուրբը, այլ ամենախորը և անշրջելի կերպով դրանք բաժանում է երկու հակադիր բևեռների։ Ստեղծագործող ամենակարող ուժը՝ Աստված, կանգնած է բնությունից վեր և բնությունից դուրս: Աստծո գոյությունը մարդն ապրում է որպես հայտնություն: Որպես հայտնություն՝ մարդուն տրվում է իմանալ, որ իր հոգին անմահ է, գերեզմանից այն կողմ նրան սպասում է հավիտենական կյանքը և հանդիպում Աստծո հետ: Կենսական չմնացին կրոնը, կրոնական գիտակցությունը, աշխարհի հանդեպ կրոնական վերաբերմունքը։ Մարդկության պատմության ընթացքում նրանք, ինչպես մշակույթի մյուս ձևավորումները, զարգացել են, բազմազան ձևեր են ձեռք բերել Արևելքում և Արևմուտքում, պատմական տարբեր դարաշրջաններում։ Բայց նրանց բոլորին միավորում էր այն փաստը, որ ցանկացած կրոնական աշխարհայացքի կենտրոնում ամենաբարձր արժեքների, կյանքի ճշմարիտ ուղու որոնումն է, և այն, որ և՛ այդ արժեքները, և՛ դրանց տանող կյանքի ուղին փոխանցվում են դեպի։ տրանսցենդենտալ, այլաշխարհիկ թագավորություն, ոչ թե երկրային, այլ դեպի «հավերժական» կյանք: Մարդու բոլոր արարքներն ու արարքները և նույնիսկ նրա մտքերը գնահատվում, հաստատվում կամ դատապարտվում են այս բարձրագույն, բացարձակ չափանիշով։ Նախ պետք է նշել, որ առասպելներում մարմնավորված գաղափարները սերտորեն միահյուսվել են ծեսերի հետ, ծառայել որպես հավատքի առարկա։ Նախնադարյան հասարակության մեջ դիցաբանությունը սերտ փոխազդեցության մեջ էր կրոնի հետ: Սակայն միանշանակ ասել, որ նրանք անբաժան են, սխալ կլինի։ Դիցաբանությունը գոյություն ունի կրոնից առանձին՝ որպես սոցիալական գիտակցության անկախ, համեմատաբար անկախ ձև: Բայց հասարակության զարգացման ամենավաղ փուլերում դիցաբանությունն ու կրոնը կազմում էին մեկ ամբողջություն։ Բովանդակային, այսինքն՝ աշխարհայացքային կոնստրուկցիաների տեսակետից, դիցաբանությունն ու կրոնն անբաժանելի են։ Սա չի նշանակում, որ որոշ առասպելներ «կրոնական» են, իսկ մյուսները՝ «առասպելաբանական»: Այնուամենայնիվ, կրոնն ունի իր առանձնահատկությունները: Եվ այս յուրահատկությունը չի կայանում աշխարհայացքային կառույցների հատուկ տեսակի մեջ (օրինակ՝ նրանք, որոնցում գերիշխում է աշխարհի բաժանումը բնականի և գերբնականի), և ոչ այդ աշխարհայացքային կառույցների հետ հատուկ առնչության մեջ (հավատքի վերաբերմունք): Աշխարհի բաժանումը երկու մակարդակի բնորոշ է դիցաբանությանը զարգացման բավականին բարձր փուլում, և հավատքի վերաբերմունքը նույնպես դիցաբանական գիտակցության բաղկացուցիչ մասն է։ Կրոնի առանձնահատկությունը պայմանավորված է նրանով, որ կրոնի հիմնական տարրը պաշտամունքային համակարգն է, այսինքն՝ գերբնականի հետ որոշակի հարաբերություններ հաստատելուն ուղղված ծիսական գործողությունների համակարգը։ Եվ հետևաբար, ցանկացած առասպել դառնում է կրոնական այնքանով, որքանով ընդգրկված է պաշտամունքային համակարգում, հանդես է գալիս որպես դրա բովանդակային կողմ։ Աշխարհայացքային կոնստրուկցիաները, ընդգրկվելով պաշտամունքային համակարգում, ձեռք են բերում վարդապետության բնույթ։ Իսկ դա աշխարհայացքին տալիս է առանձնահատուկ հոգեւոր ու գործնական բնույթ։ Համաշխարհային հեռանկարային շինարարությունները դառնում են ֆորմալ կարգավորման և կանոնակարգման, բարքերի, սովորույթների, ճառագայթման կարգադրության և պահպանման հիմքը։ Կրոնը ծեսերի օգնությամբ զարգացնում է մարդու սիրո, բարության, հանդուրժողականության, կարեկցանքի, գթասրտության, պարտքի, արդարության և այլնի զգացումները՝ հատուկ արժեք տալով նրանց՝ կապելով նրանց ներկայությունը սուրբի, գերբնականի հետ։ Կրոնի հիմնական գործառույթն է օգնել մարդուն հաղթահարել իր կյանքի պատմականորեն փոփոխական, անցողիկ, հարաբերական կողմերը և բարձրացնել մարդուն դեպի բացարձակ, հավերժական բան: Փիլիսոփայական առումով կրոնը կոչված է մարդուն «արմատավորելու» դեպի տրանսցենդենտալ: Հոգևոր և բարոյական հարթությունում դա դրսևորվում է նորմերին, արժեքներին և իդեալներին տալով բացարձակ, անփոփոխ, անկախ մարդկային գոյության տարածական և ժամանակային կոորդինատների, սոցիալական ինստիտուտների և այլնի կոնյունկտուրայից: Այսպիսով, կրոնը: տալիս է մարդու գոյության իմաստ և գիտելիք, հետևաբար կայունություն, օգնում է նրան հաղթահարել առօրյա դժվարությունները: Մարդկության գոյության պատմության ընթացքում փիլիսոփայությունը զարգացել է որպես սոցիալական գիտակցության կայուն ձև՝ դիտարկելով աշխարհայացքային խնդիրները։ Այն կազմում է աշխարհայացքի տեսական հիմքը կամ նրա տեսական միջուկը, որի շուրջ ձևավորվել է աշխարհիկ իմաստության ընդհանրացված առօրյա հայացքների մի տեսակ հոգևոր ամպ, որը կազմում է աշխարհայացքի կենսական մակարդակը։ Փիլիսոփայության և աշխարհայացքի փոխհարաբերությունները կարելի է բնութագրել հետևյալ կերպ. «աշխարհայացք» հասկացությունն ավելի լայն է, քան «փիլիսոփայություն» հասկացությունը։ Փիլիսոփայությունը սոցիալական և անհատական ​​գիտակցության այնպիսի ձև է, որը մշտապես տեսականորեն հիմնավորված է, ունի գիտականության ավելի մեծ աստիճան, քան պարզապես աշխարհայացքը, ասենք, առօրյա ողջախոհության մակարդակում, որն առկա է այն մարդու մոտ, ով երբեմն նույնիսկ չգիտի. ինչպես գրել կամ կարդալ:

Փիլիսոփայությունը գիտակցության գաղափարական ձև է: Սակայն ամեն աշխարհայացք չէ, որ կարելի է փիլիսոփայական անվանել։ Մարդը կարող է ունենալ բավականին համահունչ, բայց ֆանտաստիկ պատկերացումներ շրջապատող աշխարհի և իր մասին: Բոլորը, ովքեր ծանոթ են Հին Հունաստանի առասպելներին, գիտեն, որ հարյուրավոր և հազարավոր տարիներ մարդիկ ապրել են կարծես երազանքների և երևակայությունների հատուկ աշխարհում: Այս համոզմունքներն ու գաղափարները շատ կարևոր դեր են խաղացել նրանց կյանքում՝ դրանք եղել են պատմական հիշողության մի տեսակ արտահայտություն և պահապան։ Զանգվածային գիտակցության մեջ փիլիսոփայությունը հաճախ ներկայացվում է որպես իրական կյանքից շատ հեռու մի բան: Փիլիսոփաների մասին խոսվում է որպես մարդկանց «ոչ այս աշխարհից»:

Այս իմաստով փիլիսոփայելը երկարատև, անորոշ պատճառաբանություն է, որի ճշմարտացիությունը չի կարելի ոչ ապացուցել, ոչ հերքել: Այս կարծիքին, սակայն, հակասում է այն, որ կուլտուրական, քաղաքակիրթ հասարակության մեջ յուրաքանչյուր մտածող մարդ, թեկուզ «մի քիչ» փիլիսոփա է, նույնիսկ եթե չի էլ կասկածում դրա վրա։

Փիլիսոփայական միտքը մտածում է հավիտենականի մասին։ Բայց դա չի նշանակում, որ փիլիսոփայությունն ինքը պատմությունից դուրս է։ Ինչպես ցանկացած տեսական գիտելիք, այնպես էլ փիլիսոփայական գիտելիքը զարգանում է, հարստանում ավելի ու ավելի նոր բովանդակությամբ, նոր բացահայտումներով։

Միաժամանակ պահպանվում է ճանաչվածի շարունակականությունը։ Սակայն փիլիսոփայական ոգին, փիլիսոփայական գիտակցությունը միայն տեսություն չէ, առավել եւս՝ վերացական տեսություն, անպարկեշտորեն՝ սպեկուլյատիվ։ Գիտական ​​տեսական գիտելիքները փիլիսոփայության գաղափարական բովանդակության միայն մի կողմն են։ Նրա մեկ այլ, անկասկած գերիշխող, առաջատար կողմը ձևավորվում է գիտակցության բոլորովին այլ բաղադրիչով՝ հոգևոր և գործնական։ Հենց նա է արտահայտում կյանքի իմաստը, արժեքային, այսինքն՝ աշխարհայացքը, փիլիսոփայական գիտակցության տեսակն ամբողջությամբ։ Կար ժամանակ, երբ գիտություն չկար, բայց փիլիսոփայությունը իր ստեղծագործական զարգացման ամենաբարձր մակարդակի վրա էր։

Աշխարհի հետ մարդու հարաբերությունը փիլիսոփայության հավերժական առարկա է: Միևնույն ժամանակ, փիլիսոփայության թեման պատմականորեն շարժական է, կոնկրետ, աշխարհի «Մարդկային» հարթությունը փոխվում է հենց անձի էական ուժերի փոփոխությամբ։

Փիլիսոփայության գաղտնի նպատակն է մարդուն հանել կենցաղի ոլորտից, գերել նրան բարձրագույն իդեալներով, կյանքին իսկական իմաստ հաղորդել, ճանապարհ բացել դեպի ամենակատարյալ արժեքները։

Կրոնական աշխարհայացքը սկզբնապես ձևավորվել է դիցաբանականի հիման վրա, աշխարհի իր նկարում ներառելով մշակութային հերոսի կերպարը՝ որպես աստվածների և մարդկանց միջև միջնորդ՝ օժտված թե՛ աստվածային, թե՛ մարդկային բնությամբ, բնական և գերբնական կարողություններով։

Սակայն, ի տարբերություն դիցաբանության, կրոնը հստակ սահման է գծում բնականի և գերբնականի միջև՝ առաջինին օժտելով միայն նյութական էությամբ, երկրորդին՝ միայն հոգևոր։ Հետևաբար, մի ժամանակաշրջանում, երբ դիցաբանական և կրոնական գաղափարները զուգակցվում էին կրոնա-առասպելական աշխարհայացքում, հեթանոսությունը փոխզիջում էր նրանց համակեցությանը՝ բնական տարրերի և մարդկային գործունեության տարբեր ասպեկտների (արհեստների աստվածներ, գյուղատնտեսության աստվածներ) և մարդկային հարաբերությունների աստվածացում։ (սիրո աստվածներ, պատերազմի աստվածներ): Հեթանոսության առասպելական հավատալիքներից մնացին ամեն ինչի, ամեն արարածի, ամեն բնական երևույթի գոյության երկու կողմերը՝ մարդկանց համար բացահայտ և թաքնված, կային բազմաթիվ ոգիներ, որոնք վերակենդանացնում էին աշխարհը, որտեղ մարդը ապրում է (հոգիները ընտանիքի հովանավորներն են, ոգիները անտառի պահապաններն են): Բայց հեթանոսությունը ներառում էր աստվածների ինքնավարության գաղափարը նրանց գործառույթներից, աստվածների բաժանման այն ուժերից, որոնք նրանք վերահսկում են (օրինակ, ամպրոպի աստվածը ամպրոպի և կայծակի, ցնցումների մի մասը կամ գաղտնի կողմը չէ. երկինքն Աստծո բարկությունն է, և ոչ թե նրա մարմնավորումը):

Կրոնական համոզմունքների զարգացմամբ կրոնական աշխարհայացքն ազատվեց դիցաբանական աշխարհայացքի բազմաթիվ հատկանիշներից։

Աշխարհի դիցաբանական պատկերի այնպիսի առանձնահատկություններ, ինչպիսիք են.

- առասպելներում իրադարձությունների հստակ հաջորդականության բացակայությունը, դրանց հավերժական, արտապատմական բնույթը.

- զոոմորֆիզմ կամ դիցաբանական աստվածների կենդանական նմանություն, նրանց ինքնաբուխ գործողությունները, որոնք հակասում են մարդկային տրամաբանությանը.

- մարդու երկրորդական դերը առասպելներում, իրականում նրա դիրքի անորոշությունը:

Ամբողջական կրոնական աշխարհայացքները ձևավորվել են այն ժամանակ, երբ ձևավորվել են միաստվածական ուսմունքներ, երբ ի հայտ են եկել դոգմաների համակարգեր կամ միաստվածության անվիճելի ճշմարտություններ, որոնք ընդունելով, որ մարդ հաղորդակցվում է Աստծո հետ, ապրում նրա պատվիրաններով և իր մտքերն ու գործողությունները չափում սրբության արժեքային ուղենիշներով՝ մեղսագործությամբ:

Կրոնը գերբնականի նկատմամբ հավատ է, բարձրագույն այլմոլորակային և վերհասարակական ուժերի ճանաչում, որոնք ստեղծում և աջակցում են այս աշխարհիկ և տրանսցենդենտալ աշխարհներին: Գերբնականի հանդեպ հավատն ուղեկցվում է հուզական փորձառությամբ, անգիտակիցներից թաքնված աստվածության մեջ մարդու ներգրավվածության զգացումով, աստվածություն, որը կարող է դրսևորվել հրաշքներով և տեսիլքներով, պատկերներով, խորհրդանիշներով, նշաններով և հայտնություններով, որոնց միջոցով աստվածությունն ինքն իրեն հայտնի է դարձնում: նախաձեռնողին. Գերբնականի նկատմամբ հավատը ձևավորվում է հատուկ պաշտամունքի և հատուկ ծեսի, որոնք նախատեսում են հատուկ գործողություններ, որոնց օգնությամբ մարդը գալիս է հավատքի և հաստատվում դրանում։

Կրոնական աշխարհայացքում կեցությունն ու գիտակցությունը նույնական են, այս հասկացությունները սահմանում են միակ էությունը, հավերժական և անսահման Աստվածը, որի առնչությամբ նրանից ստեղծված բնությունն ու մարդը երկրորդական են, հետևաբար՝ ժամանակավոր։

Հասարակությունը կարծես մարդկանց ինքնաբուխ հավաք է, քանի որ այն օժտված չէ իր առանձնահատուկ հոգով (գիտական ​​աշխարհայացքում կոչվում է սոցիալական գիտակցություն), ինչով օժտված է մարդը։ Մարդը թույլ է, իր ստեղծածը փչացող է, գործերը՝ անցողիկ, աշխարհիկ մտքերը՝ իզուր։ Մարդկանց համայնքը ի վերուստ տրված պատվիրաններից շեղված մարդու երկրային մնալու ունայնությունն է։

Աշխարհի ուղղահայաց պատկերում՝ Աստված-մարդ, սոցիալական հարաբերություններն ընկալվում են որպես մարդկանց զուտ անձնական, անհատական ​​գործողություններ՝ նախագծված Արարչի մեծ ծրագրի վրա: Այս նկարում պատկերված մարդը ոչ թե տիեզերքի պսակն է, այլ ավազահատիկը երկնային նախասահմանության հորձանուտում:

Կրոնական գիտակցության մեջ, ինչպես և առասպելաբանության մեջ, աշխարհի հոգևոր և գործնական յուրացումն իրականացվում է նրա երկփեղկման միջոցով սուրբ (սուրբ) և առօրյա, «երկրային» (pro-fanny): Սակայն կրոնական հայացքների համակարգի գաղափարական բովանդակության մշակումը բարձրանում է որակապես նոր մակարդակ։ Առասպելի սիմվոլիկան փոխարինվում է պատկերների և իմաստների բարդ, երբեմն զտված համակարգով, որում էական դեր են սկսում խաղալ տեսական, հայեցակարգային կառուցումները։ Համաշխարհային կրոններ կառուցելու ամենակարեւոր սկզբունքը միաստվածությունն է՝ մեկ Աստծո ճանաչումը։ Երկրորդ որակապես նոր հատկանիշը կրոնական աշխարհայացքի խորը հոգևոր և էթիկական բեռն է։ Կրոնը, օրինակ՝ քրիստոնեությունը, մարդու էության սկզբունքորեն նոր մեկնաբանություն է տալիս որպես արարած, մի կողմից՝ «մեղավոր», չարի մեջ թաղված, մյուս կողմից՝ ստեղծված Արարչի պատկերով ու նմանությամբ։

Կրոնական գիտակցության ձևավորումը ընկնում է ցեղային համակարգի քայքայման ժամանակաշրջանին։ Վաղ քրիստոնեության դարաշրջանում ռացիոնալ համաչափությունը, հին հույների տիեզերքի ներդաշնակությունը փոխարինվում է սարսափներով և ապոկալիպտիկ տեսիլքներով լի աշխարհի պատկերով, սոցիալական իրականության ընկալմամբ, որը ձևավորվել է Հռոմեական կայսրության ստրկացած ժողովուրդների շրջանում, փախած ստրուկների մեջ, անապահովների, անզորների մեջ, որոնք թաքնվում են ռազմաճակատի և փոքրասիական սեմական ցեղերի քարանձավներում և անապատներում: Համընդհանուր օտարման պայմաններում շատերը գործնականում զրկված էին ամեն ինչից՝ կացարանից, ունեցվածքից, ընտանիքից, իսկ փախած ստրուկն անգամ սեփական մարմինը չէր կարող իրեն պատկանել։ Հենց այս ժամանակահատվածում՝ պատմության շրջադարձային և ողբերգական պահը, մշակույթ մտավ գաղափարական ամենամեծ ըմբռնումներից մեկը. մինչ այժմ չպահանջված հարստություն՝ անմահ հոգի, բարոյական ուժի աղբյուր, հոգևոր ամրություն, եղբայրական համերաշխություն, անձնուրաց սեր և ողորմություն: Բացվեց նախորդ դարաշրջանի մարդկանց անծանոթ մի նոր տիեզերք՝ մարդկային հոգու տիեզերքը, ունեզրկված ու նվաստացած մարդու ներքին հենարանը։

Պատմական որոշակի փուլում աշխարհի դիցաբանական պատկերին փոխարինում է նրա նոր տեսակը՝ աշխարհի կրոնական պատկերը, որը կազմում է կրոնական աշխարհայացքի առանցքը։

Կրոնական աշխարհայացքձևավորվել է շատ երկար ժամանակահատվածում։ Տվյալներ հնէ մարդաբանության, հնագիտության, ազգագրության և այլն ժամանակակից գիտություններցույց են տալիս, որ կրոնը առաջացել է պարզունակ հասարակության զարգացման համեմատաբար բարձր փուլում։

Կրոնը բավականին բարդ հոգևոր կազմավորում է, որի առանցքն է կոնկրետ աշխարհայացք.

Այն ներառում է որպես ամենակարևոր տարրեր

կրոնական հավատքև

կրոնական պաշտամունքորոնք որոշում են հավատացյալների վարքագիծը:

Ցանկացած կրոնի գլխավոր հատկանիշն է հավատ գերբնականին.

Առասպելաբանությունը և կրոնը մոտ են միմյանց, բայց միևնույն ժամանակ էապես տարբերվում են։

Ուրեմն, առասպելը չի ​​հակադրվում իդեալին ու իրականին, այս բանի բանին ու պատկերին, չի տարբերում խելամիտը գերզգայականից։ Առասպելի համար այս ամենը գոյություն ունի միաժամանակ և «մեկ աշխարհում»։

Կրոնն աստիճանաբար աշխարհը բաժանում է երկու մասի՝ «այս աշխարհիկ»՝ աշխարհը, որտեղ մենք ապրում ենք, և «մյուս աշխարհը»՝ աշխարհը, որտեղ բնակվում են գերբնական էակները (աստվածներ, հրեշտակներ, սատանաներ և այլն), որտեղից բխում է հոգին և որտեղից։ այն շտապում է մահից հետո...

Կրոնական աշխարհայացքը աստիճանաբար ձևավորվում է կրոնի արխայիկ ձևերի հիման վրա

(ֆետիշիզմ- անշունչ առարկաների պաշտամունք՝ ֆետիշներ, որոնք իբր օժտված են գերբնական հատկություններով.

կախարդանք- որոշակի ծիսական գործողությունների գերբնական հատկությունների նկատմամբ հավատ.

տոտեմիզմ- հավատ տոտեմի՝ բույսի կամ կենդանու գերբնական հատկություններին, որից, ինչպես ենթադրվում էր, առաջացել է որոշակի տոհմ, ցեղ.

անիմիզմ- հավատ հոգիների և ոգիների գերբնական գոյությանը), ստեղծում է աշխարհի իր պատկերը, յուրովի բացատրում սոցիալական իրականությունը, զարգացնում է բարոյական նորմերը, քաղաքական և գաղափարական կողմնորոշումները, կարգավորում է մարդկանց վարքագիծը, առաջարկում է իր սեփական լուծումը. որոշակի անձի հարաբերությունն իրեն շրջապատող աշխարհի հետ.

Կրոնական աշխարհայացքը գերիշխող է դառնում ֆեոդալիզմի պայմաններում՝ միջնադարյան դարաշրջանում։

Աշխարհի կրոնական պատկերի առանձնահատուկ դրսևորումներից մեկն այն է, որ գաղափարները, որոնք զարգացել են խորը հնության չզարգացած մշակույթի պայմաններում (պատմություններ աշխարհի և մարդու ստեղծման, «երկնքի երկնակամարի» մասին և այլն։ ) բարձրացվում են բացարձակի, ներկայացվում են որպես աստվածային, մեկ անգամ և ընդմիշտ տրված ճշմարտություն։ Այսպիսով, հրեա աստվածաբանները նույնիսկ հաշվում էին Թալմուդի տառերի քանակը, այնպես որ ոչ ոք չէր կարող նույնիսկ փոխել այնտեղ գրված տառը: Հատկանշական է նաև, որ դիցաբանության մեջ մարդը հաճախ հանդես է գալիս որպես տիտանների հետ հավասար, մինչդեռ կրոնական գիտակցության մեջ նա հանդես է գալիս որպես թույլ, մեղավոր էակ, որի ճակատագիրն ամբողջությամբ կախված է Աստծուց։

Կրոնական աշխարհայացքի հիմնական սկզբունքները.Զարգացած կրոնական աշխարհայացքում ժամանակի ընթացքում ձևավորվում են կրոնական տեսության հիմնարար սկզբունքները։ Դիտարկենք դրանցից մի քանիսը քրիստոնեական աշխարհայացքի օրինակով։ Նման աշխարհայացքի դրսևորումներով է, որ ապագա քիմիական սպան կհանդիպի կյանքում և ծառայության մեջ (միայն իսլամ կրողների կոմպակտ բնակության վայրերում ծառայությունը կարող է մոտեցնել նրան մահմեդական աշխարհայացքի գաղափարներին):

Կրոնական աշխարհայացքի գերիշխող գաղափարն է Աստծո գաղափարը.

Այս գաղափարի տեսանկյունից ամեն ինչ, ինչ կա աշխարհում, որոշվում է ոչ թե բնությամբ, ոչ թե Տիեզերքով, այլ. գերբնական սկիզբ-Աստծու կողմից: Նման գերբնական սկզբունքի իրականության գաղափարը մեզ ստիպում է գնահատել բնության և հասարակության բոլոր իրադարձությունները հատուկ տեսանկյունից, հատուկ ձևով դիտարկել մարդու և հասարակության գոյության նպատակն ու իմաստը որպես անանցանելի բանի ենթակա։ , հավերժական, բացարձակ, որը դուրս է երկրային գոյությունից։

Աստծո իրականության գաղափարը ծնում է կրոնական աշխարհայացքի մի շարք հատուկ սկզբունքներ:

Նրանց թվում է սկզբունքը գերբնականություն(լատիներեն «super» - over, «natura» - բնություն) պնդում է Աստծո գերբնականությունը, գերբնականությունը, որը չի ենթարկվում բնության օրենքներին, այլ, ընդհակառակը, հաստատում է այդ օրենքները։

Սկզբունք սոտերոլոգիա (լատ. «soter»-ից՝ փրկիչ) հավատացյալ քրիստոնյայի ողջ կյանքի գործունեությունը կողմնորոշում է դեպի «հոգու փրկություն», որը դիտվում է որպես աստվածացում, մարդու միություն Աստծո հետ «Աստծո արքայությունում»։ Կյանքը ձեռք է բերում, ասես, երկու հարթություն.

առաջինը մարդու հարաբերությունն է Աստծո հետ,

երկրորդ հարթությունը՝ վերաբերմունքը շրջապատող աշխարհին, ստորադաս դեր ունի՝ որպես դեպի Աստված հոգևոր վերելքի միջոց:

Սկզբունք կրեացիոնիզմ (լատ. «creatio»-ից՝ ստեղծագործություն) պնդում է Աստծո կողմից «ոչնչից» աշխարհի ստեղծումը՝ շնորհիվ իր զորության։ Աստված անընդհատ պահպանում է աշխարհի գոյությունը, անընդհատ ստեղծում այն ​​կրկին ու կրկին: Եթե ​​Աստծո ստեղծագործական ուժը դադարեր, ապա աշխարհը կվերադառնա չգոյության վիճակին: Աստված ինքը հավիտենական է, անփոփոխ, կախված չէ այլ բանից և այն ամենի աղբյուրն է, ինչ գոյություն ունի: Քրիստոնեական աշխարհայացքը բխում է նրանից, որ Աստված ոչ միայն ամենաբարձր էակն է, այլ նաև բարձրագույն Բարին է, բարձրագույն Ճշմարտությունը և բարձրագույն Գեղեցկությունը:

Նախախնամություն(լատիներեն «providentia»-ից՝ նախախնամություն) բխում է նրանից, որ մարդկային հասարակության զարգացումը, նրա շարժման աղբյուրները, նրա նպատակները որոշվում են պատմական գործընթացին արտաքին խորհրդավոր ուժերի կողմից՝ նախախնամությունը, Աստված:

Միևնույն ժամանակ, մարդը հայտնվում է որպես Աստծո կողմից ստեղծված, Քրիստոսի կողմից փրկված և գերբնական ճակատագրի համար նախատեսված: Աշխարհն ինքնին չի զարգանում, այլ Աստծո նախախնամության համաձայն՝ նրա կամքին համապատասխան։ Աստծո նախախնամությունը, իր հերթին, տարածվում է ողջ շրջապատող աշխարհի վրա և իմաստ ու նպատակասլաց է տալիս բոլոր բնական և հասարակական գործընթացներին:

Էսխատոլոգիա(հունարեն «eschatos»-ից՝ վերջին և «logos»-ից՝ ուսուցում) հանդես է գալիս որպես ուսմունք աշխարհի վերջի, վերջին դատաստանի մասին։ Այս տեսանկյունից մարդկության պատմությունը հանդես է գալիս որպես Աստծո կողմից նախապես ուղղված մի գործընթաց՝ դեպի կանխորոշված ​​նպատակ՝ Էշատոնի թագավորությունը («Աստծո թագավորություն»): Քրիստոնեական աշխարհայացքի համաձայն «Աստծո արքայությանը» հասնելը մարդկային գոյության վերջնական նպատակն ու իմաստն է։

Դիտարկված սկզբունքներն այս կամ այն ​​չափով ընդհանուր են ոչ միայն քրիստոնեության տարբեր տեսակների, այլև այլ կրոնական աշխարհայացքների համար՝ իսլամական, հրեական: Միևնույն ժամանակ, աշխարհի տարբեր տեսակի կրոնական պատկերներում այս սկզբունքների կոնկրետ մեկնաբանությունը տարբեր է։ Աշխարհի կրոնական պատկերը և նրանում ամրագրված սկզբունքները զարգանում են ոչ միայն կրոնի, այլև փիլիսոփայության զարգացմանը զուգընթաց։ Մասնավորապես, աշխարհի կրոնական և փիլիսոփայական պատկերի ամենալուրջ փոփոխությունները տեղի ունեցան 19-րդ դարի վերջին - 20-րդ դարի կեսերին՝ եվրոպական մշակույթում աշխարհայացքի դիալեկտիկական պատկերի հաստատմամբ՝ իր միասնության գաղափարներով։ աշխարհի և նրա ինքնազարգացման մասին:

Ռուսական կրոնական փիլիսոփայության մեջ նման փոփոխությունները առավել հստակ դրսևորվեցին ականավոր մտածողներ Ն.Ֆ. Ֆեդորովի և Պ.Ա.Ֆլորենսկու աշխատություններում, «ընդհանուր գործի» հայեցակարգում ՝ մարդկության ապագա հարությունը: Բողոքական գաղափարախոսության մեջ սա «երկբևեռ Աստծո» հասկացությունն է Ա. Ուայթհեդի և Ք. Հարթշորնի կողմից: Ըստ վերջին հայեցակարգի, համաշխարհային պրոցեսը «Աստծո փորձառությունն» է, որում «օբյեկտները» (ունիվերսալները) իդեալական աշխարհից («Աստծո սկզբնական էությունը») անցնելով ֆիզիկական աշխարհ («Աստծո ածանցյալ բնույթ»): ), որակապես որոշում է իրադարձությունները:

Կաթոլիկ փիլիսոփայության մեջ ամենահայտնին կաթոլիկ քահանայի, ճիզվիտական ​​կարգերի անդամի, նշանավոր փիլիսոփայի «էվոլյուցիոն-տիեզերական քրիստոնեություն» հասկացությունն է։ P. Teilhard de Chardin(1881-1955), որի աշխատանքները ժամանակին հանվել են (1957) գրադարաններից, աստվածաբանական ճեմարաններից և կաթոլիկ այլ հաստատություններից։ Որպես Օքսֆորդի շրջանավարտ՝ նա դարձավ հայտնի պալեոնտոլոգ, հնագետ, կենսաբան, ինչը նպաստեց աշխարհի մասին նրա բնօրինակ պատկերի ձևավորմանը:

Կրոնական աշխարհայացքառաջանում է այն ժամանակ, երբ մարդկությունը հասկացել է, որ այս աշխարհում ամեն ինչ չէ, որ կախված է ֆիզիկական հնարավորություններից, որ ոգու ուժով մտածողությունը կարող է հասնել ավելիին, քան ֆիզիկական կոպիտ ուժը: Մարմնի առասպելական պաշտամունքը իր տեղը զիջում է ոգու կրոնական պաշտամունքին։ Բայց որպես առանձնահատուկ իրականություն առանձնանալով՝ ոգին, հոգին, գիտակցությունը հետագայում ծնեց փիլիսոփայական աշխարհայացք, որն արտաքուստ հաճախ նմանվում է կրոնականի։ Կրոնը և փիլիսոփայությունը հաճախ օգտագործում են նույն հասկացությունները: Սակայն աշխարհայացքի այս տեսակները տարբերվում են ինչպես աշխարհը մարդու մտքում արտացոլելու ձևերով (կրոնն իր բովանդակությունը ներկայացնում է զգայական-ռացիոնալ ձևով, փիլիսոփայությունը՝ վերացական-տրամաբանական կոնստրուկցիաների տեսքով), այնպես էլ սեփական հիմքերով։ Կրոնական աշխարհայացքը ընդհանրացում է, ամփոփում հոգևոր փորձմարդկությունը, և դրա միջոցով - և փորձի այլ ձևեր: Փիլիսոփայական աշխարհայացքը մարդկության կուտակային փորձի ընդհանրացումն ու ամփոփումն է՝ արդյունաբերական, սոցիալական, հոգևոր։

Պատմականորեն և՛ փիլիսոփայությունը, և՛ կրոնը առաջանում են առասպելական աշխարհայացքի հիման վրա՝ դրա քննադատական ​​ըմբռնման արդյունքում՝ որպես պատասխան առասպելականացված աշխարհի բավարարության և անվիճելիության կասկածներին, նրա կյանքի նորմերին և վարքագծի կանոններին:

Վաղ կրոնական գիտակցությունը դեռ մեծ մասամբ դիցաբանական է: Աշխարհը նրա համար գոյություն ունի որպես որոշակի նախասահմանություն։ Կյանքը որոշվում է դարավոր ավանդույթներով, մեկընդմիշտ հաստատված կանոններով՝ անհատի ենթակայությունը կլանին, կրտսերը՝ ավագին, կլանի անդամը՝ կլանի ղեկավարի իշխանությանը. թույլը ուժեղին ... Անհատն այնքան հավաքական է, որ դեռ գոյություն չունի որպես անհատ, անկախ միավոր: Սակայն աստիճանաբար, շնորհիվ այն բանի, որ բնությունը հակադրվում էր մարդուն իր ուժով, ուժով, անխորտակելիությամբ, մարդկանց մոտ ձևավորվեց, իսկ հետո հաստատվեց անհայտ և անկառավարելի ուժերի հետևում ամենազոր և ամենաներկա էակի առկայության բնազդային զգացումը: Էակ, որը գերազանցում է մարդուն կարևորությամբ, բնական ուժով և աշխարհի վրա ազդեցությամբ։ Բնական երևույթների հանդեպ վախն ամրապնդվում էր նաև սոցիալական գոյության ինքնաբուխ, անկառավարելի ուժերի առջև անզորությունից, ինչպիսիք են պատերազմները, ավելի ուժեղի կամ ավելի բախտավորի իրավունքը, բռնակալի ցասումն ու ողորմությունը և այլն։

Զարգացած կրոնական գիտակցությունը (որը ներկայացված է մասնավորապես միաստվածական կրոններով, ինչպիսիք են հուդայականությունը, քրիստոնեությունը և իսլամը) Աստծո տիրույթը բաժանում է մարդու տիրույթից: Ի տարբերություն վաղ կրոնական հասկացությունների՝ Աստված և մարդն այստեղ հակադրվում են միմյանց՝ որպես գոյության տարբեր կողմեր:

Աշխարհի բաժանումը մարդկայինի և աստվածայինի տիրույթի, մարդուն կանգնեցրել է իր գոյությունը ըմբռնելու խնդրի առաջ՝ ելնելով նոր՝ «երկկողմանի» իրականությունից։ Այս մոտեցման շրջանակներում ձևավորվում է կրոնական դոգմաների և դեղատոմսերի համակարգ, որը տրվում է որպես ընտրյալներին հայտնություն։ Այն նկարագրում է արդար կյանքի և վերին աշխարհի հետ մարդու հարաբերությունների բոլոր նորմերը։

Դարեր շարունակ կրոնը քիչ թե շատ արդյունավետ կերպով օգտագործել է իր աշխարհայացքային համակարգում կյանքի իմաստային ուղեցույցները, որոնք արտահայտված են այնպիսի տերմիններով, ինչպիսիք են. «Ճակատագիր», «կյանքի ուղի», «երջանկություն», «կիսում», «սեր», «կյանքի նպատակ»այլ. Հենց նրանց միջոցով է դրվում կրոնական գիտակցության հիմնական ուղղությունը և ձևավորվում մարդու ու հասարակության կենսակերպը՝ կրոնի տեսակետից միակ ճշմարիտն ու արդարացվածը։

Կրոնը տոգորված է «հայտնության» հանդեպ անսասան հավատով, իր բացարձակ նշանակությամբ... Նա ընդունում է ֆանտաստիկականը, կախարդականն ու հրաշքը, բայց զանազանում է ֆանտաստիկն իրականից, առանձնացնում դրանք։ Միևնույն ժամանակ, նա անհարմարություն է զգում իդեալականի և իրականի միջև անհամապատասխանությունից և, հետևաբար, պարտավորվում է ապրել իր իդեալական չափանիշներին համապատասխան, պահանջում է որոշակի ծեսերի և արգելքների պահպանում, քանի որ առանց դրանց աստվածային իդեալն անհասանելի է:

Տեսակետների նման համակարգի գրավչությունը մեծապես պայմանավորված է նրանով, որ կրոնն ավելի շատ «աշխատում է» մարդկային անհատականության զգայական, զգացմունքային, խորը, որոշ չափով անգիտակից կողմի հետ՝ հիմնված անվերապահ հավատք.Կրոնական հավատքը հավատացյալին տալիս է կենսական կայունություն, ձևակերպում և ամրապնդում է արժեքային բոլոր հոգևոր վերաբերմունքը. հարգանք ավանդույթի նկատմամբ, անձնական քաջություն, վստահություն կյանքի դժվարությունների դեմ պայքարում, քաջություն մահվան առջև և այլն: Հավատքը, որպես կրոնի հատկանիշ, ունի հսկայական սոցիալական նշանակություն, ձևավորվում և պահպանվում է կրոնական պաշտամունքի և կրոնական արարողության մեջ։

Կրոնական աշխարհայացքը, ի թիվս այլոց, զբաղեցնում է իր «էկոլոգիական» տեղը և դժվար թե երբևէ անհետանա: Ի վերջո, հասարակությունը որոշակիորեն շահագրգռված է կրոնի ինստիտուտի գործունեությամբ, քանի որ այն օգնում է մարդուն պահպանել խաղաղություն և ներդաշնակություն մարդկանց միջև հարաբերություններում, փոխհատուցել անձնական դժգոհությունը, հոգեբանական անկարողությունը հաղթահարել կյանքի բազմաթիվ արատավորությունները: