XXIII тарау

АТЕИЗМДІ ҒЫЛЫМИ-ФИЛОСОФИЯЛЫҚ НЕГІЗДЕУ

Бесінші бөлім

Діни дүниетанымның негізгі белгілері.Дін әлеуметтік құбылыс ретінде қоғамдағы бұқаралық дүниетанымдық функцияны орындайды. К.Маркс дінді «бұзылған дүниетаным» деп атады.

Дүниетанымның адам өміріндегі құндылығы адамның әлеуметтік болмысына байланысты. Өзгеретін әлеуметтік және табиғи ортаны бағдарлау қажеттілігі әрбір адамның, таптың, жалпы адамзаттың дүниеге, ондағы орны, мәні мен мақсаты туралы жалпылама көзқарастар жүйесіндегі қажеттілігін тудырады. өмір. Дүниетаным адамның, әлеуметтік топтардың, таптардың қоршаған әлемге қатынасын, олардың ұмтылыстары мен мүдделерін көрсетеді. Тарих антагонистік әлеуметтік-экономикалық формацияларда үстем таптың мүддесі дүниетанымның бұзық, иллюзорлық жүйелерін имплантациялау мен бекітуден көрінетінін көрсетеді.

Біздің елімізде социалистік қайта құрулар негізінде ғылыми-материалистік дүниетаным басым болды және тарихта тұңғыш рет. Партияның XXVII съезінде қабылданған КОКП Бағдарламасының жаңа редакциясында былай деп атап көрсетілген: «Социализм кеңестік қоғамның рухани өмірінде ғылыми дүниетанымның үстемдігін қамтамасыз етті, оның негізі марксизм-ленинизм болып табылатын философиялық ғылымның тұтас және үйлесімді жүйесі ретінде. , экономикалық және әлеуметтік-саяси көзқарастары».

Ежелгі дәуірде стихиялы түрде қалыптасқан діни дүниетаным жалпыға байланысты өзгерді

«Совет Одағы Коммунистік партиясының бағдарламасы Жаңа редакциясы. 52-бет

социализмге дейінгі барлық қоғамдық-экономикалық формацияларда үстемдік күйінде қала отырып, әлеуметтік өзгерістер. Діни нанымдардың сан алуан түрі бар. Олардың барлығы әртүрлі дәрежеде болса да, кейбір ортақ сипаттамалар мен сипаттамаларға ие.

Кез келген діни дүниетанымның ең басты белгісі, басты қағидасы – табиғаттан тыс күштер мен сфералардың, Құдайдың немесе құдайлардың шынайы өмір сүруін тану. Табиғат пен қоғамның шынайы өмір сүруіне күмән келтірілмейді, бірақ олардағы, сондай-ақ адамдар тағдырындағы өзгерістер табиғаттан тыс, басқа дүниелік күштердің тікелей немесе жанама араласуымен түсіндіріледі. Құдаймен немесе құдайлармен қарым-қатынас адамдардың және барлық заттардың тағдырын анықтайтын болмыстың негізгі фактісі ретінде қарастырылады.

Діни дүниетаным дүниенің жаратылуын танумен (креационизм), ақиқат құбылыстарының мақсаттылығымен және мақсаттылығымен, оның басы мен соңы Құдай танылатын (телеология), құдайдың жетекші күш идеясымен сипатталады. дүниені басқаруда (провиденциализм).

Әлемнің құдайдың жаратылуы туралы идеялар,барлық халықтардың ежелгі мифтерінде болған, бүгінде теологтар догматикалық түрде қорғайды. Демек, Құдайдың жоқтан бардың бәрін жаратуы туралы иуда-христиандық ілім ғылыми идеяларға толығымен қайшы келеді, соған қарамастан қазіргі теологтар оны қорғауды жалғастыруда.

Креационизм идеяларымен тығыз байланысты діни дүниетанымға тән қасиет табиғат пен қоғам құбылыстарының мақсаттылығы мен мақсаттылығы туралы ілім.Дүниедегі барлық нәрсе осы тұрғыдан жаратылған және ақылды илаһи жоспарға сәйкес әрекет етеді. Телеология – құбылыстардың шын мәнінде бар реттілігін, заңдылығын және әмбебап байланысын діни-идеалистік тұрғыдан түсіндіру әрекеті.

Діни дүниетаныммен бекітілген провиденциализм принципіҚұдайдың дүниені белгілі бір мақсаттар үшін жаратып қана қоймай, барлық оқиғалар мен адамдардың тағдырын алдын ала белгілей отырып, оны үнемі бақылауда ұстауын білдіреді. Теологиялық провиденциализмнің әлеуметтік мәні мынада: адамдардың басына түсетін барлық апаттар мен келеңсіздіктер олардың болжалды түрде білдіру фактісімен ақталады.

ең жоғары құдайдың әділдігі мен мақсаттылығы, адам түсінігіне қол жетпейтін. Провиденциализм мен телеология таптық қоғамның барлық әділетсіздіктерін ақтауға бағытталған әлеуметтік шындықты діни тұрғыдан түсіндірудің негізгі әдістерінің бірі болды және болып қала береді.

Діни дүниетаным адамның дүниедегі орны мен рөлін ерекше түсіндірумен де ерекшеленеді. антропоцентризм концепциясы.Адам Әлемнің орталығы, құдайдың жаратылысының тәжі, Құдайдың бейнесі мен ұқсастығы, құдайлық әлем мен жер әлемінің байланыстырушы буыны, жаратылған деп жарияланды. Антропоцентризм адамның қалыптасуы мен дамуының нақты тарихын елемейді, ал оның санасының, оның ойлауының, моральдық, эстетикалық және интеллектуалдық сезімдерінің әлеуметтік шартты қасиеттері құдайлық принциптің көріністері деп жарияланады. Осы концепция аясында адам мүдделерінің қоғамдық саладан таза жеке, жекелік саласына ауысуы байқалады, оның ішінде жеке құтқару басты болып жарияланады.

Діни дүниетаным адамның еркіндіксіздігін, табиғи және әлеуметтік күштерге тәуелділігін көрсетеді және бекітеді. Ол адамдардың мүдделері үшін әлемді ақыл-ой негізінде өзгертудің тиімді құралы бола алмайды және қазіргі теологтардың оны жаңғыртуға деген барлық әрекеттері оның мәніне әсер етпейді.

Діни дүниетанымның идеалистік метафизикалық мәні.Кез келген дүниетанымды сипаттау үшін шешуші фактор материалдық және рухани арасындағы қатынас мәселесін шешу болып табылады. Материалистік дүниетаным адамзаттың тарихи тәжірибесіне және ғылыми деректерге сүйене отырып, табиғатқа, материяға санаға қатысты бірінші кезектегі көзқарасты бекітеді. «... Дүние қозғалатын материя – оны шексіз күрделі және егжей-тегжейлі көріністер мен тармақтарда шексіз зерттеуге болады және қажет. осыныңқозғалыс, қозғалыс бұлматерия, бірақ оның сыртында, «физикалық», сыртқы әлемнен тыс, бәріне және бәріне таныс, ештеңе бола алмайды «2. Дүниеде қозғалатын материядан басқа ешнәрсе жоқ, дүние өзінің материалдылығында бір. «Дүниенің шынайы бірлігі, - деп жазды Ф.Энгельс, - оның материалдылығында,

2 Ленин В.И.Толық жинақ оп. Т. 18. 365-бет.

және мұның соңғысы бір-екі сиқырлы сөз тіркестерімен емес, философия мен жаратылыстанудың ұзақ және қиын дамуымен дәлелденді »3. Белгілі бір кезеңде заттың объективті заңдылықтары бойынша қозғалысы осы дүниені бейнелейтін тіршіліктің, адамның және оның санасының пайда болуына әкелді. Ғылым адамнан басқа сананы білмейді.

Дін қарама-қарсы принциптерге негізделген. Материалдық әлемге қатысты рухтың, сананың басымдылығын тану оны барлық бағыттарға байланысты етеді. философиялық идеализм.Ф.Энгельс «Людвиг Фейербах және неміс классикалық философиясының ақыры» атты еңбегінде философияның іргелі мәселесін идеалистік тұрғыдан шешудің бастаулары ертедегі діни идеялардан бастау алатынын көрсетті.

Дін мен философиялық идеализм арасында тығыз одақ бар, ол материалистік дүниетанымға қарсы күресте мүдделердің сәйкес келуіне негізделген. Бұл одақ екі жақтың күш-жігерімен үнемі қолдау тауып келеді. Діни идеологтар идеализмнің тұжырымдары мен дәлелдерін рухтың басымдылығы, адам танымының шектеулері пайдасына алады, дәстүрлі діни көзқарастарға заманауи, ғылыми көзқарас беру үшін философиялық категорияларды пайдаланады. Көптеген шағын мектептерге бөлінген қазіргі заманғы философиялық идеализм діннен жалпы және кеңірек идеологиялық негізді көреді және діни иррационализммен барған сайын тығыз араласады.

Діни дүниетаным метафизикалықбұл ұғымның екі мағынасында да: табиғи, «физикалық» дүниемен қатар табиғаттан тыс, табиғаттан тыс дүние бар екенін мойындайды; ол антидиалектика мағынасында да метафизикалық. Оның ең айқын метафизикалық діни дүниетанымы көрінеді догматизм,дүниенің құрылымы мен адам болмысының принциптеріне қатысты құдайдың өзгермейтін, абсолютті ақиқаттарын тануда. Жоғарыда атап өткен діни дүниетанымның ерекшеліктері дінде догмалардың, яғни жоғарыдан берілген өзгермейтін ақиқаттардың мағынасына ие. Діни дүниетанымның метафизикалық табиғаты қозғалыстың материядан ажырап, нақты дүниедегі барлық өзгерістердің түпкі себептері одан жүзеге асуынан көрінеді; Құдай, рух осындай себеп деп жарияланды.

3 Маркс К., Энгельс Ф.Оп. T. 20. 43-бет.

Бұған қарама-қарсы ғылыми көзқарасдүниені қозғалатын материяның әртүрлі формалары ретінде қарастырады. Материя қозғалыстан тыс өмір сүрмейді, қозғалыс - оның өмір сүру тәсілі. Материалистік диалектиканың негізгі заңдары қозғалыстың қайнар көзін ашады, дамудың қалай және қай бағытта жүретінін көрсетеді. Әсіресе, диалектиканың мәнін құрайтын және материяның өзіндік қозғалысының ішкі көзін ашатын қарама-қайшылықтардың бірлігі мен күресі заңының идеялық мәні зор. Осы заңды білмеу немесе қасақана елемеу «көлеңкеде қалуына» әкеледі. өздігіненқозғалыс, оның моторбилік, оның көзі, оның мотиві (немесе бұл көз беріледі сыртында -құдай, субъект, т.б.) «4. Діни дүниетанымды қорғаушылар, ғылыми дәлелдерге қайшы, материяны инертті массаның бір түрі ретінде қарастыруды жалғастыруда. ішкі көзөзіндік қозғалыс және өзін-өзі дамыту. Бұл Құдайды барлық дамудың қайнар көзі деп жариялау үшін жасалады.

Теологтардың мәселеге көзқарасы заңдылықтары, дүние дамуының реттілігідаулы болып қала береді. Әрбір өзгеріс пен оқиғадан Алланың жаратушы әрекетінің бір көрінісін көріп, теология әлемде заңдылықтардың бар екенін мойындамайтын уақыт болды. Ғылымдағы жетістіктер теологтарды табиғатта заңдылықтардың бар екенін мойындауға мәжбүр етті. Бірақ соңғыларын олар құдайлық қағидалар ретінде, әуелі құдайдың санасында пайда болып, кейін оның қалауы бойынша табиғатта бейнеленген Құдайдың ойлары ретінде түсіндіреді. Алайда, объективті идеализм рухындағы заңдылықтарды бұлай тану да діни дүниетаным принциптерімен, атап айтқанда провиденциализм принципімен қайшы келеді. Шынында да, егер біз Құдай заңдарды белгілеп, әлемнің солардың негізінде дамуына мүмкіндік берді деп есептесек, онда Құдайды провизиялық және керемет жасаушы ретінде түсінуден бас тарту керек.

Дін өзінің ұстанымдарына соққы бермей, илаһи мұғжизаны танудан бас тарта алмайды. Сондықтан да теологтар заңдылықтарды танумен қатар ғажайыптардың шындығын ғылым жеткілікті зерттелмеген құбылыстар саласына жатқызады. Осылайша, протестанттық және православиелік идеологтар ішкі керемет туралы айтады

4 Ленин В.И.Толық жинақ оп. T. 29.S 317

құдайға «қол тигізу» кезінде сенушілердің жан дүниесінде орын алады деген болжамды өзгерту. Фома Аквинскийдің ізбасарлары кездейсоқ құбылыстарға сілтеме жасай отырып, ғажайып шындықты негіздеуге тырысады. Кездейсоқтықты табиғи себептіліктен тәуелсіз нәрсе деп есептей отырып, олар оны құдайдың ерік бостандығының көрінісі ретінде қабылдайды. Кездейсоқ құбылыстар, олардың пікірінше, Құдайдың үнемі жасайтын кереметтері. Шындығында кездейсоқтық табиғи себептілік заңына бағынады, ол қажеттіліктің көріну формасы, ал бір жағынан кездейсоқ екінші жағынан қажет болуы мүмкін.

Иманның ақылдан артықтығы туралы діни ілімнің сәтсіздігі.Ғылыми және діни дүниетанымдардың қарама-қайшылығы адам санасының табиғаты мен мүмкіндіктері, таным мақсаттары мен формалары туралы мәселені шешуде де көрінеді. Материалистік философия сананы жоғары ұйымдасқан материя – мидың өнімі ретінде қарастырады және адамның дүниені шексіз тану қабілетін мойындайды. Таным мәселелерін материалистік тұрғыдан түсінуді жақтайтын бұлтартпас дәлел – адамзат дамуының бүкіл тарихы, табиғаттың өзгеруі және қоғамның революциялық қайта құрылуы.

Дін білімнің шынайы мақсаттары мен әдістерін бұрмалайды. Дүние мен адам туралы ғылымға дейінгі мифологиялық түсініктерге сүйене отырып, ол діндарларды дүниеге белсенді, шығармашылық қатынасқа емес, діни қағидалар мен нұсқауларға бағынуға, дүниені өз бетінше зерделеу мен тануға емес, бұрынғы дүниені игеруге бағыттайды. әлем туралы иллюзиялар тудырды. Теология Құдайды, яғни жоқ объектіні тануды танымның негізгі мақсаты деп жариялайды. Шын мәнінде, бұл танымдық күш-жігер Құдай туралы бұрын жасалған идеяларды сіңіруге бағытталғанын білдіреді. Сонымен қатар, теологтар адам санасы Алланың мәнін білуге ​​қауқарсыз екенін алға тартады. Демек, олар таным алдына шешілмейтіндей міндет қояды.

Құдайды тану дінде танымның ең жоғарғы және басты мақсаты ретінде көрінетіндіктен, теологтар Құдайды тану әдістерін барлық танымның, соның ішінде ғылыми танымның негіздері ретінде қарастырады. Дін Құдайды танудың екі жолын ұсынады: деп аталатын ашық

және Құдай туралы табиғи таным.Аян деп біз Құдайдың адамдарға өзіне, әлемге, адамдардың Құдайға, дүниеге, бір-біріне деген қатынасы туралы абсолютті «ақиқаттарды» табиғаттан тыс жолмен ашады деген сенімді айтамыз. Алланың сеніміне қарай таңдағандары ғана аянмен марапатталады. Христиандық пен Исламның қасиетті кітаптары осындай уахидың нәтижесі деп жарияланып, мүміндер Алланы тану үшін олардың имандағы барлық мазмұнын қабылдауға шақырылады. Құдай туралы табиғи танымға келетін болсақ, ол шындықтың барлық құбылыстарын діни дүниетанымның негізгі принциптері призмасы арқылы бағалау, құбылыстардың табиғи себептерінің астарындағы табиғаттан тыс, құдайлық нәрселерді көру нұсқауына дейін қайнатылады. Көріп отырғаныңыздай, теология алдымен Құдайға сенуді, содан кейін ғана оны тану мүмкіндігін алуды ұсынады. Діни сенімнің діни гносеологияның ең маңызды категориясы деп жариялануы кездейсоқ емес.

Дүние туралы ғылыми таным дін ғалымдары жалпы материяны зерттеуге бағытталған және рухани процестерді түсінуге қабілетсіз, сондықтан ол адамның материалдық қажеттіліктерін ғана қанағаттандыра алады деп есептейді. Сонымен бірге олар адам сезімінің жетілмегендігін, логикалық ойлаудың шектелгендігін айта отырып, ұтымды білімнің маңыздылығын төмендетуге тырысады. Дінтанушылар адамның ең жоғарғы рухани құндылығы оның ойлау қабілеті мен шығармашылық әрекеті емес, парасаттылықтан гөрі кемел білімнің ерекше түрі деп жарияланған Құдайға сенімі деп есептейді.

Діни идеологтар ежелгі дәуірде пайда болған жан туралы ілімді таным органы ретінде қорғауды жалғастыруда. Христиандық ілім бойынша адам жаны құдайлық сипатқа ие және ол тек дискурсивті тануға ғана емес, сонымен қатар өмір сырларын ерекше, интуитивті түсінуге де қабілетті. Сенім білімнің ерекше түрі ретінде, теологтардың пікірінше, ақыл-ойдың алдын ала жұмысысыз ақиқат барынша толық ашылатын интуиция болып табылады.

Иманды ақыл-ойдан жоғарылатуға ұмтылу барлық діндерге тән. Ол ғылымға қарсы күресте де, діннің өзіндегі рационалистік тенденцияларды айыптаудан да көрінді. Христиандықта ашық және таза, ұтымды фидеизм арасында ішкі қарама-қайшылық бар. Ашық фидеизм

иманның пайдасына ақиқат білімнің ақыл-ой талаптарын толығымен жоққа шығарады. Ертедегі христиандықта пайда болған бұл тенденция Тертуллианның «Мен сенемін, өйткені бұл абсурд» деген тезисінде айқын көрсетілген. Логика мен парасаттылық тұрғысынан Құдайдың үштігі, Мәсіхтің құдайлығы және басқа догмаларды түсіндіру және түсіну мүмкін емес болғандықтан, Тертуллианның ізбасарлары сенім үшін ақыл-ойдан бас тартуды ұсынды. Олар бұл догмалардың адам санасымен үйлеспейтіндігін олардың құдайдан шыққанының белгісі ретінде көрсетуге тырысты.Осы тенденция рухында Лютер ақыл Құдайға сенімге кедергі келтіреді деп үйретті.

Александриялық Клемент бастаған тағы бір тенденция тілекпен сипатталады сенім мен білімнің татуласуына, дінді ақтауға ақыл-парасатқа жүгіну.Осы бағытты дамыта отырып, Фома Аквинский сенім мен парасаттың үйлесімділігі туралы ілімді жариялады. Бұл ілімге сәйкес, адам ақыл-ойы өзінің илаһи болмысының арқасында илаһи хикметке қайшы келе алмайды, тек өзінің шектеулілігі мен кішігірімдігіне байланысты уахидағы ақиқаттардың толықтығын қамти алмайды. Сондықтан, Томастың пікірінше, бұл ақиқаттар «өте ақылды» болып саналады және оларды сеніммен қабылдау керек. Сөйтіп, сенім мен парасаттылық үндестігі тек жарияланды, шын мәнінде, ақылды сенімге бағындыру талабы күшінде қалды. Фома Аквинскийдің сенім мен парасаттың арақатынасы туралы концепциясын қазіргі заманғы неотомистер толығымен сақтайды. Қазір ғылыми білімнің қарқынды өсуі жағдайында теологтар фидеизмнің тазартылған түрлеріне көбірек жүгінуде.

Иманның ақылға, діннің ғылымға көтерілуі қызмет етуге және шақырылады ақиқаттың теологиялық тұжырымдамасы,бұл адам танымының өсуінің тарихи процесіне және шындықты ғылыми түсінуге қайшы келеді. Ақиқат туралы диалектикалық-материалистік ілім негізделеді рефлексия теориясы:адамзат дүниені өз ұғымдарында, гипотезаларында, теорияларында бейнелейді, ал бұл дүниенің практикамен сыналған дұрыс, адекватты бейнеленуі ақиқатты бейнелейді. Адамнан басқа ақиқат жоқ.

Дінтанушы ғалымдардың ақиқат туралы тұжырымдары бір-біріне қарама-қайшы: бір жағынан, олар ақиқат Құдай деген дәстүрлі идеяны барлық нәрсе туралы абсолютті білімнің іске асуы ретінде қорғауды жалғастырады; екінші жағынан, дін мен ғылымды үйлестіруге тырысып, олар жетеді

Олар шындықтың көптігі концепциясына бейім, соған сәйкес болмыстың әрбір сферасының басқа салаға қолданылмайтын өз ақиқаттары бар. Діннің ерекше саласы табиғаттан тыс, о дүниелік дүние, сонымен қатар рухани өмір мен идеологиялық ұстанымдар саласы болып шығады. Ғылымның ақиқаттары бұл салада қолданылмайды. Дінтанушылар ғылым саласын негізінен жаратылыстану мәселелерімен шектеп, оның идеологиялық қорытынды жасау құқығын жоққа шығарады. Жеке және қоғамдық сана саласына (мораль, өнер, психология, т.б.) қатысты мәселелермен қатар, идеологиялық мәселелерді шешуде тек дін ғана монополист ретінде танылуы керек екен. Көріп отырғаныңыздай, бұл концепция дінді дүниетанымның бірден-бір мүмкін және шынайы жүйесі деп жариялау әрекеті болып табылады.

Діни идеологтар ғылыми білімге негізделген материалистік дүниетаным болуы мүмкін емес деп санайды, өйткені ғылымдар бір кеңістікті көптеген жүйелерге бөледі. Дінтанушылар дүниетанымның материалистік жүйелерін ғылыми деректердің философиялық жалпылауы ретінде емес, оларға ерікті, мәні бойынша жат қосымша ретінде бейнелейді.

Ғылыми материалистік, атеистік дүниетанымды теологиялық теріске шығарудың сәйкессіздігін оның өмір сүру фактісінің өзі және оның үнемі кеңеюі арқылы теріске шығарады. Көрнекті табиғат зерттеушілері П.Лангевин, Ф.Жолио-Кюри, Дж.Бернал, С.И.Вавилов ғылыми зерттеулердің философиялық әдіснамалық негізі ретінде диалектикалық материализмнің орасан зор маңызын атап көрсетті. Сондай-ақ буржуазиялық елдердегі көптеген ғалымдардың дінді субъективті түрде қабылдай отырып, ғылыми қызметтің табыстылығын қамтамасыз етуге қабілетті бірден-бір идея ретінде диалектикалық-материалистік идеяларды стихиялы түрде ұстануы маңызды. Ғылыми-материалистік, атеистік дүниетаным ерікті құрылыстың бір түрі емес: ол жаратылыстану ғылымын да, адамзат қоғамының, бүкіл адамзат мәдениетінің даму тарихын да терең қорыту болып табылатын диалектикалық-материалистік философияға негізделген.

Демек, діни дүниетанымның негізгі қағидаларын талдау діннің дүниенің шынайы бейнесін бұрмалайтынын, адамдарға елес беретінін көрсетеді.

көреген мақсаттар және трансформациялық шығармашылық қызмет үшін негіз бола алмайды.

Құдай идеясына атеистік сын.Әлемнің және әрбір адамның тағдырын анықтайтын қандай да бір тылсым күш ретіндегі Құдай идеясы қазіргі заманғы діни дүниетаным жүйелерінде орталық болып табылады және дінді қорғаушылардың барлық күш-жігері түптеп келгенде шындықты дәлелдеуге тырысады. Құдайдың болуы. Бұл әрекеттердің бірі - барлық халықтардың Құдайға сенетіндігіне сілтеме. Тіпті монотеистік діндердің кейбір өкілдері халықтар бастапқыда бір Құдайға сенуден туған деп дау айтады. Ғылымда діннің алғашқы формаларында құдайлар ұғымы болмағанының бұлтартпас дәлелі бар.

Марксизмнің негізін салушылар Құдай идеясының пайда болуының әлеуметтік және гносеологиялық себептерін ашты. Ф.Энгельс қарабайыр адамның өзіне жат және өзіне жау табиғат күштерін тұлғалау арқылы игергенін атап көрсетті: «Міне, осы тұлғалануға деген құштарлық барлық жерде құдайларды жаратқан...» 5 Күн мен жел, найзағай мен найзағай, өзен мен теңіз, т.б. ерік-жігері бар ерекше жанды болмыстарға айналған тұлғалануда. Қоғамдық қатынастардың күрделенуі, таптық теңсіздіктің пайда болуы бұл жаратылыстардың әлеуметтік сипаттарға ие бола бастауына әкелді. «Қиял-ғажайып бейнелер, - деп жазды Ф.Энгельс, - бастапқыда табиғаттың тылсым күштері ғана бейнеленген, енді әлеуметтік атрибуттарға ие болып, тарихи күштердің өкілдеріне айналады» б. Сонымен, ежелгі грек от құдайы Гефест бір мезгілде қолөнердің қамқоршысы болды, Гермес құдайы, бастапқыда табындар мен шопандардың қамқоршысы, көпестер мен саяхатшылардың қамқоршысы болды.

Тайпалардың бірігуімен кейбір құдайлардың басқаларынан басымдығы бекітіледі, билеуші ​​тайпалардың құдайлары жоғарғы құдайларға айналады. Ф.Энгельс ұлттық құдайлардың белгілі бір ұлттық қауымдастықтың өлшеміне сай жасалғанын және олардың күші оларға табынатын халықтардың шекарасынан шықпайтынын көрсетті. Ұлттық құдайлар оларды жасаған халық бар болғанша болды және онымен бірге жойылды. атап өтті

5 Маркс К., Энгельс Ф.Оп. T. 20. 639-бет.

6 Сол жерде. 329-бет.

сондай-ақ, бір құдайды бекіту үрдісі бір билеушісі бар мемлекеттердің, монархиялардың, деспотизмдердің пайда болуымен ғана пайда болады.

Құдай туралы фантастикалық идеялар ежелгі дәуірде сынның объектісіне айналды. Ежелгі атеистер, ортағасырлық еркін ойшылдар, жаңа дәуір материалистері Құдай идеясының сәйкессіздігін, ұтымды негіздемесін көрсетті. Бұл негізгі идеяны сынау – Құдай, теологтарды оның бар екендігін негіздеу әдістерін іздеуге мәжбүр етті.

Құдайдың бар екендігінің теологиялық дәлелдерін сынау.Әрбір дін белгілі бір тарихи жағдайға сәйкес Құдайдың бар екендігін дәлелдеудің әртүрлі әдістерін пайдаланған. Көптеген ғасырлар бойы өмір жағдайларының өзі бұқара арасында дін мен Құдайға сену қажеттілігін қалыптастырған кезде, діни культтердің қызметшілері бұрынғы ғажайыптарға, аяндарға және пайғамбарлықтарға сілтеме жасамады. Құдайдың бар екендігін қорғаудың бұл әдісін дінді қорғаушылар әлі күнге дейін қолданады, олар сенімнің бар болуы Құдайдың бар екенін айтады деп айтады. Бұрынғыдай олар жоғарыдан берілген шындықты қамтитын аянға сілтеме жасайды, оған тек сену керек.

Алайда, мәні бойынша материалистік, атеистік философияға қарсы күресте теологтар Құдайдың бар екендігін рационалистік негіздеу әдістерін жасады. Ал егер бұрын тарихтың алдыңғы кезеңдерінде бұл дәлелдер негізінен азат ойшыл және атеистік философтарға қарсы тар бағытта болса, онда дүниеге ғылыми көзқарас дамып, ғылыми-материалистік дүниетанымның ықпалы күшейген сайын оны қорғаушылар дін бұрын жинақталған дәлелдердің барлық арсеналын құдай болудың пайдасына пайдалануға мәжбүр болды. Ал қазіргі теологтардың айтарлықтай бөлігі бұл дәлелдердің шектеулі маңыздылығын мойындағанымен, олардың қатаң логикалық тұжырымдардың құндылығы жоқ екендігімен келіссе де, оларды діни сенімді нығайтудың қосымша құралы ретінде қарастырады. Құдайдың бар екендігінің ең көп қолданылатын дәлелдері әртүрлі модификацияларда: онтологиялық, моральдық, космологиялық және телеологиялық.

Онтологиялық дәлелдеу IV ғасырда алға қойылған. Августин, орта ғасырларда Ансельм әзірлеген

Кентербери. Оны сынаған Ф.Энгельс оның мәнін былайша сипаттайды: «Бұл дәлелде былай делінген: «Біз Құдай туралы ойласақ, біз оны барлық кемелдіктердің жиынтығы деп ойлаймыз. Бірақ бұл барлық кемелдіктердің жиынтығына, ең алдымен, болмыс жатады, өйткені болмысы жоқ болмыс міндетті түрде жетілмеген. Сондықтан біз болмысты Алланың кемелдіктерінің қатарына қосуымыз керек. Демек, Құдай бар болуы керек «» 7. Онтологиялық дәлелдемелер пайда болғаннан кейін бірден сынға алынды, ал орта ғасырларда, соның ішінде Фома Аквинский, ал қазіргі заманда, атап айтқанда, И.Кант. Ф.Энгельс бұл дәлелдеудің негізінде болмыстың ойлаудан, санадан туындайтын ойлау мен болмыстың тұлғасын объективті-идеалистік түсіну жатыр деп көрсетті. Бұл дәлелдеудің логикалық қателігі Құдайдың бар екендігінің Құдай идеясынан шығарылғандығында және бұл идеяның, идеяның жалған, бұрмалануы мүмкін екендігін елемеуінде.

Құдайдың бар екендігін онтологиялық дәлелдеудің алуан түрлері тарихи, психологиялық, антропологиялық дәлелдер.Тарихи дәлелдемелер барлық халықтар арасында діннің бар екендігіне сілтеме жасаумен шектеледі, теологтардың пікірінше, бұл мүлдем қате болуы мүмкін емес, сондықтан Құдайдың бар екендігі туралы идеяның ақиқат екенін мойындау керек. Бірақ шындығында бұл үкім Құдайдың емес, тек діннің бар екендігін дәлелдейді. Психологиялық дәлелдемелер – бұл ақылға қонымды түсініктемеден тыс тұрған және жанның Құдайға мистикалық ұмтылысынан туындаған діни сенімнің бар екендігіне сілтеме жасау арқылы Құдайдың бар екендігін дәлелдеуге тырысу. Дегенмен, жалған нанымдардың бар екенін теологтардың өздері де мойындаған. Антропологиялық дәлелдер адамның Құдайдың бейнесі мен ұқсастығы туралы библиялық әңгімеге негізделген. Адамға құдайлық қасиеттер берілген, содан кейін бұл құдайдың бар екендігін дәлелдейтін дәлел ретінде қолданылады. Осы дәлелдердің барлығында тезис ауыстырылады: Құдай идеясының, діни сенімнің, діннің болуы туралы айтылады және Құдайдың бар екендігі туралы қорытынды жасалады.

теологтар кеңінен қолданады құдайдың бар екендігінің космологиялық дәлелі,онда Құдай анықтайтын болады

7 Сол жерде қараңыз. 42-бет.

дүниенің түпкі себебімен біріктіріледі. Бұл дәлел Құдай негізгі себеп болып табылатын Платонда, негізгі қозғаушы Аристотельде табылған. Дәлелдеуді ежелгі атомистер - Демокрит, Эпикур жоққа шығарды. И.Кант оның логикалық сәйкессіздігін аша отырып, дәлелденуге тиісті тезисті алмастыру бар екенін атап өтті.

Құдайдың бар екендігінің космологиялық дәлелі қозғалыстың қайнар көзін метафизикалық тұрғыдан түсінуге, материя мен қозғалысты қарама-қарсы қоюға, шексіз себептік қатардың шектілігін мойындауға және қажеттілікті абсолюттандыруға негізделген.

Құдайдың бар екендігінің телеологиялық дәлеліДүниедегі әмбебап мақсаттылықты тек ең жоғары себеп, Құдай тудыруы мүмкін деген тұжырымға негізделеді. Бұл дәлелдеудің сәйкессіздігін көптеген материалистер мен атеистер ашып, дүниедегі құбылыстардың реті табиғи заңдылықтармен түсіндіріледі деп атап көрсетті. Сондай-ақ (мысалы, Гольбах бойынша) табиғи жойылу, соғыстар, өрттер, аурулар мен зұлымдық телеологиялық принциптерге сәйкес келмейтіні атап өтілді. Жаратылыстану ғылымының дамуы мен дарвинизмнің пайда болуы телеологияның негізін бұзды.

Кант онтологиялық, космологиялық, телеологиялық дәлелдемелерді сынай отырып, ұсынды Құдайдың бар екендігінің моральдық дәлелі.Ол әмбебап моральдық заң бақыт пен ізгілік арасындағы үйлесімді бірлікті қажет етеді деп тұжырымдады. Алайда, жердегі өмірде ізгілік әрқашан марапатталмайды және ол осы заңның күшімен о дүниелік, илаһи сыйды мойындамаса, өмір сүре алмайды. Моральдық әлемдік тәртіпті тек өзінің бар екендігін дәлелдейтін ең жоғары моральдық принцип – Құдай орната алады. Бірақ бұл дәлел табиғатты материалистік тұрғыдан түсіну және адам өміріндегі моральдың мәнін қарастырғанда, жалпыадамзаттық моральдың да, жалпыадамзаттық моральдық заңның да жоқтығына байланысты өзінің мәнін жоғалтады.

Заманауи теологтар, «рационалды дәлелдердің» логикалық сәйкессіздігіне қарамастан, оларды пайдалы деп санайды, өйткені олар дінді логикамен, философиямен және басқа ғылымдармен байланыстырады, сонымен қатар қарапайым діндарлар арасында діни идеяларды нығайтуға көмектесе алады. Сондықтан олар бұл дәстүрлі дәлелдерді жаңа мүмкіндіктермен жаңартуды жалғастыруда.

эмами. Бұл әдістерге ғылымның шешімін таппаған мәселелері бойынша спекуляция жатады. Дін мен идеализм ғылымның әлі шешілмеген мәселелеріне үнемі жорамалдап келді, мұны В.И.Ленин өзінің «Материализм және эмпириокритицизм» атты еңбегінде тамаша көрсетті.

Әсіресе қазіргі заманғы теологтар Құдайдың бар екендігінің пайдасына моральдық дәлелдерді кеңінен қолданады. Құдай моральдық мінез-құлықтың жалғыз негізі, азғындық пен азғындыққа балама деп жарияланды.

Құдай идеясының шығу тегі мен әлеуметтік мәнін К.Маркс, Ф.Энгельс, В.И.Ленин жан-жақты ашты. К.Маркс атап өткендей, «Құдайдың бар екендігінің дәлелдері басқа ештеңе емес бос тавтологиялар »,не «Ақылсыздық – Құдайдың болмысы» 8.

Құдай идеясының реакциялық әлеуметтік рөлін В.И.Ленин терең ашты: «Құдай – (тарихи және күнделікті өмірде) ең алдымен адамның және сыртқы табиғаттың күңгірт езгісінен және таптық езгіден туындаған идеялар кешені. - идеялар, күшейтубұл қуғын-сүргін, ұйқышылдықтаптық күрес» 9. Антагонистік қоғамдағы Құдай идеясы әрқашан және бәрінен бұрын қанаушы әлеуметтік тәртіпті ақтау және қорғау үшін қолданылған.

Құдайды құру және Құдайды іздеудің мәнін талдай отырып, В.И. «Миллион күнә, лас амалдар, зорлық-зомбылық және жұқтыру физикалықтобыр арқылы әлдеқайда оңай ашылады, сондықтан әлдеқайда қауіпті жұқа,рухани, ең талғампаз «идеологиялық» киімдер киген, Құдай идеясы «10.

8 Маркс К., Энгельс Ф.Алғашқы туындылардан. М., 1956. С.97, 98

9 Ленин В.И.Поян. жинақ оп. T. 48.S. 232.

Діни дүниетаным

Дін мифологияны алмастырды. Діни дүниетаным қоғам дамуының салыстырмалы түрде жоғары сатысында қалыптасты. Дін (лат. — тақуалық, ғибадатхана, ғибадат нысаны) — дүниенің дамуы оның жердегі және табиғаттан тыс болып екі еселенуі арқылы жүзеге асатын дүниетанымның нысаны, құдайлар түріндегі табиғаттан тыс күштер басым рөл атқарады. ғаламда және адамдар өмірінде.

Дін мифологияға жақын, бірақ одан бөлек. Дін мен мифологияның жақындығы діннің мифология сияқты қиял мен сезімге жүгінуінде. Діннің мифологиядан айырмашылығы жердегі және қасиетті нәрселерді араластырмай, дүниені жердегі (нақты, табиғи, сезіммен қабылданатын) және о дүниелік (табиғаттан тыс, сезгіштік) деп екіге бөледі. Діни дүниетанымның негізі табиғаттан тыс күштердің бар екендігіне сену болып табылады. Діннің басты ерекшелік белгілерінің бірі культтік жүйенің болуы, т.б. табиғаттан тыс дүниемен белгілі бір қарым-қатынас орнатуға бағытталған ғұрыптық әрекеттер жүйесі.

Философиялық дүниетаным

Дүниетанымның сапалық жаңа түрі – философиялық дүниетаным. Философия термині (ежелгі грек тілінен аударғанда. «Phileo» – махаббат, «sophia» – даналық) – даналыққа деген сүйіспеншілік дегенді білдіреді. «Философ» сөзін алғаш рет грек математигі және ойшылы Пифагор (б.з.д. 6 ғ.) интеллектуалдық білімге, дұрыс өмір салтына ұмтылған адамдарға қатысты қолданған. Философия біздің дәуірімізге дейінгі 6 ғасырда жаңа құбылыс болды. Ежелгі Қытайда, Ежелгі Үндістанда және Ежелгі Грецияда. Бұл аймақтарда ең дамыған өркениеттер өнімді экономика мен тауар-ақша қатынастарымен, алғашқы мемлекеттермен және таптық құрылыммен дүниеге келді. Жетілген қоғамдық негіз ежелгі ғылым мен философияны дүниеге әкелді.

Философия – дүниені танудың ерекше формасы, қоғамдық сананың формасы, болмыстың, танымның ең жалпы принциптері туралы, табиғаттың, қоғамның дамуының жалпыға бірдей заңдылықтары туралы теориялық білімдер жүйесін дамытатын рухани қызмет түрі. және ойлау, адамның әлемге қатынасы және оның осы дүниедегі орны туралы.

Адамзат қоғамының дамуымен, адам өмірінің белгілі бір заңдылықтарын орнатумен, танымдық аппараттың жетілдірілуімен дүниетанымдық мәселелерді меңгерудің жаңа формасының қажеттілігі туындады.

Философия дүниені ұтымды түсіну қажеттілігінен туындайды, себебі дүниетанымның негізгі мәселелерін ақыл-ойдың көмегімен шешудің алғашқы әрекеті, т.б. белгілі бір логикалық заңдармен байланысқан ұғымдар мен пайымдауларға негізделген ойлау. Философия дүниетанымның басқа формаларынан пәнімен ғана емес, оны түсіну тәсілімен, мәселелерді интеллектуалдық өңдеу дәрежесімен және оларды шешуге көзқарас әдістерімен ерекшеленеді. Философия мифология мен діннен олардың идеялық сипатын мұра етті, т.б. әлемнің және басқалардың пайда болуы туралы сұрақтардың бүкіл жиынтығы, сондай-ақ адамзат мыңдаған жылдар бойы жинақтаған оң (позитивті, пайдалы) білімдердің бүкіл көлемі. Дегенмен, пайда болған философиядағы дүниетаным мәселелерін шешу сенім мен ойдан емес, басқа көзқарас тұрғысынан, дәлірек айтқанда, парасаттылық тұрғысынан, парасаттылық тұрғысынан болды.

Философияның пайда болуы практика мен мәдениеттің бұрыннан қалыптасқан әртүрлі формаларын түсінуге бағытталған қоғамдық сананың екінші реттік түрінің пайда болуы. Философтар бұл алуан түрлі материалды рефлексияға (лат. «Reflexio» - кері бұрылу) бағындырады және осылайша әмбебапты түсінеді. Жеке мен жалпы арқылы философиялық ізденістің мақсаты – жалпыны табу. Бұл философияның барлық шекті нәрселерден шығып, шексіздік туралы ойлана бастауымен пара-пар. Мұндай ойлау трансцендентальды (лат. «Transcendens» - асып кету, шегінен шығу), өйткені ол практикалық тәжірибе мен ғылымның объектілері болып табылатын шекті заттар мен жеке заңдардың екінші жағында болады. Философиялық дүниетаным мәселелері біртұтас дүниені, жалпы адам өмірін, адамның жалпы әлемге қатынасын қамтиды. Философияның мәні «әлем – адам» жүйесіндегі жалпы мәселелер туралы ой толғауларында.

Сонымен, философия пәні дүниенің әмбебап мәні мен оның негізгі фрагменттері арқылы қалыптасады. Философия мәдениеттің әмбебаптары деп аталатын рухани мәдениеттің әртүрлі салаларында пайда болып жатқан дүние мен адам туралы ең жалпы идеяларды ұтымды етеді. Мәдени әмбебаптар – тарихи жинақталған әлеуметтік тәжірибені жинақтайтын және оның жүйесінде белгілі бір дәуірдегі адам әлемді бағалайтын, түсінетін және бастан кешіретін, өзінің болмыс саласына жататын шындықтың барлық құбылыстарын біріктіретін категориялар. Мәдениеттің әмбебаптары, ең алдымен, әртүрлі мәдениеттердегі кез келген адам санасын сипаттайтын ойлау формалары, ол жинақталған адам тәжірибесінің квинтэссенциясы болып табылады, оның негізінде әрбір жаңа ұрпақ дүниені танып, түрлендіреді. Сонымен қатар, олар әлем адамының эмоционалдық тәжірибесін, оның қоршаған шындықтың құбылыстары мен оқиғаларын бағалауын анықтайды. Категориялар мәдениетте барлық элементтері қандай да бір түрде бір-бірімен байланысқан интегралды жүйе ретінде пайда болады, дамиды және қызмет етеді. Бұл жүйе мәдениетте таратылатын және әлеуметтену процесінде индивидтер ассимиляциялайтын адам әлемінің жалпылама үлгісі ретінде көрінеді. Мәдени әмбебаптар жүйесінде дүниенің заттары мен құбылыстарының қажетті, маңызды қасиеттері мен белгілері табылған негізгі (әмбебап) категорияларды ажыратуға болады. Бұл қасиеттер объективті дүниеде тәжірибе арқылы ашылады, содан кейін кеңістік, уақыт, қозғалыс, зат, қасиет, қатынас, сан, сапа, өлшем, форма, категориялар түрінде бекітіліп, сананың идеалды жазықтығына ауысады. мазмұн, себептілік, кездейсоқтық, қажеттілік және т.б.. П. Бұл категориялар әмбебап болып табылады, өйткені сәйкес сипаттамалар мен қасиеттер кез келген нысанда кездеседі. Мәдени әмбебаптар жүйесіндегі негізгі категориялардан басқа, категорияларды ажыратуға болады, олар арқылы қызмет субъектісінің сипаттамалары мен қасиеттері, оның қарым-қатынас құрылымы, оның басқа адамдармен және жалпы қоғаммен қарым-қатынасы, мақсаттары мен құндылықтары. қоғамдық өмірдің ерекшеліктерін көрсетеді. Оларға категориялар жатады: адам, қоғам, мен, басқалар, еңбек, сана, ізгілік, сұлулық, сенім, үміт, борыш, ар, әділет, бостандық, т.б. Бұл категориялар бұдан былай болмыстың жалпы және әмбебап категорияларының мәртебесіне ие емес, тек қоғамдық қатынастар саласына ғана қатысты. Алайда адам өмірінде олар негізгі категориялардан кем емес рөл атқарады. Олар жеке адамдардың қоғамдық қатынастар мен коммуникациялар жүйесіне қосылуының тарихи жинақталған тәжірибесін ең жалпы түрде жазады.

Сонымен, мәдениеттің негізінде жатқан категориялар жүйесі оның дүниетанымының іргелі құрылымдары ретінде әрекет етеді. Ол белгілі бір мәдениетке тән табиғат, қоғам, адамның әлемдегі орны, әлеуметтік қатынастар, рухани өмір, адам әлемінің құндылықтары туралы және т.б. туралы ең жалпы идеяларды білдіреді. Мәдениеттің әрбір түрінің белгілі бір қоғам типінің мәдениетінің сипаттамаларын, адамдардың қарым-қатынасы мен қызметінің өзіне тән нысандары мен әдістерін, онда қабылданған құндылықтар ауқымын білдіретін сананың нақты категориялық құрылымы бар. Категориялық құрылымдар белгілі бір тарихи типтегі қоғамның рухани және материалдық мәдениетінің барлық көріністерінде (күнделікті тілде, адамгершілік сананың құбылыстарында, дүниенің көркемдік дамуында және т.б.) өзін көрсетеді. Олар белгілі бір дәуірдің дүниетанымын білдіреді, түсіндіру мен түсінуді ғана емес, сонымен бірге адамның дүниені тәжірибесін де айқындайды, бұл оларды сәйкес дәуір мәдениетінің негіздері ретінде қарастыруға мүмкіндік береді.

Сәйкес мәдениетпен қалыптасқан адам үшін оның әмбебаптарының мәні көбінесе өзінен-өзі түсінікті нәрсе ретінде әрекет етеді, соған сәйкес ол өз қызметін ұйымдастырады және өз өмірін құрады.

Мәдениет әмбебаптары туралы философиялық ой толғау процесінде философия тілі қалыптасады, ол өте жалпыланған категориялық формалар жүйесі болып табылады. Сонымен, философиялық зерттеулер мен рационалды-логикалық рефлексияның нәтижесі мәдени әмбебаптардың теориялық рационализациясының бір түрі ретінде әрекет ететін, әрқашан логикалық үйлесімді формада көрсетіле бермейтін және бейнелер, аллегориялар, астарлы әңгімелер түрінде бекітілетін философиялық категориялар болып табылады. , т.б. Олар дүниетанымның философияға дейінгі формаларының сенсорлық және эмоционалдық нақтылығын, бейнелілігін, символизмін, метафоралық тілін жеңеді. Философиялық категориялар – табиғи және әлеуметтік шындықтың маңызды және әмбебап сипаттамаларын көрсететін психикалық әрекеттің формалары. Философиялық категориялардың ерекшелігі олардың әмбебап сипатында, яғни. біз құбылыстардың кез келген саласына емес, шындықтың әртүрлі салаларында болатын құбылыстарға қатысты қолданамыз.

Мәдениет негіздеріне философиялық рефлексияның ерекшелігі оның болмыстың және ойлаудың, дүниетанымның, жалпы адамзат мәдениетінің әмбебаптарының түпкі негіздерін жүзеге асыру және түсіну үшін қолданылатындығында. Демек, философия мәдениеттің өзіндік санасы ретінде әрекет етеді деп айта аламыз. Атақты ағылшын этнографы Б.Малиновский оның қарабайыр қауымда, яғни тірі алғашқы түрінде қалай өмір сүргені туралы мифтің айтылатын әңгіме емес, өмір сүріп жатқан шындық екенін атап көрсетті. Бұл интеллектуалдық жаттығу немесе көркем шығармашылық емес, қарабайыр ұжымның іс-әрекетіне практикалық нұсқаулық. Мифтің міндеті адамға ешқандай білім немесе түсінік беру емес. Миф белгілі бір әлеуметтік көзқарастарды негіздеуге, сенім мен мінез-құлықтың белгілі бір түрін санкциялауға қызмет етеді. Мифологиялық ойлаудың үстемдік ету кезеңінде арнайы білім алу қажеттілігі әлі туындамады.

Сонымен, миф білімнің бастапқы түрі емес, дүниетанымның ерекше түрі, табиғат құбылыстары мен ұжымдық өмірдің нақты бейнелі синкретикалық бейнесі. Миф адамзат мәдениетінің ең алғашқы түрі ретінде білімнің, діни нанымдардың, жағдайды моральдық, эстетикалық және эмоционалдық бағалаудың негізін біріктірді. Егер мифке қатысты таным туралы айтуға болатын болса, онда бұл жерде «таным» сөзі білімді дәстүрлі меңгеруді емес, дүниені қабылдауды, сезімдік эмпатияны білдіреді (біз бұл терминді «жүректің өзі жасайды» деген тұжырымдарда қолданатынымыздай. сезінді», «әйелді тану» және т.б.). т.б.).

Қарапайым адамдар үшін оның білімін бекіту және оның надандығына көз жеткізу дәл солай мүмкін емес еді. Ол үшін білім өзінің ішкі дүниесіне тәуелсіз объективті нәрсе ретінде болған жоқ. Қарапайым санада ойлау тәжірибелімен, әрекет етуші әрекет етушімен сәйкес келуі керек. Мифологияда адам табиғатта ериді, онымен оның ажырамас бөлшегі ретінде қосылады.

Мифологиядағы дүниетанымдық мәселелерді шешудің негізгі принципі генетикалық болды. Дүниенің пайда болуы, табиғат пен қоғамдық құбылыстардың шығуы туралы түсініктемелер кімнің кімді тудырғаны туралы әңгімеге дейін қайнап жатты. Сонымен, Гесиодтың атақты «Теогониясында» және Гомердің «Илиада» мен «Одиссеясында» – ежелгі грек мифтерінің ең толық жинағы – дүниенің жаратылу процесі былайша берілген. Бастапқыда тек мәңгілік, шексіз, қараңғы Хаос болды. Ол дүние тіршілігінің қайнар көзі болды. Барлығы шексіз хаостан пайда болды - бүкіл әлем және өлмейтін құдайлар. Жер құдайы - Гайа да хаостан шыққан. Тіршіліктің қайнар көзі Хаостан бәрін тірілтетін құдіретті махаббат – Эрос та көтерілді.

Шексіз хаос Қараңғылықты - Эребусты және қараңғы түнді - Нюктаны туды. Ал түн мен қараңғылықтан мәңгілік жарық – Эфир және қуанышты жарық күн – Хемера келді. Жарық әлемге тарап, түн мен күн бір-бірін алмастыра бастады.

Құдіретті, құдіретті Жер шексіз көгілдір Аспанды – Уранды дүниеге әкелді, Аспан Жерді жайлады. Жерден туған биік таулар оған мақтанышпен көтеріліп, мәңгілік сыбдырлаған Теңіз кеңге жайылған. Аспанды, Тауды, Теңізді Жер ана туады, олардың әкесі жоқ. Әлемнің жаратылуының одан әрі тарихы Жер мен Уранның қатерлі ісігімен - Аспан және олардың ұрпақтарымен байланысты. Осыған ұқсас схема әлемнің басқа халықтарының мифологиясында да бар. Мысалы, Ежелгі еврейлердің дәл осындай идеяларымен Библиядан – Жаратылыс кітабынан таныса аламыз.

Миф әдетте екі аспектіні біріктіреді - диахрондық (өткен туралы айту) және синхрондық (қазіргі және болашақты түсіндіру). Осылайша, мифтің көмегімен өткен болашақпен байланысты болды және бұл ұрпақтар арасындағы рухани байланысты қамтамасыз етті. Мифтің мазмұны қарабайыр адамға өте шынайы, абсолютті сенімге лайық болып көрінді.

Мифология адамдардың өмірінде олардың дамуының алғашқы кезеңдерінде үлкен рөл атқарды.

Мифтер, бұрын айтылғандай, белгілі бір қоғамда қабылданған құндылықтар жүйесін бекітті, белгілі бір мінез-құлық нормаларын қолдады және бекітті. Және бұл тұрғыда олар әлеуметтік өмірдің маңызды тұрақтандырғыштары болды. Бұл мифологияның тұрақтандырушы рөлін таусылмайды. Мифтердің негізгі мағынасы – олар дүние мен адам, табиғат пен қоғам, қоғам мен жеке адам арасында үндестік орнатып, сол арқылы адам өмірінің ішкі үйлесімділігін қамтамасыз етті.

Адамзат тарихының алғашқы кезеңінде мифология дүниетанымның жалғыз формасы болған жоқ. Бұл кезеңде дін де болды. Бірақ мифология мен діннің арақатынасы қандай болды және олардың дүниетаным мәселелерін шешудегі ерекшелігі қандай? Әлі де сараланбаған, сараланбаған қоғамдық сананың тереңінен қалыптасқан діни дүниетаным одан бөлек болғанымен, мифологиялық көзқарасқа жақын болды. Мифология сияқты дін де қиял мен сезімге жүгінеді. Дегенмен, мифтен айырмашылығы, дін жердегі және қасиетті «араластырмайды», бірақ ең терең және қайтымсыз түрде оларды қарама-қарсы екі полюске бөледі. Жаратушы құдіретті күш - Құдай - табиғаттан жоғары және табиғаттан тыс. Құдайдың бар екендігін адам аян ретінде сезінеді. Аян ретінде адамға оның рухының өлмейтінін, қабірдің арғы жағында оны мәңгілік өмір және Құдаймен кездесу күтіп тұрғанын білу беріледі. Дін, діни сана, дүниеге діни көзқарас өміршеңдігін сақтаған жоқ. Адамзат тарихында олар мәдениеттің басқа да формациялары сияқты Шығыс пен Батыста, әртүрлі тарихи дәуірлерде дамып, сан алуан формаларға ие болды. Бірақ олардың барлығын кез келген діни дүниетанымның ортасында ең жоғары құндылықтарды, шынайы өмір жолын іздеу жатқандығы және осы құндылықтардың да, оларға апаратын өмірлік жолдың да көшетіндігі біріктірді. трансцендентті, басқа дүниелік патшалық жердегіге емес, «мәңгілік» өмірге. Адамның барлық істері мен әрекеттері, тіпті оның ойлары да осы жоғары, абсолютті өлшем бойынша бағаланады, бекітіледі немесе айыпталады. Ең алдымен, мифтерде бейнеленген идеялардың салт-дәстүрлермен тығыз астасып жатқанын, сенім объектісі қызметін атқарғанын атап өткен жөн. Алғашқы қоғамда мифология дінмен тығыз байланыста болды. Әйтсе де, оларды бір-бірінен ажырағысыз деп екі жақты айтсақ қателеспейміз. Мифология қоғамдық сананың дербес, салыстырмалы түрде дербес түрі ретінде діннен бөлек өмір сүреді. Бірақ қоғам дамуының алғашқы кезеңдерінде мифология мен дін біртұтас тұтастықты құрады. Мазмұны жағынан, яғни дүниетанымдық конструкциялар тұрғысынан алғанда мифология мен дін бір-бірінен ажырамайды. Бұл кейбір мифтерді «діни», ал басқалары «мифологиялық» деп айтуға болмайды. Дегенмен, діннің өзіндік ерекшеліктері бар. Және бұл ерекшелік дүниетанымдық құрылымдардың ерекше түріне жатпайды (мысалы, әлемді табиғи және табиғаттан тыс деп бөлу басым болатындар) және бұл дүниетанымдық құрылымдарға (сенім қатынасы) ерекше қатынаста емес. Дүниені екі деңгейге бөлу дамудың біршама жоғары сатысындағы мифологияға тән, сенім қатынасы да мифологиялық сананың құрамдас бөлігі болып табылады. Діннің ерекшелігі діннің негізгі элементі культтік жүйе, яғни табиғаттан тыс нәрселермен белгілі бір қарым-қатынас орнатуға бағытталған ғұрыптық әрекеттер жүйесі болуымен түсіндіріледі. Демек, кез келген миф культтік жүйеге кіретін дәрежеде діни сипатқа ие болады, оның мазмұндық жағы қызметін атқарады. Дүниетанымдық конструкциялар культтік жүйеге кіре отырып, ілім сипатына ие болады. Ал бұл дүниетанымға ерекше рухани-практикалық сипат береді. Дүниетанымдық құрылыстар формальды реттеу мен реттеудің, адамгершілікті, әдет-ғұрыпты, радиацияны реттеу мен сақтаудың негізіне айналады. Дін ғұрыптардың көмегімен адам бойындағы сүйіспеншілік, мейірімділік, төзімділік, жанашырлық, мейірімділік, борыш, әділеттілік, т.б сезімдерін тәрбиелеп, оларға ерекше баға беріп, олардың болуын қасиетті, табиғаттан тыс нәрселермен байланыстырады. Діннің негізгі қызметі – адамға өз өмірінің тарихи өзгермелі, өтпелі, салыстырмалы жақтарын жеңіп, адамды абсолютті, мәңгілік нәрсеге көтеруге көмектесу. Философиялық тілмен айтқанда, дін адамды трансценденталдылыққа «тамырлауға» арналған. Бұл рухани-адамгершілік салада нормаларға, құндылықтарға және идеалдарға абсолютті, өзгермейтін, адам болмысының, әлеуметтік институттардың және т.б. кеңістіктік және уақыттық координаталар конъюнктурасына тәуелсіз сипат беруде көрінеді. Осылайша, дін мағына мен білім береді, демек адам болмысының тұрақтылығы оған күнделікті қиындықтарды жеңуге көмектеседі. Адамзаттың өмір сүру тарихында философия дүниетаным мәселелерін қарастыра отырып, қоғамдық сананың тұрақты түрі ретінде дамыды. Ол дүниетанымның теориялық негізін немесе оның теориялық өзегін құрайды, оның айналасында дүниетанымның өмірлік деңгейін құрайтын дүниелік даналық туралы жалпыланған күнделікті көзқарастардың өзіндік рухани бұлты қалыптасқан. Философия мен дүниетанымның арақатынасын былайша сипаттауға болады: «Дүниетану» ұғымы «философия» ұғымынан кеңірек. Философия дегеніміз - үнемі теориялық негізделетін, дүниетанымдық көзқарастан гөрі ғылыми дәрежесі жоғары, айталық, кейде тіпті білмейтін адамда болатын жалпы сананың күнделікті деңгейінде болатын қоғамдық және жеке сананың осындай түрі. қалай жазу немесе оқу.

Философия – сананың идеологиялық түрі. Дегенмен, кез келген дүниетанымды философиялық деп атауға болмайды. Адамның айналасындағы әлем және өзі туралы өте үйлесімді, бірақ фантастикалық идеялары болуы мүмкін. Ежелгі Грецияның мифтерімен таныс әрбір адам жүздеген және мыңдаған жылдар бойы адамдар армандар мен қиялдардың ерекше әлемінде өмір сүргенін біледі. Бұл сенімдер мен идеялар олардың өмірінде өте маңызды рөл атқарды: олар тарихи жадының өзіндік көрінісі және сақтаушысы болды. Бұқаралық санада философия көбінесе шынайы өмірден өте алыс нәрсе ретінде көрсетіледі. Философтар «осы дүниенің адамдары емес» деп айтылады.

Бұл мағынада философиялау – ұзақ, бұлыңғыр пайымдау, оның ақиқаты дәлелдеуге де, жоққа шығаруға да болмайды. Бірақ бұл пікірге мәдениетті, өркениетті қоғамда әрбір ойлайтын адам, әйтеуір «аз болса да» философ, тіпті күдіктенбесе де, қайшы келеді.

Философиялық ой мәңгілік туралы ойланады. Бірақ бұл философияның өзі тарихтан тыс дегенді білдірмейді. Кез келген теориялық білім сияқты философиялық білім де дамиды, барған сайын жаңа мазмұнмен, жаңа ашылымдармен байып отырады.

Сонымен бірге танымның сабақтастығы сақталады. Алайда философиялық рух, философиялық сана тек теория емес, одан да абстрактылы теория, енжар ​​түрде – алыпсатарлық. Ғылыми теориялық білім философияның идеялық мазмұнының бір жағы ғана. Оның тағы бір, сөзсіз басым, жетекші жағы сананың мүлде басқа құрамдас бөлігі – рухани және практикалық жағынан қалыптасады. Ол өмірдің мәнін, құндылық бағдарын, яғни дүниетанымын, тұтастай философиялық сана түрін көрсетеді. Кезінде ғылым болмаған, бірақ философия өзінің шығармашылық дамуының ең жоғарғы деңгейінде болды.

Адамның әлемге қатынасы философияның мәңгілік пәні болып табылады. Сонымен бірге философияның пәні тарихи ұтқыр, нақты, дүниенің «Адамдық» өлшемі адамның өзінің маңызды күштерінің өзгеруімен өзгереді.

Философияның құпия мақсаты – адамды күнделікті өмір шеңберінен шығару, оны биік мұраттармен баурап алу, оның өміріне шынайы мән беру, ең кемел құндылықтарға жол ашу.

Діни дүниетаным бастапқыда мифологиялық негізде қалыптасты, оның ішінде оның әлем бейнесінде құдайлар мен адамдар арасындағы делдал ретіндегі мәдени қаһарманның бейнесі, құдайлық және адамдық табиғат, табиғи және табиғаттан тыс қабілеттер берілген.

Дегенмен, мифологиядан айырмашылығы, дін табиғи және табиғаттан тыс арасындағы нақты шекараны сызып, біріншісіне тек материалдық, екіншісіне тек рухани мән береді. Сондықтан мифологиялық және діни идеялар діни-мифологиялық дүниетанымға біріктірілген кезеңде пұтқа табынушылық олардың қатар өмір сүруінің ымырасы болды - табиғи элементтер мен адам қызметінің әртүрлі аспектілерін (қолөнер құдайлары, егіншілік құдайлары) және адамдар арасындағы қарым-қатынастарды құдайландыру. (махаббат құдайлары, соғыс құдайлары). Пұтқа табынушылықтағы мифологиялық нанымдардан әрбір заттың, әрбір жаратылыстың, әрбір табиғи құбылыстың өмір сүруінің екі жағы қалды - адамдар үшін ашық және жасырын, адам өмір сүретін әлемді тірілтетін көптеген рухтар болды (рухтар отбасының қамқоршылары, рухтар орманды сақтаушылар). Бірақ пұтқа табынушылық құдайлардың өз функцияларынан автономиясы, құдайлардың олар басқаратын күштерден бөлінуі идеясын қамтыды (мысалы, найзағай құдайы күн күркіреуі мен найзағайдың, шайқаудың бөлігі немесе құпия жағы емес. аспан - Құдайдың қаһары, оның көрінісі емес).

Діни нанымдардың дамуымен діни дүниетаным мифологиялық дүниетанымның көптеген белгілерінен арылды.

Әлемнің мифологиялық суретінің ерекшеліктері:

- мифтерде оқиғалардың нақты реттілігінің жоқтығы, олардың ескірмейтін, тарихтан тыс сипаты;

- зооморфизм немесе мифологиялық құдайлардың жануарларға ұқсастығы, олардың адам логикасына қарсы келетін стихиялық әрекеттері;

- мифтердегі адамның екінші ретті рөлі, оның шындықтағы ұстанымының белгісіздігі.

Біртұтас діни дүниетанымдар монотеистік ілімдер қалыптасып, адам Құдаймен тілдесетін, оның өсиеттері бойынша өмір сүретін және оның ойы мен іс-әрекетін қасиеттілік – күнәкарлықтың құндылық бағдарында өлшейтін догмалар жүйесі немесе монотеизмнің даусыз ақиқаттары пайда болған кезде қалыптасты.

Дін – табиғаттан тыс нәрселерге сену, осы дүниелік және трансценденттік әлемдерді жасайтын және қолдайтын жерден тыс және әлеуметтік жоғары күштерді тану. Табиғаттан тыс нәрсеге сену эмоционалды тәжірибемен, адамның бастамасыздан жасырылған құдайға қатысу сезімімен, ғажайыптар мен көріністерде, бейнелерде, белгілерде, белгілерде және аяндарда көрінуі мүмкін құдайдың құдайы өзін танытады. бастамашыға. Табиғаттан тыс нәрсеге сену арнайы культ пен ерекше ырымға айналады, ол арнайы әрекеттерді белгілейді, оның көмегімен адам иманға келеді және онда бекітіледі.

Діни дүниетанымдағы болмыс пен сана біртұтас, бұл ұғымдар бір мәнді, мәңгілік және шексіз Құдайды анықтайды, оған қатысты табиғат пен одан жасалған адам екінші дәрежелі, демек, уақытша, шекті.

Қоғам өзіне тән ерекше жанға (ғылыми дүниетанымда қоғамдық сана деп аталатын) ие болмағандықтан, адамға не даритын болса, ол адамдардың стихиялық жиыны сияқты көрінеді. Адам әлсіз, жасаған дүниесі тез бұзылады, амалы өткінші, дүниелік ой бекер. Адамдар қауымы – жоғарыдан берілген өсиеттерден ауытқыған адамның жердегі босқа тірлігі.

Дүниенің, Құдайдың – адамның тік суретінде қоғамдық қатынастар Жаратушының ұлы жоспарына проекцияланған адамдардың таза жеке, дара әрекеттері ретінде қабылданады. Бұл суреттегі адам ғаламның тәжі емес, көктегі тағдырдың құйынындағы құм түйірі.

Діни санада, мифологиядағы сияқты, дүниенің рухани және практикалық ассимиляциясы оның қасиетті (қасиетті) және күнделікті, «жердегі» (про-фанни) болып екіге бөлінуі арқылы жүзеге асырылады. Дегенмен, діни көзқарастар жүйесінің идеялық мазмұнын өңдеу сапалы жаңа деңгейге көтеріледі. Миф символизмі күрделі, кейде нақтыланған образдар мен мағыналар жүйесімен ауыстырылады, онда теориялық, концептуалды конструкциялар маңызды рөл атқара бастайды. Әлемдік діндерді құрудың ең маңызды қағидасы – монотеизм, бір Құдайды тану. Екінші сапалық жаңа қасиет – діни дүниетанымның терең рухани-этикалық жүгі. Дін, мысалы, христиан діні, бір жағынан, «күнәһар», зұлымдыққа батқан, екінші жағынан, Жаратушының бейнесі мен ұқсастығында жаратылған жаратылыс ретіндегі адамның табиғатын түбегейлі жаңаша түсіндіреді.

Діни сананың қалыптасуы рулық жүйенің ыдырау кезеңіне келеді. Ерте христиандық дәуірінде рационалды пропорционалдылық, ежелгі гректердің ғарыштық үйлесімділігі қорқынышты және ақырзамандық көріністерге толы әлемнің суретімен, Рим империясының құлдықтағы халықтары арасында дамыған әлеуметтік шындықты қабылдаумен ауыстырылды. Алдыңғы және Кіші Азия семит тайпаларының үңгірлері мен шөлдерінде тығылып, қашқын құлдар арасында, жағдайы нашар, дәрменсіздер арасында. Жалпы иеліктен шығару жағдайында көптеген адамдар іс жүзінде барлығынан - баспанадан, мүліктен, отбасынан айырылды, ал қашқын құл тіпті өз денесін оған тиесілі деп санай алмады. Дәл осы кезеңде тарихтағы бетбұрыс және қасіретті сәт мәдениетке енген ең үлкен идеологиялық пайымдаулардың бірі болды: барлық адамдар, әлеуметтік жағдайы мен этносына қарамастан, Құдай Тағаланың алдында тең, адам - ​​ұлының тасымалдаушысы, осы уақытқа дейін талап етілмеген байлық – өлмейтін жан, адамгершілік күш-қуаттың, рухани беріктіктің, бауырластық ынтымақтың, риясыз махаббат пен мейірімділіктің қайнар көзі. Бұрынғы дәуір адамдарына беймәлім жаңа ғарыш – адам жанының ғарышы, иеліктен айырылған, қорланған адам баласының ішкі тірегі ашылды.

Белгілі бір тарихи кезеңде дүниенің мифологиялық суреті оның жаңа түрі – діни дүниетанымның өзегін құрайтын дүниенің діни картинасымен ауыстырылады.

Діни дүниетанымөте ұзақ уақыт бойы қалыптасқан. Палеоантропология, археология, этнография және т.б деректер қазіргі ғылымдардіннің алғашқы қоғам дамуының салыстырмалы түрде жоғары сатысында пайда болғанын көрсетеді.

Дін – өзегі болып табылатын өте күрделі рухани формация нақты дүниетаным.

Ол ең маңызды элементтер ретінде қамтиды

діни сенімжәне

діни культсенушілердің мінез-құлқын анықтайтын.

Кез келген діннің басты ерекшелігі табиғаттан тыс нәрсеге сену.

Мифология мен дін бір-біріне жақын, бірақ сонымен бірге олар айтарлықтай ерекшеленеді.

Демек, миф идеал мен нақтыға, бұл заттың заты мен бейнесіне қарсы шықпайды, сезгіш пен жоғары сезімді ажыратпайды. Миф үшін мұның бәрі бір уақытта және «бір әлемде» бар.

Дін дүниені бірте-бірте екіге бөледі – «осы дүниелік» – біз өмір сүретін әлем және «басқа әлем» – табиғаттан тыс тіршілік иелері (құдайлар, періштелер, шайтандар, т.б.) тұратын, жанның қайдан шығатыны және қайдан болатын әлем. өлген соң асығады...

Діннің архаикалық түрлері негізінде діни дүниетаным бірте-бірте қалыптасады

(фетишизм- жансыз заттарға табыну - табиғаттан тыс қасиеттерге ие болған фетиштер;

сиқыр- белгілі бір ғұрыптық әрекеттердің табиғаттан тыс қасиеттеріне сену;

тотемизм- тотемнің – өсімдік немесе жануардың табиғаттан тыс қасиеттеріне сену, олардан белгілі бір ру, тайпа шыққан деп есептеген;

анимизм- рухтар мен рухтардың табиғаттан тыс бар екендігіне сену), дүниенің өзіндік бейнесін жасайды, әлеуметтік шындықты өзінше түсіндіреді, моральдық нормаларды, саяси және идеологиялық бағыттарды дамытады, адамдардың мінез-құлқын реттейді, адамдардың мінез-құлқын реттейді, адам баласының табиғаты туралы мәселеге өзіндік шешімін ұсынады. белгілі бір адамның қоршаған әлемге қатынасы.

Феодализм жағдайында, орта ғасырлар дәуірінде діни дүниетаным үстемдікке ие болады.

Дүниенің діни бейнесінің ерекше бір көрінісі – терең ежелгі дәуірдің дамымаған мәдениеті жағдайында қалыптасқан идеялар (дүние мен адамның жаратылуы туралы, «аспанның бекітілуі» туралы әңгімелер» т.б.). ) абсолютті деңгейге көтеріледі, құдайлық, бір рет және мәңгілік ақиқат ретінде ұсынылады. Сонымен, еврей теологтары тіпті Талмудтағы әріптердің санын есептеді, сондықтан ешкім онда жазылған хатты өзгерте алмайды. Сондай-ақ, мифологияда адам көбінесе титандармен тең болып көрінсе, діни санада тағдыры толығымен Құдайға байланысты әлсіз, күнәкар тіршілік иесі ретінде көрінеді.

Діни дүниетанымның негізгі принциптері.Дамыған діни дүниетанымда уақыт өте келе діни теориялаудың негізгі принциптері қалыптасады. Олардың кейбіреулерін христиандық дүниетаным үлгісінде қарастырайық. Дәл осындай дүниетанымның көріністерімен болашақ химия қызметкері өмірде және қызметте жиі кездеседі (мұсылмандық дүниетаным идеяларына тек исламды тасымалдаушылардың ықшам тұратын жерлеріндегі қызмет ғана жақындата алады).

Діни дүниетанымның басым идеясы болып табылады құдай идеясы.

Бұл идея тұрғысынан әлемде бар нәрсенің барлығын табиғат емес, Ғарыш емес, табиғаттан тыс бастау- Құдаймен. Осындай табиғаттан тыс принциптің ақиқаттығы идеясы бізді табиғат пен қоғамдағы барлық оқиғаларды ерекше көзқараспен бағалауға, адам мен қоғамның болмысының мақсаты мен мәнін тозбайтын нәрсеге бағынышты ретінде ерекше қарастыруға мәжбүр етеді. , мәңгілік, абсолютті, жердегі болмыстан тыс.

Құдайдың ақиқаттығы идеясы діни дүниетанымның бірқатар нақты принциптерін тудырады.

Олардың ішінде принцип табиғаттан тыс(лат. «super» - үстінде, «natura» - табиғат) табиғат заңдарына бағынбайтын, керісінше, осы заңдарды бекітетін Құдайдың табиғаттан тыс, табиғаттан тыс екенін бекітеді.

Принцип сотериология (лат. «сотер» - құтқарушы) дінге сенуші христианның барлық өмірлік іс-әрекетін құдайландыру, «Құдай патшалығындағы» адамның Құдаймен бірігуі ретінде қарастырылатын «жанның құтқарылуына» бағыттайды. Өмір екі өлшемге ие болады:

біріншісі – адамның Құдаймен қарым-қатынасы,

екінші өлшем – қоршаған әлемге қатынас – Құдайға рухани көтерілу құралы ретінде бағынышты рөлге ие.

Принцип креационизм (лат. «creatio» – жарату) құдіретінің арқасында дүниені Құдайдың «ештеңеден» жаратуын бекітеді. Құдай үнемі дүниенің бар екендігін сақтайды, оны үнемі қайта-қайта жасайды. Егер Құдайдың жаратушы күші тоқтаса, онда әлем жоқ күйге оралады. Құдайдың өзі мәңгілік, өзгермейтін, басқа ештеңеге тәуелді емес және бар нәрсенің бастауы болып табылады. Христиандық дүниетаным Құдайдың тек жоғары жаратылыс емес, сонымен бірге ең жоғары Жақсылық, ең жоғары Ақиқат және ең жоғары Сұлулық екендігіне негізделген.

Провиденциализм(латын тілінен «providentia» - болжау) адамзат қоғамының дамуын, оның қозғалысының қайнар көздерін, оның мақсаттарын тарихи процестен тыс тылсым күштер - құдай, құдай арқылы анықтайтынынан шығады.

Сонымен бірге адам Құдай жаратқан, Мәсіх құтқарған және табиғаттан тыс тағдырға арналған болып көрінеді. Дүние өздігінен дамымайды, Алланың қалауымен, оның қалауымен. Құдайдың болжамы, өз кезегінде, бүкіл қоршаған әлемге таралады және барлық табиғи және әлеуметтік процестерге мағына мен мақсаттылық береді.

Эсхатология(грек тілінен «eschatos» - соңғы және «logos» - ілім) ақырзаман туралы, соңғы сот туралы ілім ретінде әрекет етеді. Осы тұрғыдан алғанда, адамзат тарихы Құдайдың алдын ала белгіленген мақсатқа – Эшатон патшалығына («Құдай патшалығы») қарай алдын ала бағытталған процесс ретінде көрінеді. Христиандық дүниетаным бойынша «Құдай патшалығына» жету – адам болмысының түпкі мақсаты мен мәні.

Қарастырылған принциптер бір дәрежеде христиандықтың әртүрлі сорттары үшін ғана емес, сонымен қатар басқа діни дүниетанымдар үшін де ортақ - исламдық, еврейлік. Сонымен қатар, әлемнің діни суреттерінің әртүрлі түрлерінде бұл қағидалардың нақты түсіндірмесі әртүрлі. Дүниенің діни картинасы мен ондағы айтылған қағидалар тек діннің ғана емес, философияның да дамуымен бірге дамиды. Атап айтқанда, дүниенің діни-философиялық бейнесіндегі ең күрделі өзгерістер 19 ғасырдың соңы – 20 ғасырдың ортасында Еуропа мәдениетінде дүниетанымның біртұтастығы туралы идеяларымен диалектикалық суреттің орнығуымен болды. әлем және оның өзін-өзі дамытуы.

Орыс діни философиясында мұндай өзгерістер көрнекті ойшылдар Н.Ф.Федоров пен П.А.Флоренскийдің еңбектерінде, «ортақ іс» – адамзаттың болашақтағы қайта тірілу концепциясында барынша айқын көрінді. Протестанттық идеологияда бұл А.Уайтхед пен Ч.Хартшорнның «диполярлы құдай» концепциясы. Соңғы концепция бойынша, әлемдік процесс – бұл идеал дүниеден («Құдайдың алғашқы табиғаты») физикалық әлемге («Құдайдың туынды табиғаты») өтетін «объектілер» (әмбебаптар) болатын «Құдай тәжірибесі». ), оқиғаларды сапалы түрде анықтау.

Католиктік философияда католиктік діни қызметкердің, иезуит ордендерінің мүшесі, көрнекті философтың «эволюциялық-ғарыштық христиандық» концепциясы ең көрсеткіш болып табылады. П.Тейхард де Шарден(1881-1955), оның еңбектері бір уақытта кітапханалардан, теологиялық семинариялардан және басқа католиктік мекемелерден алынып тасталды (1957). Оксфорд түлегі ретінде ол атақты палеонтолог, археолог, биолог болды, бұл оның дүниенің өзіндік бейнесінің қалыптасуына ықпал етті.

Діни дүниетанымАдамзат бұл дүниеде бәрі физикалық мүмкіндіктерге байланысты емес екенін, рухтың күшімен ойлау дөрекі физикалық күштен де көп нәрсеге қол жеткізе алатынын түсінген кезде пайда болады. Тәннің мифологиялық культі рухтың діни культіне жол беруде. Бірақ ерекше шындық ретінде көзге түскен рух, жан, сана кейіннен сырттай жиі діни көзқарасқа ұқсайтын философиялық дүниетанымды тудырды. Дін мен философия жиі бірдей ұғымдарды пайдаланады. Дегенмен, дүниетанымның бұл түрлері адам санасында дүниені бейнелеу тәсілдерімен де (дін өз мазмұнын сенсорлық-рационалдық формада, философия абстрактілі-логикалық конструкциялар түрінде көрсетеді), сондай-ақ өзіндік негіздер бойынша да ерекшеленеді. Діни дүниетаным – жалпылау, қорытындылау рухани тәжірибеадамзат, және ол арқылы - және басқа да тәжірибе нысандары. Философиялық дүниетаным – адамзаттың жинақталған тәжірибесінің қорытуы және қорытуы: өндірістік, әлеуметтік, рухани.

Тарихи тұрғыдан философия да, дін де мифологиялық дүниетаным негізінде оның сыни тұрғыдан ұғынуының нәтижесінде, мифтенген дүниенің жеткіліктілігі мен даусыздығына, оның өмір сүру нормалары мен мінез-құлық ережелеріне күмәндануға жауап ретінде туындайды.

Ертедегі діни сана әлі де негізінен мифологиялық. Дүние ол үшін белгілі бір тағдыр ретінде бар. Тіршілік ежелден келе жатқан салт-дәстүрлермен, біржола қалыптасқан ережелермен айқындалады: жеке адамның руға, кішінің үлкенге, ру мүшесінің ру басының билігіне бағынуы; әлсізден күштіге... Жеке адамның ұжымдық болғаны сонша, ол жеке тұлға, дербес бірлік ретінде әлі өмір сүрмейді. Алайда, бірте-бірте табиғаттың адамға өзінің күшімен, күшімен, қайшылықсыздығымен қарсы тұруына байланысты адамдарда белгісіз және бақыланбайтын күштердің артында құдіретті және бар нәрсенің бар екендігі туралы инстинктивті сезім қалыптаса бастады. Маңыздылығы, табиғи күші және әлемге ықпалы жағынан адамнан асып түсетін жаратылыс. Табиғат құбылыстарынан қорқуды қоғамдық болмыстың стихиялық, бақыланбайтын күштерінің алдындағы дәрменсіздігі де күшейтті, мысалы, соғыстар, күшті немесе бақыттының құқығы, тиранның қаһары мен мейірімі және т.б.

Дамыған діни сана (әсіресе иудаизм, христиандық және ислам сияқты монотеистік діндермен ұсынылған) Құдай патшалығын адам әлемінен бөледі. Ертедегі діни ұғымдардан айырмашылығы, Құдай мен адам болмыстың әртүрлі жақтары ретінде бір-біріне қарама-қарсы.

Дүниенің адамдық және құдайлық патшалыққа бөлінуі адамды жаңа – «қосарланған» шындықтан шыға отырып, оның болмысын түсіну міндетін қойды. Бұл тәсілдің аясында сайланушыларға аян ретінде берілетін діни догмалар мен нұсқаулар жүйесі қалыптасады. Ол әділ өмірдің барлық нормаларын және адамның жоғарғы әлеммен қарым-қатынасын сипаттайды.

Ғасырлар бойы дін өзінің дүниетанымдық жүйесінде өмірлік мәні бар нұсқауларды азды-көпті тиімді пайдаланып келеді, мысалы: «Тағдыр», «өмір жолы», «бақыт», «бөліс», «махаббат», «өмір мақсаты»және басқалар. Дәл солар арқылы діни сананың негізгі бағыты белгіленіп, адам мен қоғамның өмір сүру салты – дін тұрғысынан алғанда бірден-бір ақиқат әрі негізделген.

Дін өзінің абсолютті мәніне «аянға» деген мызғымас сеніммен сусындаған... Ол фантастикалық, сиқырлы және ғажайыпты мойындайды, бірақ фантастиканы шынайыдан ажыратады, оларды ажыратады. Сонымен бірге ол идеал мен нақты арасындағы сәйкессіздіктен ыңғайсыздық сезінеді, сондықтан өзінің идеалды стандарттары бойынша өмір сүруге міндеттейді, белгілі бір ырым-тыйымдар мен тыйымдарды сақтауды талап етеді, өйткені оларсыз құдайлық идеалға қол жеткізу мүмкін емес.

Мұндай көзқарастар жүйесінің тартымдылығы негізінен діннің адамның жеке басының сезімдік, эмоционалдық, терең, белгілі бір дәрежеде бейсаналық жағымен көбірек «жұмыс істеуімен» анықталады. сөзсіз сенім.Діни сенім сенушіге өмірлік тұрақтылық береді, барлық құндылық-маңызды рухани көзқарастарды: дәстүрді құрметтеуді, жеке бастың ерлігін, өмір қиындықтарымен күресудегі сенімділікті, өлім алдындағы батылдықты және т.б. ресімдейді және нығайтады. Сенім діннің атрибуты ретінде орасан зор әлеуметтік мәнге ие, діни культ пен діни рәсімде қалыптасады және сақталады.

Діни дүниетаным, басқалармен қатар, өзінің «экологиялық» тауашасын алады және ешқашан жойылып кетуі екіталай. Сайып келгенде, қоғам белгілі бір дәрежеде дін институтының жұмыс істеуіне мүдделі, өйткені ол адамға адамдар арасындағы қарым-қатынаста татулық пен келісімді сақтауға, жеке қанағаттанбаушылықтың орнын толтыруға, көптеген өмірлік қиындықтарды жеңуге психологиялық қабілетсіздікке көмектеседі.