Capitolul XXIII

JUSTIFICAREA ŞTIINŢIFICĂ ŞI FILOZOFICĂ A ATEISMULUI

Secțiunea a cincea

Principalele caracteristici ale viziunii religioase asupra lumii. Religia ca fenomen social îndeplinește funcția unei viziuni de masă în societate. K. Marx a numit religia „o viziune perversă asupra lumii”.

Valoarea viziunii asupra lumii în viața oamenilor se datorează naturii sociale a omului. Nevoia de a naviga într-un mediu social și natural în schimbare dă naștere la nevoia fiecărei persoane, a unei clase, a umanității ca întreg într-un sistem generalizat de vederi asupra lumii, asupra locului cuiva în ea, asupra sensului și scopului. de viață. Viziunea asupra lumii reflectă atitudinea unei persoane, grupuri sociale, clase față de lumea din jurul lor, aspirațiile și interesele lor. Istoria arată că în formațiunile socio-economice antagoniste interesul clasei conducătoare se manifestă în plantarea și consolidarea sistemelor perverse, iluzorii de viziune asupra lumii.

La noi, pe baza transformărilor socialiste, s-a consacrat viziunea ştiinţifico-materialistă asupra lumii şi a devenit pentru prima dată în istorie dominantă. Noua ediție a Programului PCUS, adoptată de Congresul XXVII al Partidului, notează: „Socialismul a asigurat dominația în viața spirituală a societății sovietice a viziunii științifice asupra lumii, a cărei bază este marxismul-leninismul ca sistem integral și armonios. de concepții filozofice, economice și socio-politice”.

Viziunea religioasă asupra lumii, formată spontan în vremuri străvechi, s-a schimbat în funcție de general

„Programul Partidului Comunist al Uniunii Sovietice Noua ediție. P. 52

schimbări semnificative, rămânând dominante în toate formaţiunile socio-economice pre-socialiste. Există multe varietăți de viziune religioasă asupra lumii. Toate au, deși în grade diferite, unele caracteristici și trăsături comune.

Cea mai esențială trăsătură, principiul principal al oricărei viziuni religioase asupra lumii este recunoașterea existenței reale a forțelor și sferelor supranaturale, zeu sau zei. Existența reală a naturii și a societății nu este pusă sub semnul întrebării, dar schimbările în ele, precum și în destinul oamenilor, sunt explicate prin intervenția directă sau indirectă a forțelor supranaturale, de altă lume. Relațiile cu Dumnezeu sau cu zeii sunt considerate drept principalul fapt de a fi, care determină soarta oamenilor și a tot ceea ce există.

Viziunea religioasă asupra lumii se caracterizează prin recunoașterea creării lumii (creationism), oportunitatea și scopul fenomenelor realității, începutul și sfârșitul cărora Dumnezeu este recunoscut (teleologie), ideea unei forțe divine călăuzitoare. în gestionarea lumii (providențialism).

Idei despre creația divină a lumii, prezente în miturile antice ale tuturor popoarelor, sunt apărate dogmatic de teologii zilelor noastre. Astfel, doctrina iudeo-creștină despre crearea de către Dumnezeu a tot ceea ce există din nimic este complet contrară ideilor științifice și, totuși, teologii moderni continuă să o apere.

Cu ideile creaționismului este strâns legat și caracteristic viziunii religioase asupra lumii doctrina oportunității și scopului fenomenelor naturii și societății. Totul în lume din acest punct de vedere este creat și funcționează în conformitate cu un plan divin rezonabil. Teleologia este o încercare de a explica din pozițiile religios-idealiste ordinea, regularitatea și legătura universală cu adevărat existente a fenomenelor.

Afirmat de o viziune religioasă asupra lumii principiul providențialînseamnă că Dumnezeu nu numai că a creat lumea în anumite scopuri, ci și o controlează în mod constant, predeterminand toate evenimentele și destinele oamenilor. Sensul social al providențialismului teologic constă în faptul că toate dezastrele și greutățile care cad asupra oamenilor sunt justificate prin faptul că se presupune că exprimă

cel mai înalt, inaccesibil pentru înțelegerea umană, dreptatea divină și oportunitatea. Providențialismul și teleologia au fost și rămân una dintre principalele metode de interpretare religioasă a realității sociale, menite să justifice toate nedreptățile societății de clasă.

Viziunea religioasă asupra lumii se remarcă și printr-o interpretare specială a locului și rolului omului în lume, exprimată în conceptul de antropocentrism. Omul este declarat centrul Universului, coroana creației divine, chipul și asemănarea lui Dumnezeu, legătura dintre lumea divină și lumea pământească, creată. Antropocentrismul ignoră istoria actuală a formării și dezvoltării omului, iar proprietățile condiționate social ale conștiinței sale, gândirea, sentimentele sale morale, estetice și intelectuale sunt declarate manifestări ale principiului divin. În lumina acestui concept, are loc o deplasare a intereselor umane din sfera publicului în sfera pur personală, individuală, dintre care mântuirea personală este declarată principală.

Viziunea religioasă asupra lumii reflectă și întărește lipsa umanității de libertate, dependența de forțele naturale și sociale. Ea nu poate servi ca mijloc eficient de transformare a lumii pe baza rațiunii în interesul oamenilor, iar toate încercările teologilor moderni de a o moderniza nu îi afectează esența.

Esența metafizică idealistă a concepției religioase. Pentru a caracteriza orice viziune asupra lumii, factorul decisiv este rezolvarea problemei relației dintre material și spiritual. Viziunea materialistă asupra lumii, bazată pe practica istorică a omenirii și pe datele științifice, afirmă viziunea asupra naturii, materiei ca fiind primară în raport cu conștiința. „... Lumea este o materie în mișcare - poate și ar trebui să fie studiată la nesfârșit în manifestări și ramificații infinit de complexe și detaliate acest mișcare, mișcare acest materie, dar în afara ei, în afara lumii „fizice”, exterioare, familiară tuturor și tuturor, nimic nu poate exista”2. Nu există nimic în lume decât materie în mișcare, iar lumea este una în materialitatea ei. „Adevărata unitate a lumii”, scria F. Engels, „constă în materialitatea ei,

2 Lenin V.I. Deplin col. op. T. 18. S. 365.

iar aceasta din urmă este dovedită nu de câteva fraze complicate, ci de o dezvoltare lungă și dificilă a filosofiei și științelor naturale. Mișcarea materiei conform legilor sale obiective la un anumit stadiu a dus la apariția vieții, a omului și a conștiinței sale, reflectând această lume. O altă conștiință, în afară de umană, este necunoscută științei.

Religia provine din principii opuse. Recunoașterea primatului spiritului, conștiinței în raport cu lumea materială o face să fie raportată la toate direcțiile idealism filosofic. F. Engels în lucrarea sa „Ludwig Feuerbach și sfârșitul filosofiei clasice germane” a arătat că originile soluției idealiste a problemei fundamentale a filosofiei își au rădăcinile în ideile religioase timpurii.

Există o strânsă alianță între religie și idealismul filozofic, care se bazează pe coincidența intereselor în lupta împotriva viziunii materialiste asupra lumii. Această alianță este susținută constant de eforturile ambelor părți. Ideologii religioși împrumută concluziile și argumentele idealismului în favoarea primatului spiritului, a limitărilor cunoașterii umane, folosesc categorii filozofice pentru a da un aspect mai modern, științific, concepțiilor religioase tradiționale. Idealismul filozofic modern, care s-a împărțit în multe școli mici, vede în religie o bază mai generală și mai largă de viziune asupra lumii și devine din ce în ce mai strâns legat de iraționalismul religios.

Viziunea religioasă asupra lumii metafizicîn ambele sensuri ale acestui concept: recunoaște că alături de lumea naturală, „fizică”, există o lume supranaturală, supranaturală; este şi metafizic în sensul de antidialectică. Natura metafizică a viziunii religioase asupra lumii se manifestă cel mai clar în ea dogmatismîn recunoașterea adevărurilor divine, imuabile, absolute, referitoare la principiile lumii și a existenței umane. Trăsăturile viziunii religioase asupra lumii notate mai sus au în religie sensul de dogme, adică adevăruri neschimbate date de sus. Natura metafizică a viziunii religioase asupra lumii se manifestă prin faptul că mișcarea este ruptă din materie și cauzele ultime ale tuturor schimbărilor din lumea reală sunt scoase din ea; Dumnezeu, spiritul, este declarat a fi o astfel de cauză.

3 Marx K., Engels F. op. Or. 20. S. 43.

În contrast cu aceasta perspectiva științifică consideră lumea ca o varietate de forme de materie în mișcare. Materia nu există în afara mișcării, mișcarea este modul de existență al ei. Legile de bază ale dialecticii materialiste dezvăluie sursa mișcării, arată cum și în ce direcție are loc dezvoltarea. Deosebit de mare este semnificația ideologică a legii unității și a luptei contrariilor, care este esența dialecticii și dezvăluie sursa interioară a mișcării de sine a materiei. Ignoranța sau ignorarea deliberată a acestei legi duce la faptul că „rămâne în umbră de sine mișcarea, a lui motor puterea, sursa sa, motivul său (sau această sursă este transferată in afara - zeu, subiect etc.)”4. Apărătorii viziunii religioase asupra lumii, spre deosebire de datele științifice, continuă să considere materia ca un fel de masă inertă care nu posedă sursă internă autopromovare și autodezvoltare. Acest lucru se face pentru a-L declara pe Dumnezeu sursa oricărei dezvoltări.

Atitudinea teologilor față de problemă modele, ordinea dezvoltării lumii rămâne controversată. A fost o vreme când teologia nu a recunoscut existența regularităților în lume, văzând în fiecare schimbare și eveniment o manifestare a actului creator al lui Dumnezeu. Progresele în știință i-au forțat pe teologi să recunoască existența tiparelor în natură. Dar acestea din urmă sunt interpretate de ei ca principii divine, ca gânduri ale lui Dumnezeu, care au apărut mai întâi în mintea divină și apoi întruchipate de voința lui în natură. Cu toate acestea, chiar și o astfel de recunoaștere a tiparelor în spiritul idealismului obiectiv intră în conflict cu principiile viziunii religioase asupra lumii, în special cu principiul providențialismului. Într-adevăr, dacă presupunem că Dumnezeu a stabilit legi și a permis lumii să se dezvolte pe baza lor, atunci ar trebui să renunțăm la înțelegerea lui Dumnezeu ca providență și făcător de minuni.

Religia nu poate refuza să recunoască miracolul divin fără a da o lovitură propriilor poziții. Prin urmare, odată cu recunoașterea regularităților, teologii insistă asupra realității miracolelor, plasându-le în domeniul fenomenelor care nu au fost suficient studiate de știință. Astfel, ideologii protestanți și ortodocși vorbesc despre un miracol în interior

4 Lenin V.I. Deplin col. op. T. 29. C 317

transformarea matinală, care se presupune că are loc în sufletul unui credincios atunci când „atinge” zeitatea. Adepţii lui Toma d'Aquino încearcă să fundamenteze realitatea unui miracol referindu-se la fenomene întâmplătoare. Considerând șansa ca ceva independent de cauzalitatea naturală, ei o trec drept o manifestare a liberului arbitru divin. Fenomenele întâmplătoare sunt, după părerea lor, minuni create constant de Dumnezeu. De fapt, întâmplarea este supusă legii cauzalității naturale, este o formă de manifestare a necesității, iar ceea ce este accidental într-o privință poate fi necesar în alta.

Inconsecvența doctrinei religioase a superiorității credinței asupra rațiunii. Opusul viziunilor științifice și religioase asupra lumii se manifestă și în soluționarea problemei naturii și posibilităților minții umane, a scopurilor și formelor cunoașterii. Filosofia materialistă consideră conștiința ca un produs al materiei înalt organizate - creierul și recunoaște capacitatea unei persoane de a cunoaște nelimitat lumea. Un argument de nerefuzat în favoarea unei înțelegeri materialiste a problemelor cunoașterii este întreaga istorie a dezvoltării omenirii, a transformării naturii și a reorganizării revoluționare a societății.

Religia perversează scopurile și metodele reale ale cunoașterii. Bazat pe idei mitologice pre-științifice despre lume și om, ea orientează credincioșii nu către o atitudine activă, creativă față de lume, ci spre ascultarea de principiile și prescripțiile religioase, nu spre studiul și cunoașterea independentă a lumii, ci spre asimilare. de iluzii create anterior despre lume. Teologia declară că cunoașterea lui Dumnezeu, adică un obiect inexistent, este scopul principal al cunoașterii. În practică, aceasta înseamnă că eforturile cognitive sunt direcționate către asimilarea ideilor create anterior despre Dumnezeu. În plus, teologii susțin că mintea umană nu este capabilă să cunoască esența lui Dumnezeu. În consecință, ele pun o problemă pentru cunoaștere care se dovedește a fi de nerezolvat.

Deoarece cunoașterea lui Dumnezeu apare în religie drept cel mai înalt și principal scop al cunoașterii, teologii consideră și metodele de cunoaștere a lui Dumnezeu drept principii ale oricărei cunoștințe, inclusiv cunoașterea științifică. Religia oferă două moduri de a-L cunoaște pe Dumnezeu: așa-zisul sincer

cunoaşterea şi cunoaşterea naturală a lui Dumnezeu. Revelația se referă la credința că Dumnezeu, într-un mod supranatural, dezvăluie oamenilor „adevăruri” absolute despre sine, despre lume, despre atitudinea oamenilor față de Dumnezeu, despre lume, unii față de alții. Revelațiile sunt acordate numai celor care sunt aleși de Dumnezeu conform credinței lor. Cărțile sacre ale creștinismului și islamului sunt declarate rezultatul unei astfel de revelații, iar credincioșii sunt invitați să accepte tot conținutul lor pentru credință pentru a-L cunoaște pe Dumnezeu. În ceea ce privește cunoașterea naturală a lui Dumnezeu, se rezumă la prescripția de a evalua toate fenomenele realității prin prisma principiilor de bază ale viziunii religioase asupra lumii, căci cauze naturale fenomene pentru a vedea supranaturalul, divin. După cum poți vedea, teologia sugerează să crezi mai întâi în Dumnezeu și abia apoi să ai ocazia să-l cunoști. Nu este o coincidență faptul că credința religioasă este declarată a fi cea mai importantă categorie a epistemologiei religioase.

Cunoașterea științifică a lumii este considerată de teologi ca fiind secundară, care vizează studiul materiei grosiere și incapabile să înțeleagă procesele spirituale și, prin urmare, se presupune că poate satisface numai nevoile materiale ale omului. În același timp, ei încearcă să slăbească importanța cunoașterii raționale, subliniind imperfecțiunea simțurilor umane, limitările gândirii logice. Teologii consideră că cea mai înaltă valoare spirituală a unei persoane nu este capacitatea sa de a gândi și activitatea creatoare, ci credința în Dumnezeu, care este declarată a fi o formă specială de cunoaștere, mai desăvârșită decât rațională.

Ideologii religioși continuă să apere vechea doctrină a sufletului ca organ al cunoașterii. Conform doctrinei creștine, sufletul uman are o natură divină și este capabil nu numai de cunoaștere discursivă, ci și de o înțelegere specială, intuitivă, a misterelor ființei. Credința ca formă specială de cunoaștere, după teologi, este o astfel de intuiție, cu ajutorul căreia adevărul se dezvăluie cu cea mai mare deplinătate fără lucrarea prealabilă a minții.

Dorința de a ridica credința peste rațiune este inerentă tuturor religiilor. Ea s-a manifestat atât în ​​lupta împotriva științei, cât și în condamnarea tendințelor raționaliste în religia însăși. În creștinism, există o confruntare internă între fideismul franc și rafinat, raționalizat. Fideism de-a dreptul

respinge complet pretențiile rațiunii la adevărata cunoaștere în favoarea credinței. Această tendință, care a apărut în creștinismul timpuriu, și-a găsit o expresie vie în teza lui Tertulian „Cred pentru că este absurd”. Întrucât din punct de vedere al logicii și al bunului simț, trinitatea lui Dumnezeu, Dumnezeul-bărbăția lui Hristos și alte dogme nu pot fi explicate și înțelese, adepții lui Tertulian au propus să abandoneze rațiunea de dragul credinței. Ei au încercat să treacă incompatibilitatea acestor dogme cu mintea umană ca un semn al originii lor divine.În spiritul acestei tendințe, Luther a învățat că rațiunea interferează cu credința în Dumnezeu.

O altă tendință, inițiată de Clement al Alexandriei, se caracterizează prin dorință la reconcilierea credinței și cunoașterii, la folosirea rațiunii pentru a justifica religia. Dezvoltând această linie, Toma d'Aquino a proclamat doctrina armoniei credinţei şi raţiunii. Potrivit acestei doctrine, mintea umană, în virtutea naturii sale divine, nu poate contrazice înțelepciunea divină și numai datorită limitărilor și micimii sale nu este capabilă să găzduiască plenitudinea adevărurilor conținute în revelație. Prin urmare, potrivit lui Toma, aceste adevăruri sunt considerate „supramental” și ar trebui luate pe baza credinței. Astfel, armonia credinței și rațiunii a fost doar proclamată, dar în realitate a rămas în vigoare cererea de a subordona rațiunea credinței. Conceptul lui Toma d'Aquino referitor la relaţia dintre credinţă şi raţiune este pe deplin păstrat de neo-tomiştii moderni. În zilele noastre, în condițiile creșterii rapide a cunoștințelor științifice, teologii recurg tot mai mult la forme subtile de fideism.

Ascensiunea credinței asupra rațiunii și a religiei asupra științei este chemată să slujească și conceptul teologic al adevărului, care este în conflict cu procesul istoric de creştere a cunoaşterii umane şi cu înţelegerea ştiinţifică a adevărului. Doctrina dialectico-materialistă a adevărului se bazează pe teoria reflexiei: umanitatea reflectă lumea în conceptele, ipotezele, teoriile ei, iar reflectarea corectă, adecvată a acestei lumi, verificată prin practică, reprezintă adevărul. Nu există alt adevăr decât uman.

Afirmațiile teologilor despre adevăr sunt contradictorii: pe de o parte, ei continuă să apere ideea tradițională că adevărul este Dumnezeu ca întruchipare a cunoașterii absolute despre orice; pe de altă parte, încercând să împace religia cu știința, ei

treceți la conceptul de pluralitate de adevăruri, conform căruia fiecare sferă a ființei are propriile sale adevăruri care sunt inaplicabile în altă sferă. Sfera exclusivă a religiei este lumea supranaturală, cealaltă lume, precum și zona vieții spirituale și principiile viziunii asupra lumii. Adevărurile științei ar fi inaplicabile în această sferă. Teologii limitează sfera științei în principal la problemele științei naturii, negându-i dreptul de a trage concluzii despre viziunea asupra lumii. Rezultă că doar religia ar trebui recunoscută ca monopol în rezolvarea problemelor de viziune asupra lumii, precum și a problemelor legate de domeniul conștiinței individuale și sociale (morală, artă, psihologie etc.). După cum puteți vedea, acest concept este o încercare de a declara religia singurul sistem posibil și adevărat de viziune asupra lumii.

Ideologii religioși susțin că o viziune materialistă asupra lumii bazată pe cunoașterea științifică nu poate exista, deoarece științele descompun un singur cosmos în mai multe sisteme. Teologii descriu sistemele materialiste de viziune asupra lumii nu ca generalizări filozofice ale datelor științifice, ci ca o adăugare arbitrară la acestea, care le este în esență străină.

Inconsecvența negării teologice a viziunii științific-materialiste, atee asupra lumii este infirmată de însuși faptul existenței sale și răspândirea ei din ce în ce mai largă. Naturaliştii de seamă P. Langevin, F. Joliot-Curie, J. Bernal şi S. I. Vavilov au subliniat marea importanţă a materialismului dialectic ca bază metodologică filosofică a cercetării în ştiinţele naturii. De asemenea, este indicativ faptul că mulți oameni de știință din țările burgheze, care acceptă subiectiv religia, promovează în mod spontan ideile dialectico-materialiste ca fiind singurele capabile să asigure succesul activității științifice. Viziunea științific-materialistă, atee asupra lumii nu este un fel de construcție arbitrară: se bazează pe filozofia dialectic-materialistă, care este o generalizare profundă atât a cunoștințelor științelor naturale, cât și a istoriei dezvoltării societății umane, a întregii culturi umane.

Deci, o analiză a principiilor de bază ale viziunii religioase asupra lumii arată că religia distorsionează imaginea reală a lumii, pune iluziile înaintea oamenilor.

obiective nefaste și nu pot servi drept bază pentru activitatea creativă transformatoare.

Critica atee a ideii lui Dumnezeu. Ideea lui Dumnezeu ca un fel de forță misterioasă care determină soarta lumii și fiecare persoană ocupă un loc central în sistemele moderne de viziune religioasă asupra lumii, iar toate eforturile apărătorilor religiei se reduc în cele din urmă la încercarea de a dovedi existența reală a lui Dumnezeu. Una dintre aceste încercări este referirea la faptul că toate popoarele aveau credință în Dumnezeu. Unii reprezentanți ai religiilor monoteiste chiar susțin că inițial popoarele aveau credință într-un singur zeu. Știința are date convingătoare care arată că în primele forme de religie nu existau idei despre zei.

Fondatorii marxismului au dezvăluit motivele sociale și epistemologice ale apariției ideii lui Dumnezeu. F. Engels a subliniat că omul primitiv a stăpânit forțele străine și ostile ale naturii prin personificare: „Această dorință de personificare a creat zei pretutindeni...”5 Soarele și vântul, tunetele și fulgerele, râurile și mările etc. în timpul personificării transformate în ființe animate speciale cu voință și putere. Complicarea relațiilor sociale, apariția inegalității de clasă a dus la faptul că aceste creaturi au început să fie înzestrate cu caracteristici sociale. „Imaginile fantastice”, scria F. Engels, „care reflectau inițial doar forțele misterioase ale naturii, acum dobândesc și atribute sociale și devin reprezentanți ai forțelor istorice” b. Asa de, zeu grec antic focul Hephaestus devine în același timp patronul meșteșugurilor, zeul Hermes, inițial paznicul turmelor și al păstorilor, transformat în patronul negustorilor, călătorilor.

Odată cu unirea triburilor se afirmă prioritatea unor zei față de alții, zeii triburilor conducătoare devin zeii supremi. F. Engels a subliniat că zeii naționali erau adaptați la măsura unei anumite comunități naționale și puterea lor nu se extinde dincolo de granițele popoarelor care le venerau. Zeii naționali au existat atâta timp cât a existat națiunea care i-a creat și au pierit odată cu ea. El a notat

5 Marx K., Engels F. op. Or. 20. S. 639.

6 Ibid. S. 329.

de asemenea că tendinţa de a afirma un singur zeu apare doar odată cu apariţia statelor cu un singur conducător, monarhii, despotisme.

Ideile fantastice despre Dumnezeu au devenit deja obiectul criticii în antichitate. Vechii atei, liber gânditorii din Evul Mediu și materialiștii din timpurile moderne au arătat inconsecvența, lipsa rațională de dovezi a ideii lui Dumnezeu. Critica acestei idei de bază – Dumnezeu i-a forțat pe teologi să caute modalități de a-și justifica existența.

Critica dovezilor teologice pentru existența lui Dumnezeu. Fiecare religie, în conformitate cu situația istorică specifică, a folosit diverse metode pentru a justifica existența lui Dumnezeu. Timp de multe secole, când însăși condițiile de viață au format în mase nevoia de religie și credință în Dumnezeu, slujitorii cultelor religioase s-au descurcat cu referire la presupusele minuni, revelații și profeții din trecut. Această tehnică de apărare a existenței lui Dumnezeu este încă folosită printre apărătorii religiei, care susțin că însăși prezența credinței vorbește în favoarea existenței lui Dumnezeu. Ca și înainte, ele se referă la revelație, care ar conține un adevăr dat de sus, în care trebuie doar să crezi.

Cu toate acestea, în lupta împotriva filozofiei materialiste, ateiste în esența ei, teologii au dezvoltat metode de fundamentare raționalistă a existenței lui Dumnezeu. Și dacă mai devreme, în etapele anterioare ale istoriei, aceste dovezi aveau un accent restrâns, în principal împotriva liber-gânditorilor și a filozofilor atei, atunci pe măsură ce s-a dezvoltat viziunea științifică asupra lumii și influența viziunii științific-materialiste asupra lumii a crescut, apărătorii religia au fost forțate să folosească întregul arsenal de dovezi acumulat anterior în beneficiul existenței lui Dumnezeu. Și deși o parte semnificativă a teologilor moderni recunoaște valoarea limitată a acestor dovezi, este de acord că ele nu au valoarea unor concluzii logice stricte, ei le folosesc totuși, considerându-le mijloace suplimentare de întărire a credinței religioase. Aceste cele mai utilizate dovezi ale existenței lui Dumnezeu sunt următoarele în diverse modificări: ontologice, morale, cosmologice și teleologice.

dovada ontologică a fost avansată în secolul al IV-lea. Augustin, dezvoltat în Evul Mediu de Anselm

Canterbury. F. Engels, care a criticat-o, i-a conturat esența astfel: „Această dovadă spune: „Când ne gândim la Dumnezeu, ne gândim la El ca la totalitatea tuturor perfecțiunilor. Dar acestei totalități a tuturor perfecțiunilor îi aparține, în primul rând, existența, căci o ființă care nu are existență este neapărat imperfectă. Prin urmare, printre perfecțiunile lui Dumnezeu, trebuie să includem existența. Prin urmare, Dumnezeu trebuie să existe”. Dovada ontologică a fost criticată imediat după apariţie, şi în Evul Mediu, inclusiv de Toma d'Aquino, iar în timpurile moderne, în special de I. Kant. F. Engels a subliniat că această dovadă se bazează pe o înțelegere obiectiv-idealistă a identității gândirii și ființei, în care ființa este derivată din gândire, din conștiință. Eroarea logică a acestei dovezi constă în faptul că existența lui Dumnezeu a fost dedusă din ideea lui Dumnezeu și faptul că ideea, ideea ar putea fi falsă, pervertită a fost ignorată.

Varietăți de dovezi ontologice ale existenței lui Dumnezeu sunt dovezi istorice, psihologice, antropologice. Dovada istorică se reduce la referirea la existența religiei între toate popoarele, ceea ce, potrivit teologilor, nu poate fi toți greșit și, prin urmare, este necesar să admitem că ideea existenței lui Dumnezeu este adevărată. Dar, în realitate, această judecată afirmă doar faptul existenței religiei, și nu a lui Dumnezeu. Dovada psihologică este o încercare de a fundamenta existența lui Dumnezeu prin referire la prezența credinței religioase, care se presupune că stă în afara explicației raționale și este generată de dorința mistică a sufletului pentru Dumnezeu. Cu toate acestea, chiar și teologii înșiși au recunoscut întotdeauna existența unor credințe false. Dovezile antropologice se bazează pe povestea biblică a omului ca chip și asemănare cu Dumnezeu. O persoană este înzestrată cu trăsăturile asemănătoare cu zeul, iar apoi aceasta este folosită ca argument în favoarea existenței unui zeu. În toate aceste dovezi se înlocuiește teza: se spune că există o idee despre Dumnezeu, credință religioasă, religie, iar concluzia se face despre existența lui Dumnezeu.

Folosit pe scară largă de teologi dovada cosmologică a existenței lui Dumnezeu,în care Dumnezeu este identificat

7 Vezi ibid. S. 42.

se alătură cu prima cauză a lumii. Această dovadă se găsește deja la Platon, unde Dumnezeu este cauza principală, la Aristotel este motorul principal. Dovada a fost deja infirmată de vechii atomişti - Democrit, Epicur. I. Kant, dezvăluind inconsecvența sa logică, a remarcat că în ea există o substituire a tezei care trebuie dovedită.

Dovada cosmologică a existenţei lui Dumnezeu se bazează pe o înţelegere metafizică a sursei mişcării, opoziţia materiei şi mişcării, recunoaşterea finităţii unei serii cauzale infinite, absolutizarea necesităţii.

Dovada teleologică a existenței lui Dumnezeu se reduce la afirmația că oportunitatea universală în lume ar putea fi generată doar de o minte superioară, Dumnezeu. Inconsecvența acestei dovezi a fost dezvăluită de mulți materialiști și atei, care au remarcat că ordinea fenomenelor din lume se explică prin regularitatea naturală. De asemenea, sa remarcat (de exemplu, de către Holbach) că distrugerea naturală, războaiele, incendiile, bolile și răul nu sunt în concordanță cu principiile teleologice. Dezvoltarea științelor naturale și apariția darwinismului au subminat bazele teleologiei.

Kant, după ce a criticat dovezile ontologice, cosmologice, teleologice, a propus dovada morala a existentei lui Dumnezeu. El a susținut că legea morală universală cere o unitate armonioasă între fericire și virtute. Cu toate acestea, în viața pământească virtutea nu este întotdeauna răsplătită și, în virtutea acestei legi, ea nu ar putea exista dacă nu se recunoaște răsplata divină, de altă lume. Ordinea morală mondială nu poate fi stabilită decât prin cel mai înalt principiu moral - Dumnezeu, care dovedește presupus că existența lui. Dar această dovadă își pierde sensul în lumina unei înțelegeri materialiste a naturii și semnificației moralei în viața umană, în lumina faptului că nu există nici o morală universală, nici o lege morală universală.

Teologii moderni, în ciuda inconsecvenței logice a „demonstrațiilor raționale”, le consideră utile, deoarece se presupune că leagă religia cu logica, filosofia și alte științe și, de asemenea, pot contribui la întărirea ideilor religioase în rândul credincioșilor obișnuiți. Prin urmare, ei continuă să actualizeze aceste dovezi tradiționale cu altele noi.

emami. Specularea problemelor nerezolvate ale științei este una dintre astfel de tehnici. Religia și idealismul au speculat întotdeauna problemele nerezolvate ale științei, iar V. I. Lenin a arătat perfect acest lucru în lucrarea sa Materialism și empirio-criticism.

În special, teologii moderni folosesc argumente morale în favoarea existenței lui Dumnezeu. Dumnezeu este proclamat singura bază a comportamentului moral, o alternativă la imoralitate și imoralitate.

Originea și esența socială a ideii lui Dumnezeu au fost dezvăluite cuprinzător de K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin. K. Marx a remarcat că „dovada existenței lui Dumnezeu nu este altceva decât tautologii goale, Ce „iraționalitatea este ființa lui Dumnezeu”.

Rolul social reacționar al ideii lui Dumnezeu a fost profund dezvăluit de V. I. Lenin: „Dumnezeu este (istoric și cotidian) în primul rând un complex de idei generate de opresiunea stupidă a omului și a naturii exterioare și opresiunea de clasă - idei. întărire această presiune, alinare luptă de clasă." Ideea lui Dumnezeu într-o societate antagonistă a fost folosită întotdeauna și mai presus de toate pentru a justifica și apăra ordinele sociale exploatatoare.

Analizând esența zidirii lui Dumnezeu și a căutării lui Dumnezeu, V.I. Lenin a subliniat că încercările de a reînvia și de a aproba această idee într-o formă mai perfectă consolidează și perpetuează de fapt lipsa de drepturi și oprimarea maselor muncitoare, care sunt benefice pentru exploatator. clase. „Un milion de păcate, trucuri murdare, violență și infecții fizic mult mai ușor de deschis de mulțime și, prin urmare, mult mai puțin periculos decât subţire, spirituală, îmbrăcată în cele mai elegante costume „ideologice”, ideea lui Dumnezeu” 10.

8 Marx K., Engels F. Din primele lucrări. M., 1956. S. 97, 98

9 Lenin V.I. Poyan. col. op. T. 48. S. 232.

Viziunea religioasă asupra lumii

Religia a înlocuit mitologia. Viziunea religioasă asupra lumii s-a format într-un stadiu relativ înalt al dezvoltării societății. Religia (din lat - evlavie, altar, obiect de cult) este o formă de viziune asupra lumii în care dezvoltarea lumii se realizează prin dublarea ei în pământesc și supranatural, iar forțele supranaturale sub forma zeilor joacă un rol dominant în universului și în viața oamenilor.

Religia este apropiată de mitologie, dar diferită de aceasta. Apropierea religiei și a mitologiei constă în faptul că religia, ca și mitologia, face apel la fantezii și sentimente. Religia se deosebește de mitologie prin faptul că nu amestecă pământul și sacru, ci împarte lumea în pământesc (real, natural, înțeles de simțuri) și de altă lume (supranatural, suprasensibil). Baza viziunii religioase asupra lumii este credința în existența forțelor supranaturale. Una dintre principalele trăsături distinctive ale religiei este prezența unui sistem de cult, adică. un sistem de acţiuni rituale care vizează stabilirea unor relaţii cu lumea supranaturală.

Viziunea filozofică asupra lumii

Un nou tip de viziune asupra lumii din punct de vedere calitativ este o viziune filozofică asupra lumii. Termenul de filozofie (tradus din greaca veche „phileo” - iubire, „sophia” - înțelepciune) - înseamnă dragoste pentru înțelepciune. Cuvântul „filosof” a fost folosit pentru prima dată de matematicianul și gânditorul grec Pitagora (secolul VI î.Hr.) în relație cu oamenii care luptă pentru cunoașterea intelectuală și pentru un mod corect de viață. Filosofia a devenit un nou fenomen în secolul al VI-lea î.Hr. în China antică, India antică și Grecia antică. În aceste regiuni s-au născut civilizațiile cele mai dezvoltate cu economie productivă și relații marfă-bani, cu primele state și structură de clasă. O bază socială matură a dat naștere științei și filozofiei antice.

Filosofia este o formă specială de cunoaștere a lumii, o formă de conștiință socială, o formă de activitate spirituală care dezvoltă un sistem de cunoaștere teoretică despre principiile cele mai generale ale ființei, cunoașterea, despre legile universale ale dezvoltării naturii, societății. și gândirea, despre atitudinea omului față de lume și locul său în această lume.

Odată cu dezvoltarea societății umane, stabilirea de către o persoană a anumitor modele de ființă, îmbunătățirea aparatului cognitiv, a apărut nevoia unei noi forme de stăpânire a problemelor viziunii asupra lumii.

Filosofia ia naștere din necesitatea unei înțelegeri raționale a lumii, ca primă încercare de a rezolva principalele probleme de viziune asupra lumii prin intermediul rațiunii, de exemplu. gândire bazată pe concepte și judecăți interconectate prin anumite legi logice. Filosofia se deosebește de alte forme de viziune asupra lumii nu atât prin subiectul său, cât prin modul în care este înțeleasă, gradul de dezvoltare intelectuală a problemelor și metodele de abordare a rezolvării lor. Filosofia a moștenit din mitologie și religie caracterul lor ideologic, adică. întregul set de întrebări despre originea lumii și a altora, precum și întregul volum de cunoștințe pozitive (pozitive, utile) pe care omenirea le acumulează de mii de ani. Cu toate acestea, rezolvarea problemelor de viziune asupra lumii în filosofia emergentă a avut loc dintr-un unghi diferit, și anume din punctul de vedere al evaluării raționale, din punctul de vedere al rațiunii, și nu al credinței sau al ficțiunii.

Apariția filozofiei este apariția unui tip secundar de conștiință socială, care vizează înțelegerea diferitelor forme deja stabilite de practică și cultură. Filosofii supun acest material divers la reflecție (lat. „reflexio” - întoarcerea înapoi) și, prin urmare, înțeleg universalul. Scopul căutării filozofice este descoperirea universalului prin particular și general. Acest lucru este echivalent cu faptul că filosofia trece dincolo de tot ceea ce este finit și începe să se gândească la infinit. O astfel de gândire este transcendentală (lat. „transcendens” - a trece peste, a trece dincolo), deoarece se află de cealaltă parte a lucrurilor finite și a legilor private, care sunt subiectele experienței practice și ale științei. Problemele viziunii filozofice asupra lumii acoperă lumea ca întreg, viața unei persoane ca întreg, atitudinea unei persoane față de lume ca întreg. Esența filozofiei este în reflecțiile asupra problemelor universale din sistemul „lume – om”.

Astfel, subiectul filosofiei este format din esența universală a lumii și principalele ei fragmente. Filosofia raționalizează ideile cele mai generale despre lume și om care se dezvoltă în diverse sfere ale culturii spirituale, care sunt numite universale ale culturii. Universalele culturii sunt categorii care acumulează experiență socială acumulată istoric și în sistemul cărora o persoană dintr-o anumită epocă evaluează, înțelege și experimentează lumea, reunește toate fenomenele realității care intră în sfera ființei sale. Universalele culturii, în primul rând, sunt forme de gândire care caracterizează orice conștiință umană în diferite culturi, sunt chintesența experienței umane acumulate, pe baza căreia fiecare nouă generație cunoaște și transformă lumea. În plus, ele determină, de asemenea, experiența emoțională a lumii de către o persoană, evaluarea acesteia asupra fenomenelor și evenimentelor din realitatea înconjurătoare. Categoriile apar, se dezvoltă și funcționează în cultură ca un sistem integral, în care toate elementele sunt într-un fel conectate între ele. Acest sistem apare ca un model generalizat al lumii umane, care este difuzat în cultură și asimilat de indivizi în procesul de socializare. În sistemul universalelor de cultură se pot distinge așa-numitele categorii de bază (universale), în care se regăsesc proprietățile și caracteristicile necesare, esențiale ale obiectelor, fenomenelor lumii. Aceste proprietăți sunt relevate prin practică în lumea obiectivă, iar apoi transferate în planul ideal al conștiinței, fiind fixate sub forma unor categorii de spațiu, timp, mișcare, lucru, proprietate, relație, cantitate, calitate, măsură, formă, conținut. , cauzalitate, întâmplare, necesitate etc. P. Aceste categorii sunt universale, deoarece caracteristicile și proprietățile corespunzătoare se găsesc în orice obiect. Pe lângă categoriile de bază din sistemul universalelor de cultură, se pot distinge categorii prin care caracteristicile și proprietățile subiectului de activitate, structura comunicării sale, relația sa cu ceilalți oameni și societatea în ansamblu, cu scopurile. și valorile vieții sociale sunt exprimate. Acestea includ categoriile: om, societate, eu, ceilalți, muncă, conștiință, bunătate, frumusețe, credință, speranță, datorie, conștiință, dreptate, libertate etc. Aceste categorii nu mai au statutul de categorii generale și universale de ființă, ci sunt aplicabile doar sferei relațiilor sociale. Cu toate acestea, în viața umană ei joacă un rol nu mai puțin decât categoriile de bază. Ele fixează în cea mai generală formă experiența acumulată istoric de includere a indivizilor în sistemul de relații și comunicații sociale.

Deci, sistemul de categorii care stau la baza culturii acționează ca structurile sale fundamentale de viziune asupra lumii. Exprimă cele mai generale idei inerente unei culturi date despre natură, societate, locul omului în lume, relațiile sociale, viața spirituală, valorile lumii umane etc. În fiecare tip de cultură există o structură categorială de conștiință specifică acestora, care exprimă caracteristicile culturii unui anumit tip de societate, formele sale inerente și metodele de comunicare și activități ale oamenilor, scara de valori adoptată în aceasta. Structurile categoriale se dezvăluie în toate manifestările culturii spirituale și materiale ale unei societăți de unul sau altul tip istoric (în limbajul cotidian, în fenomenele conștiinței morale, în dezvoltarea artistică a lumii etc.). Ele exprimă viziunea asupra lumii unei epoci date, determinând nu numai explicația și înțelegerea, ci și experiența umană a lumii, ceea ce ne permite să le considerăm ca fundamente ale culturii epocii corespunzătoare.

Pentru o persoană formată din cultura corespunzătoare, sensul universalităților sale acționează cel mai adesea de la sine, în conformitate cu care își organizează activitățile și își construiește viața.

În procesul de reflecție filozofică asupra universalităților culturii se formează limbajul filosofiei, care este un sistem de forme categorice extrem de generalizate. Astfel, rezultatul cercetării filozofice și al reflecției rațional-logice sunt categorii filosofice care acționează ca un fel de raționalizare teoretică a universalurilor culturii, care nu sunt întotdeauna exprimate într-o formă logic coerentă și pot fi fixate sub formă de imagini, alegorii. , pilde etc. Ele depășesc concretețea senzual-emoțională, figurativitatea, simbolismul, limbajul metaforic al formelor prefilosofice de viziune asupra lumii. Categoriile filozofice sunt forme de activitate mentală care reflectă caracteristicile esențiale și universale ale realității naturale și sociale. Specificul categoriilor filozofice constă în faptul că sunt de natură universală, adică. se aplică nu unei anumite zone a fenomenelor, ci fenomenelor care există în diferite zone ale realității.

Specificul reflecției filozofice asupra fundamentelor culturii constă în faptul că, cu ajutorul ei, se realizează conștientizarea și înțelegerea fundamentelor ultime ale ființei și gândirii, viziunea asupra lumii, universalitățile culturii umane în ansamblu. Prin urmare, putem spune că filosofia acționează ca conștiința de sine a culturii. Cunoscutul etnograf englez B. Malinovsky a remarcat că mitul, așa cum a existat în comunitatea primitivă, adică în forma sa primordială vie, nu este o poveste care este spusă, ci o realitate care este trăită. Acesta nu este un exercițiu intelectual sau creație artistică, ci un ghid practic al acțiunilor unui colectiv primitiv. Scopul mitului nu este de a oferi omului nicio cunoaștere sau explicație. Mitul servește la justificarea anumitor atitudini sociale, la sancționarea unui anumit tip de credință și comportament. În perioada de dominare a gândirii mitologice, nu a fost nevoie să se obțină cunoștințe speciale.

Astfel, mitul nu este forma originală de cunoaștere, ci un tip special de viziune asupra lumii, o idee sincretică figurativă specifică a fenomenelor naturale și a vieții colective. În mit, ca cea mai veche formă de cultură umană, rudimentele cunoașterii au fost combinate, credinta religioasa, evaluarea morală, estetică și emoțională a situației. Dacă în raport cu mit se poate vorbi despre cunoaștere, atunci cuvântul „cunoaștere” are aici sensul nu al dobândirii tradiționale a cunoștințelor, ci al viziunii asupra lumii, al empatiei senzuale (așa folosim acest termen în afirmațiile „inima se face simțită”, „a cunoaște o femeie”, etc.). d.).

Era imposibil pentru un om primitiv să-și stabilească cunoștințele și să se convingă de ignoranța sa. Pentru el, cunoașterea nu exista ca ceva obiectiv, independent de lumea lui interioară. În conștiința primitivă, ceea ce este gândit trebuie să coincidă cu ceea ce este trăit, acționând cu ceea ce acționează. În mitologie, o persoană se dizolvă în natură, se contopește cu ea ca particulă inseparabilă.

Principiul principal al rezolvării problemelor de viziune asupra lumii în mitologie a fost genetic. Explicațiile despre începutul lumii, originea fenomenelor naturale și sociale s-au rezumat la o poveste despre cine a născut pe cine. Deci, în celebra „Teogonie” a lui Hesiod și în „Iliada” și „Odiseea” lui Homer - cea mai completă colecție mituri grecești antice-- procesul de creare a lumii a fost reprezentat după cum urmează. La început, a existat doar un haos etern, nemărginit, întunecat. În ea se afla sursa vieții lumii. Totul a apărut din haosul nemărginit - întreaga lume și zeii nemuritori. Din Haos a venit zeița Pământ - Gaia. Din Haos, izvorul vieții, a apărut și o iubire puternică, atot-revitalizatoare, Eros.

Boundless Chaos a dat naștere Întunericului - Erebus și a Nopții întunecate - Nyukta. Și din Noapte și Întuneric a venit Lumina veșnică - Eter și Ziua strălucitoare veselă - Hemera. Lumina s-a răspândit în întreaga lume, iar noaptea și ziua au început să se înlocuiască.

Pământul puternic și fertil a dat naștere cerului albastru nemărginit - Uranus, iar Cerul s-a răspândit peste Pământ. Munții înalți, născuți din Pământ, s-au înălțat cu mândrie la el, iar Marea veșnic zgomotoasă s-a răspândit larg. Cerul, Munții și Marea se nasc din mama Pământ, nu au tată. Istoria ulterioară a creării lumii este legată de cancerul Pământului și al Uranus - Raiul și descendenții lor. O schemă similară este prezentă în mitologia altor popoare ale lumii. De exemplu, ne putem familiariza cu aceleași idei ale evreilor antici din Biblie - Cartea Genezei.

Mitul combină de obicei două aspecte - diacronic (o poveste despre trecut) și sincronic (o explicație a prezentului și viitorului). Astfel, cu ajutorul mitului, trecutul era legat de viitor, iar acest lucru asigura legătura spirituală a generațiilor. Conţinutul mitului a fost om primitiv eminamente reale, care merită o încredere absolută.

Mitologia a jucat un rol imens în viața oamenilor în stadiile incipiente ale dezvoltării lor.

Miturile, așa cum am menționat mai devreme, au afirmat sistemul de valori acceptat într-o societate dată, au susținut și sancționat anumite norme de comportament. Și în acest sens au fost stabilizatori importanți ai vieții sociale. Acest lucru nu epuizează rolul stabilizator al mitologiei. Semnificația principală a miturilor este că ele au stabilit armonia între lume și om, natură și societate, societate și individ, și au asigurat astfel armonia interioară a vieții umane.

Într-un stadiu incipient al istoriei umane, mitologia nu era singura formă ideologică. Religia a existat și în această perioadă. Și care au fost relațiile dintre mitologie și religie și care este specificul lor în rezolvarea problemelor legate de viziunea asupra lumii? Aproape de mitologic, deși diferită de acesta, era viziunea religioasă asupra lumii, care s-a dezvoltat din adâncurile conștiinței sociale încă nedisecate, nediferențiate. Ca și mitologia, religia face apel la fantezie și sentimente. Totuși, spre deosebire de mit, religia nu „amestecă” pământul și sacru, ci în cel mai profund și ireversibil mod le separă în doi poli opusi. Forța atotputernică creatoare - Dumnezeu - stă deasupra naturii și în afara naturii. Existența lui Dumnezeu este trăită de om ca o revelație. Ca o revelație, unei persoane i se dă să știe că sufletul său este nemuritor, viața veșnică și o întâlnire cu Dumnezeu îl așteaptă dincolo de mormânt. Religia, conștiința religioasă, atitudinea religioasă față de lume nu au rămas vitale. De-a lungul istoriei omenirii, ei, ca și alte formațiuni culturale, s-au dezvoltat, au dobândit forme diverse în Orient și Occident, în diferite epoci istorice. Dar toți au fost uniți de faptul că în centrul oricărei viziuni religioase asupra lumii se află căutarea valorilor superioare, adevărata cale a vieții și faptul că atât aceste valori, cât și calea vieții care duce la ele sunt transferate către o zonă transcendentă, de altă lume, nu pentru viața pământească, ci pentru viața „eternă”. Toate faptele și faptele unei persoane și chiar gândurile sale sunt evaluate, aprobate sau condamnate după acest criteriu cel mai înalt, absolut. În primul rând, trebuie menționat că reprezentările întruchipate în mituri erau strâns împletite cu ritualuri și serveau drept obiect de credință. În societatea primitivă, mitologia era în strânsă interacțiune cu religia. Cu toate acestea, ar fi greșit să afirmăm fără echivoc că sunt inseparabile. Mitologia există separat de religie ca o formă independentă, relativ independentă de conștiință socială. Dar în primele etape ale dezvoltării societății, mitologia și religia formau un singur întreg. Din punct de vedere al conținutului, adică din punctul de vedere al construcțiilor viziunii asupra lumii, mitologia și religia sunt inseparabile. Nu se poate spune că unele mituri sunt „religioase” în timp ce altele sunt „mitologice”. Cu toate acestea, religia are specificul ei. Iar acest specific nu constă într-un tip special de construcții de viziune asupra lumii (de exemplu, cele în care predomină împărțirea lumii în natural și supranatural) și nu într-o relație specială cu aceste construcții de viziune asupra lumii (atitudinea de credință). Împărțirea lumii în două niveluri este inerentă mitologiei într-un stadiu destul de înalt de dezvoltare, iar atitudinea de credință este, de asemenea, o parte integrantă a conștiinței mitologice. Specificul religiei se datorează faptului că elementul principal al religiei este sistemul de cult, adică sistemul de acțiuni rituale care vizează stabilirea anumitor relații cu supranaturalul. Și, prin urmare, fiecare mit devine religios în măsura în care este inclus în sistemul de cult, acționează ca latură de conținut. Construcțiile viziunii asupra lumii, fiind incluse în sistemul de cult, capătă caracter de dogmă. Și acest lucru conferă viziunii asupra lumii un caracter spiritual și practic deosebit. Construcțiile de viziune asupra lumii devin baza pentru reglementarea formală și reglementarea, eficientizarea și păstrarea moravurilor, obiceiurilor, tradițiilor. Cu ajutorul ritualurilor, religia cultivă sentimentele umane de iubire, bunătate, toleranță, compasiune, milă, datorie, dreptate etc., dându-le o valoare aparte, asociind prezența lor cu sacrul, supranaturalul. Funcția principală a religiei este de a ajuta o persoană să depășească aspectele relativ schimbătoare, trecătoare din punct de vedere istoric ale ființei sale și să ridice o persoană la ceva absolut, etern. În limbajul filozofic, religia este chemată să „înrădăcineze” o persoană în transcendent. În sfera spirituală și morală, aceasta se manifestă prin acordarea normelor, valorilor și idealurilor un caracter absolut, neschimbător, independent de conjunctura coordonatelor spațiu-temporale ale existenței umane, instituțiilor sociale etc. Astfel, religia dă sens și cunoașterea și, prin urmare, stabilitatea existenței umane, îl ajută să depășească dificultățile lumești. De-a lungul istoriei existenței omenirii, filosofia s-a dezvoltat ca o formă stabilă de conștiință socială, luând în considerare problemele de viziune asupra lumii. Ea constituie baza teoretică a viziunii asupra lumii, sau nucleul său teoretic, în jurul căruia s-a format un fel de nor spiritual de vederi cotidiene generalizate ale înțelepciunii lumești, care constituie un nivel vital al viziunii asupra lumii. Relația dintre filozofie și viziunea asupra lumii poate fi descrisă și astfel: conceptul de „viziune asupra lumii” este mai larg decât conceptul de „filosofie”. Filosofia este o astfel de formă de conștiință socială și individuală, care este în mod constant fundamentată teoretic, are un grad mai mare de științialitate decât doar o viziune asupra lumii, să zicem, la nivelul cotidian al bunului simț, care este prezentă la o persoană care uneori nici măcar nu știe. cum să scrii sau să citești.

Filosofia este o formă ideologică a conștiinței. Cu toate acestea, nu orice viziune asupra lumii poate fi numită filozofică. O persoană poate avea idei destul de coerente, dar fantastice despre lumea din jurul său și despre sine. Toți cei care sunt familiarizați cu miturile Greciei Antice știu că timp de sute și mii de ani oamenii au trăit, parcă, într-o lume specială de vise și fantezii. Aceste credințe și idei au jucat un rol foarte important în viața lor: au fost un fel de expresie și custode al memoriei istorice. În conștiința de masă, filosofia este adesea prezentată ca ceva foarte departe de viața reală. Despre filozofi se vorbește ca fiind oameni „nu din această lume”.

A filozofa în acest sens este un raționament lung, vag, al cărui adevăr nu poate fi nici dovedit, nici infirmat. O astfel de opinie este însă contrazisă de faptul că într-o societate cultă, civilizată, fiecare om gânditor, măcar „un pic” este un filosof, chiar dacă nu bănuiește.

Gândirea filozofică este gândul eternului. Dar asta nu înseamnă că filosofia însăși este în afara istoricului. Ca orice cunoaștere teoretică, cunoștințele filozofice se dezvoltă, îmbogățite cu conținut nou și nou, noi descoperiri.

În același timp, se păstrează continuitatea cunoscutului. Cu toate acestea, spiritul filozofic, conștiința filosofică nu este doar o teorie, mai ales o teorie abstractă, nepasional de speculativă. Cunoașterea științifică teoretică este doar o latură a conținutului ideologic al filosofiei. O altă latură, fără îndoială, dominantă, este formată dintr-o componentă complet diferită a conștiinței - spirituală și practică. El este cel care exprimă sensul vieții, orientat spre valoare, adică viziunea asupra lumii, tipul de conștiință filozofică în ansamblu. A existat o vreme în care nicio știință nu a existat vreodată, dar filosofia se afla la cel mai înalt nivel al dezvoltării sale creatoare.

Relația omului cu lumea este un subiect etern al filosofiei. În același timp, subiectul filosofiei este mobil din punct de vedere istoric, concret, dimensiunea „Umană” a lumii se modifică odată cu schimbarea forțelor esențiale ale omului însuși.

Scopul cel mai interior al filosofiei este de a scoate o persoană din sfera vieții de zi cu zi, de a-l captiva cu cele mai înalte idealuri, de a-i oferi vieții un adevărat sens, de a deschide calea către cele mai perfecte valori.

Viziunea religioasă asupra lumii s-a format inițial pe baza mitologiei, incluzând în tabloul său despre lume imaginea unui erou cultural ca intermediar între zei și oameni, înzestrat atât cu natură divină, cât și cu cea umană, abilități naturale și supranaturale.

Totuși, religia, spre deosebire de mitologie, trasează o linie precisă între natural și supranatural, înzestrând pe primul doar o esență materială, pe al doilea doar cu una spirituală. Așadar, într-o perioadă în care ideile mitologice și religioase erau combinate într-o viziune religios-mitologică asupra lumii, păgânismul era un compromis al coexistenței lor - îndumnezeirea elementelor naturale și a diferitelor aspecte ale activității umane (zeii meșteșugurilor, zeii agriculturii) și umane. relații (zeii iubirii, zeii războiului). Din credințele mitologice în păgânism, au existat două laturi ale ființei a fiecărui lucru, a fiecărei creaturi, a fiecărui fenomen natural - evident și ascuns pentru oameni, au existat numeroase spirite care însuflețeau lumea în care trăiește o persoană (spiritele sunt patronii familiei). , spiritele sunt paznicii pădurii). Dar păgânismul a inclus ideea autonomiei zeilor față de funcțiile lor, a separării zeilor de forțele pe care le controlează (de exemplu, zeul tunetului nu face parte sau latura secretă a tunetului și fulgerului, scuturarea cerului este mânia lui Dumnezeu, și nu întruparea lui).

Odată cu dezvoltarea credințelor religioase, viziunea religioasă asupra lumii a fost eliberată de multe trăsături ale viziunii mitologice asupra lumii.

Au dispărut trăsăturile imaginii mitologice ale lumii, cum ar fi:

- absența unei succesiuni clare de evenimente în mituri, natura lor atemporală, non-istorică;

- zoomorfismul, sau bestialitatea zeilor mitologici, spontanea lor, nesupusă acțiunilor logicii umane;

- rolul secundar al omului în mituri, incertitudinea poziţiei sale în realitate.

Concepțiile religioase holistice s-au format atunci când s-au format crezuri monoteiste, când au apărut sisteme de dogme sau adevăruri incontestabile ale monoteismului, acceptând că o persoană se alătură lui Dumnezeu, trăiește conform poruncilor sale și își măsoară gândurile și acțiunile în orientările valorice ale sfințeniei - păcătoșenia. .

Religia este o credință în supranatural, recunoașterea forțelor extraterestre și suprasociale superioare care creează și mențin această lume și dincolo. Credința în supranatural este însoțită de o experiență emoțională, un sentiment de implicare umană într-o divinitate ascunsă celor neinițiați, o divinitate care se poate manifesta în miracole și viziuni, în imagini, simboluri, semne și revelații, prin care zeitatea se face pe sine. cunoscut iniţiatului. Credința în supranatural se transformă într-un cult special și într-un ritual special, care prescriu acțiuni speciale cu ajutorul cărora o persoană ajunge la credință și se stabilește în ea.

În viziunea religioasă asupra lumii, ființa și conștiința sunt identice, aceste concepte definesc Dumnezeul consubstanțial, etern și infinit, în raport cu care natura și omul, produse din el, sunt secundare, și deci temporare, finite.

Societatea este prezentată ca o adunare spontană de oameni, deoarece nu este înzestrată cu propriul suflet special (în viziunea științifică despre lume numită conștiință socială), ceea ce este înzestrată o persoană. Omul este slab, lucrurile produse de el sunt perisabile, faptele sunt trecătoare, gândurile lumești sunt zadarnice. Comunitatea oamenilor este vanitatea șederii pământești a unei persoane care s-a abătut de la poruncile date de sus.

În tabloul vertical al lumii, Dumnezeu – om, relațiile sociale sunt percepute ca acțiuni pur personale, individuale ale oamenilor, proiectate pe marele plan al Creatorului. Omul din această imagine nu este coroana universului, ci un grăunte de nisip în vârtejul predestinației cerești.

În conștiința religioasă, precum și în mitologie, dezvoltarea spirituală și practică a lumii se realizează prin bifurcarea ei în sacru (sacru) și cotidian, „pământesc” (profan). Cu toate acestea, elaborarea conținutului ideologic al sistemului religios de vederi se ridică la un nivel calitativ diferit. Simbolismul mitului este înlocuit de un sistem complex, uneori sofisticat de imagini și semnificații, în care construcțiile teoretice, conceptuale încep să joace un rol semnificativ. Cel mai important principiu al construirii religiilor mondiale este monoteismul, recunoașterea unui singur zeu. A doua caracteristică calitativ nouă este încărcarea spirituală și etică profundă a viziunii religioase asupra lumii. Religia, precum creștinismul, oferă o interpretare fundamental nouă a naturii omului ca ființă, pe de o parte, „păcătoasă”, înfundată în rău, pe de altă parte, creată după chipul și asemănarea Creatorului.

Formarea conștiinței religioase cade în perioada de descompunere a sistemului tribal. În epoca creștinismului timpuriu, proporție rațională, armonia cosmosului grecilor antici este înlocuită cu o imagine a lumii plină de orori și viziuni apocaliptice, de percepția realității sociale care s-a dezvoltat în rândul popoarelor aservite ale Imperiului Roman. , printre sclavii fugiți, printre cei săraci, lipsiți de drepturi, ascunși în peșterile și deșerturile din Frontul și triburile semitice din Asia Mică. În condiții de excludere generală, mulți oameni au fost practic lipsiți de orice - adăpost, proprietate, familie și un sclav fugit nici măcar nu și-a putut considera propriul trup ca aparținând lui. În această perioadă, un moment de cotitură și un moment tragic în istorie, una dintre cele mai mari intuiții ideologice a intrat în cultură: toți oamenii, indiferent de statutul social și de etnie, sunt egali în fața Atotputernicului, o persoană este purtătoarea cea mai mare bogăție, nerevendicată până acum - un suflet nemuritor, un izvor de forță morală, forță spirituală, solidaritate frățească, iubire dezinteresată și milă. Un nou cosmos, necunoscut oamenilor din era anterioară, s-a deschis - spațiul suflet uman, sprijinul interior al unei ființe umane sărace și umilite.

La o anumită etapă istorică, imaginea mitologică a lumii este înlocuită cu noul ei tip - imaginea religioasă a lumii, care formează nucleul viziunii religioase asupra lumii.

Viziunea religioasă asupra lumii format pe o perioadă foarte lungă. Date din paleoantropologie, arheologie, etnografie și altele stiinte moderne arată că religia a apărut într-un stadiu relativ înalt în dezvoltarea societăţii primitive.

Religia este o formație spirituală destul de complexă, al cărei miez este perspectiva specifică.

Elementele sale cele mai importante includ

religios credinţăȘi

religios cult determinarea comportamentului credincioşilor.

Caracteristica principală a oricărei religii este credinta in supranatural.

Mitologia și religia sunt aproape una de alta, dar în același timp diferă semnificativ.

Astfel, mitul nu se opune idealului și realului, lucrul și imaginea acestui lucru, nu distinge între senzual și suprasensibil. Pentru mit, toate acestea există simultan și într-o „o singură lume”.

Religia împarte treptat lumea în două – „această lume” – lumea în care trăim, și „cealaltă lume” – lumea în care locuiesc ființele supranaturale (zei, îngeri, diavoli etc.), de unde vine sufletul și unde se află. se repezi dupa moarte.

Viziunea religioasă asupra lumii se formează treptat pe baza formelor arhaice de religie

(fetişism- cultul obiectelor neînsuflețite - fetișuri, presupus înzestrate cu proprietăți supranaturale;

magie- credința în proprietățile supranaturale ale anumitor acțiuni rituale;

totemism- credința în proprietățile supranaturale ale unui totem - o plantă sau un animal, din care, așa cum se credea, provine acest sau acel clan, trib;

animism- credința în existența supranaturală a sufletelor și spiritelor), își creează propria imagine asupra lumii, explică realitatea socială în felul său, dezvoltă norme morale, orientări politice și ideologice, reglementează comportamentul oamenilor, oferă propria soluție la problematica relația unei anumite persoane cu lumea din jurul său.

Viziunea religioasă asupra lumii devine dominantă sub feudalism, în Evul Mediu.

Una dintre manifestările specifice tabloului religios al lumii este aceea că ideile care s-au dezvoltat în condițiile unei culturi nedezvoltate din cele mai vechi timpuri (narațiuni despre crearea lumii și a omului, despre „firmamentul cerului” etc. ) sunt ridicate la absolut, prezentate ca fiind divine, adevăruri date o dată pentru totdeauna. Astfel, teologii evrei au numărat chiar și numărul de litere din Talmud, astfel încât nimeni să nu poată schimba nici măcar o literă din ceea ce era scris acolo. De asemenea, este caracteristic faptul că în mitologie o persoană apare adesea ca un egal cu titanii, în timp ce în conștiința religioasă apare ca o creatură slabă, păcătoasă, a cărei soartă depinde în întregime de Dumnezeu.

Principiile de bază ale viziunii religioase asupra lumii.Într-o viziune religioasă dezvoltată asupra lumii, de-a lungul timpului, se formează principiile de bază ale teoretizării religioase. Luați în considerare unele dintre ele pe exemplul viziunii creștine asupra lumii. Cu manifestările unei astfel de viziuni asupra lumii se va întâlni cel mai des viitorul ofițer chimist în viață și în serviciu (numai serviciul în locuri de reședință compactă a islamiștilor îl poate aduce mai aproape de ideile viziunii musulmane asupra lumii).

Ideea dominantă a viziunii religioase asupra lumii este ideea lui Dumnezeu.

Din punctul de vedere al acestei idei, tot ceea ce există în lume este determinat nu de natură, nu de Cosmos, ci de început supranatural- Doamne. Ideea realității unui astfel de principiu supranatural face necesară evaluarea tuturor evenimentelor din natură și societate dintr-un punct de vedere special, să se considere în mod special scopul și sensul existenței omului și a societății ca fiind subordonate ceva permanent, etern, absolut, care este dincolo de limitele existenței pământești.

Ideea realității lui Dumnezeu dă naștere la o serie de principii specifice ale viziunii religioase asupra lumii.

Printre acestea se numără și principiul supranaturalism(din latinescul „super” – peste, „natura” – natura) afirmă supranaturalul, supranaturalul lui Dumnezeu, care nu este supus legilor naturii, ci, dimpotrivă, stabilește aceste legi.

Principiu soteriologie (din latinescul „soter” – salvator) orientează întreaga viață a unui creștin credincios spre „mântuirea sufletului”, care este privită ca îndumnezeire, unirea omului cu Dumnezeu în „împărăția lui Dumnezeu”. Viața ia două dimensiuni:

prima este relația omului cu Dumnezeu,

a doua dimensiune - relaţia cu lumea înconjurătoare - are un rol subordonat ca mijloc de ascensiune spirituală către Dumnezeu.

Principiu creaţionismul (din latinescul „creatio” – creație) afirmă crearea lumii de către Dumnezeu din „nimic”, grație puterii sale. Dumnezeu menține în mod constant existența lumii, o creează constant din nou și din nou. Dacă puterea creatoare a lui Dumnezeu ar înceta, atunci lumea ar reveni la o stare de inexistență. Dumnezeu Însuși este etern, imuabil, nu depinde de nimic altceva și este sursa a tot ceea ce există. Viziunea creștină asupra lumii pornește de la faptul că Dumnezeu nu este doar ființa cea mai înaltă, ci și cel mai înalt Bine, cel mai înalt Adevăr și cea mai înaltă Frumusețe.

providentialism(din latinescul „providentia” – providenta) porneste din faptul ca dezvoltarea societatii umane, sursele miscarii sale, scopurile ei sunt determinate de forte misterioase exterioare procesului istoric – providenta, Dumnezeu.

În același timp, omul acționează ca o ființă creată de Dumnezeu, mântuită de Hristos și destinată unui destin supranatural. Lumea nu se dezvoltă de la sine, ci după providența lui Dumnezeu, conform voinței Sale. Providența lui Dumnezeu, la rândul ei, se extinde asupra întregului lumeași oferă înțelegere și caracter intenționat tuturor proceselor naturale și sociale.

Eshatologia(din grecescul „eschatos” – ultimul și „logos” – învățătură) acționează ca o învățătură despre sfârșitul lumii, despre Judecata de Apoi. Din acest punct de vedere, istoria omenirii apare ca un proces îndreptat dinainte de Dumnezeu către un scop prestabilit – împărăția lui Eschaton („împărăția lui Dumnezeu”). Atingerea „împărăției lui Dumnezeu” conform viziunii creștine asupra lumii este scopul și sensul suprem al existenței umane.

Principiile considerate sunt într-o oarecare măsură comune nu numai pentru diferitele varietăți de creștinism, ci și pentru alte viziuni religioase despre lume - islamică, evreiască. Cu toate acestea, o interpretare specifică a acestor principii în tipuri variate imaginile religioase ale lumii sunt diferite. Tabloul religios al lumii și principiile stabilite în ea se dezvoltă odată cu dezvoltarea nu numai a religiei, ci și a filozofiei. În special, cele mai grave schimbări în tabloul religios și filosofic al lumii au avut loc la sfârșitul secolului al XIX-lea - mijlocul secolului XX, odată cu stabilirea în cultura europeană a unei imagini dialectice a viziunii asupra lumii cu ideile sale despre unitatea lumii și a acesteia. dezvoltare de sine.

În filozofia religioasă rusă, astfel de schimbări s-au manifestat cel mai clar în opera gânditorilor remarcabili N. F. Fedorov și P. A. Florensky, în conceptul de „cauză comună” - viitoarea înviere a omenirii. În ideologia protestantă, acesta este conceptul de „Dumnezeu dipolar” de A. Whitehead și C. Hartshorne. Potrivit acestui ultim concept, procesul lumii este „experiența lui Dumnezeu”, în care „obiectele” (universale), trecând din lumea ideală („natura originară a lui Dumnezeu”) în lumea fizică („natura derivată a lui Dumnezeu” ), determină calitativ evenimente.

În filosofia catolică, cel mai indicativ este conceptul de „creștinism evolutiv-cosmic” de către un preot catolic, membru al ordinelor iezuite, un filosof remarcabil. P. Teilhard de Chardin(1881-1955), ale cărui lucrări au fost cândva retrase (1957) din biblioteci, seminarii teologice și alte instituții catolice. Fiind absolvent de la Oxford, a devenit un celebru paleontolog, arheolog, biolog, ceea ce a contribuit la formarea imaginii sale originale despre lume.

Viziunea religioasă asupra lumii apare atunci când omenirea a realizat că în această lume nu totul depinde de capacitățile fizice, că prin puterea spiritului, prin gândire, se poate obține mai mult decât prin puterea fizică brută. Cultul mitologic al trupului face loc cultului religios al spiritului. Dar, s-au evidențiat ca realitate deosebită, spiritul, sufletul, conștiința au dat naștere ulterior unei viziuni filozofice asupra lumii, care în exterior arată adesea ca una religioasă. Religia și filosofia folosesc adesea aceleași concepte. Cu toate acestea, aceste tipuri de viziune asupra lumii diferă atât prin moduri de reflectare a lumii în mintea umană (religia își prezintă conținutul într-o formă senzual-rațională, filozofia sub forma unor construcții abstract-logice), cât și pe baze proprii. Viziunea religioasă asupra lumii este o generalizare, un rezumat experiență spirituală umanitatea și prin ea alte forme de experiență. Viziunea filosofică asupra lumii este o generalizare și un rezumat al experienței totale a omenirii: producție, socială, spirituală.

Din punct de vedere istoric, atât filosofia, cât și religia apar pe baza unei viziuni mitologice asupra lumii ca urmare a reflecției sale critice, ca răspuns la îndoielile cu privire la suficiența și indiscutabilitatea lumii mitologizate, normele sale de viață și regulile de conduită.

Conștiința religioasă timpurie este încă în mare parte mitologică. Lumea pentru el există ca o anumită sarcină. Viața este determinată de tradiții vechi, o dată pentru totdeauna reguli stabilite: subordonarea individului față de clan, cel mai tânăr față de cel mai în vârstă, membrul clanului față de autoritatea șefului clanului; slab - puternic... Individul este atât de colectiv încât el ca persoană, unitate independentă, nu există încă. Totuși, treptat, datorită faptului că natura s-a opus omului cu puterea, forța, inexorabilitatea ei, oamenii au apărut și apoi și-au stabilit un sentiment instinctiv al prezenței unei ființe omnipotente și omniprezente în spatele forțelor necunoscute și incontrolabile. O ființă superioară omului prin semnificația sa, puterea naturală și influența asupra lumii. Teama de fenomene naturale a fost întărită și de neputința în fața forțelor spontane, incontrolabile ale existenței sociale, precum războaiele, dreptul celor puternici sau mai norocoși, mânia și mila unui tiran etc.

O conștiință religioasă dezvoltată (reprezentată în special de religii monoteiste precum iudaismul, creștinismul și islamul) separă tărâmul lui Dumnezeu de tărâmul omului. Spre deosebire de ideile religioase timpurii, Dumnezeu și omul se opun unul altuia ca laturi diferite ale ființei.

Împărțirea lumii în sfera umană și sfera divină a pus o persoană înaintea sarcinii de a-și înțelege existența, pornind de la o realitate nouă, „divizată”. În cadrul acestui demers, se formează un sistem de dogme și prescripții religioase, date ca revelație aleșilor. Descrie toate normele unei vieți drepte și relațiile umane cu lumea superioară.

Religia de secole folosește mai mult sau mai puțin eficient în sistemul său de viziune asupra lumii linii directoare semnificative de viață, exprimate în concepte precum „soarta”, „calea vieții”, „fericirea”, „împărtășirea”, „dragoste”, „scopul vieții” si altii. Prin ele se stabilește direcția principală a conștiinței religioase și se formează modul de viață al unei persoane și al societății - din punct de vedere al religiei, singurul adevărat și justificat.

Religia este impregnată de o credință de neclintit în „revelație”, în semnificația ei absolută.. Admite fantasticul, magicul și miraculosul, dar distinge fantasticul de real, le separă. În același timp, ea simte disconfort din cauza discrepanței dintre ideal și real și, prin urmare, obligă să trăiască conform standardelor ei ideale, necesită respectarea unui anumit fel de ritualuri și interdicții, deoarece fără ele idealul divin este de neatins.

Atractivitatea unui astfel de sistem de vederi este determinată în mare măsură de faptul că religia „lucrează” mai mult cu latura senzuală, emoțională, profundă, într-o anumită măsură inconștientă, a personalității umane bazată pe credinta neconditionata. Credința religioasă conferă credinciosului stabilitate vitală, formalizează și întărește toate atitudinile spirituale valoroase: respectul pentru tradiție, vitejia personală, încrederea în lupta cu dificultățile vieții, curajul în fața morții etc. Credința, ca atribut al religiei, are o mare semnificație socială; este formalizată și menținută într-un cult religios și ceremonial religios.

Viziunea religioasă asupra lumii, printre altele, ocupă propria sa nișă „ecologică” și este puțin probabil să dispară vreodată. În cele din urmă, societatea este într-o anumită măsură interesată de funcționarea instituției religiei, deoarece ajută o persoană să mențină pacea și armonia în relațiile dintre oameni, să compenseze nemulțumirea personală, incapacitatea psihologică de a depăși multe vicisitudinile vieții.