Աստծո կամքը. Ինչպե՞ս ապրել Աստծո կամքի համաձայն: Առակ

«Քո կամքը թող լինի, ինչպես երկնքում և երկրի վրա», - խոսքերը Տիրոջ աղոթքից, որոնք յուրաքանչյուր հավատացյալ ուղղափառ քրիստոնյա պետք է կարդա ամեն օր: Հաճախ սրանք մեզ համար պարզապես բառեր են, որոնք մենք ամեն օր մեխանիկորեն սրբագրում ենք: Բայց հիմա մեր կյանքում գալիս է մի վճռորոշ պահ, երբ դրանք դադարում են լինել միայն բառեր, բայց դառնում են մեր կյանքի իմաստը ձեզ հետ:

Թող կատարվի Քո կամքը... Ինչպե՞ս ապրել Աստծո կամքի համաձայն:

Ապրել Աստծո կամքին համաձայն՝ նշանակում է չհուսահատվել և չհուսահատվել տեղի ունեցող վշտերից և արհավիրքներից, քանի որ այն ամենը, ինչ կատարվում է մեզ հետ, կատարվում է բացառապես Աստծո կամքի համաձայն, հետևաբար, այն ծառայում է մեր փրկությանը:

Ապրել Աստծո կամքին համաձայն՝ նշանակում է քո ողջ հույսն ու հույսը դնել բացառապես Աստծո վրա, այլ ոչ թե նյութական խնայողությունների և ոչ քո ընկերների վրա:

Քանի դեռ մտածում ենք, որ չենք վախենում ոչ մի փորձանքից, քանի որ ունենք շատ փող, որը մեզ կփրկի և կօգնի մեզ ցանկացած փորձանքից, մենք ապրում ենք մեր կամքի համաձայն, և դրա համար էլ դիմանում ենք ոգու ապստամբությանը: , վաղվա օրվա անորոշություն և անվերջ վախեր, որոնք տանջում են մեզ։

Տերն ասաց. բավական է քո հոգածության յուրաքանչյուր օրվա համար» (Մատթ. 6։34)։

Քանի դեռ մտածում ենք, որ չենք վախենում ոչ մի փորձանքից, քանի որ ունենք բազմաթիվ ընկերներ, ովքեր մեզ կփրկեն ու կազատեն ցանկացած փորձանքից, մենք ապրում ենք ըստ մեր կամքի։ Եվ քանի որ չգիտենք, թե որտեղ և ինչում է մեր փրկությունը, գնում ենք մեր ճանապարհով՝ տանելով ոչ թե դեպի փրկություն, այլ դեպի կործանում։

Մեզ՝ մարդկանց համար, շատ դժվար է ապրել Աստծո կամքի համաձայն, քանի որ մենք սովոր ենք հաճեցնել մեր մարմինն ու մեր ունայն միտքը։ Սուրբ արդար Հովհաննես Կրոնշտադացին մեր մասին ճիշտ ասաց.

«Մենք միայն Տեր ենք անվանում Աստված, բայց իրականում մենք ունենք մեր սեփական աստվածները, քանի որ մենք չենք կատարում Աստծո կամքը, այլ մեր մարմնի և մտքերի կամքը, մեր սրտի կամքը, մեր կրքերը. մեր աստվածները մեր մարմինն են…»:

Նախ ապրում ենք ըստ մեր կամքի, իսկ հետո կրկնում ենք. «Տե՛ր, Տեր, փրկի՛ր մեզ, մենք կորչում ենք»։ Մենք մեր անախորժությունների ու դժբախտությունների համար մեղադրում ենք մեզ շրջապատող մարդկանց ու հանգամանքներին, մինչդեռ ամեն ինչի մեղավորը մենք ինքներս ենք, քանի որ ապրում ենք ոչ թե Աստծո, այլ մեր կամքի համաձայն:

Երբ մարդ ամբողջովին և ամբողջությամբ հանձնվում է Աստծո ձեռքը, երբ նա փնտրում է ոչ թե իրենը, այլ Աստծուն, երբ նա կառուցում է իր կյանքը ոչ թե իր կամքի և հասկացողության համաձայն, այլ միայն այն դեպքում, եթե դա լիներ Տիրոջ կամքը: ամեն ինչ - այդ մարդը չի մեղադրում այլ մարդկանց իր տառապանքների համար, քանի որ նա գիտի, որ ամեն ինչ ուղարկվել է մեզ Տեր Աստծո կողմից մեր սեփական մաքրման և փրկության համար:

Ինչպե՞ս ապրել Աստծո կամքի համաձայն: Դա նշանակում է նյութական պաշարներ չստեղծել քեզ համար, այլ քո ողջ հարստությունը բաժանել աղքատներին, և հույս դնել այս կյանքի վրա ոչ թե փողի, այլ Աստծո համար: Վաղվա մասին մի մտածիր, ապագա կյանքի համար ծրագրեր մի կազմիր, որովհետև մարդ սպասում է, բայց Աստված տրամադրում է:

Եզրափակելով, ես կցանկանայի մի առակով ցույց տալ, որ մեր կյանքը միայն Աստծուն վստահելով՝ մենք ստանում ենք բարություն և փրկություն մեզ համար:

«Գեղեցիկ հովատակ ունեցող գյուղացին համարվում էր իր գյուղի ամենահարուստ մարդը։ Եվ բոլորը նախանձում էին նրան։ Բայց երբ նրա ձին գնաց տափաստան և չվերադարձավ, նրանք դադարեցին նախանձել նրան, և ոմանք նույնիսկ խղճացին նրան։ Բայց ծերունին չէր տխուր և հանգիստ էր։ Նրան հարցրին.

Ինչու՞ տխրություն չկա ձեր դեմքին:

Չգիտեմ դա լավ է, թե վատ, նա պատասխանեց.

Բայց երբ նրա ձին վերադարձավ և տափաստանից վայրի ձիերի երամակ բերեց, բոլորը նորից սկսեցին նախանձել նրան։ Եվ միայն ծերունին չէր ուրախանում և հանգիստ էր։ Նրան նորից հարցրին.

Ինչո՞ւ հիմա ձեր դեմքին ուրախություն չկա:

Ինձ տրված չէ իմանալ՝ սա լավ է, թե վատ, ինչպես նա պատասխանեց նրանց առաջին անգամ։

Եվ երբ որդին ընկավ անկոտրում ձիուց ու վնասեց ոտքը, ոմանք տխրեցին, իսկ մյուսները թաքուն ուրախացան։ Բայց գյուղացին հանգիստ էր։ Նրան նորից հարցրեցին, բայց նա նախկինի պես պատասխանեց.

Պատերազմը սկսվեց, բոլոր տղերքին տարան բանակ, բայց որդուն չտարան, բոլորը նորից սկսեցին նախանձել։ Միայն ծերունին ինքը չտրտմեց ու չուրախացավ, քանի որ ամեն ինչ Տիրոջ կամքն է։

Ուրեմն, սիրելի ընկերներ, եկեք միշտ ապրենք միայն Աստծո կամքի համաձայն: Եվ Տերն Ինքը կկառավարի մեր կյանքը, որը միայն մեր աչքում կարող է բարդ և խրթին թվալ, Աստծո աչքում մեր կյանքի ուղին համաշխարհային պատմության ընդամենը մեկ նախադասություն է:

Վերջերս Վեհափառ Հայրապետը ռադիո Ռադոնեժի եթերում ասել էր, որ մեր երկրում քայքայվում է ընտանիքի ինստիտուտը։ Ես լսեցի և մտածեցի, որ եթե մեր Եկեղեցու ճրագը նման խոսքեր է ասում, նշանակում է, որ իսկապես այդպես է։ Ակնհայտ է, որ և՛ Հայրապետը, և՛ մեր Եկեղեցին մտահոգված են, թե ինչպես են ապրում երիտասարդները, ինչ նպատակներ ունեն, ինչ հայացքներ ունեն, ինչ են ուզում կյանքից։

Տեսա տարբեր երիտասարդներ, տարբեր ընտանիքներ՝ երջանիկ և ոչ այնքան երջանիկ։ Ի վերջո, ամեն մեկն ունի իր ընտանիքը: Մանկուց պետք է հետեւել, թե ինչպես է զարգացել մարդկանց կյանքը, միգուցե ինչ-որ տեղ սխալներ են թույլ տրվել։ Եվ պատահում է, որ ծնողներն ամեն ինչ տալիս են իրենց երեխաներին՝ և՛ հավատք, և՛ ազնիվ, աշխատասեր, բարոյական կյանք, և մեծանալով երեխաներից մեկը կարող է շեղվել բարի ճանապարհից: Եվ մինչ դուք կարող եք կրկին լինել հայրենի եկեղեցու գրկում, դուք պետք է դիմանալ շատ դժբախտությունների, տեսնել աշխարհը այլ աչքերով:

Մի անգամ ինձ մոտեցան մեր ծխական համայնքի աղջիկները՝ նրանց ծնողները՝ խնդրելով աղոթել՝ աղջիկն ավարտել է ինստիտուտը, կուզենար ամուսին գտնել։ Իհարկե, դուք շատ համակրելի եք, տեսնելով, որ և՛ ծնողներն են լավը, և՛ դուստրը լավն է, և նա երջանկություն է ուզում։ Բայց ինչպե՞ս գտնել ընտանեկան երջանկություն:

Երեց Պաիսիուս Սվյատոգորեցն ունի «Ընտանեկան կյանք» գիրքը, որը, կարծում եմ, պետք է տեղեկագիր դառնա յուրաքանչյուր ընտանիքում: Այն կարելի է կարդալ և վերընթերցել, հատկապես երիտասարդների համար. այն այնքան խորն է ու ընդգրկուն, որում ամեն ինչ դասավորված է կարգով: Այն կարող է օգտագործվել որպես փրկօղակ։ Եթե ​​զգում եք, որ ինչ-որ բան այն չէ ընտանիքում, վերցրեք այս գիրքը որքան հնարավոր է շուտ և կարդացեք այն: Դուք ոչ միայն օգտակար բան կսովորեք, այլ նույնիսկ գրքի խաղաղ ոգին կփոխանցվի ձեզ։ Կհանգստանաք, անմիջապես կտեսնեք ձեր մեղքը, ընտանիքում կվերականգնվի անդորրն ու լռությունը։ Կարծում եմ՝ երիտասարդներն անպայման պետք է ունենան այս գիրքը։

Կարծում եմ՝ յուրաքանչյուր մարդ ունի իր կեսը։ Եվ դուք պետք է պատրաստ լինեք հանդիպել նրան: Իհարկե, երբ մարդը ծնվում է, Տերն արդեն գիտի իր ապագան, բայց, այնուամենայնիվ, հնարավորություն է տալիս ընտրել իր ուղին։ Միշտ կա ընտրություն, թե որ ճանապարհով գնալ:

Մայրական աղոթք

Կան, իհարկե, Աստծո ընտրյալները, ովքեր տրված են մեզ օգնելու. սրանք հայտնի սրբեր են: Տերն ընտրեց նրանց՝ տեսնելով ծնողական սխրանքը, և նրանց ծնողներն արդեն լամպեր էին: Տերն ընտրեց նրանց, որպեսզի հետո նրանք աղոթեն ամբողջ աշխարհի համար, օգնեն մեզ իրենց աղոթքով և օգնությամբ: Նրանք մեզ առաջնորդում են կյանքի միջով, մենք մեզ պաշտպանում ենք Տիրոջ առջև նրանց բարեխոսությամբ, նրանց սիրով: Այստեղ դուք հարցնում եք Սուրբ Նիկոլասին. «Սուրբ Նիկոլաս, օգնիր ինձ, սիրելիս: Դու Քրիստոսի ընկերն ես, դու Աստծո ընտրյալն ես, որը մեզ տրված է Աստծուց: Ինձ մի թողիր, օգնիր ինձ, դու ամեն ինչ տեսնում ես և ամեն ինչ գիտես։

Նրանց ուղին որոշել է Աստված, բայց կյանքում մարդիկ ազատություն ունեն։ Կյանքի ցանկացած հարցում մարդն ընտրության հնարավորություն ունի՝ ինչպես վարվել, ինչպես վարվել, ինչ ընտրել կյանքում։ Եվ միշտ կա ընտրություն, թե ինչպես վարվել՝ ըստ Աստծո կամքի, թե քո սեփական քմահաճույքի, քո կամակորության համաձայն: Մայրիկը երեխաներին ասում է, օրինակ, 16-17 տարեկան, որ դուք պետք է դա անեք, ես այդպես եմ զգում իմ հոգում, ավելի լավ է այստեղ գաք, բայց դուք չեք ուզում, սա չի ընդունվում երեխաների կողմից: Ես ուզում եմ մի քանի խորդուբորդ ու ձնակույտ անցնել, որպեսզի որոշ ժամանակ անց հասկանամ, որ սխալ եմ արել։ Միգուցե Տերը այնպիսի բախումներ է տալիս, որ հետո մարդ շտապի Տիրոջ մոտ, ապաշխարի՞ ու շտկի իր կյանքը։ Եկեղեցին ընդունում է նման ապաշխարությունը, և կյանքում ամեն ինչ կարող է լինել: Բայց ինչ վերաբերում է ծնողներին: Ի վերջո, նրանք այնքան հոգ են տանում երեխաների մասին:

Մի ընտանիքում 9 երեխա կա, և նրանք բոլորը տարբեր են, չնայած կա մեկ ընտանիք, մեկը դրված է, մեկ հայացք կյանքի նկատմամբ, մեկ նպատակ: Եթե ​​դուք քրիստոնյա եք, դուք երեխաներ եք ծնում Երկնքի Արքայության համար, և դուք պետք է հավիտենական կյանք բերեք այն երեխաներին, որոնք Աստված տվել է ձեզ այս կյանքի տևողության համար: Իսկ նրանց ծնողները, բնականաբար, պատասխանատու են նրանց համար։ Իսկ երբ ինչ-որ բան խորհուրդ ես տալիս, բայց դա չի ընկալվում, ցավ է հայտնվում։ Ուրեմն մայրական աղոթքը ծնվում է տառապանքի միջոցով։ Անհնար է առանց տառապանքի, առանց վշտի:

Եթե ​​խոսենք այսօրվա երիտասարդության մասին, ես տարբեր բաներ եմ տեսել՝ մեր ծխի երիտասարդությունը, իմ երեխաները, նրանց ընկերները։ Դպրոցական տարիքում նրանք միասին ընկերներ են եղել, գնացել են եկեղեցի, աղոթել, միասին քայլել՝ ապրել մեկ կյանք: Երբ դպրոցն ավարտվեց, բոլորը փախան բոլոր ուղղություններով, և արդեն մի քանի նոր հանդիպումներ էին, ընկերներ։ Նրանք լսում են տարբեր կարծիքներ և ոգու թուլությունից ելնելով ընդունում են դրանք։ Հենց այստեղ է ընտրվում այն ​​ճանապարհը, որը նախկինում ապրել ես, թե այն, ում առջևում ես հիմա: Դուք թույլ եք, ուզում եք ինչ-որ ավելի հեշտ բան, իսկ նոր ընկերները կարծես թե այնքան էլ վատ բան չեն անում, ուստի հետևում եք նրանց: Եվ այսպես, աստիճանաբար հեռանում ես քո ճանապարհից,- թշնամին խորամանկ է, աննկատ կերպով քեզ ճանապարհից դուրս է մղում։ Թվում է, թե դա նորմալ է. դուք կարող եք շատ բան անել, բայց ուրիշներն էլ են դա անում: Եվ այսպես, այս աստիճանականությամբ շատերը հեռացան Եկեղեցուց, հավատքից, ապա բոլորովին մոլորվեցին։

Դուստրեր՝ ապագա մայրեր

Կյանքի թթխմորն ու հիմքը տրվում է միայն ընտանիքում, իսկ դա մարդու համար ամենակարեւորն է։ Ուստի շատ կարևոր է ընտանիքի ձևը, թե ինչպես են ծնողներն ապրում իրար մեջ։ Երեխան կրկնում է իր ծնողներին, նրանց խոսքերն ու արտահայտությունները - ներծծում է ամեն ինչ իր մեջ: Երբ նա մեծանում է, ընկերները նույնպես նրա համար կարևոր դեր են խաղում։ Այստեղից է սկսվում նյութի և ոգու պայքարը: Եվ Աստված տա իմաստություն, համբերություն և սեր:

Նախկինում եղել է ընտանիքաշինության ավանդույթ։ Տղաներին ուղարկեցին սովորելու, որ նա ձեռքերով շատ բան անի, որ ձեռքերը ոսկեգույն դառնան, իսկ ինչին չի դիպչել, ձեռքին լավ է անցել՝ ցանկացած գործ կարող է անել։ Նման աշխատանքում ամրապնդվում է ոգին, ուժը, վստահությունը։ Երբ մարդը ձեռքերով է աշխատում, համբերություն է ձեռք բերում։ Իսկ համբերությունը պարզապես անհրաժեշտ է մարդու կյանքում։ Սրա շնորհիվ նա կկարողանա ինչ-որ մեկին իր թեւի տակ վերցնել։ Միշտ փորձում էին աղջիկներին սովորեցնել տնային տնտեսություն վարել, որպեսզի նա իր ձեռքերով շատ բան անի՝ կարել, ասեղնագործել, եփել, լվանալ: Հիմա եկել ենք այն եզրակացության, որ ամբողջությամբ ոչնչացրել ենք տնաշինության ավանդույթները։

Ինչպե՞ս էր մայրը սովորեցնում իր դստերը: Ո՞ր տարիքից դուստրը պետք է հոգ տանի իր մասին, իր մտքերին, ցանկություններին: Ի վերջո, մայրը միշտ տեսնում է իր դստերը, այն տաղանդները, որոնք Աստված տվել է իրեն, որոնք պետք է զարգացնել և ուղղորդել: Որպեսզի աղջիկս ավելի շատ փորձեր այս հարցում, որպեսզի հետո կարողանա տալ մարդկանց, Աստծուն։ Ի վերջո, յուրաքանչյուր մարդ ունի շատ տաղանդներ, և մենք նույնիսկ չգիտենք, որ ունենք դրանք: Եթե ​​մարդ լավ կյանքով է ապրում, ապա Տերը բացահայտում է մարդու բոլոր տաղանդները, իր ողջ կյանքի ընթացքում, նույնիսկ եթե նա կրթություն չունի։ Այսպիսով, մայրիկը գնում է իր դստեր հետ խոսելու, նրանք բացվում են միմյանց հետ: Նաև որդիների հետ։ Ցանկալի է, որ հայրիկը խոսի որդիների հետ, բայց մայրիկը նույնպես շատ կարևոր դեր ունի։

Մեր աղջիկների մոտ այդպես է։ Ես միշտ փորձել եմ նրանց ստեղծել այն բանի համար, որ նրանք ապագա մայրեր են: Առաջին անգամ մեծ դստերս իրական օգնությունը զգացի 10 տարեկանում։ 10 տարեկանից սկսեցի ասել նրան, որ նա ապագա մայր ու տնային տնտեսուհի է, և նա պետք է շատ բան սովորի անելու։ Ես միշտ տանը ապրում էի երեխաների հետ, այնպես որ միշտ գիտեի, թե ինչի մասին են նրանք խոսում, միշտ լսում էի, թե ինչպես են նրանք շփվում միմյանց հետ։ Պարզ իրավիճակ՝ Լիզա, թե Նատաշա, նրանք դեռ փոքր էին, նստած էին բազմոցին, ես մտնում եմ սենյակ, և նրանք ինչ-որ դիրք ունեն՝ զգեստը վեր քաշված է, թե նրանք նստած են իրենց ոտքերին։ Միշտ սրա վրա ուշադրություն էի դարձնում, ասում էի՝ դե պարկեշտ նստիր, դու աղջիկ ես, շորդ ուղղիր, հիշիր, որ Տերը միշտ քո առջև է, միշտ քեզ է նայում։ Այս ամենը շատ կարևոր է։

Իհարկե, միշտ խոհանոցում ամեն ինչում օգնում են, մասնակցում։ Քանի որ մեր երեխաները ծնվել են, մեծերն ամեն ինչում պատասխանատու են եղել փոքրերի համար։ Ես նրանց սովորեցրել էի, թե ինչպես կերակրել և բարուրել, ինչպես խնամել երեխային և ինչպես նրան վայր դնել, բացատրել եմ, թե ինչու է երեխան լացում: Ես դրանք միշտ պատրաստել եմ։

Ինքը միշտ աղոթում էր, որ Տերն իրենց լավ ամուսին տա՝ քրիստոնյա, որ իրենց մոտ ամեն ինչ լավ լինի։ Ես միշտ խնդրում էի Տիրոջը, Աստվածամորը, Սրբերին, որոնց ճանաչում եք, որոնց վստահում եք, ովքեր ձեր սրտում են:

Ահա, օրինակ, Լյուբոչկան։ Երբ ես նրան հարցրի, թե ինչ է խնդրում, երբ է մոտենում մասունքներին, երբ աղոթում է սրբապատկերների առաջ։ Նա պատասխանեց. նա խնդրում է Տիրոջը, որ իրեն լավ ամուսին ուղարկի, և սա արդեն 13 տարեկանում է։ Պարզ մանկական աղոթք էր։ Նրանք տեսան մեր հարաբերությունները հայրիկի հետ, երբ նա դեռ կենդանի էր: Լյուբոչկան այժմ ընդամենը 17 տարեկան է, և Տերն արդեն նրան ուղարկել է մի շատ բարի և խորապես հավատացյալ մարդու՝ ապագա քահանայի, մենք նրան ճանաչում ենք ավելի քան 10 տարի։

Մենք պետք է մեզ հանձնվենք Աստծո կամքին

Կարծում եմ, որ անհնար է նպատակ դնել՝ գտնելով քո զուգընկերոջը։ Եվ դուք պետք է ձեզ հանձնեք Աստծո Կամքին: Այնուամենայնիվ, Տիրոջ կողմից մենք ամեն ինչ չենք անում մեզանից:

Այստեղ շատ կարևոր է, երբ աղջիկն ուզում է ամուսնանալ, որ աղջիկն առաջին հերթին ինքն աղոթի։ Եթե ​​ծնողները լավն են, նրանք նույնպես աղոթում են, նշումներ են ներկայացնում, իրենց վրա են վերցնում սխրանքը: Ես տեսա շատ ծնողների, ովքեր աղաչում էին իրենց դուստրերին ամուսնու համար, հրաժարվում էին որոշ հաճույքներից մինչև այն պահը, երբ դուստրն ամուսին է գտնում։ Եվ Տերը միշտ ուղարկեց.

Ես գիտեի մի աղջկա, ով ամեն տարի հունվարի 1-ին, այն ժամանակ, երբ բոլորը շրջում էին Ամանորից հետո, և նա մեքենայով գնում էր դեպի Կոմսոմոլսկայա կայարան վաղ առավոտյան ժամը հինգ անց կես։ Իսկ այնտեղից՝ Սերգիև Պոսադից մինչև Սուրբ Սերգիուս: Եվ այնտեղ նա աղաչեց նրան, որ իրեն լավ ամուսին ուղարկի Աստծուն հավատարիմ։ Այսպիսով, նա գնաց վեց տարի: Նա շատ լուռ ու խոնարհ էր, պարզապես աղոթում էր: Եվ Տերը նրան ուղարկեց մի շատ լավ փոքրիկ մարդ, և ես գիտեմ, որ շուտով ամեն ինչ լավ կլինի:

Սրբերը շատ են: Իսկ ինչի՞ համար է մեր Սուրբ Նիկոլասը։ Նա նաև Կազմակերպիչն է, Նա այնքան արագ օգնական է:

Շատ եմ լսել ճեմարանի տղաների մասին։ Նրանց միայն մեկ անգամ է պետք ամուսնանալ։ Իսկ մեր օրերում շատ դժվար է ընտրություն կատարելը։ Լինում են դեպքեր, երբ սկզբում ամեն ինչ լավ է, հանդիպում է, սիրում է, գնում է տաճար, լավ է, մինուսներ չկան։ Նրանք ամուսնանում են, և նա ասում է, որ արել է իր գործը, աղոթել է և դադարում է հոգևոր աշխատել։ Կյանքում ամեն ինչ պատահում է. Կամ ամուսնությունից հետո ասում են, որ եթե իմանային, թե ինչ է սպասվում, երբեք քահանաների հետ չէին ամուսնանա։ Ի վերջո, մայր լինելը մեծ աշխատանք է։ Եվ ոչ բոլորը կարող են աշխատել: Ուրեմն թույլ հավատքով մարդ։ Ի՞նչ եք կարծում, որտե՞ղ է գնացել ձեր սերը: Շատ հարցեր են ծագում. Մտածե՞լ եք այս մարդու ապագայի մասին, քանի որ նա չի կարող երկրորդ անգամ ամուսնանալ։ Հետո շատ խնդիրներ են առաջանում։ Ուստի պատահում է, որ տղաները բոլոր 5 տարիները սովորելիս գնում են Աստվածամոր մոտ՝ խոնարհվելու. «Աստվածամայր, ինձ կյանքում լավ մայր ուղարկիր»։ Այսպիսով, նա իրեն վստահում է Նրան, որ Նա ուղարկի նրանց: Շատերն են դա անում։ Ով է Աստվածամայրը, ով աղոթում է Սուրբ Նիկոլասին: Ուրեմն ամեն օր. «Լավն ուղարկիր, լավը ուղարկիր»։ Նման խոնարհության համար և տրվում է. Ամեն անգամ, երբ կաթում ես, կաթում, և մի օր դույլը կհեղեղի:

Եթե, իհարկե, դուք Տիրոջից պահանջեք - հիմա տվեք ինձ, ապա, իհարկե, չեք ստանա: Իսկ եթե խոնարհությամբ... նայիր, թե ինչ զգացումով ես կանգնում Տիրոջ առաջ... չէ՞ որ Նա նայում է քո սրտին, ի՞նչ կա քո սրտում, քո հոգում։ Պահանջո՞ւմ եք ձեր քմահաճույքը: Կամ գուցե դեռ պատրաստ չե՞ք։ Կամ գուցե դուք վատ առողջություն ունեք, և չեք կարող ուժեղ երեխա ունենալ, գուցե դեռ պետք է մեկ տարի մենակ ապրել, որպեսզի Տերը ներսում ամեն ինչ, Հաղորդության շնորհիվ, մեզ համար անտեսանելի, ուղղի ամեն ինչ: Տերը հոգ է տանում մեզանից յուրաքանչյուրի մասին, լավ է ցանկանում բոլորի համար:

Բացի այդ, ապագա ընտրյալից մեծ սպասելիքներ չպետք է լինեն։ Եթե ​​ամեն ինչ ձեզ համար հորինեք, ապա շատ դժվար կլինի այդպիսի մարդ գտնել։ Եվ դու աղոթում ես Տիրոջը, հանձնիր քեզ Նրա ձեռքը, թող տա քեզ այն մարդուն, ում կարիքն ունես: Այսպիսով, դուք հանդիպեցիք մի տղամարդու, դուք պետք է ցույց տաք նրա ծնողներին, խոստովանեք, կամ գուցե նրանք ինչ-որ բան սխալ զգան: Դուք դեռ պետք է ստանաք նրանց օրհնությունը: Միգուցե ծնողները հասկանան, որ նա կյանքին բոլորովին այլ կերպ է նայում, բայց դուք դեռ չեք տեսել։ Դուք պետք է ուշադիր ասեք ձեր դստերը. Դուք ձեր ժամանակն եք վերցնում: Սպասեք, հանգիստ, քայլեք, ոչինչ մի խոստացեք, տեսեք, թե ինչպես է նա։ Կարո՞ղ է նա լինել ձեր հովանավորը, ձեր երեխաների հայրը: Միգուցե նա պարզապես ուզում է զվարճանալ՝ չամուսնանալ, չստորագրել։ Այստեղ շատ բան կա: Այստեղ և՛ հոգին, և՛ սիրտը պետք է հուշեն, եթե դուք անկեղծորեն աղոթում եք:

Թեև ես ներքին գիտակցություն չունեի, որ Ֆեդյուշան իմ մարդն է, բայց երբ հանդիպեցի նրան, ես դեռ երեխա էի, քիչ բան գիտեի կյանքի մասին։ Ավարտեցի 10-րդ դասարանը խուլ գյուղում։ Մի կերպ մտա նրանց խոհանոց... Աստծո նախախնամությամբ, իհարկե: Ես այնտեղ աշխատում եմ, ամաններ եմ լվանում, և հանկարծ մի այդպիսի երիտասարդ տեսավ ինձ։ Հայր Ֆեդորը միշտ ասում էր բոլորին, եթե իրեն հարցնեին, որ նա հավատում է սիրո առաջին հայացքից, քանի որ նա այդպես սիրահարվեց ինձ։

Այսպիսով, դուք պետք է ապավինեք Աստծո Կամքին: Պետք է խնդրել Տիրոջը, ոչ թե պահանջել, այլ խնդրել, քանի որ հավատում ես Տիրոջը, վստահիր Նրան:

Աղջիկների սխալ

Հենց հիմա որոշ աղջիկներ, երիտասարդներ, այնքան են շտապել իրենց համար կարիերա անել, որ մոռանում են ամենագլխավորի մասին. Տղաներին ձեռք չենք տա, քանի որ նրանք պետք է մասնագիտություն ստանան ու ընտանիք պահեն, իսկ աղջիկներն այլ նպատակ ունեն։ Պարզվում է, որ նա ինքն իրեն չի հանձնում Աստծո ձեռքը, այլ հավատում է, որ նախ պետք է չսովորել, նոր միայն մտածել ամուսնության մասին։ Անցնում է 5 տարի, իսկ ասպիրանտուրան, և բոլորը 7-ն են։ Դուք արդեն 25-27 տարեկան եք, արդեն ուզում եք ամուսնանալ, բայց արդեն դժվարություններ են գալիս։ Ժամանակն անցնում է, բոլորը ճամփորդում են արտերկիր, լեզուներ են սովորում, իսկ հիմա ես նույնպես երկրորդ կրթությունն եմ անելու ինձ համար։ Այդ ժամանակ երիտասարդները շրջապատում են քեզ, ուշադրություն են դարձնում, դու էլ նրանց։ Այսպիսով, դուք, այնուամենայնիվ, կորցնում եք ձեր հոգու մաքրությունը։

Այդպես է մի աղջիկ՝ նա այժմ հանդիպում է տղայի հետ, բայց չի պատրաստվում ամուսնանալ նրա հետ։ Ինչու՞ հանդիպել այդ դեպքում: Նա պատասխանում է, որ պետք է պարզի, թե ինչ են տղաները, ինչ տեսակետներ ունեն, որոնք են դրական և բացասական կողմերը: Կարո՞ղ է քրիստոնյան այդպես մտածել: Իհարկե ոչ. Յուրաքանչյուր մարդ ունի դրական և բացասական կողմեր: Միայն սերը կարող է օգնել հաղթահարել դրանք: Եվ Աստծո ողորմությամբ այս մարդու մեջ երբեք չես տեսնի մինուսներ: Երեց Պաիսիուսն ասաց, որ Տերն այսպես է որոշում, որ մարդ ինքը տաքարյուն է, իսկ կինը՝ հեզ, հանգիստ, խոնարհ: Չէ՞ որ նման կին ունենալը Աստծո պարգեւն է, հետո իրար հետ յոլա են գնում։ Նա խոնարհեցնում է իրեն, տեսնում է նրա այն հատկանիշները, որոնք չունի։ Նա հաստատում է, որ նա այնպիսին է, ինչպիսին կա, և իր թուլությունը կրում է իր վրա: Նա կփրկի իրեն, և նա փրկվում է դրանով։ Նա զարմանում է նրա հեզության վրա, սիրում է նրան դրա համար, պատրաստ է իր կյանքը տալ նրա համար։ Կամ, օրինակ, կինը կամակոր է, ապա ամուսինը պետք է խոնարհ լինի, որպեսզի հիշի, որ նա դեռ սիրում է իրեն, ինչ էլ որ լինի։ Նրա մեջ հպարտություն կա, բայց ուրիշ բան կա՝ նա իր երեխաների մայրն է։ Նրա հետ նա Աստծո առաջ է, ինչը նշանակում է, որ արժանի էր նման կնոջ: Նշանակում է, որ պատանեկության տարիներին նա մոր հետ վարվել է, գուցե, ոչ կոռեկտ։ Այդպիսի կին նրան տրվել է Աստծո կողմից՝ փրկության համար: Իսկ երեխաները, տեսնելով ծնողների ներդաշնակ հարաբերությունները, զարմանում են, շատ լավ են դուրս գալիս։

Սա այն աղջիկների սխալն է, ովքեր ձգտում են կրթություն ստանալ, այս անգամ տղաների հետ քայլում են, Աստծո տվածը կորցնում ու ցրում են, իսկ հետո մնում են առանց ոչինչ։

Որոշ աղջիկներ՝ երիտասարդներ, փորձում են կարիերա կառուցել։ Ես նույնիսկ գիտեմ մի աղջկա, ով ասում է, որ չի կարող իրեն թույլ տալ ամուսնանալ հենց հիմա, քանի որ կարիերա է կառուցում: Միևնույն ժամանակ նա քայլում է տղաների հետ։ Ես զգուշացնում եմ նրան, որ դա ոչ մի լավ բանի չի բերի: Եթե ​​նա իսկապես ուզում է ամուսնանալ, ուրեմն պետք է լրջորեն նայի տղաներին։ Եթե ​​քրիստոնյա է, ապա փորձիր գտնել մի մարդու, ում հետ նա կունենա նույն նպատակը կյանքում: Եթե ​​ոգին այլ է, ապա ընտանեկան կյանքում միշտ շատ մեծ դժվարություններ են առաջանում։ Եվ ոչ բոլորը կարող են նման խաչ կրել:

Ընտանիքում՝ մեկ հոգի

Ոգին այն է, ինչին մարդ ձգտում է կյանքում, որն է նրա նպատակը և ինքը՝ կյանքը։ Իսկ եթե խոսում ենք քրիստոնյաների մասին, ապա մեր կյանքի նպատակը Երկնքի Արքայություն հասնելն է, մեր կյանքում փորձել բարիք բերել մեզ շրջապատող մարդկանց, ողորմած լինել նրանց հանդեպ, փորձել օգնել նրանց։ Ուստի ամուսինը ձեզ հետ պետք է նույն ոգով լինի, որպեսզի նրա նպատակը նույնը լինի։ Ի վերջո, դուք պետք է ձեր երեխաներին դաստիարակեք հավատքով, սիրով Աստծո և մարդկանց հանդեպ, բայց ոչ այս կյանքի համար: Շատ ծնողներ իրենց երեխաներին ասում են՝ վայելեք և ապրեք այս կյանքը, քանի որ մենք միայն մեկ անգամ ենք ապրում։

Իսկ ո՞րն է ընտրյալի նպատակը։ Եվ նա կարող է բոլորովին այլ բան ցանկանալ: Նա կարող է ցանկանալ ինչ-որ բան գնել, ցանկանալ ինչ-որ տեղ գնալ, հագնվել բոլորովին այլ կերպ: Ի վերջո, եթե դուք հիմա ապրում եք այս աշխարհի համար, դա նշանակում է, որ դուք չեք կարող լինել այնպիսին, ինչպիսին հիմա եք, համեստ, ինչը նշանակում է, որ ձեզ անհրաժեշտ է բոլորովին այլ կերպ վարվել: Հիմա մարդ հաճախ հասարակության մեջ ընդունվում է նրանով, թե ինչ ընկերություն ունի մարդն իր հագուստի վրա։ Բայց ամենակարեւորն այն է, թե ինչպիսի հոգի, ինչպիսի սիրտ ունի մարդ։ Այսպիսով, մտածեք, թե ինչպիսի ամուսին եք ուզում ընտրել ձեզ համար:

Եթե ​​այլ արժեքներով ամուսին ընտրես, մեկ տարի կապրես ու կտեսնես, որ նա քեզնից գոհ չէ, դրա պատճառով չես կարող բար գնալ, ավելի հեշտ կյանք վարել։ Հետո նա կգնա դեպի ձախ, մեկ այլ կնոջ մոտ, և դուք երեխա կունենաք, և դուք կստանաք դժբախտ երեխաներ և կանայք: Պատահում է, բայց հազվադեպ, որ որոշ փորձությունների միջով ամուսինը հավատացյալ է դառնում հավատացյալ կնոջ միջոցով: Ի վերջո, Պողոս առաքյալն ասում է, որ անհավատը լուսավորվում է հավատացյալ կնոջ կողմից: Պետք է 100%-ով վստահ լինել, որ քո ընտրյալը բարոյական մարդ է։ Աստծո օրենքը հիմնված է բարոյականության վրա, այնպես չէ՞: Հարկավոր է, որ նա բարի լինի, սիրտը բարի լինի, ողորմած լինի։ Հետո արդեն կարող ենք ասել, որ նա Քրիստոսն է։ Հետո դու կին ես, քրիստոնյա, և նա դեռ չի հավատում Քրիստոսին, բայց տեսնում է քո կյանքը։ Եվ նա կարող է հետևել քեզ և սրբագործվել քեզանով: Իսկ եթե այս մարդն այլ ներքին բովանդակություն ունենա, ապա մեծ դժվարություններ կլինեն։

Ձայնագրել է Նադեժդա Անտոնովան։

Աստծո մեծագույն սրբերը հեթանոսության և քրիստոնյաների հալածանքների ժամանակ դատապարտվել են մեծագույնների կողմից. չարագործներ;նրանք դա լսեցին և գիտեին, բայց համբերությամբ համբերեցին: Բայց մեծ տարբերություն է լինել իրոք չարագործ կամ միայն այդպիսին համարվել մարդկային ասեկոսեների և կրոնական հասկացությունների համաձայն: Առաջին քննադատությունբացատրություն չի պահանջում, երեխաների համար պարզ է. բայց վերջին դատաստանի ուժը լիովին հասկանում են միայն նրանք, ովքեր, լինելով անմեղ, չեն ընդդիմանում իրենց դատապարտմանը, ըստ Ավետարանի ուսմունքի, և դա ընդունում են որպես մեծագույն պատիվ և փառք Աստծո կամքով, կարծես թե. Աստծո ձեռքից.

Օրինակ վերցրեք Աստվածամայրը՝ Սուրբ Կույս Մարիամը, ով իր ամբողջ հոգով և սրտով նվիրեց իրեն Աստծո կամքին. Հովսեփը, նրա նշանվածը, տեսնելով Նրան պարապ չմնաց, սարսափեց և մտադրվեց գաղտնի բաժանվել Նրանից: Ի՞նչ է անում Սուրբ Կույսը: Նա լռում է; Իր մասին յուրաքանչյուր կարծիք վստահում է Աստծո կամքին: Աստվածածնի օրինակին հետևեցին Աստծո բազմաթիվ սրբեր. Թեև նրանք սուտ զրպարտվեցին ծանր հանցագործությունների մեջ, բայց նրանք խոհեմաբար լռեցին և համբերեցին անարգանքի ու բազմաթիվ նախատինքների՝ ամեն ինչում իրենց դավաճանելով Աստծո կամքին:

Այդպիսի անարգանք, նախատինք ու նախատինք համբերությամբ տարավ Եգիպտոսի վանական Մակարիոսը, լռությամբ, մեծագույն երկայնամտությամբ ու խոնարհությամբ։ Այս հրեշտակ սուրբին իր անարատ կյանքում զրպարտեց մի օրիորդ, ով մի երիտասարդի հետ թաքուն ընկավ պոռնկության արատը և հղիանալով, վարկաբեկեց վանականին իր ծնողների առաջ՝ ասելով. «Ես մեղք եմ գործել. քո ճգնավորի հետ, որին սուրբ ես համարում. երբ մի անգամ նրա բնակության վայրի մոտ էի, նա ինձ հանդիպեց ճանապարհին և զայրացրեց ինձ, և ամոթի ու վախի համար ես ոչ մեկին չասացի այդ մասին։ Ուստի նա ստեց, և նրա զայրացած ծնողներն ու հարևանները վազեցին դեպի անմեղ սուրբ մարդու բնակարանը և բղավելով ու հայհոյելով նրան դուրս քաշեցին նրա խցից։ Երկար անխնա ծեծեցին, հետո բերեցին գյուղ, որտեղ հավաքելով ամեն տեսակ փտած ու չար ոգիներ՝ մրոտած բեկորներ, կաթսաներ, այս ամենը, պարանով կապած, կախեցին նրա վզից և տարան շուրջը։ գյուղը կատաղած զայրույթով հրել են կողքերի տակ, ծեծել, մորուքից ու մազերից քաշել, ոտքերով հարվածել, կատաղած բղավել. «Այս վանականը վարկաբեկել է մեր աղջկան. Այդպիսի նախատինքն ու փայտերով ծեծելը նրան երկար ժամեր շարունակեցին, չթողեցին, որ նա գնա, թեև նա հազիվ ողջ էր, մինչև որ վանական խուցի սպասավորը երդվեց նրա համար աղջկա ծնողներին, որ նա կաջակցի նրան և կերակրի նրան, կարծես թե նա իսկապես զրկել էր նրան կուսությունից։ Վերապատվելին իրականում դա կատարեց իր ապաքինման ժամանակ: Նա զամբյուղներ է պատրաստել, դրանք վաճառել իր խցի միջով, իսկ հասույթն ուղարկել նշված աղջկա պահպանմանը։ Այս արժանավայել հաճոյ մարդը, հեզ, հեզ, սրտով խոնարհ և նման բարեգործ մարդիկ անմեղորեն և հեզորեն դիմանում էին բազմաթիվ անարգանքների, նախատինքների, դաժան ծեծի, առատաձեռնորեն ներելով իրենց հանցագործներին: Ի՞նչ ենք մենք հիմա տեսնում: Մենք, որ մեղավոր ենք անթիվ մեղքերի ու անօրինությունների մեջ, վրդովված ենք նրանից, ով մեզ ամենափոքր վիրավորանք է պատճառել. մենք չենք հանդուրժում նրան, մենք վրեժ ենք լուծում և հետապնդում ենք նրան։ Արդյո՞ք դա համապատասխանում է Աստծո կամքին: Առանց Աստծո կամքի և թույլտվության ոչինչ չի կարող պատահել մեզ հետ, և եթե Աստծո կամքը բարի է մեր հանդեպ, ապա ոչ մի ծանր նախատինք մեզ չի ամաչեցնի և չի ստիպի հետապնդել մեր հանցագործներին:

Ինքը՝ Փրկիչը, ոչ միայն իր երկրային կյանքում թողեց մեզ խոնարհության անկրկնելի կերպար, այլև Իր փառաբանությունից հետո, հարությունից հետո, Նա չընդունեց երկրպագությունը Մարիամ Մագդաղենացուց, մինչև որ Իր մարդկությունը Նրա կողմից չներկայացվեց Երկնային Հորը. Շաբաթվա առաջին օրը(շաբաթներ) Մարիամ Մագդաղենացին վաղ է գալիս գերեզման, երբ դեռ մութ էր, և տեսնում է, որ քարը գլորվել է գերեզմանից։ Ուստի նա վազեց և եկավ Սիմոն Պետրոսի և մեկ այլ աշակերտի մոտ(Հովհաննես աստվածաբան) որոնց Յիսուս սիրում էր, եւ նրանց ասաց. որտեղ նրան դրեցին: Իսկույն Պետրոսը և մեկ այլ աշակերտ դուրս եկան և գնացին գերեզման։ Երկուսն էլ միասին վազեցին. իսկ մյուս աշակերտը Պետրոսից ավելի արագ վազեց և առաջինը եկավ գերեզման։ Եվ կռանալով՝ տեսավ սավանները ընկած. բայց գերեզմանը չմտավ։ Սիմոն Պետրոսը գալիս է նրա հետևից և մտնում գերեզմանը և տեսնում է միայն կտավե սավանները՝ ընկած, և թաշկինակը, որը նրա գլխին էր՝ ոչ թե կտավով, այլ հատուկ ոլորված մեկ այլ տեղում։ Այն ժամանակ մի ուրիշ աշակերտ էլ մտավ, որը նախապես գերեզման էր եկել, տեսավ և հավատաց։ Որովհետև նրանք դեռ չէին իմացել Սուրբ Գրքից, որ նա հարություն է առնելու մեռելներից: Ուստի աշակերտները դարձյալ վերադարձան իրենց տները։ Եվ Մարիամը կանգնեց գերեզմանի մոտ և լաց եղավ։ Եվ երբ նա լաց էր լինում, նա թեքվեց դեպի գերեզմանը և տեսավ երկու հրեշտակների, որոնք նստած էին սպիտակ զգեստով, մեկը՝ գլխի, իսկ մյուսը՝ ոտքերի մոտ, որտեղ ընկած էր Հիսուսի մարմինը։ Եվ նրանք ասում են նրան. Ինչո՞ւ ես լացում։ Նա ասում է նրանց. «Նրանք տարան իմ Տիրոջը, և ես չգիտեմ, թե որտեղ են դրել նրան»: Այս ասելով՝ նա ետ դարձավ և տեսավ Հիսուսին, որ կանգնած էր. բայց չգիտեի, որ դա Հիսուսն է: Հիսուսն ասում է նրան. Ինչո՞ւ ես լացում։ ում եք փնտրում? Նա, մտածելով, որ սա այգեպան է, ասում է Նրան. եթե տարել ես, ասա, թե որտեղ ես դրել, ես կտանեմ։ Հիսուսն ասում է նրան. Նա շրջվեց և ասաց նրան. Ռաբբի՛: - ինչը նշանակում է՝ Ուսուցիչ։ Հիսուսն ասում է նրան. «Մի՛ դիպչիր ինձ, որովհետև ես դեռ չեմ բարձրացել իմ Հոր մոտ. բայց գնա իմ եղբայրների մոտ և ասա նրանց. «Ես բարձրանում եմ իմ Հոր և ձեր Հոր մոտ, և իմ Աստծո և ձեր Աստծո մոտ»: Մարիամ Մագդաղենացին գնում է և հայտնում աշակերտներին, որ ինքը տեսել է Տիրոջը և որ նա այս ասել է իրեն().

Մարիամ Մագդաղենացուն Նրա հարությունից հետո առաջին պահերին Տեր Հիսուսի երևալու այս պայծառ պատկերն ու դրվագը ցույց է տալիս ողջ խորությունը. խոնարհությունև Նրա սերը ողջ մարդկության հանդեպ. եկեք հետևենք Նրան այս առաքինություններում: Քրիստոս Աստված, արդեն կրելով ամենադաժան նախատինքն ու տանջանքները մեզ՝ մեղավորներիս համար, կարող էր բոլոր մարդկանց զրկել եղբայրական ընկերակցությունից, բայց Նա՝ Ողորմածը, մերժում է Մարիամ Մագդաղենացուն. միայն ժամանակավոր հպումովՆրան, քանի դեռ Նա համբարձվել է Երկնային Հոր մոտ, այսինքն՝ երկինք, անմահության տուն, որպեսզի իր բոլոր եղբայրներին ավետի Հոր այս վերելքը։ Իսկ մենք՝ մեղավորներս, որ ոչ միայն արդարների գյուղ չմտանք, այլեւ մահ չապրեցինք՝ ապրելով ապականված մարմնով, բազում հանցանքների մեջ մեղավոր, զայրացած ասում ենք միմյանց. Ի՞նչ ես, թշվառ, ինձ անարգում. Դուք նախատո՞ւմ եք ինձ, անձնական վիրավորանք եք հասցնում ինձ, կեղտոտում իմ պատիվը։ Ով քրիստոնյաներ, եկեք ուշքի գանք՝ որքան հեռու ենք Աստծո կամքը ճանաչելուց: Մենք բոլորից պահանջում ենք, որ նրանք հարգեն մեզ, հարգեն մեզ, նույնիսկ երբ մենք ինքներս մեզ անարգում ենք մեր արարքներով և Աստծո կամքի անտեղյակությամբ:

Յուրաքանչյուր ոք, ով հասկանում է, որ առանց Աստծո կամքի և թույլտվության ոչինչ չի արվում՝ ո՛չ գովասանք, ո՛չ նախատինք, ինքն իրեն դատապարտում է Աստծո առաջ՝ ասելով. Ես ինքս շատ արժանի եմ բոլորի կողմից արհամարհվելու և նախատվելու, ինչի համար կվրդովվեմ նրանց վրա. Ես գիտեմ, Տե՛ր, որ առանց Քո սուրբ կամքի ոչ ոք ինձ չի ամաչելու կամ վիրավորելու: և ես ավելի կխոնարհվեմ ինձ և ավելի աննշան կդառնամ իմ աչքին(Դավիթ թագավորի խոսքերը:)»:

3

Պատրաստելով մեր սրտերը աղքատության, նախատինքների և չարաշահումների անտարբեր դիմադրությանը, եկեք սկսենք մտածել մեր հեզ հանդուրժողականության մասին հիվանդություններին:

Մեր երկրային կյանքը նման է լամպի մեջ վառվող յուղի։ Ինչպես ճրագի վառելն ամբողջությամբ կախված է նրա տիրոջից, այնպես էլ մեր ֆիզիկական թուլություններն ու հիվանդությունները վերահսկվում են Աստծո կամքով կամ թույլտվությամբ: Ուստի նա, ով իսկապես իրեն հանձնում է Աստծո կամքին, ինքնագոհ կերպով ենթարկվում է նրա հրամաններին: Նա, ինչպես բոցը, միշտ ձգտելով դեպի երկինք, ամեն ինչում, որ հուզում է իրեն, դիմում է Աստծուն՝ իր Արարչին, աղոթքով. «Տե՛ր. Ես սրտանց շնորհակալություն եմ հայտնում Քեզ այն ամենի համար, ինչ դու ուղարկում ես. եթե դու ուզում ես ցավազրկել ինձ թույլ մարմնում, ես շնորհակալ եմ քեզ. թե՞ դու արժանանում ես ինձ ողջ-ողջ ծածկել քոսով կամ խոցով, երկար տարիներ հիվանդություններ պարտադրել ինձ և գամել ինձ ցավոտ անկողնու վրա. եթե դա միայն ձեզ հաճելի է, ապա այն օգտակար կլինի ինձ համար, ինչպես ինքնին առողջությունը: Այս առնչությամբ ուշագրավ են Հովհաննես Ավիլացու խոսքերը. «Աստծո առջև նեղության ժամանակ ասված մեկ շնորհակալությունն ավելի հաճելի է Նրան, քան բարօրության ժամանակ բերված հազարավոր շնորհակալությունները. շնորհակալություն վիրավորանքի համար»։

Մի սուրբ աղջկա հարցրին՝ ինչպե՞ս է նա կյանքում հասել այդպիսի կատարելության: «Ես երբեք այն աստիճանի չեմ ծանրացել հիվանդություններից, որ Աստծուց ավելի մեծ հիվանդություն չխնդրեի՝ հանուն Նրա սիրո», - պատասխանեց նա: Մեկ այլ մաքրաբարո աղջիկ, դիմանալով դժոխային տանջանքներին՝ իրեն մաքրաբարոյության մեջ պահելու և դրանց շուտափույթ ավարտին չհուսալու համար, սրտանց դիմեց Աստծուն՝ բացականչելով. «Ամենաքաղցր, սիրելի Աստված: Հիշիր, որ Դու ես իմ Տերն ու Արարիչը, ահա ես Քո առջև եմ, արդար դատիր ինձ։ Ես պատրաստ եմ դիմանալ այս դժոխային տանջանքին, քանի դեռ դու կամենում ես, վարվիր ինձ հետ Քո կամքին համաձայն, սուրբ։ Այսպիսով, ամբողջովին հանձնվելով Աստծո կամքին, նա իր ողջ կյանքն անցկացրեց Աստծո սիրո և բարի գործերի մեջ:

Այս օրինակները ցույց են տալիս, թե ինչ պետք է գրգռի մարդու կամքը, որպեսզի նա պատրաստ լինի թե՛ առողջության, թե՛ հիվանդության ժամանակ անփոփոխ պահել իր սիրտը Աստծո և մերձավորի հանդեպ սիրո մեջ:

4

Աստծուն նվիրված մարդը ոչ թե իր համար է ապրում, այլ Աստծուն և մերձավորներին ծառայելու համար, հետևաբար նա իրեն թույլ չի տալիս ընտրություն կատարել կյանքի միջև և ըստ իր կամքի, այլ թողնում է երկուսն էլ Աստծո կամքին։ Նա կողմնակից չէ ոչ երկար կյանքին, ոչ էլ դեպի հետմահու արագ մեկնելուն: Ամեն ինչում իրեն հանձնվելով Աստծո կամքին՝ նա ներքուստ աղաղակում է առ Աստված. «Բարի՛ Հիսուս! Դուք ինձնից լավ գիտեք, թե որն է ինձ համար ավելի օգտակար՝ ապրել, թե մեռնել։ Ինձ հետ վարվիր այնպես, ինչպես ուզում ես: Միայն, Տեր իմ, ես կցանկանայի աղաչել Քեզ, որ Քո ողորմությամբ փրկես ինձ հանկարծակի մահից, որովհետև իմ մեղքերը սարսափեցնում են ինձ. հիշի՛ր ինձ, Տե՛ր, երբ գաս ողջերին ու մեռելներին դատելու։ Բայց նույնիսկ իմ այս խնդրանքով ես ամեն ինչ թողնում եմ Քո ամենալավ որոշմանը և չեմ հակադրվում Քո սուրբ կամքին։ ես դա գիտեմ արդար, եթե և վաղ(հանկարծ) կմեռնի, հանգիստ կլինի(). Ների՛ր ինձ, Տե՛ր, և մաքրի՛ր ինձ, իբր ես մեղանչել եմ Քո դեմ։ Ուստի ես ոչ վաղաժամ մահից եմ խուսափում, ոչ էլ աղետալի ու սարսափելի մահից։ Սրտանց հավատացյալի համար հայտնի է, որ շատերը մահացել են խաղաղ ճանապարհով, բայց գցել են դժոխք, և շատերը, ովքեր վերջ են տվել սարսափելի, դաժան կյանքին, տեղափոխվել են դրախտ: Աստծո դատողությունները մեզ համար անհասկանալի են, և, հետևաբար, ես պատրաստակամորեն ենթարկվում եմ Աստծո բարեհաճությանը աշխարհիկ կյանքից հավիտենական կյանքի անցման հարցում. Որովհետև մեզնից ոչ ոք ինքն իր համար չի ապրում և ոչ ոք իր համար չի մեռնում, այլ եթե ապրում ենք, ապա ապրում ենք Տիրոջ համար. անկախ նրանից, թե մենք մեռնում ենք, մենք մեռնում ենք Տիրոջ համար, և հետևաբար, անկախ նրանից, թե մենք ապրում ենք, թե մեռնում, դա միշտ Տիրոջն է. ()».

Տուրի եպիսկոպոս Մարտինը, մահանալով, իր վերջին շունչով ասաց. Եթե ​​ես օգտակար եմ Քո բանավոր հոտին, ապա ես չեմ հրաժարվում աշխատելուց, բայց Քո կամքը կատարվի այս մասին: Խոստովանուհին իր երգերում վկայում է նրան՝ բացականչելով. իր մասին Աստծո կամքին»: Ահա ընդօրինակման արժանի օրինակ։ Հին գրողներից մեկը ասել է. «Քաջարի և քաջարի մարդկանց սեփականությունն ավելի շուտ մահն արհամարհելն է, քան կյանքը ատելը։ Անփույթներն իրենց ծուլությամբ նվաստացվում են, իսկ աշխատասերները մեկ մահով հետ են մնում բարի գործից»։ բայց բոլորի համար դա վերջին անխուսափելի սահմանն է, որին պետք է գնալ առանց վախի, ամբողջովին ենթարկվելով Աստծո կամքին:

Մեր կյանքն ու մահը, երկուսն էլ Աստծո զորության մեջ են, իմաստուն և ամենալավը. Միայն Աստված գիտի, թե որն է մեզանից յուրաքանչյուրի համար ավելի ձեռնտու՝ ապրելը, թե մեռնելը, հետևաբար, երախտագիտությամբ Նրա ողորմածության համար մենք պետք է պատրաստակամորեն ընդունենք Նրանից թե՛ կյանքը, թե՛ մահը: Արդյո՞ք Աստված ուզում է, որ մենք ապրենք: Եկեք հաճույքով շարունակենք մեր կյանքը՝ շնորհակալություն հայտնելով Աստծուն մեր բոլոր՝ թե՛ բարգավաճ, թե՛ աղետալի հանգամանքներում, հոգալով միայն հանդերձյալ կյանքում երանության հասնելու համար: Աստված ուզում է, որ մենք մեռնե՞նք։ Եկեք մեռնենք հեզ սրտով, ինչպես սովորեցնում է հին գրողներից մեկը. Ավա՜ղ։ Արդյո՞ք մեզանից շատերն այժմ ապրում են, թե մահանում այսպե՞ս: Այժմ քչերն են մահանում առանց ավելի ու ավելի շատ ապրելու մեծ ցանկության, հազվադեպ են մահանում առանց հառաչանքի և վշտի. այս ամենը հակասում է Աստծո կամքին, քանի որ դա արտահայտում է մեր դժգոհությունը Աստծո կողմից մեր կյանքի համար սահմանված սահմանից: Մենք պետք է պատրաստ լինենք ամեն ժամ ավարտին, քանի որ այս ժամը մեզանից թաքցված է Աստծո Իմաստությամբ. անարդար է նախատել պարտապանին իր պարտատիրոջ հետ որոշակի ժամկետով իրեն տրվածը հավաքելու համար: Բայց մեզ՝ մեղավորներիս համար, մեր կյանքի օրերը միշտ քիչ կլինեն, եթե սկսենք հաշվել դրանք։ Միևնույն ժամանակ, ռացիոնալ մտածեք, որ կյանքի միայն շարունակությունն ինքնին, առանց հաշվի առնելու մեր գործունեությունը, դեռևս մեծ բարիք չէ. այն ձեզ երանության չի տանի: Ուստի գոհ եղիր կյանքի այն սահմանից, որ Աստված քեզ է նշանակել, և շտապիր այն օգտագործել բարի գործերի համար, որպեսզի հասնես արդարների օրհնյալ հանգիստին: Հիշեք իմաստունների խոսքերը. Արդարը, թեկուզ շուտ մեռնի, հանգիստ կլինի, որովհետև ազնիվ ծերությունը երկարակեցության մեջ չէ և տարիների թվով չի չափվում. իմաստությունը ալեհեր է...(խոհեմություն) ու անթերի կյանք...Դա իսկական երկարակեցություն է և ծերություն! ().

5

Այս գլխի վերջում եկեք ընթերցողին ներկայացնենք կենդանի օրինակներ, թե ինչպես սուրբ մարդիկ՝ բարի բնության այս արծիվները, ուղղակիորեն նայեցին բանականության արևի լույսին, Աստծո կամքին, մանուկասեր հավիտենական Հոր կամքին։ և տիեզերքի ամենակարող Արարիչը, պահպանողը և կառավարիչը: Ինչ լրիվությամբ և կատարելությամբ նրանք սիրով և ակնածանքով հանձնեցին իրենց կամքը Նրա կամքին և, չնայած խոչընդոտներին, հետևեցին դրան:

Ո՞վ էր այս հարցում ավելի համարձակ, քան սուրբ Պողոս առաքյալը։ Աստծո կամքի կատարման ճանապարհին ո՛չ սրի բերանը, ո՛չ նիզակների փայլը, ո՛չ քարկոծումն ու մահակները, ո՛չ ծովային անկարգությունները, ո՛չ ժողովրդական անկարգությունները, ո՛չ կատաղի փոթորիկները, ո՛չ վտանգավոր ու անանցանելի ճանապարհները, ո՛չ էլ ամենօրյա սպասումը։ մահվան - իր իսկ խոսքերով, կարող է պահել նրան: մենք, որ ողջ ենք, անդադար հանձնվում ենք հանուն Հիսուսի, որպեսզի Հիսուսի կյանքը բացահայտվի նաև մեր մահկանացու մարմնում.(, և). Սուրբ Պողոսը, խոսելով Սուրբ Հոգով, չէր հրաժարվի կրակի մեջ մտնելուց, եթե Աստծո կամքը դա պահանջեր. Ես ինքս կուզենայի վտարվել Քրիստոսից իմ եղբայրների, իմ հարազատների համար՝ ըստ մարմնի(այսինքն՝ իսրայելցիների համար) (, ը). «Ի՞նչ ես ասում, ո՛վ Պողոս,- ասում է սուրբ Ոսկեբերանը,- չասացի՞,- ո՞վ կբաժանի մեզ Քրիստոսի սիրուց»: Մի՛ կասկածիր, սուրբ Ոսկեբերան, Պավլովի խոսքերով. Ես կցանկանայիեւ այլն։ Նրանք ամենաբարձր աստիճանի նկատի ունեն Պավլովի սերը Քրիստոսի հանդեպ, նրանք արտահայտեցին նրա մեծ ցանկությունը, որ իսրայելացիների մեծ մասը սիրի Քրիստոսին, դրա համար նա պատրաստ կլինի նրանց տալ այն օրհնությունն ու փառքը, որին նա արժանի էր Քրիստոսի հետ, բայց ոչ այն, որ նա մերժեց Քրիստոսի սերը»: Տեսեք, թե ինչպես է արծիվը, նա ուղղակիորեն և հաստատուն հայացքը ուղղեց դեպի Աստվածային կամքի արդար արևը: Ոչինչ չի կարող հաղթահարել մեր իսկ կամքով Աստվածային կամքի հետ այդքան ամուր համաձայնությունը, նույնիսկ եթե շատ աշխարհներ դրա դեմ զինված են շողոքորթության, ծաղրի և տանջանքի բոլոր գործիքներով:

Շատ սուրբ նահատակներ պատրաստակամորեն գնացին տանջանքի և նախատինքի Քրիստոսի համար, ցանկանալով իրենց արյունը թափել Նրա համար, քանի որ ամենածանր տանջանքների մեջ նրանք առատորեն աջակցում էին աստվածային մխիթարանքներին, հետևաբար արհամարհում էին տանջանքները և հենց մահը: Այսպիսով, սուրբ Լոուրենսը, պառկած շիկացած երկաթե վանդակաճաղի վրա, հանգստացավ փափուկ մահճակալի վրա պառկած ճանապարհորդի պես. ամոթալի ժամանակ հեթանոսության ժամանակ, Անդրեաս Առաջին կոչվածը համբուրեց խաչը, ինչպես թագավորական սենյակ. քարերի անձրեւը, ինչպես օրհնված ցողի կաթիլները, ստանձնեց Առաջին նահատակ Ստեֆանը։ Ամեն ոք, ով այսքան դժվարությունների մեջ է և արդեն մոտենում է մահվանը, եթե այս ամենը հանդիպեց նրան Աստծո կամքի և հրամանի համաձայն, և նա պատրաստ էր կամովին դիմանալ ամեն ինչի հանուն Աստծո, նա իսկապես իրագործեց ամենամեծ սխրանքը, ինչպես պետք է: լինել; քանզի մենք բոլորս Աստծուց ստացել ենք և՛ մարմնական, և՛ հոգևոր պարգևներ, և ի՞նչ բացառություն կարող է լինել դրանցից, ի՞նչ իրավունք կունենանք չտալ Աստծուն: Ուստի դպրոցական «Չկա կանոն առանց բացառությունների» խոսքն այստեղ չի գործում։ Աստվածային կամքի կանոնն առանց բացառությունների. յուրաքանչյուր ոք, ով ցանկանում է ապրել Աստծո կամքի համաձայն, պարտավոր է իրեն և բոլոր գործողությունները, ցանկություններն ու մտքերը համապատասխանեցնել Աստծո կամքին: Մի ուսուցիչ իր աշակերտներին ներշնչեց հետևյալը. «Հիշեք այն մարդու ուսմունքը, որին դուք ընտրեցիք ձեր սրտով, Դավիթ թագավոր, ով խոսեց Աստծու հետ իր մասին. Սիրտս պատրաստ է, Աստված, սիրտս պատրաստ է(), այն պատրաստ է ձեզ շնորհակալություն հայտնել ինձ համար բարենպաստ պահին, և պատրաստ է դժբախտ պահին: Ուզու՞մ եք, որ ես լինեմ բանավոր ոչխարների հովիվը։ Ուզու՞մ ես ինձ տալ թագավորական իշխանությունը։ Սիրտս պատրաստ է, Աստված, սիրտս պատրաստ է։Եթե ​​Դու, Տե՛ր, ասա ինձ. «Ես քեզ չեմ ուզում… Ես քո հանդեպ իմ բարեհաճությունը չունեմ, ուրեմն ահա ես; թող ինձ հետ անի այն, ինչ իրեն հաճելի է(). Այստեղ, բարեպաշտ թագավորի արժանի, սրտի խորագույն խոնարհությունն է և կամքից լիակատար հրաժարումը։ Որովհետև ո՞րն է «ես քեզ չեմ ուզում» բառերի իմաստը: Սա նշանակում է՝ ես չեմ ուզում, որ դու թագավոր լինես, չեմ ուզում, որ դու շարունակես քո կյանքը. «Ես պատրաստ եմ հնազանդվել Քեզ, Տե՛ր», - ասում է Դավիթը: Նա ամենախորը խոնարհությամբ դիմացավ Դավթի բոլոր դժվար փորձություններին, որոնք ենթարկվեցին Աստծո թույլտվությամբ՝ Սավուղի հալածանքներին, չարագործ փեսայի և Աբիսողոմի վատագույն որդու վրդովմունքին նրա դեմ, որը փորձում էր զրկել նրանից։ Թագավորական թագի հայրը և նրա առողջությունը, պաշտպանելով նրան քարանձավներում և գազանների որջներում թշնամիների հալածանքներից, հեզ տոկալ վիրավորանքներից և քարեր նետելով նրա վրա, այս ամենում Դավիթը խոնարհաբար ենթարկվեց Աստծո կամքին՝ ասելով. Թող Տերն ինձ հետ վարվի իր բարի հայեցողության համաձայն»։ Այստեղ հրաշալի առաքինություն,արժանի թագավորի! Միայն նրա համար նա կարող էր սիրված լինել Աստծո կողմից, հատկապես, երբ նա արցունքներով իր երախտագիտությունն էր մատուցում Նրան ամեն հաճելիի և տհաճի համար՝ հագնելով լացի և վշտի զգեստներ: Այս արժանավորը պատրաստ էր քավել Աստծո ողորմությունը ամեն տեսակ դժվարություններով` զոհաբերելով իր ազատությունը, զավակները, բոլոր հարստությունները, պատիվներն ու առողջությունը, որպեսզի չհակառակվի Աստծո կամքին. նա իրեն և իրեն շրջապատող ամեն ինչ ներկայացավ նրան՝ ամեն միջոցառման ժամանակ ասելով. Սիրտս պատրաստ է Աստված իմ սիրտը պատրաստ է»։

Գլուխ II. Այն մասին, թե որքան կործանարար է մեր անհիմն կամքը, եթե այն սահմանափակված չէ և արմատավորվում է մարդու մեջ.

Մի պերճախոս ուսուցիչ ասաց. «Մեր հիմար կամքը Ոչնչացնում է Աստծուն.նա կցանկանար, որ նա մահապատժի չմատնի իրեն իր մեղքերի համար, կամ նրա չգոյության պատճառով, կամ մարդկային գործերին միջամտելու չցանկանալու կամ վերջիններիս անտեղյակության պատճառով: Հետևաբար՝ անխոհեմ կամքը կա՛մ ընդհանրապես ժխտում է Աստծո գոյությունը, կա՛մ, ընդունելով դա, Աստծուն համարում է անզոր կամ տգետ և անարդար։ Չզարգացած մտքի կամ խելագար մարդու այս տարակուսանքները բացատրելու համար շատ օգտակար է առաջարկել հետևյալ առակը.

1

Մի անգամ մարդկային ցեղի հրեշները՝ գողերը, ավազակները և ավազակները, հավաքվելով ամբոխի մեջ և խնդրագիր գրեցին, այն հանձնեցին դատավորներին՝ ցանկանալով, որ նրանք որոշեն. «Հեռացրեք քաղաքից դուրս կանգնած մահապատժի գործիքները՝ կախաղաններ, փայտամածներ և այլն, որոնք տեղադրված են մարդկանց ոչնչացնելու համար, ինչպես զզվելի ծառերը, տհաճ տեսողության համար և տհաճ՝ անցորդների և քշելու մարդկանց հոտի համար. և ոչնչացնել այդ զենքերը»:

Նրանց խնդրանքին դատավորները պատասխանեցին. «Եթե ուզում եք կախաղան քանդել, ապա նախ դադարեցրեք ձեր վայրագությունները, գողությունները և կողոպուտները, ապա մենք չենք դանդաղի ոչնչացնելու մահապատժի գործիքները, պարզապես հրամայեք դադարեցնել բոլոր գողությունները և կողոպուտները»: Այս դատավարության ժամանակ չարագործներից մեկը համարձակվեց դատավորների առաջ ձայնը բարձրացնել. «Դատավորներ. Մենք չենք նախաձեռնել գողություն, թալան ու ավազակություն, և քանի որ մենք չենք հորինել դրանք, չենք կարող մերժել դրանք։

Սրան դատավորները պատասխանեցին նրանց. «Մենք նույնպես կախաղան հորինողները չենք, և հետևաբար մենք չենք ուզում և չենք կարող ոչնչացնել դրանք»:

Մարդկության նախահայրերը, խախտելով Աստծո հրամանը, ընկան ինքնակամության մեջ, յուրացրին իրենց Աստծո կողմից իրենց տրված ազատության անսահմանափակ օգտագործումը որոշակի պայմանով և միևնույն ժամանակ բացահայտվեցին այս չարտոնված արարքի մեջ (նրանք. տեսավ նրանց մերկությունը); Աստծո կամքի այս խախտումը վերածվեց ինքնակամության, մեղքի, որը չի կարող բուժվել մարդկային ուժերի կողմից, մեղքի, որով կծնվեն բոլոր սերունդները: Ամենադաժան մահապատիժները դրա հետևանքներն էին` դրախտից վտարում, Աստծո հետ դրախտային համայնքից զրկում: Մենք՝ Ադամի հետագա սերունդներս, ցավում ենք, որ դժոխքը ստեղծվել է, և հաճախ դիմում ենք Աստծուն խնդրանքներով՝ աղաչելով Նրան. «Տե՛ր: Մի ուղարկիր մեզ դժոխքի տանջանքներին. Տէ՛ր, եթէ դժոխքը կործանէիր, ապա մենք խաղաղ կ’լինէինք՝ առանց վախի»։ Դրան Աստծո Խոսքը մեզ պատասխանում է. Բայց մենք ավելի ուժեղ ենք լաց լինում. Մենք առաջինը չենք մեղք գործել, ինչո՞ւ ենք մեղավոր ուրիշի, ժառանգական արատով։ Սա նախնիների մեղքն է, բայց ոչ մերը։ Տերն առարկում է սրան. «Եվ ես դժոխքի պատճառը չեմ դժոխքում, դա հետևանք է հպարտություն, անհնազանդություն;դրա սկիզբը ավելի հին է, քան մարդը. այն հավերժական կրակը պատրաստվել է սատանայի և նրա հրեշտակների համար(); և որպեսզի չկարողանաք գանգատվել, որ ուրիշի պարտքն եք կրում, Ես ձեզ կտամ Իմ հավատարիմ ծառաների միջոցով ուրախՔեզ համար հայտարարություն(ավետարանի քարոզ), որին ոչ ոք չի կարողանա դիմակայել։ Ի՞նչ է այս հայտարարությունը։ Ինչ-որ մեկը, որը Աստծո վերջին հավատարիմ ծառաներից չէ, վաղուց կարճ և ճշգրիտ բառերով հայտարարեց, թե որքան հեշտությամբ կարելի է մարել գեհենի կրակը. Նա ասաց. «Թող դադարի մարդկային ինքնակամությունը, և դժոխք չի լինի»: Այս դիրքորոշումը հիմնված է հետևյալ եզրակացությունների վրա. ա) ո՞րն է Աստծո համար ամենատհաճ և կատարման արժանի, եթե ոչ մեր կամքը, հակառակ մեր Արարչին: բ) և ու՞մ վրա է այդ կրակն այդքան ուժեղ վառվելու, եթե ոչ մեր ցանկության վրա. ուրեմն, եթե մենք դիմանում ենք ցրտին, կամ սովին, կամ ինչ-որ այլ բանի, որին դիմանում ենք մեր կամքին հակառակ, ապա տուժում է միայն մեր «ես»-ի մեր սեփական կամքը. բայց եթե ամեն ինչ ինքնագոհ ենք ընդունում, ապա մենք արդեն առաջնորդվում ենք Աստծո բարձրագույն կամքով, որը թույլ է տալիս դիմանալ անցանկալիին վերջնական շահավետ նպատակների համար:

Ի՞նչ վնաս է հասցնում մարդուն ինքնակամ լինելը. Լսե՛ք և վախեցե՛ք՝ ստրկացած նրա կողմից։ Դա առաջին հերթին օտարում է մարդուն և հեռացնում Աստծուց՝ իր Արարչից, ում մոտ բոլորը պետք էծառայել և հնազանդվել. Բայց, երկրորդը, դրանով չի բավարարվում. յուրացնում և խելագարորեն վատնում է մարդկությանը տրված Աստծո բոլոր պարգևները, քանի որ մարդկային ցանկությունները սահմաններ չեն ճանաչում. ագահ մարդը փոքր տոկոսով չի բավարարվում, նա, եթե հնարավոր լիներ, կտիրեր ամբողջ աշխարհի հարստությանը։ Բայց հազիվ թե ինքնակամությունը սահմանափակվեր այսքանով և չըմբոստանար իր խելագարության մեջ (սարսափելի է դա ասել) իր Արարչի դեմ. Խոսքը նրա սրտում խելագարվում է՝ Աստված չկա(). Ինքնակամությունը ամենադաժան գազանն է, գիշատիչ գայլը և ամենադաժան առյուծը. սա նողկալի հոգևոր բորոտություն է, որը պահանջում էր մաքրում Հորդանանում և խիստ ընդօրինակում եկողի կյանքում մի կատարիր քո կամքըև աղոթելով Իր Երկնային Հոր կրքերի ժամանակ՝ խոսքերով. ոչ թե իմ կամքը, այլ քո կամքը լինի(). Թող քո կամքը դադարի, և դժոխքի բոցը հանգչի: Հարց. Արդյո՞ք գեհենի կրակը կմարվի, և ինչպե՞ս կարելի է այն հանգցնել: - Հարցը պարապ չէ. Այդ կրակը կարելի է հանգցնել, դա միանշանակ է՝ այն չի մերժում գեհենի կրակը մարելու մեր աղոթքները և պատրաստ է մարել այն, միայն պահանջում է մերժել մեր ինքնակամ կամք.կամակորությունը դադարում է, և դժոխքը կվերանա: Բայց ո՞վ կստիպի բոլոր մարդկանց մերժել սեփական կամքը (այսինքն՝ ինքն իրեն), եթե դա հակառակ է Աստծո կամքին: Մեզանից յուրաքանչյուրը կարող է դա անել առանձին իր վրա, եթե միայն նա ողջամտորեն դատի. հենց որ նա դադարեց հետևել ինքնակամությանը և սկսեց ապրել Աստծո կամքի համաձայն, նա արդեն ոչնչացրեց դժոխքի այն տեղը, որտեղ կարող էր տառապել դժոխքում, ասես դժոխքն արդեն ավերվել է նրա համար, և նրա բոցը մարել է։ Թող կորչի մեր կամքը, թող կորչի գեհենը դրանով։ Մյուս ուսուցիչները նույնն են արտահայտում այլ կերպ. «Աչքը սրտի դուռն ու պատուհանն է, փակիր աչքը, և ձեռք բերելու ցանկությունը կվերանա»:

2

Ափսոս, որ աշխարհի մարդկանց մեծամասնությունը շատ է տանջվում, տանում է աշխարհիկ դժվարությունների, անհարմարությունների ու զրկանքների՝ դրանից ոչ մի օգուտ կամ թեթեւացում չստանալով, որովհետև ուշադրություն չի դարձնում դրանց իրական պատճառին և տրտնջում. միմյանց, և հաճախ՝ Իրեն։Աստված։ թույլ է տալիս այդ փորձությունները շտկել դրանք, և ակնհայտորեն նույն ենթադրություններով, կարծես երկնքից եկած ձայնով, ցույց է տալիս իր կամքը դրանում, ասես ասելով. «Ես ուզում եմ, որ դու զգաս այս հարվածները». մարդիկ, կարծես ականջները խցկելով, դժգոհ են դրանից և, եթե կարողանան, հաճույքով կխուսափեին այդ հարվածներից։ Սա իրենց սեփական կամքն է, որը համաձայն չէ Աստվածայինի կամքին:

Մենք գիտենք ծնողների, ովքեր անհանգստանալու շատ բան ունեն այն երեխաներին կրթելու հարցում, որոնց համառությունն ու ինքնակամությունը մանկուց չեն ընտելացվել: Ամեն օր պետք է նրանց հետ պահել ինքնակամությունից. «Լռիր, վերջ տուր, մի արա դա. մի դիպչիր դրան!" Երբեմն երեխաներն այնպիսի խառնաշփոթ կստեղծեն տանը, որ հոգատար մայրը խիստ հայացքով բռնում է գավազան, բաթոգ և սպառնում է պատժել այս կամ այն ​​երեխային՝ զայրացած ասելով. «Դուք իմ երեխաները չեք, ես չեմ. գիտեմ քեզ, դու ինձ նման չես, ոչ էլ հոր վրա, ինչ-որ կռվարարներ: Հեռացե՛ք մեզանից, անբարյացակամ երեխաներ, որտեղ իմանաք, ո՛չ ես, ո՛չ հայրս չենք ուզում ձեզ տեսնել։ Նմանապես, Աստված մեզ հետ վարվում է որպես անհնազանդ և համառ երեխաներ ունեցող ծնողներ: Որքա՞ն հաճախ է Աստված պատժում դառը հարբեցողին և այլասերված պոռնիկին: Սկզբում մեկին մատուցում է հարբեցողություն, իսկ խղճի աչքին պոռնկությունն իր նախատինքներով ու տանջանքներով, սովորեցնում և արգելում է նրանց. առողջություն և իզուր վատնեք ձեր գումարները.գույք. Բացի այդ, հեռացրո՛ւ քեզնից Իմ բարի կամքը քո հանդեպ և Իմ ողորմությունը, որովհետև դու գիտես, որ ես չեմ սիրում մարդկանց ոչ մի գարշելիություն և արհամարհում եմ յուրաքանչյուր կամքը, որը դեմ է Իմ կամքին: Հայրական բոլոր հրահանգներից հետո, տեսնելով մեր անուղղելիությունը, Աստված՝ մեր ամենաողորմած Հայրը, անառակ որդու (այսինքն՝ Աստծո կամքը խախտողի) նկատմամբ արտաքին ուղղման միջոցներ է ձեռնարկում. մասնավոր զգայուն պատիժներ անուղղելի մեղավորի համար (օրինակ. գույքի կորուստ, հիվանդություն կամ երեխա և այլն): Եթե ​​նույնիսկ դա մեզ չի ուղղում, և մենք նորից ու նորից կրկնում ենք մեր անհնազանդությունը Աստծո կամքին, ապա մեզնից վշտացած Երկնային Հայրը դիմում է Իր ժողովրդին Իր մարգարեների միջոցով՝ ասելով. «Ներողություն եմ խնդրում: Վայ, կատաղի վայ մեղավորներին անիրավությամբ բեռնավորված ժողովուրդ, ամբարիշտների ցեղ, կորստյան որդիներ։ Նրանք թողեցին Տիրոջը, արհամարհեցին Իսրայելի Սուրբին։ Ինչ ծեծել քեզավելին, շարունակե՞լ իրենց համառությունը։(). Իզուր է այն ոչնչացնել ձեր մեջ, քանի որ շնությունից ծնված երեխաները խոր արմատներ չեն գցելու իրենց միջից (տե՛ս՝ Prem z, 16); և ես թողեցի նրանց իրենց սրտերի ողորմությանը, թող քայլեն ըստ իրենց կամքի, ըստ իրենց մտքերի (տես՝ Սղ 8ո, 13)։ Սարսափելի է Երկնային Հոր այս զայրույթը. Աստծուց հեռավորությունն ավելի սարսափելի և ցավալի է, քան բուն գեհենը, ըստ Քրիստոսի խոսքերի Իր վերջին Դատաստանի ժամանակ. Հեռացի՛ր ինձնից, անիծյալ, հավերժական կրակի մեջ, որը պատրաստված է սատանայի և նրա հրեշտակների համար:(). Նա նույն կերպ է վերաբերվում հպարտ ու բարձր մտածող մարդուն և պախարակելով նրան՝ ասում է. Որովհետև ինձ արհամարհելով՝ դու փորձում ես մարդկանցից քո հպարտության գովասանքը վաստակել, բայց քո հիմարության պատճառով դու սխալվում ես դրանում և գովասանքի փոխարեն մնում ես նրանց արհամարհանքին: Դու գիտեիր Իմ կամքը, որ ես չեմ հանդուրժի բոլոր հպարտներին և չխնայեցի շատ ամբարտավան Հրեշտակին, առավել ևս ես չեմ խնայի հպարտ մարդուն: Ո՞վ չգիտի, որ ես չեմ կարող տանել հպարտներին, իսկ դու անփոփոխդու դեռ հպարտ ես»։ Նմանապես, աննկատելի մղումներով նա արատավոր կյանքից ինքնահաստատման է կանչում և՛ փողասերին, և՛ զայրացածին, և՛ նախանձին՝ առաջարկելով նրանց բազում ճանապարհներ՝ համաձայնեցնելու իրենց կամքը Աստվածային կամքին և հետևելու Նրան: Աստված պատվիրում է յուրաքանչյուր մարդու հնարավոր և պատշաճ ձևով ձգտել փրկության: Այսպիսով, Սավուղ թագավորին Սամուել մարգարեն ասաց. «Մի՞թե դու փոքր չէիր քո աչքին, երբ եղար Իսրայելի ցեղերի գլուխը, և Տերը քեզ Իսրայելի վրա թագավոր օծեց։ Եվ ուղարկեց ձեզկատարիր նրա հրամանը ամաղեկացիների վրա... Եվ ինչո՞ւ չլսեցիք Տիրոջ ձայնը և շտապեցիք դեպի որսը և չարիք գործեցիք Տիրոջ աչքում։Դու չհնազանդվեցիր Տիրոջ պատվիրանին, արհամարհեցիր Նրա կամքը, դրա համար Տերը մերժեց քեզ, որպեսզի Իսրայելի վրա չթագավորես (տե՛ս:) »: Տիրոջն անհնազանդությունը նույն մեղքն էնման Կախարդություն; և դիմադրությունՏեր- նույնը, ինչ կռապաշտությունը(սմ.: ).

3

Ի՞նչ է նշանակում, երբ Աստված ագռավներին պատվիրեց կերակրել Եղիա մարգարեին, երբ նա փախավ Հեզաբելի հետապնդումից՝ թաքնվելով անապատում: Եվ բացի այդ՝ մսի ագահ մսակեր թռչուններին տրված հրամանը. ի՞նչ է նշանակում, որ սոված թռչունները պատրաստակամորեն ճաշ և ընթրիք են բերում անապատասերին: Այս երևույթի պատճառը Աստծո պատվիրանն է թռչուններին, և դրա նպատակն է սովորեցնել քեզ, ով մարդ, որ նույնիսկ անմիտ կենդանիները ենթարկվում են Աստծո սուրբ կամքին, նույնիսկ բնազդին հակառակ: Եվ առավել զարմանալի է, որ այս հրամանը տրվում է ագռավին, ագահ թռչունին և գիշատիչ ամեն ինչի համար, և հենց նրան է տրվում միսը Աստծո մարդուն հանձնելու համար: Դուք կասեք. Աստված ամեն ինչ հնարավոր է, Իր զորությամբ ստիպելու ագռավին միսը տանել իր նպատակակետին, բայց դա արվում է նրա կողմից ոչ թե իր կամքով, այլ կույր անհրաժեշտությունից ելնելով, նա չէր կարող չանել դա: Ձեր դիտողությունը ճիշտ է. Առավել ևս, մարդը՝ բանականորեն ազատ էակը, պարտավոր է հնազանդվել Աստծո կամքին, որովհետև նա քեզ ազատություն է տվել, չի պարտադրում, ցանկանալով, որ դու անկաշկանդ հնազանդվես Իրեն և դրանով իսկ արժանանաս ամենամեծ երանությանը. հավերժական. Հիմա թողնենք ագռավներից ստացած հրահանգը և դիմենք տարերքների թագավորությանը. այնտեղ մենք կտեսնենք, որ նույնիսկ քամիներն են հնազանդվում Աստծո կամքին. Հիսուս սաստեց քամիներին և ծովին, և մեծ լռություն եղավ(). Ժողովուրդը զարմացած ասում էր. «Ո՞վ է սա, որ նույնիսկ քամիներն ու ծովը հնազանդվում են Նրան»: Այո, և քարերն իրենք իրենց գերբնական ճեղքերով վկայում էին մեռնող Տիրոջ աչքում վշտի և լացի մասին. Մեկը երբեմն քար է դառնում. հաստատվելով իր համառության մեջ՝ մնում է դրա մեջ անփոփոխ։ Մարդկային սիրտը ամեն ինչից ավելի խաբեբա է և ծայրաստիճան այլասերված. ով է ճանաչում նրան(). Պարզապես սկսեք զգալ այս անդունդի խորությունը, և դուք այնտեղ կգտնեք քողարկված մտքերի խորը առեղծվածում, որոնք դիմակայում են Աստծուն Նրան նման հակասություններով. «Տե՛ր: Ուզու՞մ ես, որ ես սիրեմ իմ թշնամիներին: Հրաժարվե՞լ իմ սիրելի հաճույքներից։ Այս ծանր, անտանելի հրամանը տարածվում է իմ կամքի մյուս բոլոր շարժումների վրա՝ նրանք ինձ լիովին զրկում են իմ կամքից։ Ի՞նչ է մնում ինձ անելու։ Ես սա մի կողմ կթողնեմ և շատ չեմ կաշկանդի իմ կամքը, բայց չափից դուրս չեմ ենթարկվի Քո կամքին։ Այսպիսով, մտածում է իր մեջ խորամանկ,համառ մարդկային սիրտը, ի կործանում ձեր սեփական.

Տրեբելիուս Պոլլիոն պատմում է. «Հռոմում մի Մարիուս յոթերորդ բռնակալն էր. Այսօր նա նշանակվեց կեսար, հաջորդ օրը նա թագավորեց, իսկ երրորդ օրը սպանվեց ամենաանարժեք զինվորներից մեկի ձեռքով, ով սուրը մխրճելով իր զոհի կրծքին, հեգնանքով ասաց. «Սա սուր է. որ դու ինքդ ես ստեղծել», քանի որ սպանվածը դարբիններից էր և անսպասելիորեն գավազան ստացավ։ Նմանապես, յուրաքանչյուր ոք, ով ընդդիմանում է Աստծո կամքին, կծաղրի և կծաղրի. նրանք ծաղրով կասեն նրան. «Ահա քո գործի սուրը. Իսկ դու քեզ սպանում ես քո սրով, այսինքն՝ Աստծուն չհնազանդվելով։

Ինչո՞ւ է մարդկային կամքն այդքան հակված դիմակայելու Աստվածային կամքին: Սրա պատճառը Կեսարիան է տալիս. սատանան ունի երկու ծառա՝ իրենից էլ ավելի կատաղի, որոնք գրգռում են մեր կամքը. միսև խաղաղություն:մարմինը տենչում է, սատանան բորբոքում է մեր ցանկությունները, և որպեսզի դրանք չմարեն, աշխարհը ծածկում է դրանք իր սովորական սովորություններով և պարկեշտությամբ: Մարմնից շատ անկումներ են գալիս. աշխարհը ներկայացնում է բազմաթիվ տարբեր անբարոյական զվարճություններ և զվարճություններ՝ ըստ չար ոգու գործողության և խաբեության: Եվ հիմա ամեն ինչ պատրաստ է մեր կամքի և ցանկությունների խաբեության համար, ինչպես Տերը մի անգամ հայտնեց Երեմիա մարգարեին՝ ասելով. քայլիր Երուսաղեմի փողոցներով և նայիր ու պարզիր(այն մասին, թե ինչ է կատարվում այնտեղ) :Աստված իմ! Մի՞թե ձեր աչքերը ճշմարտության վրա չեն: Դուք հարվածում եք նրանց (այսինքն՝ անօրեններին), բայց նրանք ցավ չեն զգում. Դու ոչնչացնում ես նրանց, բայց նրանք չեն ուզում ընդունել խրատը. իրենց երեսները քարից էլ կարծրացրել են, չեն ուզում շրջվել (); Նրանք ստեցին Տիրոջ դեմ և ասացին. «Նա չկա, և մեզ վրա նեղություն չի գա, և մենք ո՛չ սուր, ո՛չ սով չենք տեսնի...»:(նույն տեղում, 12): Նրանց որդիները վառելափայտ են հավաքում, իսկ հայրերը վառում են։ կանայք ճարպային զոհեր են շաղ տալիս դրախտի թագուհուն, այսինքն՝ լուսնին, զոհաբերություններ են մատուցում օտար աստվածներին, բայց նրանք ինձ բարկացնում են: Դրան մասնակցում են բոլորը՝ և՛ ծնողները, և՛ երեխաները փոխադարձաբար օգնում են միմյանց։ Ո՞ւմ համար են պատրաստված այս հացերը: Երկնային թագուհի, որովհետև արևը երկնքի թագավորն է. Մարդու կամքը շատ նման է լուսնին. այն անընդհատ փոխվում է. Այս թագուհուն զոհաբերություններ են մատուցվում: Մարմինը, ինչպես սիրելի դուստրը, տալիս է վառելափայտ՝ իր ցանկությունները. հպարտության հայր - սատանան վառելափայտ է վառում. Աշխարհի ունայնությունը խմոր է պատրաստում՝ տարբեր կերպ զարդարված փաղաքշանքներով, պերճախոսությամբ, զարդարանքի շքեղությամբ ու կամակորությամբ։ Այս ամենից առատ նվերներ են արվում. այս կերպ հաճելի զոհաբերություններ են արվում ոչ թե Աստծուն, այլ իրենց կամքին:

4

Նման անհնազանդությունը կամ, ավելի ճիշտ՝ Աստծո կամքին հակառակությունը, շատ ճիշտ է պատկերում երանելի Օգոստինոսը Դավթի 100-րդ սաղմոսի բացատրության մեջ՝ հակադրելով. դիմադրություն Աստծո ճիշտ սիրտըև դրանից բխող մարդու գործողությունները: Նա ասում է: «Աջ սիրտայն մարդուց, ով ցանկանում է և գործում է իր կյանքում այնպես, ինչպես ուզում է»; ինչ ուզում է Աստված, որ ուզում է: Խստորեն նշեք. մարդ խնդրում է Աստծուն (աղոթում է), որ այս կամ այն ​​բանը պատահի կամ չպատահի (արգելված չէ աղոթել ցանկալի առարկայի մասին, եթե այդ առարկան գարշելի չէ Աստծուն). բայց մի բան եղավ հակառակ աղոթողի կամքին: ճիշտ սիրտչի հակադրվում Բարձրագույն կամքին և ենթարկվում է դրան: Ասվածի ճշգրիտ օրինակը թողել է մեզ մեր Փրկիչը Հայր Աստծուն ուղղված Իր աղոթքում Նրա տառապանքից առաջ. Իմ հայրը! եթե հնարավոր է, թող այս բաժակն անցնի ինձնից(այսինքն՝ Քրիստոսի գալիք չարչարանքները); (). Այնուհետև, արթնացնելով քնած աշակերտներին, Քրիստոսը կրկնեց նույն աղոթքը ևս երկու անգամ՝ ասելով. Իմ հայրը! եթե այս բաժակը չի կարող անցնել իմ կողքով, որ չխմեմ այն, թող քո կամքը լինի ().

Ուրեմն, ճիշտ սիրտը ամեն ինչում իրեն հանձնում է Աստծո կամքին և ինքնագոհությամբ ու երախտագիտությամբ ընդունում է Աստծո կողմից ուղարկված ամեն ինչ: Դա սիրտը չէ սխալ,կամ համառ. այն ամենում, ինչ տեղի է ունենում ոչ ըստ իր ցանկության, նա հակառակվում է Աստծուն և վշտով աղաղակում. Ես քեզ ի՞նչ եմ արել։ Ինչու՞ ես վրդովեցի քեզ: Ի՞նչ եմ ես սխալ արել»: -այսինքն արդարացնում է իրեն, բայց մեղադրում է Աստծուն։

Ո՞րն է Աստծո մեղքը: Նրանով, որ Աստծո հրամանը հակասում է մեր կամքին, ավելի ճիշտ՝ մեր կամքին, ուստի մենք Աստծո դատաստանը համարում ենք անարդար։

Բայց արդյոք դա: Նախ՝ ամեն մեկն ուղղի իրեն, և հետո կտեսնես այն ճշմարտությունը, որից շեղվեցիր՝ արդար դատեցիր, բայց անիրավ դատեցիր։ Ո՜վ մարդու չար կամք։ Դուք մարդուն արդար եք ճանաչում, իսկ Աստծուն՝ անարդար։ Ինչպիսի՞ մարդ եք դուք անվանում արդար: - ինքդ քեզ, երբ հարցնում ես՝ ի՞նչ եմ արել։ -հասկանալ ձեր "Ես եմ"արդար. Բայց Աստված պատասխանում է քեզ. «Իսկապես դու խոսում ես. որ դու ինձ ոչինչ չես արել, քանի որ այն ամենը, ինչ արել ես, արել ես քեզ համար։ Եթե ​​ինչ-որ բան անեիր ինձ համար, բարի գործ կանեիր, որովհետև բոլոր բարի գործերն ինձ համար են արվում, որովհետև իմ պատվիրաններով են արվում: Ինչ որ չարություն է արվում, արվում է ոչ թե ուրիշի համար, այլ միայն իր համար, որովհետև ես չեմ պատվիրում չարություն անել։ Նույն ամենաիմաստուն վարդապետը իր խոսքը ավարտում է համառ կամքի մասին խոսելով. «Եթե Իսրայելի օրհնությունները ուղիղ սրտով են(); և հետո հարցնում. ովքե՞ր են նրանք սրտով ուղիղ: - պատասխաններ. սրանք նրանք են, ովքեր համաձայնում են իրենց կամքին Աստծո կամքին, և մի փորձիր Աստծո կամքը թեքեք ձեր կամքին,Մի խոսքով, մարդ պետք է սրտով ձգտի դեպի Աստված։ Ցանկանու՞մ եք ճիշտ սիրտ ունենալ: Արա այն, ինչ հաճելի է Աստծուն. մի ցանկացեքև նախանձախնդիր մի եղիր ամեն ինչ անել քո ցանկությամբ:Այսպիսով, մտածեք նրանք, ովքեր ունեն ճիշտ սիրտև հետևելով ոչ թե իրենց, այլ Աստվածային կամքին. Նրանք, ովքեր ցանկանում են հետևել Աստծուն իրենց ճանապարհին, Աստծուց առաջ չեն գնում, այլ փորձում են առաջ գնալ նրանցից, և նրանք կհետևեն Նրան, և այդպիսով, քայլելով Նրա ճանապարհներով, նրանք չեն թափառում, այլ ամեն տեղ ստանում են Նրանից: բարի ամեն բան՝ բարոյական ուղղում, հոգևոր մխիթարություն, մտքի խրատ և լուսավորություն և, վերջապես, իրենց բարձրացրած գործերի հաջող պսակը՝ ըստ առաքյալի. նրանք, ովքեր սիրում են Աստծուն... ամեն ինչ միասին աշխատում է դեպի լավըՍա Արծվի իսկական զավակներն են, ուղղակիորեն, առանց թարթելու, նայելով արևին, բոլոր հանգամանքներում իրենց կամքը ուշադիր համաձայնեցնելով Աստվածային կամքին:

Նրանք, ովքեր թաքուն հեռանում են Աստծուց և լուռ հակառակվում Նրան, այլ կերպ են վարվում: Նրանք հաճախ չեն սիրում եղանակային պայմանները, ավելորդ անձրևը տհաճ է, երկարատև սառնամանիքը՝ ձանձրալի, և կրկին դժգոհ են շոգից. Երբեմն նրանք բարձրացնում են իրենց դժգոհ ձայնը նույնիսկ Աստծո վրա. որ Նա ոչ բավարար քանակությամբ միջոցներ է ուղարկում կյանքի համար, ինչը թույլ է տալիս հայտնվել ամբարիշտ ավազակների և հալածողների, ինչը չի ոչնչացնում թշնամիներին, ովքեր, իրենց կարծիքով, արժանի են մահապատժի: Նրանք միշտ բողոքում և զրպարտում են Աստծո Իմաստությանը, քանի որ աշխարհը չի անում այնպես, ինչպես նրանք կցանկանային: Սա այն է, ինչ կա սխալ սիրտ,դա սեփական կամքն է, որի մասին կկարդաք ավելի ուշ՝ Բեռնարի դատաստանում։

5

Ամենամեծ չարիքը, ասում է Բերնարդը, սեփական կամքը:նա բոլոր լավ բաները վերածում է անբարյացակամ;բոլոր չարիքները՝ և՛ սովորական, և՛ արտասովոր, բխում են մեկ արմատից. քո կամքովորն ունի երկու անհագ տզրուկներ, որոնք պահանջում են. տալև դադարեցրու!Նրա համար ոչ մի բավարարվածություն բավարար չէ: Քանի որ ո՛չ սիրտը, ո՛չ ունայնությամբ, ո՛չ էլ մարմինը, երբևէ չեն հագեցված կամակորությամբ, ըստ Սուրբ Գրքի. Աչքը չի կշտանում տեսողությունից, ականջը չի լցվում լսողությամբ(): Փախիր այս արյունակցից, և դու լիակատար ազատություն կստանաս ամեն չարիքից, որովհետև քո կամքը դեպի իրեն է ձգում ամեն վատ բան: Եթե ​​հրաժարվես դրանից, ծանր լուծը վանելու ես։ Ինքնակամությունը ապականում է մարդկանց սրտերը և խավարում միտքը. անդիմադրելի չարիք է, որ համարձակվում է դիպչել անհասկանալի առարկաներին. որտե՞ղ են գայթակղությունները: Որտեղի՞ց է խայտառակությունը: Միայն այն պատճառով, որ մենք անխոհեմորեն առաջնորդվում ենք սեփական կամքով և լիակատար ազատություն ենք տալիս մեր կործանարար ցանկություններին. և եթե դրանում ինչ-որ խոչընդոտի կամ արգելքի հանդիպենք, անմիջապես տխրում ենք, տրտնջում և արհամարհում նրան, ով մեզ խոչընդոտ է դնում՝ չհաշված դա. նրանց, ովքեր սիրում են Աստծուն, ովքեր կանչված են ըստ Նրա նպատակի, ամեն ինչ գործում է միասին բարու համար(). Մեզ թվում է, թե աշխարհում ամեն ինչ պատահական է, և կարիք չկա հրաժարվել այն ամենից, ինչին ձգտում է մեր ցանկությունը մեզ համար բարենպաստ պայմաններում։ Մեր խաբված մտքի, այլասերված կամքի այս սարսափելի մոլորության մեջ Աստծո Խոսքը դատապարտում է մեզ՝ հռչակելով Իր Աստվածային կամքը: Եկեք պաշտպանենք ինքներս մեզ կամքից, ինչպես ամենադաժան օձից, քանի որ մեկ անսանձ կամքը կարող է կործանել մեր հոգիները:

Աբբա Ջոնին, ով իր մահվան մահճում էր, խնդրեցին ժառանգության փոխարեն կարճ հրահանգ տալ նրա հիշատակին: Նա ասաց, ծանր հառաչելով. «Ես երբեք չեմ կատարել իմ կամքը և երբեք որևէ մեկին չեմ սովորեցրել, նախքան ինքս դա չեմ արել գործնականում»: Այդպիսի մենթորներ քիչ կան, և հազար հազարից հազիվ մեկը լինի. Ընդհակառակը, շատերի կհանդիպեք, ովքեր, մոտենալով գերեզմանի դռներին, ասում են. կատարեց իր բոլոր ցանկությունները; Ես շատերին հրահանգեցի, և ավելին՝ պատվիրեցի անել այն, ինչ ես ինքս չէի ուզում անել: Սուրբ Ծեր Պիմենը հարցին՝ ինչպե՞ս են դևերը կռվում մեզ հետ. «Հազվադեպ նրանք ստիպված են լինում կռվել մեզ հետ, որովհետև մենք նրանց կամքը կատարում ենք նույնիսկ առանց պատերազմի, բայց ավելի հաճախ մեր ցանկությունները մեզ համար են. դևեր,նրանք մեզ նվաճում են և շփոթեցնում»։ Պատկառելի ամուսին Աքիլեսը նույն բանն է արտահայտել հետևյալ առակով. «Մի անգամ լիբանանյան լեռների ծառերը ափսոսանքով խոսեցին իրար մեջ. մեզանից մի գործիք սարքիր, որը ծառայում է մեր հաղթահարմանը. Կիրառելով այս առակը մարդկանց՝ մենք դա կտեսնենք ծառեր- սրանք մարդիկ են; երկաթ - դիվային հուզմունք; իսկ փայտե բռնակը մարդու կամքն է:

Աղբի վրա նստած բազմաչարչար Հոբը Աստծո մեծության, բարության և ամենազորության անհամեմատ ավելի համոզիչ քարոզիչ է, քան Ադամը՝ դրախտի սկզբնավորը. Հոբն ասում է. ինչպես Տիրոջը հաճեց, այնպես էլ արվեց() և Ադամ. Ես լսեցի քո ձայնը դրախտում և վախեցա, որովհետև մերկ էի և թաքնվեցի ().

Տերտուլիանոսը գեղեցիկ է արտահայտվում Հոբի մասին. «Հոբը առատաձեռնությամբ դադարեցրեց իր խոցերի անմաքուր գարշահոտությունը և նորից դրեց այնտեղից սողացող որդերը նույն խոցերի վրա և կատակով ասաց. «Գնա, արածիր»: Այս մարդը լավ գիտեր, որ ամեն ինչ կա կատարվեց Աստծո կամքի համաձայն, և այդ պատճառով նա մարմնից ընկած յուրաքանչյուր որդ վերադարձրեց իր սկզբնական տեղը՝ ասելով. «Ինչո՞ւ ես փախչում։ Դուք ուղարկվել եք ուտելու իմ մարմինը, այնպես որ ձեր պարտքը կատարեք. կերեք իմ մարմինը: Որովհետև ուրիշ ոչ ոք, բացի Մեկ Աստծուց, ով ինձ տվել է այդքան հազարավոր ոչխարներ, էշեր և այլ անասուններ, Նա նաև ողորմությամբ ուղարկեց ինձ կրծող այս որդերը. ընդունված երախտապարտ սրտով:

Նույն կերպ սուրբ Սիմեոն Ստիլիտը իր մարմնից իջնող որդերին ասաց. Բայց որդնած, հանգստացած և անհամբեր Հերովդեսը բոլորովին այլ մտքի մեջ էր: Դաժանորեն հանելով որդերն ինքն իրեն, նա ասաց. «Գնա դժոխք, ստոր միջատներ, գտեք դահիճներ ուտելու համար, ձեր գործը դիակը ոչնչացնելն է, բայց ես դեռ ողջ եմ, ինչո՞ւ եք կենդանիներին ուտում»: Այսպիսին են աստվածային կամքին հակառակ մեր կամքի ելույթները։ Այստեղից բացահայտվում է, ըստ սուրբ Ոսկեբերանի խոսքերի, որ մեր սեփական կամքն է բոլոր չարիքների պատճառը։ Մի՛ մեղադրիր առաքինության գեղեցկությունը և մի՛ ասա՝ այսինչը կործանվեց իր բարությամբ. ոչ, այլասերված ինքնակամությունը եղել է, կա և կլինի բոլոր չարիքների պատճառը. և հետևաբար, նույնիսկ Հին Կտակարանում նա սպառնում էր մարդկանց իրենց կամքի և Աստծո կամքին անհնազանդության համար. Ես ձեզ սրի եմ դատապարտում, և դուք բոլորդ կխոնարհվեք սպանդի առաջ. քանի որ ես կանչեցի, բայց դուք չպատասխանեցիք. խոսեցիր, և դու չլսեցիր, այլ չարություն արեցիր իմ աչքին և ընտրեցիր այն, ինչ ինձ հաճելի չէր.(). Սա է բոլոր չարիքի աղբյուրը մեր կամքը՝ ինչն ինձ հաճելի չէր, ուրեմն դու ընտրեցիր։

Գլուխ III. Այն մասին, թե ինչպես մեր կամքը կարող է ենթարկվել Աստծո կամքին ամեն ինչում, նույնիսկ այն, ինչ մենք չէինք ցանկանա

Ոչ մեկի կամքը՝ ոչ հրեշտակի, ոչ մարդու, չի կարող լինել բարի կամքեթե նա համաձայն չէ Աստծո կամքին. և որքան մոտ է մեր կամքը Աստծո կամքին, այնքան ավելի լավն ու կատարյալն է այն, և հակառակը՝ որքան քիչ է ենթարկվում Աստծո կամքին, այնքան ավելի վատ ու չար է դառնում: Մեկ Աստվածային կամքը պատկերն ու հրահանգն է բոլոր մյուս երկնային և երկրային կամքերի գործունեության համար, և դրանցից ոչ մեկը բարի կամք չի դառնա, եթե իր ցանկություններում և արարքներում չմոտենա Աստվածային կամքին:

1

Թագավորական Դավիթ մարգարեն բազմաթիվ սաղմոսներում (32, 100 և այլն) գովաբանում է հենց սրտում;Երանելի Օգոստինոսն ավելի ընդարձակ բացատրում է այս ճշմարտացիությունը. «Տեսե՛ք, քանի՞սն են հանդիմանելու Աստծուն, քանի՞սն են տհաճ Նրա գործերի համար։ Եթե ​​Աստված ինչ-որ բան է անում մարդու կամքին հակառակ, ապա Նա Տերն է և գիտի, թե ինչ է անում. Նա ավելի շատ ուշադրություն է դարձնում մեր օգուտին, քան մեր ցանկություններին. բայց նրանք, ովքեր ցանկանում են հետևել իրենց կամքին ավելի շուտ, քան Աստծո կամքին, ցանկանում են Աստծո կամքը թեքել իրենց կամքին և հրաժարվել են ուղղել իրենց կամքը Աստծո կամքի պատկերով: Գովաբանությունը հարիր է իրավունքին(). Ովքե՞ր են նրանք սրտով ուղիղ։ Սրանք նրանք են, ովքեր դավաճանում են իրենց կամքին, իրենց սիրտը, Աստծո կամքին, և եթե ամաչում են մարդկային թուլությունից, ապա Աստվածային Ճշմարտությունը աջակցում և քաջալերում է նրանց: Երբեմն նրանց մահկանացու սիրտն իր մեջ թաքցնում է մի թաքուն ցանկություն, որն ավելի հարմար է իրենց հանգամանքներին և գործերին. բայց հենց որ նրանք հասկանում են, որ այլ կերպ են ուզում, նրանք գերադասում են Բարձրագույն կամքն իրենց կամքից, Ամենակարողն ու լավագույն կամքը՝ իրենց թույլ ու սխալականից, և ավելի պատրաստակամորեն հետևեք ամենակատարյալ Աստվածային կամքին, քան մարդու կամքին: Որքանով Աստված գերազանցում է մարդուն, այնքան ավելի օգտակար է Աստծո կամքը, քան մարդու կամքը. դու քեզ հաճելի ես ցանկանում, փոխարենը տխրություն ես ստանում, երբ ցանկությունդ չիրականացավ. հիմա հիշիր Աստծուն, ով քեզնից բարձր է. դու ստորին աստիճանն ես, Նա գլխավոր հրամանատարն է. Նա Արարիչն է, դուք Նրա ստեղծածն եք. Նա տերն է, դու՝ ստրուկը. Նա ամենակարողն է, դուք՝ թույլը։ Հետևաբար, ուղղվեք, ենթարկվեք Նրա կամքին և խոնարհաբար աղաղակեք Նրան. «Հայր իմ. Ստեղծիր ոչ թե այնպես, ինչպես ես եմ ուզում, այլ ինչպես ուզում ես» (հմմտ.:): Այս իմաստով քո սիրտը ճիշտ է, և դու սրտով ճիշտ կլինես, և գովասանքը քեզ է պատկանում, քանի որ գովասանքը իրավունքին է: Անմիտ ինքնասիրահարված մարդիկ այսպես չեն վարվում. նրանք փառաբանում են Աստծուն միայն այն ժամանակ, երբ իրենք են Լավ,և տրտնջում են, երբ նրանք ամեն ինչ ձախողվում է ըստ իրենց կամքի:Հիշիր, հիմար. Դու նման ես հայրական տան անմիտ երեխային. նա սիրում է իր հորը, երբ նա շոյում է նրան, և դժգոհություն է հայտնում իր հորը, երբ նա իրեն ավելի դաժան է վերաբերվում և պատժում նրան. լավագույն ապագան. Ուրեմն ինչի՞ համար պետք է գովաբանվեն սրտով ուղիղները։ Իր բարեպաշտ վարքով։ Լսեք արդարներին՝ խոստովանելով Աստծո առաջ. (); բոլոր ժամանակների համար. ամենուր և միշտ, բարեկեցության և դժբախտության մեջ, որովհետև եթե միայն երջանկության մեջ, և ոչ թե տխրության մեջ, ապա ի՞նչ կասեք բոլոր ժամանակների համար: Ինչպե՞ս միշտ: Նրանք ասում են. բարգավաճման մեջ մարդիկ ուրախանում և զվարճանում են, երգում և փառաբանում Աստծուն. նրանց չպետք է մեղադրել դրա համար։ Այնուամենայնիվ, մենք պետք է Աստծո մեջ ճանաչենք պատժող Հորը, ոչ թե տրտնջանք Նրա դեմ, այլ ուղղվենք, որպեսզի չզրկվենք Աստծո օրհնությունից և Երկնքի Արքայության ժառանգությունից: Իրավունքին հարիր է գովասանքը։ Ովքե՞ր են ճիշտ: Սրանք նրանք են, ովքեր գոհ են այն ամենից, ինչ ուղարկում են. սրանք են, որ ծանր փորձությունների մեջ գովաբանում են Աստծուն և խոսում երկայնամիտ Հոբի հետ. ()" .

Գովաբանությունը վայել է այդպիսի արդար մարդկանց, և ոչ թե նրանց, ովքեր նախ գովաբանում են Աստծուն, հետո տրտնջում Նրա դեմ. սովորեք շնորհակալություն հայտնել Աստծուն և՛ ուրախության, և՛ տխրության մեջ. սովորիր սրտումդ զգալ նույն բանը, որ յուրաքանչյուր մարդ ինքնաբերաբար կրկնում է. «Ինչպես Աստված կամենա»; նույնիսկ մարդկային ասացվածք կա, որ շատ դեպքերում պատիժը փրկարար է։ Հիշելով այս հրահանգը, որը չի կրկնի ամեն օր.

2

Երանելի Օգոստինոսի վերոհիշյալ զրույցը շատ լավ բացատրում և ապացուցում է, որ մարդու բարօրության համար անհրաժեշտ է ենթարկվել Աստվածային կամքին։ Այս մասին տեղյակ էին բոլոր առաքինի ու բարեգործ մարդիկ։ Եվ իսկապես, Աստծո կամքին հնազանդվելն ամեն ինչում ծառայում է որպես բոլոր առաքինությունների հիմքը, ծառայում է որպես քրիստոնեական կյանքի բարի սկիզբ և նրա երանելի անցում դեպի հավիտենական, հետմահու կյանք: Բայց մենք չենք կարող կանգ առնել երանելի Օգոստինոսի զրույցի կեսից, քանի որ դրանով մենք կզրկենք բոլոր ճշմարիտ հավատացյալներին աստվածապայծառ գրողի և դաստիարակի վկայությունից օգտվելու հնարավորությունից։ Աստվածաշնչով ներշնչված այս եպիսկոպոսը ապացուցում է, որ նույնիսկ մեզ պատահող նեղությունների ու դժբախտությունների մեջ մենք չպետք է անցնենք Աստծո կամքի շրջանակից ամենաչնչին սահմանը: Նա ասում է. «Մենք դա բազմիցս կրկնել ենք ճիշտ սրտովնրանք, ովքեր իրենց ողջ կյանքի ընթացքում չեն ընդդիմանում Աստծո կամքին, որը նպաստում է, որ երբեմն առողջ լինեք, երբեմն՝ հիվանդ. երբ դու առողջ ես, Աստծո կամքը հաճելի է քեզ, իսկ երբ հիվանդ ես, դա քեզ համար դառն է. ճիշտ չէ;ինչու՞ Որովհետև դու չես ուզում հետևել Աստծո կամքին, այլ ուզում ես, որ Աստվածային կամքը համաձայնի քո կամքին. Նման պահվածքի դեպքում դուք ճիշտ սիրտ կունենաք, երբ հարցն այն է՝ լա՞վ եք ապրում։ Դուք կպատասխանեք. «Երանի նրան, ով մխիթարում է»։ Դժվա՞ր է կյանքը քեզ համար։ «Օրհնյալ է Աստված, ով ինձ փորձում և ուղղում է»։ Եթե ​​դուք դա անում եք, ուրեմն ունեք ճիշտ սիրտև երգիր սուրբ Դավթի հետ սրտիդ գաղտնիքում. Ես Տիրոջը կօրհնեմ ամեն ժամանակ, Նրա փառքը պահում եմ իմ բերանում()»: Ոչ միայն Սուրբ Օգոստինոսն է սովորեցնում այս խրատը, այլև նրանից առաջ Դավիթ թագավորը մեզ ուսանելի օրինակ է թողել. Տիրոջ ուխտի տապանակը(Իսրայելի ժողովրդի ամենաբարձր սրբավայրը), հալածանքներից օգնելու համար. ապա Դավիթ թագավորը՝ հրամայելով վերադառնալ տապանըիր նախկին տեղը, ասաց. Եթե ​​Տիրոջ աչքում ողորմություն գտնեմ, Նա ինձ հետ կբերի և թույլ կտա տեսնել Նրան և Նրա բնակավայրը. և եթե Նա այսպես ասի.ապա ես կասեմ նրան. «Ահա ես. արա ինձ հետ այն, ինչ քեզ հաճելի է»(սմ.: ). Այսպես էր ասում ամենահզոր թագավորը, լինելով փախուստի և մեծագույն նվաստացման մեջ, բայց իսկապես հասկանալով Բարձրագույն կամքի նշանակությունը. նա, ամբողջ սրտով հանձնվելով Աստծո կամքին, ասում է. Եթե Աստված կամենա, մենք կվերադառնանք Երուսաղեմ, և եթե դա իրեն հաճելի չէ, թող անի լավագույնը, ինչպես ուզում է:

Օ՜, բարեպաշտ քրիստոնյաներ, եթե մենք ևս այդքան խոհեմ մտածեինք, մեր պարտքի համաձայն, ավելի հեշտությամբ կհասնեինք ամեն ինչի. մեզ համար ոչ մի անհարմարություն չէր լինի դիմանալ ամենալուրջ արհավիրքներին, ոչինչ չէր ծանրաբեռնի մեզ և բոլորը ուրախությամբ կընդունեին Աստծո կամքը. Քրիստոսը Գեթսեմանի այգում Իր օրինակով մեզ տվեց բոլոր նեղությունների ժամանակ երկայնամտության միակ ճշմարիտ ցուցումը, ցույց տալով, որ մեզ համար առավել շահավետ է ամբողջությամբ հանձնվել Երկնային Հոր կամքին՝ ասելով. «Իմ վիշտը մեծ է. Փրկիր ինձ, Հայր, բայց ոչ իմ կամքը, այլ թող քոնը լինի։ Եվ ինչպե՞ս դա իսկապես բացահայտվեց Աստվածամարդու մեջ: Աղոթքից առաջ Նա սկսեց մահացու վշտանալ և տենչալ, նույնիսկ սարսափել Իր մոտալուտ մահից. Աղոթքից հետո, ամբողջովին հանձնվելով Երկնային Հոր կամքին և, կարծես, նոր ուժ ստանալով, նա աշակերտներին ասում է. »: Երանելի Օգոստինոսը այս մասին վիճում է հետևյալ կերպ. «Ինչպե՞ս կարելի է բացատրել, որ Քրիստոս Տերը, իր մեջ մարդ դրսևորելով, մեզ աստվածապաշտ կյանք սովորեցնելով և միևնույն ժամանակ կյանք տալով, իր մեջ բացահայտում է որոշակի մարդկային կամք, որը. կապ ունի մերի հետ? Պատասխան. Քրիստոսը մեր գլուխն է, և մենք Նրա մարմնի անդամներն ենք: Նա մարդու պես կանչեց Հայր Աստծուն. Իմ հայրը! եթե հնարավոր է, թող այս բաժակն անցնի ինձնից։Այս կոչով բացահայտվեց մարդկային կամքը, բայց այն մարդու, ով ցանկանում է ճիշտ սիրտ ունենալ և խնդրում է իր ուղղումը, եթե նա մեղանչել է ինչում. սակայն ոչ թե ինչպես ես եմ ուզում, այլ ինչպես Դու(). Սրանով Քրիստոսն ուզում էր մեզ ցույց տալ, որ Իր մեջ է Իր սեփական (մարդկային) ցանկությունը, ցանկանալով այլ բան, քան ինքը ցանկանում է, բայց որը Նա խոնարհաբար ենթարկվեց Իր Հոր կամքին:

3

Սուրբ Եկատերինա Սիենացին իր մասին ասել է. «Քրիստոսն ինձ պատվիրեց ինքս ինձ համար խորհրդավոր տուն կառուցել իմ սրտում»: Ի՞նչ է այս տունը: Դա մարդկային կամքի միությունն է Աստվածային կամքի հետ: Այս տունը մտնելիս կարծես թե նեղ է, բայց նրանք, ովքեր ցանկանում են ընտելանալ, այն շատ շուտով գտնում են ավելի ընդարձակ, քան հենց երկինքն ու ավելի ապահով, քան անառիկ ամրոցները։ Արգելվում է ներխուժել ցանկացած դժվարություն. սա անհաղթահարելի ամրոց է, պաշտպանված բոլոր անախորժություններից, որին ոչ երկնային, ոչ երկրային ուժերը չեն կարող վնասել: Ով ամեն ինչում իր կամքը պարունակում է հնազանդ և Աստծո կամքից չանջատված, նրա համար իր գործունեության ողջ օրենքը կրճատվում է մեկ սկզբունքի վրա՝ «Աստված ինչ կամենա, թող ինձ հետ անի»։ Երանելի Օգոստինոսը իսկապես ասաց. «Իմ հիվանդությունը կգա, իմ խաղաղությունը կգա. վշտին կհաջորդի ուրախությունը. Ոսկին չի փայլում, երբ դարբնոցում է. այն իր փայլը ստանում է ավելի ուշ՝ ոսկե դրամի կամ ոսկյա զարդի մեջ. սակայն, այն նախ պետք է անցնի կրակի միջով կամ վառարանով, որպեսզի մաքրվի ժանգից և փայլից: Այս կարասը ներկայացնում է ամբողջ աշխարհը՝ այնտեղ որոմները,կա ոսկի, կա կրակ, այնտեղ նկարիչն ինքն է հրամայում. Որոմը վառվում է հնոցի մեջ, և ոսկին մաքրվում է. նրանք մոխրանում են, և սա անջատվում է ժանգից. ավելի կոնկրետ ասենք՝ խառնարանը աշխարհն է. որոմները անօրեն են. ոսկի - արդար; կրակ - տխրություն; նկարիչը Աստված է. Այնպես որ, ինչ ուզում է Արտիստը և պատվիրում, ես անում եմ. Ինչ էլ որ Նա ինձ նշանակի, ես հնազանդվում եմ. Նա պատվիրում է համբերել, Նա գիտի և մաքրում է մեղավոր կեղտից. թեկուզ որոմը բոցավառվի՝ կամենալով խանձել ինձ, նրանք մոխիր են դառնում, և ես մաքրվում եմ կեղտից. ինչու՞ քանի որ իմ հոգին հնազանդվում է Աստծուն:

Ահա մարդկային կամքի իսկական հնազանդությունը Աստվածային կամքին: Դա բոլոր բարիքների սկիզբն է: Գրողներից մեկն իրավացիորեն ասաց, որ չկա ավելի մեծ և ավելի բարենպաստ զոհաբերություն Աստծուն, քան ցանկացած վշտի կամ դժբախտության մեջ իրեն վստահելն ամբողջությամբ Աստծո հաճությանը, այսինքն՝ Նրա սուրբ կամքին:

Հին ժամանակներում Աբրահամը, հնազանդվելով Աստծուն, արժանացել է իրեն բարձր գովասանքի։ Աստված, կամենալով ցույց տալ ամբողջ աշխարհին, որ Աբրահամը պատրաստ է կամա և անվերապահորեն կատարել Աստծո ամենադժվար և անհարմար պատվիրանները, իր պատվիրաններից մեկը փոխարինեց մեկ այլ՝ հոգու համար ավելի դժվար և սարսափելի պատվիրաններով, անհանգստացրեց իր տունը, զգալով. նրա խոնարհությունը; բայց Աբրահամը, Աստծո կամքի յուրաքանչյուր ալիքի ժամանակ, պատրաստ էր անկասկած, ջանասիրաբար, իր ոգու ողջ ուժով կատարել Աստծո բոլոր պատվիրանները և կատարեց այն ճշգրիտ՝ իրեն ամբողջությամբ վստահելով Աստծո կամքին: Հին Կտակարանի սուրբ գրքերը պատմում են, որ Աբրահամը տասն անգամ դաժան փորձության է ենթարկվել, թե արդյոք նա միշտ հնազանդ է լինելու Աստծուն: Ահա այդ թեստերը.

Աստված պատվիրում է Աբրահամին թողնել իր հայրենի երկիրը (Միջագետք), հարազատներին ու հայրական տունը և գնալ անհայտ երկիր ():

Աբրահամը օտար է Քանանի երկրում, թափառական է և աղքատ է սննդի մեջ և, հետևաբար, ժամանակավորապես հաստատվում է Եգիպտոսում ():

Եգիպտոսում Աբրահամը հուսահատված է մահվան սպառնալիքից, իսկ նրա կինը՝ Սառան՝ նրան մաքրաբարոյությունից զրկելուց ():

Երբ վեճեր ու տարաձայնություններ ծագեցին Աբրահամի անասունների հովիվների և Ղովտի անասունների հովիվների միջև, Աբրահամը ստիպված եղավ բաժանվել Ղովտից, որին նա սիրում էր որդու պես ():

Ղովտի գերությունից ազատվելու համար Աբրահամը ստիպված եղավ իր տան հետ (որից ուներ 318) գնալ չորս թագավորների դեմ ():

Աբրահամը, Սառայի պնդմամբ, ստիպված եղավ տնից դուրս քշել հավատարիմ աղախնուն և արդեն իր կնոջը ():

Ծերության ժամանակ Աբրահամը թլպատվում է Աստծո հրամանով ():

Հերաթի թագավոր Աբիմելեքը Աբրահամից խլում է իր կնոջը՝ Սառային (); բայց գիշերը երազի մեջ, Աստծո սպառնալիքի պատճառով, Աբիմելեքը չի դիպչում Սառային և նրան վերադարձնում է Աբրահամի մոտ՝ հանդիմանությամբ, որ իր կնոջը քույր է անվանել։

Աստծո հրամանով Աբրահամ Հագարն իր որդի Իսմայելի հետ () երկրորդ անգամ վտարում է:

Աբրահամի համար վերջին և ամենասարսափելի փորձությունը Աստծո հրամանն էր՝ զոհաբերել իր միածին սիրելի որդի Իսահակին, որի վրա կենտրոնացած էին Աբրահամի բոլոր հույսերը ():

Ահա Աբրահամի ակնհայտ աղետների ու վշտերի ակնարկ՝ բացառելով շատ այլ դեպքեր, որոնք տեղի են ունենում յուրաքանչյուրի կյանքում: Այնուամենայնիվ, Աբրահամը մնաց նույն Աբրահամը, առանց որևէ փոփոխության, իրեն նման, Աստծո կամքը իրական և կատարյալ կատարող: Նա լավ հասկանում էր, որ միայն Աստծո կամքին կատարյալ նվիրվածությամբ կարելի է վստահելի մխիթարություն գտնել մեզ շրջապատող աղետներում:

Նշում.Այստեղ տեղին է նշել, որ սարը Մորիա,որի վրա Իսահակը պետք է զոհաբերվի Աստծուն՝ վերածված առածի. ի վեր և մինչ այժմ ասում են. «Ահա մի լեռ, Տերը դիտում է» (Եբր.:Եհովա-ջիրա) (տես :)

Բոլոր նրանք, ովքեր սգում են և ծանրաբեռնված են, բարձրացե՛ք այս լեռը ձեր հարմարավետության համար: Թող բոլոր տառապողներին հայտնի լինի, որ դարերից առաջ նա կանխագուշակել է այն ամենը, ինչ այժմ տեղի է ունենում իրենց հետ և միևնույն ժամանակ որոշել է, որ դա իրականանալու է իր ժամանակին. հետևաբար, Աստծո Նախախնամությունը ղեկավարում է իրադարձության ընթացքը, որը տեղի է ունենում յուրաքանչյուրիս օգտին:

4

Այն, որ տեղի ունեցող տարբեր աղետները Աստծո կողմից թույլատրված են, բացահայտվում է հետևյալ համեմատությունից: Բոլորը լավ գիտեն, որ ոչ պետությունը կկանխի առաջացող պատերազմը կամ սպառնացող համաճարակը (օրինակ՝ ժանտախտ, խոլերա և այլն), ոչ էլ անհատը կկանխի. մեկը՝ ոտքերի հիվանդությունները, մյուսը՝ մարսողությունը, և որ. տենդային զառանցանք; այս բոլոր աղետները կախված են Աստծո կամքից կամ թույլտվությունից: Այդ դեպքում ինչպե՞ս է պետությունը կանխելու ռազմական կործանումը, երբ պատերազմն արդեն եռում է, և ի՞նչ են անելու մարդիկ իրենց հիվանդությունները թեթևացնելու համար, երբ արդեն հասցրել են իրենց գլխին: Կարո՞ղ են նրանք դիմակայել Աստծո կամքին: Չի կարող. Նրանց փրկության համար որեւէ միջոց չե՞ն տրամադրվում։ Ընդունված է, բայց պայմանով, եթե կա Աստծո բարի կամքը և թույլտվությունը։ Ինչպե՞ս վարվեց Աբրահամը Մորիա լեռան վրա, երբ, հնազանդվելով Աստծո կամքին, նա պետք է զոհաբերության դանակը մտցներ Իսահակի սիրտը: Նա Հրեշտակից լսեց Աստծո ձայնը Աստծո նախորդ պատվիրանի չեղարկման մասին, այգում տեսավ մի գառ՝ խճճված ճյուղերի մեջ, գնաց, բերեց ու դրեց զոհասեղանի վրա իր որդու՝ Իսահակի փոխարեն։

Նույն կերպ պատերազմով ծանրաբեռնված թագավորությունը, ժանտախտով երկիրը, հիվանդությամբ տանջված մարդը կքննարկի, թե ինչ միջոցներ են ավելի հարմար այս կամ այն ​​աղետը կասեցնելու համար, ապա թող դրանք օգտագործեն պատերազմը ետ մղելու, ժանտախտի դեմ պայքարելու և պայքարելու համար։ թեթևացնել հիվանդությունը. Եվ եթե Աստծուն հաճելի կլինի կանխել, դադարեցնել կամ մեղմել նշված բոլոր աղետները, Նա կուղարկի զոհաբերական խոյ(այսինքն՝ փրկող միջոց) մեկ, մյուս կամ երրորդ չարիքը բավարարելու համար։ Եթե ​​ոչինչ չօգնի, ապա ակնհայտ կլինի, որ նա ուզում է Իսահակի զոհաբերությունը, թագավորության նվաճումը, երկիրը ժանտախտով ավերելը, հիվանդությունից մարդու մահը։ Նույն կերպ պետք է դատել այլ դժբախտություններն ու վշտերը. որտեղ Աստված օգնություն է ուղարկում, Իսահակը ազատ է արձակվում, և որտեղ Աստծո օգնությունը չկա, Իսահակը միշտ զոհաբերվելու է: Ուրեմն, մարդն իր կյանքի բոլոր արկածներում պատրաստակամորեն պետք է ենթարկվի Աստծո կամքին: Ցանկացած չարիքին հակազդելու լավագույն միջոցը միշտ մտածել Աստծո մասին է, խնդրել Աստծուն հնազանդվել Նրան և ձեր բոլոր հանգամանքներում ձեր միտքը ենթարկել Բարձրագույն Պատճառին:

Ռեմենի եպիսկոպոս Ռեմիգիուսը, կանխատեսելով բերքի ձախողում և հաջորդ տարվա սարսափելի սով, հավաքեց ցորենի մեծ պաշարներ աղքատներին կերակրելու համար: Բայց նույն մարդկանց միջից սրիկաները, որոնց մասին նա մտածում էր՝ հարբեցողներ, տզրուկներ, ասում էին իրար մեջ. Նա չի՞ ուզում նոր քաղաք կառուցել, որ այդքան ցորեն է պատրաստել։ Նա ուզո՞ւմ է նոր հարկեր սահմանել։ Եկեք հավաքվենք խորհուրդներ ստանալու համար, թե ինչպես վնասել նրան: Նրանք հարմար պահ ընտրեցին՝ դավադրությամբ հրկիզելով եպիսկոպոսների ամբարները։ Որոշել է իրականացնել իրենց չար կամքը. Տներից դուրս եկան ամբարների մոտ, նրանցից մեկը կրակ վառեց՝ ասելով. «Տեսնենք, թե ինչպես է այս ամբողջ հարստությունը մի ակնթարթում մոխրի վերածվելու»։ Անմեղսունակների այս լկտի արարքը անմիջապես հայտնի դարձավ սրբազանին։ Նա, ժամանակ չկորցնելով, նստեց ձին և արտասովոր արագությամբ հասավ կրակի մոտ, բայց տեսավ, որ կրակն արդեն տարածվել է ամենուր և այլևս ոչ մի ուժով հնարավոր չէ հանգցնել։ Եպիսկոպոսը, թեև նա վիրավորված էր կորստից, և խելագար հրկիզողների միտքն ավելի ցավալի էր, չտրտմեց, չասաց որևէ անխոհեմ խոսք կամ հայհոյանք հանցագործության հեղինակներին. բայց նա իջավ ձիուց, հնարավորինս մոտեցավ կրակին, կարծես թե ուզում էր տաքանալ, և արտասանեց հետևյալ խոսքերը. «Ջերմությունը միշտ հաճելի է բոլորին, և առավել եւս՝ ինձ՝ ծերունուն»։ Ահա ոչ չարամիտ մարդու սիրտը, ով իրեն ամբողջությամբ հանձնել է Աստվածային կամքին և հետևաբար ենթակա չէ որևէ խռովության: Նա շատ կցանկանար հանգցնել բոցը, բայց քանի որ դրա համար ոչ մի միտք, ուժ չի բավականացնում, նա ամեն ինչ թողեց Աստծո կամքին՝ արտասանելով Հոբի խոսքերը. Տերը տվեց, Տերը վերցրեց. թող օրհնյալ լինի Տիրոջ անունը(). Այսպես պետք է վարվի յուրաքանչյուր արկածախնդրության մեջ. երբ մենք ինքներս չենք կարող որևէ բան անել ցանկալի գործի մեջ, ապա թողնենք դա Աստծուն՝ մեր սրտի խորքից ասելով. Թող տունը կորչի, կալվածքը կործանվի, միայն թե Քո կամքը լինի մեր մեջ, Տե՛ր:

5

Երգիչը, լարելով իր տավիղը, մինչ այդ քաշում կամ թուլացնում է լարերը, մինչև դրանք ներդաշնակորեն համաձայնվեն միմյանց հետ։ Այսպիսով, յուրաքանչյուր ոք, ցանկանալով իրեն ամբողջությամբ վստահել Աստծո կամքի հսկողությանը, պարտավոր է ուսուցանել, պարտադրել, ենթարկել իր կամքը Աստվածային կամքին այնքան ժամանակ, մինչև այն սովորի ամեն ինչում ներդաշնակ լինել Աստվածային կամքին, խոսելով Դավթի խոսքերով. Իմ հոգին չի՞ հնազանդվի Աստծուն, որովհետև Նրանից է իմ փրկությունը(). Եբրայերեն տեքստի այս բառերն ունեն հետևյալ նշանակությունը՝ իմ հոգին չի հակասի Աստծուն, նա լուռ կմնա, քանի որ իմ փրկությունը Նրա հետ է։ Սա լիովին համաձայն է մեր հետ թեմա(Աստծո հետ մեր կամքի համաձայնության մասին) և Դավիթ թագավորի սրտի տրամադրվածությամբ, որն ասես ասում է. Ես ամեն ինչում չեմ հակադրվում Աստծո կամքին և ընդունում եմ Աստծո որոշումները, և եթե բոլոր դժբախտությունները պատահեն ինձ, ես չեմ բողոքի. Ես ոչ մի բառ չեմ արտասանի Աստծո ոչ մի թույլտվության համար, ես միշտ շատ գոհ կլինեմ Աստծո պատվիրանից: Բոլոր դժբախտությունները կարելի է հարմարավետորեն դիմանալ և չափավորվել համարձակ համբերությամբ:

Ամեն ոք, ով ցանկանում է ընդօրինակել հեզ Դավիթ թագավորին, հեշտությամբ կարող է դա անել, եթե նա խոնարհեցնի իր սիրտը, հետևելով Դավթի հեզության օրինակին. նրա բերանից դուրս կգա. Աստծո կամքը բոլոր անտանելի նեղությունների մեջ, որ պատահել են նրան, ուրախություն կդառնա նրա համար. նա երբեք չի ծանրանա այնպիսի անտանելի նեղություններով, որ նա ընկնի դրանց տակ և չբղավի բարեպաշտ ամուսնու հետ. «Սուրբ Հայր! Դու դա կազմակերպեցիր, դա Քո կամքն էր, և դա տեղի ունեցավ Քո նշանով: Առանց քո թույլտվության և քո կանխագիտակցության, և առանց պատճառի (որն իմ մեջ է) ինձ հետ ոչ մի տհաճ բան չի պատահի, ինչպես որ երկրի վրա ոչինչ չի լինում առանց պատճառի. ահա ես եմ, սիրելի Հայր. Ես ամեն ինչ Քո ձեռքերում եմ և խոնարհվում եմ Քո պատժի գավազանի տակ. հարվածիր մեջքիս, վզիս, որպեսզի ուղղեմ իմ սխալը և ենթարկվեմ Քո բարի և ամենասուրբ կամքին և միշտ, ամենուր և ներս: ամեն ինչ կձգտի դրա իմացությանը և դրա անբողոք կատարմանը»: Նրանք, ովքեր մերժում են այս հրահանգը, չեն հաջողի աստվածապաշտության մեջ, միշտ կսովորեն և չեն կարողանա հասնել ճշմարտության գիտությանը: Ընդհակառակը, նրանք, ովքեր ջանասիրաբար փնտրում են Աստծո կամքի գիտելիքը և այն գործնականում կատարում, ոչ միայն համբերությամբ են դիմանում բոլոր տհաճ բաներին, այլև երախտագիտությամբ են դիմում Աստծուն իրենց ուղարկված խրատի համար: Իմաստուն ուսուցիչներից մեկն իրավացիորեն կորցրած համարեց այդ օրը, որում մենք, ի սեր Աստծո, չհաղթեցինք ինքներս մեզ (այսինքն՝ ինքնակամությունը):

Գլուխ IV. Ուսուցողական օրինակ այն մարդկանց համար, ովքեր շեղվում են Աստծո պատվիրաններին հնազանդվելուց

Այս օրինակը մենք գտնում ենք ոչ թե որևէ կամակոր և կամակոր մարդու, այլ Աստծո մարդու՝ Հին Կտակարանի Հովնան մարգարեի մոտ, ով (թվացյալ արդարելի պատճառներով) խուսափել է Աստծո կողմից իրեն տրված պատվիրանի կատարումից և այդ պատճառով ենթարկվել տարբեր դառնությունների ու վշտերի։ մինչև իր կամքը Աստծո կամքին հնազանդեցնի:

1

Դիտարկենք այս պատմությունը, որը նկարագրված է Աստվածաշնչում, Հովնան մարգարեի գրքում:

Աստուծոյ կամքը Յովնանին յայտարարւում է յստակ, միանշանակ, այս խօսքերով. Վեր կաց, գնա Նինվե՝ մեծ քաղաք,հրամանի առաջին մասն է, իսկ երկրորդ մասը. քարոզել դրա մեջ:Հովնանը վեր կացավ և գնաց, բայց չգնաց Նինվե: Հովնանը վեր կացավ փախչի Թարսիս՝ Տիրոջ առաջից։Ահա կրկնակի անհնազանդություն՝ այն քաղաքում, որտեղ նրան ուղարկել են, նա ոչ միայն չի քարոզել, այլեւ չի գնացել այնտեղ։ Ուստի անսպասելիորեն հետևեց Աստծո արդար պատիժը. եւ ծովն ու փոթորկալից օդը գնացին պատերազմի ընդդեմ Յովնանի կամքի: Տերը ուժեղ քամի բարձրացրեց ծովի վրա,և ծովի վրա այնպիսի կատաղի իրարանցում եղավ, որ նավը պատրաստվում էր վթարի ենթարկվել.Բայց փախածը չհասկացավ, որ ալիքները զինվել են իր դեմ. Հովնանը իջավ նավի ներսը, պառկեց և խոր քնեց։Չկա ավելի դառը և ավելի վտանգավոր բան, քան աններելի անհոգությունը։ Փոթորիկը շարունակում էր ավելի ու ավելի ուժեղանալ, ալիքները մոլեգնում էին, իսկ թանձրացող սև ամպերը թաքցնում էին ցերեկային լույսը։ Նավաստիները վախով և դողալով վազեցին տախտակամածի երկայնքով. նրանք իջեցրին առագաստները, նավից ծանր բեռ շպրտեցին, բայց ոչինչ չօգնեց, փոթորիկը սաստկացավ և փրկության հույսը հեռացավ: Նրանց համար միակ ճշմարիտ հույսը մնաց Աստծո վրա. յուրաքանչյուրը սրտանց դիմեց դեպի Տերը: Նրանք արթնացրին քնած Հովնանին հետևյալ խոսքերով. վեր կաց, կանչիր քո Աստծուն(). Ընդհանուր ժողովում առաջարկվել է վիճակահանություն անել՝ պարզելու համար, թե դրանցից ում համար է նման աղետ ուղարկել, և վիճակն ընկել է Հովնանի վրա, և հարցին՝ ո՞վ է նա։ Հովնանը պատասխանեց. Ես հրեա եմ, հարգում եմ երկնքի Տեր Աստծուն, ով ստեղծել է ծովն ու երկիրը(Նույն տեղում, 1, 9): Դու, Հովնան, այդպե՞ս ես հարգում և վախենում Աստծուց: Ինչո՞ւ չեք հնազանդվում Աստծո կամքին: Ինչպես Հովնանը, շատերն ասում են. «Ես վախենում եմ միայն Աստծուց» և միևնույն ժամանակ խախտում Նրա պատվիրանները. Ով սիրելի եղբայրներ: Ասել «Ես վախենում եմ Աստծուց», բայց իրականում գործել Աստծո կամքին հակառակ, նշանակում է չվախենալ, չհարգել Աստծուն, այլ անտեսել Նրա սուրբ կամքը. չհնազանդվել, այլ համարձակորեն ընդդիմանալ մեր Արարչին և Փրկիչ. Դա հաստատվում է հենց Հովնանի գործողություններով. նրա խոստովանությունը, որ նա պատվում և վախենում է Աստծուց, չի ընտելացրել ծովը, բայց բուռն ալիքներն ավելի ու ավելի ուժեղ էին մոլեգնում, և վերջապես Հովնանը նետվեց ծովը նրան ընտելացնելու համար: Բայց մինչ այդ Հովնանը հասկացավ իր մեղքը բոլորի առաջ. «Ես գիտեմ, որ հանուն ինձ այս մեծ փոթորիկը պատել է քեզ,ուստի, վերցրու ինձ և գցիր ինձ ծովը, և այն ընտելանա»: Ով սքանչելի Հովնան։ Դու ճշմարտության սիրահար էիր և այն բացահայտեցիր բոլոր նավաշինողներին քո մասին՝ ասելով. «Իմացիր, որ այս ամբողջ սարսափելի փոթորիկը, այս փոթորիկը, որը ալիքների ամբողջ լեռներ բարձրացրեց ծովի վրա և դրանից տուժած բոլոր աղետները, առաջացել է միայն դիմադրության արդյունքում։ սեփական կամքով՝ Աստվածային, հրամայեց ինձ գնալ Նինվե, բայց ոչ Թարսիս։ Այնուամենայնիվ, ձեզ սպասում է ծովային ուսուցիչ, ով շուտով կսովորեցնի ձեզ, կսովորեցնի ձեզ ճշմարտությունը, որ բոլորը պետք է ցանկանան այն, ինչ Աստված է ցանկանում, և ոչ թե ցանկանա այն, ինչ Աստված չի ցանկանում. Նրանք վերցրին Հովնանին և նետեցին ծովը, և ծովը հանդարտվեց իր կատաղության պատճառով (); և Տերը հրամայեց մեծ կետին կուլ տալ Հովնանին(). Այսպիսին են համառ ինքնակամության հետևանքները։ Թող սա նաև ծառայի մեզ, եղբայրնե՛ր, որպես գիտություն, թե ինչպես մեր վրա վերցնել Աստծո կամքի բարի և թեթև բեռը:

Լսեք հետագայում, թե ինչպես հետևեց պատժված Հովնանի խրատը և որքան հեշտությամբ և արագ նա ենթարկվեց Աստծո հրամանին: Նա, կենդանի ծովային կենդանու արգանդում բանտարկված, ասես մութ կազմի մեջ, և արդեն սուզված գրեթե մինչև դժոխքի հատակը, մտածում էր՝ ողջ է, թե մեռած։ Եվ նա կանչեց Տիրոջը. երբ նրա հոգին արդեն մոտ էր մահվան, այն ժամանակ նա հիշեց Աստծուն: Իսկապես, դա տեղի է ունենում մեզ՝ մեղավորներիս հետ էլ. մենք շուտով ուշքի չենք գալիս. մի ծայրահեղ, սպառնացող դժբախտությունը մեր մեջ արթնացնում է մի զգացում, իսկ հետո մենք սկսում ենք ցանկանալ այն, ինչ նախկինում հանցավոր կերպով չէինք ցանկանում: «Ուրեմն, Հովնան, կգնա՞ս Նինվե»։ - Ես կգնամ; Կքարոզե՞ք ապաշխարություն նինվեացիներին: - Ես կանեմ; Ցանկանու՞մ եք կատարել ձեր խոստումները կետի արգանդում: -Ճիշտ կանեմ: Եվ Տերն ասաց կետին, և նա Հովնանին ցամաքեցրեց (). Եւ Տիրոջ խօսքը երկրորդ անգամ եղաւ Յովնանին. «Վե՛ր կաց, գնա՛ Նինուէ մեծ քաղաքը, եւ այնտեղ քարոզի՛ր այն, ինչ քեզ պատուիրեցի»։ Եվ Հովնանը վեր կացավ և գնաց Նինվե՝ ըստ Տիրոջ խոսքի(Հովնան հ, 1-հ). Հովնանը հիմա մերժել է իր կամքը և ուզում է նույնը, ինչ ուզում է. նա շտապում է ազդարարել մեծ քաղաքը՝ աշխատելով իր ոտքերով, ձեռքերով և ձայնով, ասելով. «Քառասուն օրից քաղաքը կկործանվի» (տես՝ Հովն. 3, 4): Այժմ Հովնանը ամբողջովին վերածվել է գործունեության՝ խոսում է որոտագին ձայնով, խրատում ու հրահանգում է քաղաքացիներին ապաշխարել՝ արդեն լսելով ու կատարելով Աստծո պատվիրանը։ Օ՜, որ նա անընդհատ դա աներ և չվերադառնա իր նախկին կամքին։

2

Բայց վա՜յ մեզ մարդկային կամքի թուլությունից ու անկայունությունից։ Հենց հիմա դա Աստծո կամքն էր, և հանկարծ նորից սկսում է նրա կամքը լինել. Հովնանը շատ վրդովվեց դրանից և բարկացավ(). Սրանք Աստծո կամքի հետ պայքարի մեջ մտնելու մարդկային կամքի չարորակ նշաններ են: Նա, ով հնազանդ է և հնազանդվում է Աստծո կամքին, երբեք չի տխրում, նյարդայնանում կամ թուլանում վշտի բեռի տակ այն աստիճանի, որ Բարձրյալի հրամանների դեմ բարկություն և զայրույթ առաջացնի: Ի՞նչ է, ազնիվ Հովնան, որ քո կամքը, որը գրեթե ամեն ինչում հնազանդվել է Աստծուն, նորից ամոթալի է։ Ահա Աստծուն նոր հակադրվելու պատճառը. Օ՜, Աստված իմ: Այդպես չէ՞ որ ես ասում էի, երբ դեռ իմ երկրում էի... որովհետև գիտեի, որ դու բարի ես և ողորմած, երկայնամիտ ու ողորմած, և դու ցավում ես աղետի համար:(). Այստեղ Աստծո կամքի և Հովնանի կամքի միջև հակասությունը կայանում է նրանում, որ հանուն ապաշխարության, նա արժանացավ ներելու նինվեացիներին. Հովնանը ցանկանում էր, որ իր քարոզած պատիժը գործնականում գա նրանց վրա՝ ակնարկելով, որ անօգուտ է վախեցնել սպառնալիքով, որը չիրականանա, քանի որ շուտով Աստված կարող է ողորմել նրանց: Դրանից հետո Հովնանը այլ մխիթարություն չգտավ իր համար, բացի Աստծուն դիմելուց աղոթքով. Եվ հիմա, Տեր, վերցրու իմ կյանքը ինձանից, քանզի ավելի լավ է մեռնեմ, քան ապրեմ։(, ը). Քեզ համար ավելի լավ է, Հովնան, բայց Աստծուն դա դուր չի գալիս։ Իր կամքը հոգ է տանում և ուշադիր է միայն իր համար ապահով և հաճելիի նկատմամբ, և չի մտածում, թե դա հաճելի է Աստծուն, թե ոչ: Եվ Հովնանը դուրս եկավ քաղաքից և նստեց արևելյան կողմումնրա դեմ, և նա այնտեղ ամբար շինեց և նստեց դրա տակ՝ ստվերում՝ տեսնելու, թե ինչ է լինելու քաղաքի հետ(). Նրա կամքը դեռ չի հանդարտվել. նա հեռանում է քաղաքից՝ ցանկանալով հաճույքով նայել նրա ոչնչացմանը։ Ինչո՞ւ է Հովնանը հեռանում քաղաքից։ Ինչու՞ նա չի համոզում քաղաքացիներին անփոխարինելի ապաշխարության: Ո՞ր անհրաժեշտությունն էր ստիպել իրեն նոր տուն սարքել՝ ստվերված դդումով։ Հազարավոր տանտերեր երախտագիտությամբ կստանան ապաշխարության քարոզիչ: Բայց այդպես չէ սեփական կամքը, որին երբեմն ոչ միայն ընդարձակ քաղաքներն են անկարող, այլեւ ամբողջ աշխարհը նեղանում է։

Հովնանը վստահ էր, որ քաղաքից հեռանալուց հետո որոտը կբռնի, և երկնքից ուղարկված կրակոտ անձրևը անմիջապես կկործանի քաղաքը։ Որովհետև նա պատվիրեց մարգարեին քարոզել հետևյալ բառերով. «Եվս երեք օր, և Նինվեն կքանդվի»: Ահա թե ինչու Հովնանն իր համար ապահով վայրում ժամանակավոր կացարան կազմակերպեց, որպեսզի այնտեղից նայեր. այժմ Աստված իր սպառնալիքը կիրականացնի. նա այլևս չի ողորմի անօրեն քաղաքացիներին և կվերացնի նրանց երեսից: երկիր. Երկար սպասելով երկնքից նինևացիների վրեժին, Հովնանը տեսավ, որ երկինքը մնաց պարզ, ոչ մռայլ, չկար ոչ ամպեր, ոչ կայծակներ, ոչ ամպրոպ, մի խոսքով, երկնքից պատիժ չկար. իսկ մինչ այդ լուսաբացին որդը խարխլեց թփուտի դդմի բույսը և Հովնանից խլեց վառվող արևի զովությունը։ Հովնանը ուժասպառ էր և շատ վշտացած՝ ասելով. Գերադասում եմ մեռնել, քան ապրել(). Ինչո՞վ է պայմանավորված նրա բարկությունն ու վիշտը։ Նա, ով չիրականացավ այն, ինչ սպասում էր, ինչի մասին միայն մտածում էր (այսինքն՝ նինվեցիների դրախտային մահապատիժը)։ Ով Հովնան, որքան անհամբեր է քո կամքը։ Հատկապես նրանց ենթադրություններում և հիմնավորումներում; ինչո՞ւ եք այդքան վրդովված Աստծո ողորմածությունից և երկայնամտությունից: Կամ չգիտե՞ք, որ Աստծո համար բնական է ներելն ու ողորմությունը։ Թե՞ ուզում ես Աստծուն մարդկային անհամբերություն պարտադրել։ Եթե ​​ամենաչնչին մեկը ձեզ բարկացնում է, դուք անմիջապես հարվածում եք նրան. տխրեցիր? Նրա վրա որոտ ու կայծակ ես նետում. մարդիկ սովոր են դրան, բայց ոչ Աստված. մենք արագ և պատրաստ ենք վրեժխնդիր լինել անմիջապես և մեզ հասցված վիրավորանքի չափից դուրս: Բայց Աստված այդպիսին չէ: Տերը առատաձեռն է և ողորմած, երկայնամիտ և շատ ողորմած: Տերը բարի է բոլորի համար, և Նրա առատաձեռնությունները Նրա բոլոր գործերի մեջ են (). Աստված չի ցանկանում կործանել հոգին և մտածում է, թե ինչպես չմերժել Իրենից և հեռացածից(). Դե, Հովնան, դու էլ տխուր ես որդով խարխլված դդմի համար; դու դրա վրա չաշխատեցիր, չբարձրացրիր և չես կոչ արել որդն իր արմատները կրծել. Տերը տվեց քեզ, Տերը տարավ. ինչու՞ ես տրտնջում Աստծո վրա: Եթե ​​դու խղճում ես դդումին, Աստված չխնայի մի մեծ քաղաք, որը հավասար է փոքր թագավորության (Նինվեում ուներ ավելի քան 120,000 բնակիչ); դու ափսոսացիր դդումի ստվերի համար և չե՞ս ափսոսում նինվեցիների համար։ Ով փառավոր մարգարե: Ուղղեք ձեր կամքը (որքան հնարավոր է մարդու համար) նրա շարժումներում, որպեսզի այն համապատասխանի Աստվածային կամքին. դդումը չորացել է, մի տրտմեք դրա համար. Նինվե քաղաքը փրկված է, և դուք նրան բարեկեցություն և բարեպաշտ կյանք եք մաղթում. միայն ափսոսում եմ, որ դուք անմիջապես չեք ենթարկվել Աստծո կամքին:

Համեմատե՛ք Հովնանի գրքի երրորդ գլխի 3-րդ և 4-րդ համարների հակասական հատվածները և Մատթեոսի Ավետարանի խոսքերը. ինչպես Հովնանը երեք օր ու երեք գիշեր կետի որովայնում էր, այնպես էլ Մարդու Որդին կլինի երկրի սրտում. ().

3

Հասկացեք, քրիստոնյա եղբայրներ, թե ինչ օգուտներ են ստանում ինքնակամ մարդիկ իրենց համար, և ինչ սխալների մեջ են երբեմն ընկնում անգամ բարեգործ մարդիկ իրենց կարծիքի համառության պատճառով: Քանի դեռ մենք չենք մերժում ինքնասիրությունը և ինքնասիրությունը, դիմակայելով այն իրադարձություններին, որոնք տեղի են ունենում ըստ Աստծո կամքի, մինչ այդ մենք չենք կարող Աստծուն որևէ լավ և բարենպաստ բան անել՝ ոչ նվերներ, ոչ երդումներ, ոչ աղոթքներ, ոչ էլ. Աստծուն մատուցվող զոհերն ու ընծաները տհաճ են, երբ դրանք կատարվում են Աստծո կամքի հակառակորդների կողմից: Պահքը հաճելի է Աստծուն, ողորմությունը բարի է Աստծո հանդեպ, աղոթքը քավություն է, երբ այս ամենը չի արվում - Փարիսեցիներոչ կեղծավորությամբ, այսինքն՝ չհասնել որևէ արտաքին նպատակի, որը շոյում է մեր ունայնությունը, ագահությունը, ինքնատիրապետումը և այլն։ արատներ, որոնք հակառակ են Աստծո կամքին: Եվ հետևաբար (նույնիսկ սարսափելի է ասել), որ Աստված մերժում է ծոմերը, աղոթքները և բարի գործերը (ողորմության գործերը), որոնք շատ բարենպաստ են Իր համար, երբ դրանք կատարվում են կեղծավորությամբ, Աստծո կամքին հակառակ, բայց հանուն սեփական անձի: Այդ կեղծավորներին Աստված ասում է Եսայիա մարգարեի բերանով. Ձեր ծոմապահության օրը դուք կատարում եք ձեր կամքը և պահանջում եք քրտնաջան աշխատանք ուրիշներից ... ծոմ եք պահում վեճերի և կռիվների համար և ուրիշներին համարձակ ձեռքով ծեծելու համար.ոչ այս գրառումը Ես ընտրել եմ... Սա է իմ ընտրած ծոմը. արձակե՛ք անօրենության կապանքները, արձակե՛ք լծի կապանքները և ազատ արձակե՛ք ճնշվածներին և կոտրե՛ք ամեն լուծ. հաց բաժանիր սովածների հետ, իսկ թափառական աղքատներին բեր քո տուն. երբ տեսնում ես մերկ տղամարդու, հագցրու նրան և մի թաքնվիր քո կիսարյունից(). Ինչո՞ւ է սխալ պահքը մերժվում Աստծո կողմից: Որովհետև ծոմի օրերին կեղծավորը ինքնաուրացման փոխարեն հիմնականում կատարում է իր կամքը՝ ծոմ պահելով իր ցանկությունների ամենահարմար նվաճման համար. բայց ասում է. «Ես սիրում եմ պահքը, բայց ատում և մերժում եմ կեղծավորություն,պղծելով պաշտոնը. Եթե ​​մեկը, ով չի հանդուրժում սոխի կամ սխտորի հոտը, մատուցի դրանցով համեմված կերակուր, նա ոչ միայն հաճույք չի պատճառի նրան, ով ուտելիքի կարիք ունի, այլև սովի կստիպի նրան, որովհետև չսիրած հոտից զզվանքը կհուսահատեցնի նրան։ ախորժակը. Այսպիսով, պահքը այս քաղցր հոգևոր սնունդն է, որը բարձրացրել է Հրեշտակը Տոբիային ուղղված իր խոսքերում աղոթքի հետպահք, եւ պահք և բարեգործություն (, 8), եթե այն համեմես սոխով և սխտորով քո կամքով, ինչը հակադրվում է Աստծուն, ապա այդ կերակուրը կվերածվի պիղծ ուտելիքի՝ անարժան Երկնային ընթրիքին: Սուրբ Ոսկեբերանն ​​այսպես է արտահայտվել նման պահքի մասին. «Ով մեղանչում է և ծոմ է պահում, նա չի ծոմ պահում Աստծո փառքի համար և չի խոնարհվում Աստծո առաջ, այլ բավարարում է իր ունայնությունը»: Ամեն ինչ փչանում է, ամեն ինչ պղծվում է մեր կամքով, ըմբոստ Աստծուն: Նա դարձավ ծայրահեղ, անդառնալի աղետ բոլոր նրանց համար, ովքեր հեռացան Աստծուց և նետվեցին դժոխքի հատակը: Սեփական կամքի համառությունն այնքան ուժեղ է նրանց մեջ, որ ժամանակի ընթացքում այն ​​ավելի ու ավելի է կոփվում, և, հետևաբար, հավիտյանս հավիտենից, նրանց կամքը չի կարող միավորվել Աստվածային կամքին՝ միշտ ընդդիմանալով վերջինիս. այն, ինչ Աստված ուզում է, և նույնիսկ չի կարողանա: Երանելի Օգոստինոսն ասում է. «Նրանց կամքն այնպիսին է, որ նրանք ցանկանում են, որ ուրիշները կործանվեն և երբեք չեն կարող վերածվել բարության ցանկության։ Քանի որ նրանք, ովքեր արժանի են թագավորելու Քրիստոսի հետ, չեն գտնի իրենց մեջ չար կամքի ամենաչնչին նշույլը, ուստի դատապարտվածները և սատանայի և նրա հրեշտակների հետ հավիտենական կրակի մեջ գցվածները, երբեք հանգիստ չունենալով, չեն կարող բարերար կամք ունենալ: Օ՜, վայ, վայ, ինչ ավելի սարսափելի դժոխք կարելի է պատկերացնել, եթե միայն մեկ տանջանք ապրի դրա մեջ՝ հավերժ մերժված մնալ Աստծո ամենասուրբ կամքից և երբեք չհասնել հաշտության դրա հետ: Աստվա՛ծ իմ, օգնի՛ր ինձ, թող մերժեմ իմ կամքը և սովորեցրու ինձ կատարել Քո կամքը ().

Գլուխ V

Այն դաժան անօրինություններից, որոնցով Տերը հանդիմանեց Երուսաղեմ քաղաքի բնակիչներին, սա է. Երուսաղեմ, Երուսաղեմ, որ սպանում է մարգարեներին և քարկոծում քեզ մոտ ուղարկվածներին։ Քանի՞ անգամ եմ ցանկացել հավաքել ձեր երեխաներին, ինչպես թռչունն է հավաքում իր ձագերին թեւերի տակ, իսկ դուք չուզեցիք։(). Մեր կամքի կարծրացումը մեր մեջ ամեն անօրենության սկիզբն է. «Ես ուզեցի,- ասում է Աստված,- դու չուզեցիր»: Երանելի Օգոստինոսն ասաց. «Ես շատ անգամ հառաչեցի՝ կապված լինելով ոչ թե օտար ձեռքով երկաթով, այլ իմ երկաթե կամքով. Ցանկությունս թշնամին գրավեց ու ինձ համար շղթա շինեց, որով կապեց ինձ։ Մարդու կամքը հաստատապես հակադրվում է Աստծուն երեք չար հատկանիշներով. չար սովորույթները(հմտություններ), բ) համբերության պակասև գ) անկայունություն(փոփոխականություն) ցանկություններըմեր կամքը.

1

Երանելի Օգոստինոսը բացատրում է մի չար սովորություն կամ չար սովորություն այսպես. «Չար կամքից՝ չար. ցանկասիրություն(ցանկություն), և երբ մարդը հաճախ է հագեցնում իր ցանկասիրությունը, դա վերածվում է սովորույթի, իսկ եթե մարդ չի դիմադրում նրան, ապա սովորույթն աննկատորեն վերածվում է այդ ցանկության բավարարման անհրաժեշտության և մարդուն պահում բավարարելու ծանր աշխատանքի մեջ. նրա ցանկությունները. Ճիշտ է, այդպիսի մարդու մեջ ժամանակ առ ժամանակ կամքի մեկ այլ, ավելի լավ ուղղություն է արթնանում, ասես, կամքի վերականգնում. սա զգացողություն է, որը ապաշխարում է Աստծուն սեփական սխալների համար, խաղաղությամբ հանգստանալու ցանկություն: Աստծո խղճով. բայց այս նոր, այսպես ասած, կամքն ինքնին անզոր է պարտության մատնել հին (հին) կամքին, որն ամրապնդվել է և, այսպես ասած, քարացել է իր գործունեության դեղատոմսով։

Ուրեմն երկու կամք իմ մեջ (ամեն մարդու մեջ). մեկը հին է, մյուսը՝ նոր, մեկը մարմնական, մյուսը՝ հոգևոր, իրար մեջ կռիվ են տալիս ու հոգիս պառակտում, իրար դիմադրելով. և ավելի հաճախ իմ մեջ առավելություն ունի ավելի վատ,բայց արդեն արմատացած քան լավագույնը,բայց ինձ համար դեռ անսովոր է: Ուրեմն, երբ այն արմատավորվում է ու դառնում սովորական երեւույթ, ապա դրա ապաքինմանը ժամանակ չի մնում ու մարդու մեջ ապաշխարության տեղ չի գտնվում։ Մեղքն անբուժելի է դառնում, եթե շուտով չմաքրվի ապաշխարությամբ, և հետո պետք է շատ ջանք գործադրի և բազում անհարմարությունների դիմանա մեղքերից մաքրվելու համար, իսկ խեղճ մեղավորին դա միշտ հաջողու՞մ է։ Սուրբ Գրիգորը իրավացիորեն ասում է. «... երբ ինքնակամությունը վերածվում է սովորույթի, որին հոգին, թեև ուզում է դիմադրել, չի կարող դիմադրել, քանի որ բազմիցս ընկնում է նույն մեղքերի մեջ, և նրանք դառնում են, իբր. , կապված սրտին ամուր շղթաներով»։ Մեր պատանեկության տարիներին մենք կարող ենք ավելի հեշտ կատարելագործվել, քան ծերության ժամանակ, երբ արյունոտ ու ժանգոտ կաթսայի պես կեղտոտ ու ժանգոտ ենք դառնում, որի մաքրման համար պետք է գործադրել տքնաջան աշխատանք, մինչև կշեռքը հանվի դրանից՝ շփման և կրակի միջոցով թրծվելու միջոցով։ (տես .:): Իսկապես, արատների հին սովորությունները դժվար է արմատախիլ անել և փակել ուղղման ճանապարհը: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ասում է. «Մարդկային գործերում չկա ավելի ուժեղ բան, քան ինչ-որ վատ բանի երկարատև սովորության տանջանքը»: Ահա թե ինչու երանելի Օգոստինոսն ուսուցանում է. «Մեղավոր. Մի՛ հետաձգիր մեղքերի համար ապաշխարությունը, որպեսզի դրանք քեզ հետ չանցնեն այլ կյանք և չծանրաբեռնեն քեզ ավելորդ բեռով։ Պլատոնը, նկատելով մի երիտասարդի, ով հաճախ է զբաղվում մոլախաղով, նրան խիստ դիտողություն արեց. Այս նկատառմանը երիտասարդն առարկեց. «Արժե՞ զգուշացնել նման աննշան փոքրության դեմ»։ Պլատոնը պատասխանեց. «Վատ սովորությունը աննշան բան չէ»:

2

Երկրորդ պատճառը, որը մեծացնում է մեր ինքնակամությունը, մեր համբերության պակասն է. երբ մենք կրքոտ ցանկանում ենք ինչ-որ բանի հասնել, և մեր ցանկությունը չի կատարվում որոշակի ժամկետում, ապա մենք անմիջապես կորցնում ենք ինքնատիրապետումը, բարկանում, տրտնջում և երբեմն ընկնում գազանային կատաղության մեջ: Հաճախ պատահում է անհամբեր մարդկանցից լսել. «Հիմա ես դա անմիջապես ուզում եմ ինձ համար, իսկ եթե ոչ, ապա ես կիմանամ, որ իմ հույսը վերջացել է»։ Այդպիսին էր հրեաների թագավոր Սավուղը, որը չցանկացավ սպասել Սամուելի ժամանումին, որպեսզի զոհ մատուցի Աստծուն, և դրա համար նրա երեսին ասվեց. քո Տեր Աստծո պատվիրանները. ...Այսօր Տերը կհաստատի քո թագավորությունը ... հավիտյան. բայց հիմա չես կարող դիմադրելԹագավորություն քոնը"(սմ.: ). Հաճախ մենք նույն կերպ ենք վարվում Աստծո առջև, երբ աղոթքով և մեր խնդրանքով այն, ինչ խնդրում ենք Աստծուց, շուտով չի կատարվում. մենք անմիջապես թուլանում ենք մտքով, ընկնում տխրության մեջ և թեև հաճախ հարցնում ենք, թե ինչ էր ավետարանի պարուհին խնդրել Հերովդեսից. : ... Ես ուզում եմ, որ դուք հիմա սկուտեղի վրա տվեք Հովհաննես Մկրտչի գլուխը(). Այսպիսով, մենք կորցնում ենք ամբողջ համբերությունը և ընկնում ենք հուսահատության մեջ. բայց Բարուք մարգարեն քաջալերում է մեզ՝ ասելով. Համարձակվեք, երեխաներ, աղաղակեք առ Աստված, և Նա կազատի ձեզ բռնությունից, թշնամիների ձեռքից(). Երեսունյոթ տարի շղթաների մեջ պահված Հովակիմ թագավորը այսքան երկար բանտարկությունից հետո ստացավ ազատություն և թագավորություն. նա մեզ օրինակ տվեց, թե ինչ երկայնամտությամբ պետք է ակնկալենք Աստծո օգնությունը։ Ամենամեծ առաքինությունը երկայնամտությունն է, և այն զարմանալի զորություն ունի երբեմն մատուցելու այն, ինչին մենք փափագում ենք, նույնիսկ երկար ժամանակ անց: Հետևաբար, Սիրաչի հրահանգները արդար և գեղեցիկ են. Ինչ էլ որ պատահի քեզ, ընդունիր հոժարակամ, և քո նվաստացման շրջապտույտներում երկայնամիտ եղիր... Նայի՛ր հին սերունդներին և տես՝ ո՞վ հավատաց Տիրոջը և ամաչեց: կամ ո՞վ ապրեց նրա վախի մեջ և լքվեց: կամ ո՞վ կանչեց նրան, և նա արհամարհեց նրան: Վա՜յ քեզ, որ կորցրել ես համբերությունը։ ի՞նչ եք անելու, երբ Տերն այցելի: Նրանք, ովքեր վախենում են Տիրոջից, չեն վստահի Նրա խոսքերին, և նրանք, ովքեր սիրում են Նրան, կպահեն Նրա ճանապարհները(այսինքն՝ Տիրոջ պատվիրանները) (). Իր կամքը ամեն ինչում հակառակն է գործում. ինչ ուզում է, և ոչ ըստ բանականության, նա պահանջում է հրամանով առանց հապաղելու. անել հիմա, հայտարարել և անել առանց որևէ ուշացման. ներկայացնել առանց լրացուցիչ մտածելու: Անխոհեմ անհամբերությունից խուսափելու համար դուք պետք է ձեզ պահեք Նոեմիի խոսքերը իր հարսին. ... սպասիր, աղջիկս, մինչև իմանաս ինչ բիզնեսը կավարտվի;եթե այն դանդաղում է, սպասեք, Աստծո նշանակածը անպայման կիրականանա, չի չեղարկվի(;, ը):

Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը խաչի վրա վիրավորվեց Իր թշնամիների կողմից ամեն կերպ՝ Իր բազմաչարչար տառապանքն անվերջ ծանրացնելու մտադրությամբ. եթե Աստծո Որդին ես, իջիր խաչից:Սուրբ Քրիզոստոմը նրանց պատասխանում է. Քրիստոսի երկայնամտությունը սպասեց այն պահին, երբ ասաց. կատարած!() Ինչպես մեր գլուխը Քրիստոսն արեց, այնպես էլ մենք՝ Նրա մարմնի անդամներս, պետք է հետևենք Նրա օրինակին. Երկնային Հոր կամքը պետք է կատարվի մեր մեջ մինչև մեր վերջին շունչը: Լուի Բլոզիուսը ճշմարիտ ասաց այս մասին. «Երանի նրան, ով վհատված տարբեր հալածանքներից և մահապատիժներից, չի փնտրում նրանցից փրկություն, այլ համբերում է ամեն ինչի մինչև վերջ՝ չցանկանալով իջնել խաչից, եթե դա հաճելի չէ։ Աստծուն թույլ տալ նրան և հեռացնել նրան խաչից»: Իսկապես երանելի է նա, ով սուզվելով Աստծո հաճության անդունդը, հանձնվում է Աստծո սարսափելի և գաղտնի ճակատագրերին այնպիսի հավատքով, որ ոչ միայն մեկ շաբաթ, մեկ ամիս, այլ մինչև վերջին դատաստանի օրը կամ հավիտյանս հավիտենից, նա պատրաստ է դիմանալ առանց ժխտելու բոլոր տառապանքները (Աստծո կամքով) նույնիսկ մինչև դժոխային տանջանքները: Նման լիակատար ինքնաժխտումը և Աստծո կամքին նվիրվածությունը գերազանցում է ցանկացած այլ ընծան. դրա համեմատ հազար աշխարհ տիրանալու մերժումը աննշան կլինի: Նրանցից, ովքեր հակառակվում են Աստծո կամքին, Լուի ասում է, որ յուրաքանչյուր ոք, ով ամբողջությամբ չի հանձնվում Աստծո կամքին, իր մեջ խաղաղություն չի գտնում և ներքուստ տանջվում է. արդեն ոչնչացրել է ամեն ինչ; այս միտքը նրան սուզում է արտասովոր տխրության մեջ։ Նա ասում է. «Հիմա ես կորել եմ, ինձ համար փրկություն չկա. մերժված Աստծո և մարդկանց կողմից»: Սակայն, ով չի ուզում իրեն նման դժբախտության հասցնել և հանգստացնել իր խիղճը, թող քաջ ու ազատ սրտով փորձի իմանալ թե՛ իր, թե՛ աշխարհիկ աննշանությունը, խուսափել դրանից և ամբողջ սրտով կառչել Աստծուց՝ իր Արարչից։ և Փրկիչ՝ պահպանելով քո սրտում իսկական խաղաղությունն ու հանգստությունը: Եվ քանի որ այն ամենը, ինչ կատարվում է մեզ հետ, տեղի է ունենում Աստծո կամքով կամ թույլտվությամբ մեր իսկ շահի համար, ապա Տիրոջ ձեռքից ուղարկված և՛ օրհնությունները, և՛ վիշտերը պետք է ընդունվեն ուրախ և երախտապարտ սրտով. բայց Աստված արդեն ճանապարհին է, գալիս է, կգա քեզ մոտ ու չի հապաղի, համբերիր, նա անպայման կգա։

3

Մեր կամքի երրորդ արատը, որից ծայրահեղորեն սրվում է դիմադրության համառությունը, դրա անկայունությունն է։ Այս անկայունության մեջ մենք գերազանցում ենք լուսնին, որը փոխում է իր տեսքը քառորդներով (լուսնի ծնունդ, առաջին քառորդ, լիալուսին, վերջին քառորդ); բայց ամեն ժամ ու օր մենք փոխում ենք մեր ցանկությունները՝ առավոտյան մեկ ցանկություն ունենք, երեկոյան՝ արդեն ընդհանրապեսմյուսը՝ առաջինի հակառակը և այլն, մենք փոխվում ենք ըստ մեր քմահաճույքի՝ հանուն դրանց բազմազանության և երբեք նույնն ու նման չենք ինքներս մեզ։ Դա բնական է մեր կամքի համար, երբ նա չի ցանկանում ենթարկվել Աստծո կամքի իմաստուն, անփոփոխ և համապարփակ օրենքին, և հետևաբար անընդհատ գրգռված է, տարվել պատրանքային և անկայուն առարկաներով: Մեր կամքի անկայունությամբ մենք ուզում ենք մեզնից հեռացնել մեր հավիտենական տխրությունն ու հուսահատությունը, բայց դրանով մենք դրանք ավելի ենք բազմապատկում՝ ընկնելով մեծ վշտի մեջ, ավելի մեծ հուսահատության մեջ։ Այսպիսով, մենք իզուր ենք աշխատում՝ առանց որևէ օգուտ ստանալու, հաճախ հակասելով ինքներս մեզ, երբ ուզում ենք և չենք ուզում նույն առարկան միաժամանակ։ Մեր կամքը և նրանից բխող ամենը՝ մեր ողջ սրբությունը, ոչ թե ամուր հիմքի վրա կառուցված մի անսասան սյուն է լեռան գագաթին կանգնած, այլ ավազի վրա շինված տուն, որն ամեն ուժեղ ճնշում իր վրա ընկնում և ընկնում է. փլուզվում է (տես): Դուք առաքինի եք: Իսկ եթե այո, ապա այս կամ այն ​​հարցում ճի՞շտ եք գործում, առաքինի։ - Համաձայն եմ; Բայց ինչքա՞ն ժամանակ և անընդհատ դուք այսպես կպահեք ձեզ։ Ավա՜ղ։ Որքա՜ն արագ ենք մենք փոխվում, այլ ոչ թե օդը փոխվում, և հաճախ ընկնում ենք ամենատարբեր գարշելի ու անմաքրության փոսը, ինչպես տերևը, որը օրորվում է ամենափոքր քամուց, կտրվում ենք կյանքի ծառից և փչում, փչում ամեն քամու հետ, և քայլիր ամեն ճանապարհով երկլեզու մեղավորի պես (տես՝ ): Մենք ինքներս նույնը չենք, մենք մեր մեջ չենք ներկայացնում նույն մարդուն, այլ շատերին, ովքեր նման չեն միմյանց: Հոբի մասին գրված է. «Հոբը մեկ մարդ էր»։ Ջերոմն այս ասացվածքը բացատրում է այսպես. «Հոբը չշտապեց աջ, հետո ձախ, այլ նա մի ամբողջ մարդ էր, ուժեղ և անսասան. միայն մեկ մարդ կար. մենք «մեկ մարդու» գործերը չենք անում. այլ ավելի շուտ մենք դադարում ենք մարդ լինելուց՝ ենթարկվելով մարդկանց առաքինի արարքներին (ավելի շուտ հավաքվենք մարդու հետ): Մենք թույլ ենք և անկայուն բարի գործերում. բայց մարդկային կամքի այս անհամապատասխանության մասին ավելի հստակ կխոսվի այլ տեղ: Այսպիսով, մեր կամքը, լինելով ազատ, մեզ դարձնում է մերը. չարը կպատկանի սատանային, իսկ բարին կպատկանի Աստծուն, բայց նրանք, ովքեր ցանկանում էին լինել նրանց սեփականինչպես աստվածները, իմանալով բարին ու չարը, դարձան ոչ միայն իրենց, այլեւ սատանայի սեփականությունը: Եվ իսկապես այդպես է. մեր կամքը մեզ ստրկացնում է սատանային, որովհետև դա ինքնին չէ. մեր կամքը անկախ չէ, քանի դեռ ամբողջովին չի ենթարկվել իր Արարչին: Իսկապես, լավ կլինի, որ մենք չծնվենք, ընդհանրապես չմնանք նրանց(գործում են իրենց կամքով): Եկեղեցու գրողներից մեկը պատմում է. «Քրիստոս Տերը, հայտնվելով ճգնավորներից մեկին, ասաց նրան. եթե կամքն ուղղված լիներ դեպի առաքինությունը և իսկապես հնազանդ լիներ և համաձայնեցված լիներ Իմ կամքին, ապա նրա համար չէին լինի այն գործերը, հիվանդությունները, վիշտերը և այլ անախորժություններ, որոնց բախվում է յուրաքանչյուր մարդ կյանքում: պատիժքանզի նա կդիմանար նրանց ուրախ և բարեհոգի սրտով իմ հանդեպ սիրուց ելնելով, պատճառաբանելով և հաստատակամորեն հավատալով, որ նրանք հասկացել են իրեն Իմ կամքով կամ Իմ թույլտվությամբ՝ իրեն անհայտ բարի նպատակի համար, բայց. Նման մարդու միտքը ցանկացած մարմնական տառապանքի ժամանակ ազատ է, և նրա տառապանքները մեղմվում են այն մտքից, որ կամքն ամեն ինչում համապատասխանում է և ենթարկվում Իմ կամքին: Այսպիսով, մարդկային ոգին, հրաժարվելով սեփական կամքից, հանդարտվում և հանդարտվում է, միաժամանակ մնալով այս աշխարհում։

Գլուխ VI. Որ մենք պատրաստ լինենք ինքնաուրացման և Աստծուն մեր կամքի հնազանդմանը թե՛ դժվարին և անտանելի փորձությունների և թե՛ մահվան ժամին.

Ահա աշխատանք, ահա բիզնես: Անկարևոր, աննշան առարկաներում մենք հաճախ անառարկելիորեն հանձնվում ենք Աստծո կամքին. Կարևոր թեմաներում, օրինակ՝ ունեցվածքի, պատվի, առողջության կորստի ժամանակ մենք հանդիպում ենք ծուլության, հակասությունների և դիմադրող կամքի ամենամեծ ըմբոստության. այստեղ բացահայտվում է մեր ուզելը կամ չկամությունը։ Բայց ինչո՞ւ ենք մենք՝ թույլներս, ապարդյուն դիմադրում։ Աստծո կամքը մնում է և անշարժ կմնա հավիտյան, ինչպես ամենաբարձր լեռը. մենք նրան չենք ձգի դեպի մեզ, բայց նա մեզ կքաշի: Մենք կծիծաղեինք, եթե ինչ-որ մեկը նավը կապեր ժայռից և քաշեր պարանը՝ մտածելով քարը դեպի իրեն քաշել, մինչդեռ իրականում ինքն աստիճանաբար մոտենում է ժայռին. մեր հիմարությունը պակաս չի լինի, եթե մենք ենթարկվելով կամքին. Աստված, ինչպես ամենաբարձր լեռան հետ կապվածները, համառորեն կգրավեին այն դեպի իրենց՝ ցանկանալով, որ նա հնազանդվի մեզ, և ոչ թե մենք՝ իրեն։

1

Կան մարդիկ, ովքեր իրենք են կատարում Աստծո օրենքը և հրահանգում են ուրիշներին անել նույնը, ինչ իրենք են անում. նրանք իսկապես իրենց իմաստությունը նվիրում են Աստծուն: Բայց կան նաև նրանք, ովքեր իրենք սովորում են Աստծո օրենքը և ուրիշներին սովորեցնում Աստծո օրենքը խոսքերով. որտեղ է դա վերաբերում կատարումըԱստծո օրենքը, այնտեղ իրենց կամքը ամենաթանկն է նրանց համար. նրանք չեն զիջում դրան՝ կատարելով Աստծո պատվիրանները: Գեղեցիկ է այն ողջույնը, որ հնում ասում էին միմյանց. Թող Նա օրհնի ձեզ և հիշի Իր ուխտը Իր հավատարիմ ծառաների՝ Աբրահամի, Իսահակի և Հակոբի հետ: Թող նա ձեզ բոլորիդ սիրտ տա՝ հարգելու Իրեն և կատարեք Նրա կամքը ձեր ամբողջ սրտով և ջերմեռանդ հոգով: ()

Իրոք, նրանք, ովքեր ենթարկվում են Աստծո կամքին միայն այն դեպքերում, որոնք հակասում են իրենց կամքին և չեն պատվում Աստծուն իրենց ողջ սրտով և ոչ նախանձախնդիր հոգիներով. բայց երբ խոսքը վերաբերում է իրենց հարստության, փառքի ու պատվի պահպանմանը, իրենց կյանքի պաշտպանությանը և այլն, այնտեղ նրանք համառորեն կառչում են իրենց կամքի ուժից. նրանց սեփական.Ո՛վ համառներ։ Կամավոր մարտիկները հին ժամանակներում պատրաստակամորեն անցնում էին զինվորական ծառայության իրենց կամքով՝ խոստանալով կռվել իրենց տերերի, թագավորների ու իրենց հայրենիքի պատվի ու առողջության համար, և դրա համար նրանք պարգևատրվել են պատվավորությամբ, ազատությամբ և իրենց տարածքում հող են ստացել։ տիրապետում. Եթե ​​մենք նույնպես, ըմբոստանալով և հակառակվելով Աստվածային կամքին, անկասկած ենթարկվենք Նրա բարձրագույն կամքին, ապա մենք, անկասկած, երկնքում կստանանք Աստծո ողորմությունը, զորությունը և մեր Արարչին հավերժ փառաբանելու լիակատար ազատությունը: Հին մարդկանց մեջ այնքան հեզ և անշահախնդիր էր Դավիթ թագավորը, ով իր բոլոր արկածների մեջ գովաբանում և շնորհակալություն էր հայտնում Տիրոջը հետևյալ խոսքերով. «Ես ապավինում եմ Աստծուն, չեմ վախենում. ինձ? Իմ մեջ, ով Աստված, կան ուխտեր և աղոթքներ, որոնք ես կկատարեմ և երգեմ Քեզ՝ որպես գոհաբանական զոհեր՝ ի փառս Քո» (հմմտ.՝ ): Երկնքի տակ չկա այնքան ինքնակամ բան, որքան մարդու կամքը. Աստծո բոլոր արարածները հրաշքով հնազանդվում և հնազանդվում են իրենց Արարչին, մեկ մարդ ազատորեն գործում է ամեն ինչում իր կամքին համաձայն. նա անում է այն, ինչ ուզում է, նույնիսկ եթե նրա արարքը հակասում է Աստծո կամքին և բոլոր երկնային ու երկրային ուժերին: Ինքնակամությունը, որն իրեն թույլ է տալիս նման հակասություն, բոլոր անախորժությունների սկիզբն ու արմատն է մարդկային բոլոր համայնքներում՝ ընտանեկան, հասարակական և պետական: Ահա մարդկային այլասերված կամքի պատկերը. ասում է. «Ես ուզում եմ, որ դա (յուրաքանչյուր միջադեպ) այսպես լինի»; անձը, ընդհակառակը, համարձակորեն պատասխանում է. «Ես չեմ ուզում դա անել». Աստված հայտարարում է. «Սա է Իմ կամքը». Մարդը իր գործողություններով պատասխանում է. «Բայց իմ կամքը չկա սրա մեջ»։ - և գործում է ըստ իր կամքի (մեր կամքի այս պատկերը բացահայտվում է Աստծո տասը պատվիրաններից յուրաքանչյուրի մեր կողմից յուրաքանչյուր խախտման դեպքում): Հետո Աստված ասաց. Իմ հոգին հավիտյան չի անտեսվի մարդկանց կողմից.քանի որ նրանք մարմին են (, ը), և մարմնական մտքերը թշնամություն են Աստծո դեմ. քանի որ նրանք չեն հնազանդվում Աստծո օրենքին և չեն կարող(), և, հետևաբար, Աստված ասաց. թող նրանց օրերը լինեն հարյուր քսան տարի(Աստծո կողմից տրված ապաշխարության ժամանակը ողջ նախաջրհեղեղային մարդկությանը) (, ը). Այսպիսով, մեր հակառակությունը մի՛ եղեք Աստծո կամքին՝ այս ամբարիշտ ցանկանումկամ Չեմ ուզում,մեղք չի լինի, ամեն չարիք կկորչի: Արդեն գործած մեղքի ոչնչացման համար կա միակ բուժիչ միջոցը՝ սա ճիշտապաշխարություն, այսինքն՝ Աստծո առաջ սեփական մեղքի ճանաչում՝ ապագայում մեղք չգործելու հաստատակամ վճռականությամբ: ՃիշտԱպաշխարությունը բուժում է, երբ մարդը, դադարելով մեղք գործել, իր կամքը ստրկացնում է Աստծո կամքին: Մեր կամքի առաջին պայմանն է Սեր,ինչպես տեսողությունն է աչքերին, և լսողությունը՝ ականջներին։ Ամեն ոք, ով ջանասիրաբար սիրում է ինչ-որ բան կամ ինչ-որ մեկին կամովին հանձնվում է նրան հոգով և մարմնով. ոչ մի տքնաջան աշխատանք, ոչ երկար հիվանդություն և ոչ մի ամենասարսափելի բան չի կարող պոկել նրան իր սիրելի առարկայից: Նույն կերպ Աստծուն իսկապես նվիրված մարդը հաճույքով է ընդունում այն ​​ամենը, ինչ միայն Աստծուն է դուր գալիս, լինի դա հաճելի, թե տհաճ, քանի որ դա Աստծուց է ուղարկվել իրեն։ Այդպիսին պետք է լինի մեր կամքը բոլոր արկածների մեջ, որոնք պատահում են մեզ Աստծո կամքով կամ թույլտվությամբ, աղքատության, հիվանդության, երբ ինչ-որ մեկը վիրավորում է մեր պատիվը և մեր մահվան մահճում: Այդպիսին էր Դավիթ թագավորը՝ Աստծո կողմից ընտրված մարդ՝ ըստ իր սրտի (տես:):

2

523 թվականին Ուզիցենի տեղական ժողովում կար Բոժեխոտ անունով մի եպիսկոպոս (ինչ ուզում է), Կարթագենի եպիսկոպոս, սուրբ մարդ։ Նրան, Արիացի թագավոր Գենսերիկի հրամանով, նստեցրին մի հին նավ՝ առանց ղեկի և թիակների, և իր հոգևորականների հետ միասին, բախտի ողորմածությանը, ծովը նետեցին, բայց հույսից ավելին, ուղևորներով նավը ապահով տեղ հասավ։ Նեապոլի նավամատույցում, որտեղ, գտնվելով աքսորի մեջ, Բոհեհոտը հետագայում ողորմածորեն մահացավ: Թող բոլոր քրիստոնյաները ունենան միայն մեկ «այն, ինչ Աստված է ուզում» և միակ մտահոգությունը դրա համար: Չարամիտ մարդը միայն ասում է. «Եղիր այն, ինչ Աստված կամենա», երբ կյանքում հանդիպում է այն ամենին, ինչ ցանկալի է, հեշտ և անվախ: Ընդհակառակը, նա, ով կյանքում Աստծուց երախտագիտությամբ է ընդունում այն ​​ամենը, ինչ տեղի է ունենում կյանքում, թե արդյոք աղքատությունը ծանրացնում է նրան, արդյոք հիվանդությունը ջախջախում է նրան, արդյո՞ք նա անմեղ անարգանք է կրում, թե նա պառկում է մահվան մահճում, միշտ, ամեն արկածի մեջ, անընդհատ ասում է. նրա սրտից. «Թող լինեմ այն, ինչ Աստված ուզում է»: Նա ենթարկվում է ունեցվածքի, առողջության և նույնիսկ կյանքի կորստին, միշտ ասելով. «Ինձ հետ եղիր այն, ինչ Աստված կամենա, ինչ ուզում է», առանց հարցնելու. «Ինչո՞ւ է սա։ Ինչու՞ այս պահին: Ինչու՞ պետք է այս մեկը մեռնի: բայց նա միշտ պատրաստ է ամեն ինչի, կրկնելով նույնը՝ «Եղիր այն, ինչ Աստված կամենա»։ Սենեկան առաջարկեց հարցը. «Ի՞նչ է պետք քեզ բարի լինելու համար»: Եվ խելամտորեն պատասխանում է. «Ուզումլավ լինել» լավագույնն է այն ամենից, ինչ Աստված ցանկանում է և պահանջում մեզանից: Նրանց համար, ովքեր այլ կերպ են մտածում և դիմադրում Աստծո կամքին, ես հորդորում եմ Սենեկայի խոսքերով. «Դուք վրդովված և վրդովված եք կատարվածից. արկած բայց դու չես հասկանում, որ դրա մեջ ոչ մի չար բան չկա, բացի այն չարությունից, որ պարունակում է քո վրդովմունքն ու անհամբերությունը. Դուք ասում եք. «Ես ուժասպառ եմ այն ​​օրը, երբ տխրում եմ, երբ ինձ ինչ-որ դժբախտություն է պատահում. իմ ընտանիքը հիվանդ է. գույքային վնաս է կրել; այրվել է տունը; և այնուհետև աշխատանքն ու հոգսերը գալիս են տարբեր աղետների վախից՝ համաճարակ, պատերազմ և այլն»: Ի՞նչ կա սգալու։ Այս ամենը նորություն չէ, միշտ այսպես է լինում, ինքնըստինքյան անցնում է ու մոռացվում. քանզի ամեն ինչ տեղի է ունենում Աստծո խորհրդով և կամքով, բայց ոչ ըստ ինչ-որ կույր պատահականության կամ ճակատագրի: Եթե ​​հավատաք ինձ, ես ձեզ կբացահայտեմ իմ սրտի գաղտնիքը. ինձ համար անհաճո և տհաճ իրադարձությունների մեջ ես այնպես եմ դասավորված, որ ոչ միայն անկասկած հավատում և հնազանդվում եմ Աստծուն ամեն ինչում, այլև համաձայն եմ Նրա հետ: ամեն ինչում, որ այդպես պետք է լինի։ Եվ ոչ թե անհրաժեշտությունից, այլ կամավոր, ես հետևում եմ Նրա սուրբ, իմաստուն Աստվածային կամքին (ամոթ մեզ, քրիստոնյաներ, հեթանոսի առաջ, օ՜, ի՜նչ ամոթալի է), ես երբեք (շարունակում է նա) այնպիսի արկածի հանդիպեմ, որը կվիրավորի կամ Խայտառակեք ինձ, չկա ոչ մի զոհ, որը ես կբերեի ըստ անհրաժեշտության: Այն ամենը, ինչի համար մենք ափսոսում և հառաչում ենք, ինչից վախենում և սարսափում ենք, այս ամենը մեր կյանքում զոհաբերություններ են, որոնցից մենք ազատվելու հույս չունենք և նույնիսկ չենք աղոթում դրանցից ազատվելու համար. մեր սրտերը պետք է լավ տրամադրված լինեն նրանց հանդեպ»։ Այն ամենը, ինչ կա և տեղի է ունենում աշխարհում, գոյություն ունի Աստծո կամքով, նույնը մտածիր մեր բարոյական աշխարհի մասին, դրանում եղած ամեն ինչ տեղի է ունենում Աստծո կամքով կամ թույլտվությամբ, հետևաբար, դա պետք է լինի, և մենք չպետք է հակասենք Աստծուն այս հարցում. բայց հնազանդ եղիր Նրան և չհամարձակվես մեղադրել եղածին: Շատ լավ բան է համաշխարհային կյանքի ընդհանուր ընթացքի մեջ Աստծո հաստատած կարգի դեմ չհակառակվելը, Աստծո օրենքներին անառարկելիորեն և ամեն ինչում կամովին ենթարկվելը: Անկարող ու զազրելի վախկոտը այն զինվորն է, ով ակամա, վախով ու դողով գնում է մարտի։ Ուստի մենք պետք է պատրաստակամորեն պատերազմենք մեր իսկ ապականված կամքի ցանկությունների ու ձգտումների դեմ, որոնք հակառակ են Աստծուն: Նա քաջ է, ով իրեն ամբողջությամբ հանձնում է Աստծուն. ընդհակառակը, նա տկարամիտ և հիմար է, ով ցանկանում է ընդդիմանալ Աստծո կամքով կամ թույլտվությամբ տեղի ունեցող իրադարձություններին, դրանք համարելով չար, և ցանկանում է ուղղել Աստծո Նախախնամության գործերը, և ոչ թե իրեն. նա դատապարտում է արարքները: Ամենաբարձրյալի և Նրա Աստվածային Նախախնամության և ավելի լավ կցանկանար, որ ամեն ինչ այլ կերպ դասավորվեր, քան ինքդ քեզ հետ տրամաբանելը և ուղղելը: Այս ամենը մեզ դրել է աննորմալ վիճակի մեջ՝ մենք չենք ուզում ապրել, մենք էլ չենք ուզում մեռնել; մենք ծանրաբեռնված ենք կյանքից, բայց վախը մեզ հետ է պահում մահից, և մեր ցանկություններում ամեն ինչ մնայուն է, փոփոխական: Ոչ մի բարեկեցիկ կյանք չի կարող մեզ լիովին բավարարել:

հ

Այն մասին, թե որքան անհրաժեշտ է մեր հավերժական երանության համար մեր կամքի համաձայնությունն Աստվածայինի հետ, աստվածաիմաստուններից մեկը հետևյալ հրահանգն է տվել. սեփական գործերը. Թող նա իր հույսը դնի Քրիստոսի բարության և Ամենաօրհնյալ Աստվածածնի՝ Հավերժ Կույս Մարիամի բարեխոսության և Աստծո սուրբ ընտրյալների մեզ համար աղոթքների վրա։ Հիշեցնելով սարսափելի տանջանքները, բաց վերքերը և նախատող, դառը Քրիստոսի և Նրա աննկարագրելի սերը մեր՝ մեղավորներիս հանդեպ, որոնց համար Նա զոհաբերեց իրեն Աստծո արդարադատությանը, բայց ընկղմեց (հիվանդ) ինքն իրեն՝ իր բոլոր մեղքերով և անփութություն, Քրիստոսի անհասկանալի ողորմության անսահման խորության մեջ, իրեն մատուցելով Աստծո պատվին ու փառքին, որպես կենդանի զոհ Տեր Աստծուն և Աստծուց օգնություն խնդրելով, որ ինքն իրեն զորանա իր տկարությունների մեջ հենց մահվան ժամին և դրանից հետո: անցում դեպի հավերժական կյանք։ Հիրավի, աներես սիրով և իր կամքի կատարյալ ինքնամերժմամբ, նա, ով որոշում է ամեն ինչի դիմանալ հանուն Աստվածային պատվի և ճշմարտության, մահից հետո չի նետվի կրակոտ դժոխք, թեև կրում է ողջ աշխարհի մեղքերը: Չկա ավելի օգտակար խրատ նրանց համար, ովքեր պատրաստվում են մահվան, քան խոնարհ հանձնվելը Աստծո կամքին՝ իրենց մեղքերի համար խորը ափսոսանքով և Աստծո ողորմության և Քրիստոսի արժանիքների հանդեպ անկասկած հույսով: Որովհետև ինչպես այդպիսի տանջանքը չի կարող դիպչել Աստծուն, այնպես էլ կարող է այն մարդը, ով իր կամքը հանձնել է Աստծո կամքին և անկեղծ սիրով միացել Նրա հետ: Դրա օրինակն է Քրիստոսի հետ խաչի վրա խաչված խելամիտ ավազակը. իր մեղքերի համար սրտանց ափսոսանքով նա հավատաց խաչված Քրիստոսի Աստվածությանը, որին, իրեն ամբողջությամբ տրվելով, այլ բան չխնդրեց, բացի միայն մեկ ողորմությունից ու շնորհից՝ բացականչելով. հիշի՛ր ինձ, Տե՛ր, երբ գաս քո թագավորությունը։(). Եթե ​​քո թույլ բնությունը սարսափում է և դողում մահվան առջև, ապա քո ամբողջ վիշտն ու սարսափը դրիր Տիրոջ վրա, և դու անմիջապես կստանաս հուսալի օգնություն՝ Քրիստոսը քեզ քաջություն կտա քո մահվան մեջ: Նա և Նրա ընտրյալներից շատերը նախորդել են ձեզ, ուստի անփութություն մի եղեք նրանց հետևելիս: Մահկանացու մարմինը, որը դուք հիմա թողնում եք, արհամարհելի և մուրացկան հագուստ է: Ի՞նչ է ձեզ հետաքրքրում, եթե այն ժամանակից շուտ ծածկված է հողով և փտում: Հետագայում ձեր նույն մարմինը կկենդանանա, կբարձրանա և կդառնա անմահ, անապական, փառավոր և պայծառ: Չպետք է մոռանալ, թե որքան բարեհոգի և մահվան պատրաստ էին վաղեմի արդար Աբրահամը, Իսահակը, Հակոբը, Մովսեսը, Դավիթը և նրանց նմանները, թեև նրանց ժամանակներում Երկնքի Արքայության դուռը դեռ բացված չէր: Այս մասին կարդում ենք Մովսեսի հնգամյա գրքում. Տերն ասում է Մովսեսին. բարձրացե՛ք Աբարիմի այս լեռը և տեսե՛ք այն երկիրը, որը ես տալիս եմ Իսրայելի որդիներին որպես կալվածք,և մեռնիր այնտեղ լեռան վրա (): Տիրոջ հրամանով Մովսեսը բարձրացավ Մովաբի լեռները, այնտեղից նայեց դեպի Քանանի երկիրը և այնտեղ մեռավ և մեռավ. թաղված է Մովաբի երկրի հովտում, Բեթ Փեգորի դիմաց, և ոչ ոք չգիտի նրա թաղման վայրը մինչև այսօր։(). Տեսեք, թե ինչ ուրախությամբ, Աստծո կամքով, Մովսեսն ընդունեց մահը, թեև չմտավ ավետյաց երկիր. բայց նա տեղափոխվեց ավելի լավ, անտեսանելի, այսինքն՝ հանգստի գաղտնի ծոցը (Աբրահամի ծոցը), որտեղ արդար հոգիներն էին բնակվում՝ ակնկալելով Քրիստոսի Գալուստը։ Այժմ Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից Երկնային Հայրենիք անվճար մուտքը բաց է Նրա հավատարիմ հետևորդների համար: Ուստի, սիրելի՛ քրիստոնյա, տեսնելով մոտալուտ մահը, և նույնիսկ ավելի լավ, նախքան նրա գալը, ամբողջությամբ ենթարկիր քո կամքը Աստվածային կամքին և ինքդ քեզ հանձնիր Տեր Աստծուն, ամեն դեպքում կրկնելով. «Եղիր այն, ինչ Աստված կամենա»:

4

Շատերի՝ կյանքը երկարացնելու կամ ապագա անդրշիրիմյան կյանքին անցնելու ցանկությունները հակասական են և մեծապես շփոթեցնում են նրանց, այսինքն՝ վախեցնում են գրեթե բոլորին։ Եկեք մտածենք այս մասին, որպեսզի հանգստացնենք ինքներս մեզ և հաշտեցնենք մեր ցանկությունները:

Բոլորը լավ գիտեն, որ բոլորը կմեռնեն, ու չեն հերքում։ Նրանք համաձայնում են մեռնել, բայց ոչ անմիջապես, ուզում են վերադարձնել բնության հանդեպ ունեցած պարտքը, բայց ոչ հիմա. ցանկություններ ունեն երկրային գյուղերից դեպի դրախտ տեղափոխվելու, բայց հետո. Մենք աղքատ ենք և հիմար։ Մենք խենթ ենք խոսում, ուզում ենք ազատվել մեր աղքատությունից, և ոչ հիմա. մենք ցանկանում ենք լինել օրհնված և օրհնված, բայց դեռ չենք հասել այդ աստիճանին: Ինչո՞ւ ես քեզ համար, անմիտ մարդ, բարձր սանդուղք դրել դեպի երկինք, որպեսզի ունենաս շատ աստիճաններ, որոնց վրայով մտածում ես դանդաղ ու ծուլորեն մոտենալով մահվանը: Ինչո՞ւ ես երկարակեցություն ցանկանում՝ սխալմամբ մտածելով, որ կյանքիդ երկար տարիներ ավելի հեշտ տառապանքներով կպատրաստվես մահվան։ Պետք է մեռնել կա՛մ հիմա, կա՛մ վաղը: Ես գիտեմ, որ դա շատերին է խաբում. դուռը թակելիս մտածում են, որ հիմար պարտատերը սխալ ժամանակ է գալիս պարտք ստանալու՝ մինչև սահմանված ժամկետը լրանալը։ Խենթ համեմատություն. Այս տերմինն այնուհետև ավարտվում է, երբ դա հաճելի է մահվան Տիրոջը: Ինչու՞ եք մահն անվանում անժամանակ, ինչո՞ւ եք աղաչում կյանքի շարունակությունը։ Դուք վաղուց պատրաստվել եք մահվան՝ իմանալով դրա անխուսափելիության մասին, և ձեզ երկար ժամանակ է տրվել ինքներդ ձեզ ուղղելու համար, դուք ինքներդ ձեզ չեք ուղղելու և ավելի շատ չեք պատրաստվելու, և հետո կցանկանաք հետաձգել ինքներդ ձեզ ուղղելը և ավելի շատ տարիներ: դու ապրես, այնքան ավելի անպատրաստ կդառնաս մահվանը: Երկարակեցությունը շատ ավելին է մեղավոր դարձրել: Հանուն ապագա ապաշխարության մեռնելու չցանկանալը մի տեսակ չարիք է, քանի որ այն իրականում արդարացված չէ: Փաստն այն է, որ նա միայն ուղղում է իրեն, ով պատրաստ է մեռնել, երբ դա հաճելի է Աստծուն։ Աստված երբեք չար բան չի ուզում և հենց չարին ուղղում է դեպի լավը՝ դեպի լավը, և, հետևաբար, երբ Աստված ինչ-որ մեկի համար մահ է որոշում, նա բարություն է անում մահացողին, ընդհատելով նրա համար ավելի շատ մեղք գործելու հնարավորությունը։ Ուստի յուրաքանչյուրն իր միջից հեռացնում է մահվան անժամկետ լինելու մասին կասկածը և ամբողջ սրտով ասում.

Ավելորդ չի լինի վերևում ասվածին ավելացնել Սենեկայի գերազանց հրահանգը։ Նա ասում է. «Եթե մի կողմ դնելով ձեր և ուրիշների խաբեությունը, ուզում եք իմանալ ճշմարտությունըայն ժամանակ դուք կհասկանաք և կխոստովանեք, որ այն ամենը, ինչ սիրում և ցանկանում եք, օգտակար չէ ձեզ համար, եթե միևնույն ժամանակ չսովորեք ճիշտ վերաբերվել այն բոլոր արկածներին, որոնց հանդիպում եք, և եթե վստահ չեք փորձությունների անհրաժեշտության մեջ և անում եք. մի ընդունիր, որ Աստված քեզանից այլ կերպ է գոհացնում: Իմանալով դա, դուք կասեք. «Ես կարծում էի, որ երկար կյանքը լավ է. բայց հակառակ դեպքում դա բարենպաստ է և ավելի լավ, քան ինձ թվում էր: Այսպիսով, համաձայնեցնելով ձեր կամքը Աստվածային կամքի հետ, դուք կհասնեք լավագույնին, և ամեն ինչ ձեզ հարմար կլինի: Ինչպես չարամիտ մարդը ամեն ինչ վերածում է չարի, թեև դա տեղի է ունենում բարության քողի տակ, այնպես էլ արդարը, սրտով անարատն ու աշխարհիկ չարությունը ուղղում է՝ իր համբերության իմաստությամբ մեղմելով բոլոր տհաճ ու դժվարությունները. նա ընդունում և համբերում է կյանքում ամեն ինչ՝ լավը՝ երախտագիտությամբ ու հեզությամբ, իսկ հակառակը՝ հանգիստ ու համարձակ։ Նա երբեք վատ չի խոսում. տխուր արկածները, անսպասելիորեն հանդիպած, նա անտարբեր է ընդունում, իրեն քաղաքացի և մարտիկ համարելով, չի հրաժարվում այդ կոչումների հետ կապված աշխատանքից ու զոհողություններից։ Ինչ էլ որ պատահի նրան, անկախ նրանից, թե հանգամանքներով ինչ դիրքում է, նա չի արհամարհում ու չի արհամարհում, այլ բնական և արժանի է համարում իրեն՝ ասելով. «Ինչ էլ որ լինի այս պաշտոնը, իմն է։ » Արդյո՞ք դա տխուր է և ծանր, եկեք համբերատար տանենք առանց տրտնջալու և բողոքելու Աստծո Նախախնամությունից և Ամենակարողի բարեհաճությունից. ինչպես Աստված կամենա, այնպես էլ լինի:

5

Վերոհիշյալ բոլորը հասկանում էին նույնիսկ կռապաշտները. որոշ քրիստոնյաներ կամ չգիտեն, կամ եթե ինչ-որ բան գիտեն, չեն անում: Ափսոս, մեծ ափսոս, որ մենք անտեսում ենք այն, ինչի մեջ է մեր ողջ հույսը, մեր ողջ մխիթարությունը։ Բայց ոչ մի տեղ և ոչ մեկում չենք կարող գտնել ավելի մեծ մխիթարություն և ավելի ճշմարիտ հույս, քան Աստծո ամենակարող և անսխալական կամքը: Մեր կամքի համար տհաճ բոլոր դեպքերում մենք կարող ենք միայն թեթևացում և իսկական փրկություն գտնել մեզ համար՝ դիմելով Աստծուն փշրված սրտով, կենդանի հավատքով և Նրա ամենակարող օգնության ամուր հույսով:

Արդար Հոբը, ըստ Սուրբ Ոսկեբերանի վկայության, Աստծուն ավելի գոհացրեց իր հեզ համբերությամբ և մեծ պատիվ ու վարձատրություն ձեռք բերեց քիչ խոսքերով, քան իր առատ ողորմությամբ. , սաստիկ խոցով հիվանդացած, ասաց. Տերը տվեց, Տերը վերցրեց. ինչպես որ հաճելի էր Տիրոջը, այնպես էլ արվեց. թող օրհնյալ լինի Տիրոջ անունը:Այս արարքով նա ավելի հաճելի եղավ Աստծուն, քան իր առատաձեռնությամբ և առատ ողորմությամբ (; տես; 2):

Մյուս դաստիարակները նույնն են ասում. «Ավելի օգտակար է դիմանալ վիրավորանքներին և վիրավորանքներին, քան նույնիսկ բարեգործությամբ զբաղվելը. քանի որ դա պահանջում է ոչ թե մեր օրհնությունները, այլ մեր հնազանդությունը Նրա սուրբ կամքին» (տես՝ ):

Յուրաքանչյուր ոք, ով ցանկանում է ջանասիրաբար հնազանդվել Աստծո կամքին, լինի նա առողջ թե թույլ, պետք է շնորհակալություն հայտնի Աստծուն ամեն ինչի համար և ամեն ինչի համբերությամբ դիմանա, քանի որ Աստծո կամքը, որ հանգչում է մեզ և մեր մեջ, մեր ամբողջ բարին է, մեր երջանկությունը: , մեր փրկությունը։ Հիվանդության դեպքում մենք պետք է բժիշկ հրավիրենք և ընդունենք բժշկական միջոցներ, բայց որպեսզի ապաքինման ողջ հույսը հաստատվի Աստծո Նախախնամության և Նրա սուրբ կամքի մեջ: Ասա թագավորը դա չկատարեց և դրա համար արդարացիորեն պատժվեց, քանի որ իր հիվանդության ժամանակ նա դիմեց ոչ թե Տիրոջը, այլ բժիշկներին՝ հուսալով նրանց հմտությանը։ Ավելի խոհեմ գործեց Եզեկիա թագավորը, ով իր հիվանդության բուժումը թողեց ոչ թե բժիշկների նշանակմանը, այլ Աստծո օգնությանը։ Եթե ​​բժիշկները չեն օգնում, կամ բժիշկը ճիշտ ախտորոշում չի անում, և հիվանդությունը չի դադարում, ապա մի շտապեք անխոհեմաբար ենթադրել այս կամ այն ​​հանգամանքի բուժման ձախողման պատճառը և այլ պատճառներ մի փնտրեք։ , միայն թե Աստծուն հաճելի չէ, որ դուք ապաքինվեք, կամ Նրան հաճելի է երկարացնել ձեր հիվանդությունը։

Լյուդվինան՝ բարեգործ աղջիկը, որը տանջվում է տարբեր հիվանդություններով այն աստիճան, որ սարսափելի էր նրան նայելը, բոլոր տկարությունների կիզակետում է. Այնուամենայնիվ, նա այնքան մեծ հույս ուներ Աստծո վրա, որ Աստծուն հակառակ բան չէր մտածում, չէր անում և չէր ասում, նա ամեն ինչին համարձակորեն համբերեց՝ ասելով Հոբին. Աստված օրհնիկատարել իմ ցանկությունն ու իմ ակնկալիքը... մեկնեց ձեռքը և հարվածեց ինձ։Քո կամքը, Տեր, լինի իմ մխիթարությունը (տես :). Բոլոր անհարմարությունների, վշտերի և վշտերի դեպքում մեր կամքի կատարյալ հնազանդությունը Աստվածային հայեցողությանն ու կարգին տալիս է մեծագույն ուրախություն:

Էնդրյու Մյուրեյ

Մնացած ժամանակն ապրել մարմնի մեջ այլևս ոչ թե մարդկային ցանկությունների համաձայն, այլ Աստծո կամքի համաձայն: Որովհետև բավական է, որ անցյալ ժամանակով հեթանոսների կամքին համաձայն եք արել... (Ա Պետրոս 4:2,3):

Ո՞րն է տարբերությունը ճշմարիտ քրիստոնյայի և նրա միջև, ով միայն քրիստոնյա է կոչվում: Առաջինն ապրում է Աստծո կամքի համաձայն. նա անում է այն, ինչ Աստված ուզում է, որ նա անի: Երկրորդն ապրում է այնպես, ինչպես ապրում են հեթանոսները՝ ըստ մարդու կամքի։ Նա ապրում է այնպես, ինչպես աշխարհն է ապրում և ցանկանում է այն, ինչ ցանկանում են աշխարհի մարդիկ: Ո՞րն է աշխարհիկների հատկանիշը: Տերն ասաց իր Լեռան քարոզում. «Ուրեմն մի անհանգստացեք և ասեք. «Ի՞նչ ուտենք»: կամ «Ի՞նչ խմենք»։ կամ «Ի՞նչ հագնենք»: Որովհետև այս ամենը հեթանոսներն են փնտրում... Նախ փնտրեք Աստծո Արքայությունը և Նրա արդարությունը» (Մատթեոս 6.31-33): Մարդկանց մեծ մասը՝ աշխարհիկ մարդիկ, հատուկ հետաքրքրություն ունեն ժամանակավոր բաների, նյութական ունեցվածքի և այս աշխարհի հաճույքների նկատմամբ: Ճշմարիտ քրիստոնյան առաջին տեղում է դնում Աստծո Թագավորությունը և Նրա արդարությունը. նա փնտրում է Աստծո կամքը: Նրա համար իրականությունն անտեսանելին է, հոգեւորը։ Նրա համար ճիշտ վարվելը և Աստծո կամքի համաձայն ապրելը, խոնարհությամբ, սիրով և սրբությամբ լի լինելը շատ ավելի կարևոր է, քան այն, ինչ աշխարհն առաջարկում է, և նա դա փնտրում է ավելի ջանասիրաբար, քան որևէ այլ բան:

Ավաղ, այնքան շատ քրիստոնյաներ ապրում են ըստ մարդկային կամքի և իրենց հաճույքն են գտնում այս աշխարհում: Նրանք երբեք լրջորեն չեն մտածել Աստծո կամքով ապրելու և մարդու կամքով ապրելու սարսափելի տարբերության մասին և չեն հասկացել, թե որն է տարբերությունը երկնային կյանքի և աշխարհիկ կյանքի միջև: Նրանք չեն գիտակցում, որ մարդն իր էությամբ ապրում է սեփական կամքը բավարարելու և տեսանելի բաներից հաճույք ստանալու համար։ Ակնհայտ է, որ նրանք չգիտեն, որ վերստին ծնվածը պետք է ապրի միայն Աստծո կամքի համաձայն և Նրա երկնային Թագավորության համար:

Սիրելի ընթերցող, մենք նորից ու նորից տեսել ենք, թե որքան փառահեղ է Աստծո կամքը, որքան անհրաժեշտ է, որ մենք դա ճանաչենք և կատարենք, և ինչպիսի օրհնություն է դրան ամբողջությամբ նվիրվելը: Ես այստեղ դրա մասին խոսելու կարիք չունեմ: Բայց ես ուզում եմ ձեզ հարցնել, թե արդյոք հասել եք այն կետին, որտեղ կարող եք ասել Աստծուն. «Այո, Տե՛ր: Ես ուզում եմ ամբողջությամբ ապրել քո կամքի համաձայն»: Ես ձեզ չեմ հարցնում, արդյոք դուք արդեն դա անում եք: Կատարմանը պետք է նախորդի ինչ-որ բան՝ նման կյանքի սկզբի համար կարևոր բան: Այս պահին հարց է ծագում. Ձեր և Աստծո միջև հաստատվա՞ծ է, որ դուք ցանկանում եք ապրել միայն Աստծո կամքով և համաձայն: Դա ընտրություն է, որը կարող է ընդունել ցանկացած անկեղծ սիրտ, երդում, որը նույնիսկ ամենաթույլը կարող է տալ Աստծուն: Դուք կարող եք զգալ, որ երբեք չեք կարողանա կատարել այս երդումը, բայց հիշեք, որ խոսքը ձեր ուժերի մասին չէ: Աստված Ինքը պետք է գործի Իր կամքը ձեր մեջ: Կրկին մտածեք այն մասին, թե ինչ ասացինք Եբրայեցիս 13։21-ի մասին։ Բայց նախքան Նա կսկսի գործել իր կամքը ձեր մեջ, դուք պետք է ամբողջ սրտով ընտրեք այդ կամքը ձեր կյանքի համար և պարտավորվեք դրան:

Խնդիրն այն չէ, որ դուք զորություն եք զգում կատարելու Աստծո կամքը: Հարցն այն է, որ դուք իսկապես պատրաստ եք և պատրա՞ստ եք վստահել Աստծուն, որ իր կամքը կատարի ձեր մեջ: Աստծո կամքն անբաժանելի է հենց Աստծուց. Նա ամեն ինչ անում է Իր կամքի խորհրդի համաձայն. Նա ինքը կանի այն, ինչ ուզում է: Բայց Նա դա անում է մեր ներսում միայն այն ժամանակ, երբ մենք բերում ենք մեր կամքը Նրա մոտ, որպեսզի կլանվենք Նրա կամքով: Երբ մենք անկեղծորեն առաջարկում ենք մեր կամքը, կարող ենք վստահ լինել, որ Նա կկատարի Իր կամքը մեր մեջ: Աստծո կամքը գործում է աստվածային զորություն. նա, ով ենթարկվում է այս կամքին, թույլ տալով, որ այն գործի ներսում, սրտանց համաձայնելով դրա հետ, կարող է ապավինել Աստծուն, որ իշխանություն կտա դա անելու:

Ես կոչ եմ անում բոլորին, և հատկապես երիտասարդ քրիստոնյաներին, ամբողջությամբ հանձնվել կյանքին Աստծո կամքի համաձայն: Դու պետք է որոշում կայացնես, հստակ ընտրություն կատարես, որի հիման վրա քեզ ընդմիշտ պարտավորվում ես Աստծո կամքին։ Դա անել հիմա. Սա անելուց հետո կարող եք խնդրել Աստծուն ցույց տալ ձեզ այն, ինչ Նա ցանկանում է ձեզ համար, և խնդրեք Նրան բացահայտել ձեզ, թե ինչպես կարող եք ուժ գտնել այդ կամքը կատարելու համար: Այնուհետև, երբ խոնարհվում եք Աստծո առջև՝ լուռ մտորումներով և լիակատար վստահությամբ, կարող եք նաև շնորհակալություն հայտնել Նրան այս հրաշալի հավաստիացման համար. այժմ Աստծո կամքը կարող է կատարվել իմ մեջ: Դուք կարող եք պահանջել Աստծո հավատարմությունը, զորությունն ու սերը որպես գրավական, որ Նա կգործի իր կամքը ձեր մեջ: Բայց ինչ էլ որ պատահի, հավատարիմ մնացեք ձեր որոշմանը որպես ընդմիշտ անփոփոխ. քեզ նվիրյալ համարիր, ամեն փոքր բանում մի կողմ դրիր Աստծո կամքին, երբեք չապրես ոչ մի բանով և չուզենաս ոչինչ ըստ մարդու կամքի: Թող այս միտքը, այս նվիրումը լինի Աստծո հետ ձեր հաղորդակցության և աշխարհի հետ ձեր բոլոր շփումների հիմքում: Սուրբ Հոգին կհաստատի ձեզ այս հարցում:

(11 ձայն՝ 4,5 5-ից)

Քահանայապետ Անդրեյ Օվչիննիկովը

Առաջին մաս. Աստծո կամքը և մարդու կամքը

Ի՞նչ է կյանքը Աստծո կամքի համաձայն:

Եկեք խոսենք այն մասին, թե ինչ է կյանքը Աստծո կամքի համաձայն: Սա հնարավո՞ր է մեր ժամանակներում։ Սուրբ Ավետարանը մեզ բացահայտում է հոգեւոր կյանքի օրենքները, որոնց կատարումից է կախված մարդու ներքին կատարելությունը։ Փրկչի կյանքը ծառայում է որպես Աստծո կամքի համաձայն մարդու կյանքի իդեալական օրինակ: Սուրբը ուսուցանում է, որ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը Իր երկրային մարմնավորման մեջ եղել է ոչ միայն Ճշմարիտ Աստված, այլև Ճշմարիտ Մարդը: Որպես Մարդ Նա ուներ մարդկային կամք, բայց որպես Աստված օժտված էր Աստծո կամքով: Միաժամանակ Նրա մեջ միավորվեցին երկու կամք՝ Աստվածայինը և մարդկայինը, բայց մարդկային կամքը երբեք հակասության մեջ չհայտնվեց Աստվածային կամքի հետ։
Եկեղեցու ուսմունքի համաձայն՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսն անմեղ է։ Սա նշանակում է, որ Նա իր վրա ոչ մի մեղք չի ունեցել՝ ոչ բնօրինակ, ոչ անձնական, ինչը նշանակում է, որ Նրա կամքը նույնպես անմեղ էր։ Քրիստոսի մարդկային կամքն ամեն ինչում ենթարկվում էր սուրբ Աստվածային կամքին, որն ուղղված է բացառապես բարության, ճշմարտության և սիրո արարմանը։ Բայց մենք գիտենք, որ որպես Մարդ Տերն ուներ «անարատ կրքեր»: Նրան պետք էր քնել, սնունդ: Նա, ինչպես բոլորը, հանգստի կարիք ուներ։ Ավետարանում էլ ասվում է, որ Տերը լաց եղավ. Եվ ինչպես ամեն մարդ, Փրկիչը վախեցավ մահից: Նա աղոթեց Գեթսեմանում իրեն զորացնելու համար, և Նրա աղոթքը ընդունվեց. Նրա միջոցով Նա քաղեց ուժը, որն անհրաժեշտ էր սխրանքի համար, որն իրականացվեց Գողգոթայում:
Քրիստոսում մեզ բացահայտվում է Աստվածային կամքին մարդկային կամքի բացարձակ ենթակայության անհասանելի իդեալը։ Իսկ երբ խոսում ենք Աստծո կամքի համաձայն մարդկային կյանքի անհրաժեշտության մասին, ապա պետք է ասել, որ այդպիսին էր Փրկչի կյանքը։ Խաչի վրա տառապանքից առաջ, իմանալով մոտալուտ խաչելության մասին, Նա չփորձեց մերժել Իր մասին Աստվածային կամքը: Նրա աղոթքը Գեթսեմանի այգում խնդրանք է, որ բավարար ուժ լինի Հոր կամքը կատարելու համար, որն ուղղված է Մեծ Զոհաբերությանը, որպեսզի փրկի մարդկային ցեղը մեղքից, անեծքից և մահից:
Իսկապես, Քրիստոս-Մարդը Աստվածային Կամքի Ճշմարիտ և Ամենահնազանդ Կատարողն է: Բայց հիմա անդրադառնանք հասարակ մարդկանց, նրանց, ովքեր թուլություններ են հագել և ապրում են մեղքի դեմ պայքարում։ Այսինքն՝ դիմենք մեզ։ Ինչո՞ւ է մեզ համար այդքան դժվար ապրել Աստծո կամքի համաձայն: Այո՛, Քրիստոս Մարդ էր, բայց անմեղ Մարդ, ոչ միայն շնորհքով, այլ նաև Իր էությամբ։ Մենք ուրիշ ենք, մեր պետությունը անսահման հեռու է Քրիստոսի վիճակից։ Մեր կամքը ապականված է մեղքով: Նա կարծես ծանր հիվանդության փուլում է, որի բուժման համար երբեմն մի ամբողջ կյանքը բավարար չէ։ Սակայն անմիջապես ասենք, որ Սուրբ Եկեղեցին մեզ տալիս է բուժման համար անհրաժեշտ բոլոր դեղամիջոցները։ Իր կամքը շտկելը և այն Աստվածային կամքին ենթարկելը հեշտ գործ չէ, բայց սա հենց այն սխրանքն է, որին կոչված է յուրաքանչյուր ուղղափառ քրիստոնյա:

Կարո՞ղ է ժամանակակից մարդը ճանաչել Աստվածային կամքը:

Ժամանակակից մարդու մասին խոսելիս պետք է հիշել նաև նրա բոլոր թուլությունները, որ շատերն այսօր կտրված են հոգևոր ավանդույթներից, եկեղեցական կյանքից։ Ի՞նչ կարելի է ասել մի սերնդի մասին, որի ծնողներն ու տատիկներն ու պապերը չեն ճանաչում Եկեղեցուն: Մեր ժամանակակիցը գրեթե անպաշտպան է դրսից եկող հոգևոր վնասակար տեղեկատվության հզոր ճնշման դեմ: Ինչքան դժվար է երաժշտության մռնչոցի տակ մարդկային ձայն լսելը, նույնքան էլ դժվար է մարդու համար լսել Աստծո ձայնը իր հոգում, իր խղճի ձայնը: Մենք մոռացել ենք, թե ինչպես լսել ինքներս մեզ։ Լռության բացակայությունը, ինչպես ներքին, այնպես էլ արտաքին, դժվարացրել է մարդկանց խոսել Աստծո մասին:
Հեղափոխությունից առաջ հաճախ են եղել դեպքեր, երբ նույնիսկ թագավորական ընտանիքի անդամները եռուզեռից կտրվելու, լռելու, աղոթելու և իրենց խղճի ձայնը լսելու համար որոշ ժամանակ թողել են իրենց պարտականությունները և մեկնել վանք. , Աստծո ձայնը. Բայց սրանք եկեղեցական մարդիկ էին, ովքեր սիրում էին իրենց Հայրենիքը և ցանկանում էին օգտակար լինել նրան:
Մեր ժամանակի լուրջ խնդիրը մարդու տեղեկատվական գերծանրաբեռնվածությունն է։ Տարբեր խնդիրներ լուծելով՝ մենք հնարավորություն չունենք հասկանալու սեփական կյանքը, որի տեմպերը չափազանց բարձր են կանգ առնելու և մտածելու համար։ Հասկանալով ժամանակակից ապրելակերպի բոլոր խճճվածությունները՝ մարդը երբեմն չի կարողանում պատասխանել այն հարցին, թե ինչ հավատ է դավանում, սիրում է իր երկիրը, հոգում է ծնողների մասին, ինչպես կցանկանար երեխաներ դաստիարակել:
Աշխատանքը նույնպես բարենպաստ պայմաններ չի ստեղծում ժամանակակից մարդու համար Աստծուն իր կյանքում տեսնելու համար։ Աշխատանքային ծանրաբեռնված շաբաթից հետո մարդիկ այնքան են ավերված հոգեպես և ֆիզիկապես, որ հեշտ չէ օրհնված խոսքի թեկուզ մի փոքրիկ սերմ տնկել նրանց հոգիներում: Բացի այդ, միջավայրը, որպես կանոն, չի դրդում մարդուն մտածել ինչ-որ բարձր, հոգեւոր ու սուրբ բանի մասին։
Մեր հոտի մեծ մասը երիտասարդներ են։ Եվ հենց նրան եմ ուզում խոսքս ուղղել: Հասուն մարդիկ ապրել են իրենց կյանքով, նրանց արժեհամակարգը վաղուց է ձևավորվել։ Նրանց համար արդեն դժվար է ինչ-որ բան փոխել իրենց մեջ։ Սակայն վերջերս հավատքի դարձած երիտասարդներից դեռ հնարավոր է պտղաբեր ծառ աճեցնել: Այս գործընթացը հեշտ չէ, արագ չէ, և առանց Աստծո օգնության անհնար է: Պողոս առաքյալն ուսուցանել է, որ և՛ տնկողը, և՛ ջրողը ոչինչ են, այլ Աստված, ով աճեցնում է ամեն ինչ ():
Եթե ​​Աստծո օգնությամբ եւ հովիվների ջանքերով հոգեւոր աճը, թեեւ դանդաղ, սակայն սկսվել է, միշտ պարզվում է, որ դա ուղղակիորեն կապված է մարդու կողմից Աստծո կամքի կատարման հետ։ Որքան ավելի շատ զբաղվենք Աստվածային կամքի կատարմամբ, այնքան ավելի արագ կլինի այս աճը: Բայց նույնիսկ հաջողակ քրիստոնյաների համար կարևոր է հիշել Փրկչի խոսքերը. Այսպիսով, դուք նույնպես, երբ կատարեք ձեզ պատվիրված ամեն ինչ, ասեք. Այդ իսկ պատճառով մենք պետք է արդյունքի մասին հոգատարությունն ամբողջությամբ տեղափոխենք Աստծուն։ Մեր գործն է աշխատել, ձգտել, պայքարել մեղքի դեմ, զբաղվել բարի գործերով, լինել Եկեղեցու հավատարիմ զավակներ, ծառայել Աստծուն և մերձավորներին, և հոգևոր աճի վիճակը կախված է Տիրոջից:

Ոչ թե հետաքրքրասեր մտքին, այլ սիրող ու խոնարհ սրտին

Հաճախ մտավոր աշխատանքի մարդիկ, որոնք սովոր են վերլուծել այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում, փորձում են վերլուծել Աստծո Նախախնամությունը:Նման փորձերը դատապարտված են ձախողման, քանի որ Աստծո կամքը ենթակա չէ որևէ գիտական ​​հետազոտության: Աստծո կամքը բացահայտվում է ոչ թե հետաքրքրասեր մտքին, այլ սիրող ու խոնարհ սրտին: Սա հաստատելով, մենք, անշուշտ, չենք մերժում միտքը որպես մի տեսակ գործիք, ասենք, կողմնացույց, որը թույլ է տալիս մեզ որոշել կյանքի ճիշտ ուղղությունը: Դրա օգնությամբ արտաքին հանգամանքներից քրիստոնեական աշխարհայացք ունեցող մարդը կարող է հասկանալ, թե որն է Աստծո կամքը իր հանդեպ։
Ահա մի պարզ օրինակ. Երեխաները մեծանում են ընտանիքում։ Ծնողները սկսում են իրենց համար լավ դպրոց փնտրել, ուսուցիչներ, որոնք կօգնեն զարգացնել իրենց աստվածատուր կարողությունները: Հասկանալի է, որ կա Աստծո կամքը, որ երեխաները կրթություն և դաստիարակություն ստանան։ Դպրոցը թողնելուց հետո մարդը կանգնած է ապագա մասնագիտության ընտրության առաջ։ Ակնհայտ է, որ Տերն ուզում է, որ մենք աշխատենք ի բարօրություն մերձավորների, ի բարօրություն Հայրենիքի, իսկ համապատասխան կրթություն ստացած աշխատողը միշտ պահանջված է։ Հետո գալիս է մի պահ, երբ մարդը հասկանում է, որ պետք է ընտանիք ստեղծել։ Տերն օրհնեց ամուսնությունը՝ կատարելով Իր առաջին հրաշքը Գալիլեայի Կանայում հարսանեկան խնջույքի ժամանակ, օրհնեց ծննդաբերությունը՝ ասելով, որ կինը.<…>կփրկվի երեխա ունենալու միջոցով (), ինչը նշանակում է, որ կա Աստծո կամքը մարդկային ցեղի շարունակության համար: Մեզանից յուրաքանչյուրն ունի ծնողներ, որոնց մասին պետք է խնամել ծերության ժամանակ, աղոթել նրանց փրկության համար: Ծնողների հանդեպ հոգատարությունը հենց մեր պարտականությունն է, որին ուղղակիորեն վկայում է Աստվածային կամքը: Այսպիսով, որոշակի դեպքերում ճիշտ աշխարհայացք ունեցող մարդը կարող է իսկապես իմանալ Աստծո կամքը։ Բայց դա հազիվ թե հնարավոր լինի ռացիոնալիստ, սրտում հավատ չունեցող, Եկեղեցու հանդեպ անտարբեր մարդկանց համար: Թեև պարզ քրիստոնյայի համար ամենաապահով վիճակը ոչ թե Աստվածային ճանապարհների ուսումնասիրությունն է, այլ որդիական հնազանդությունը Հոր կամքին:
Բայց ինչպե՞ս իմանալ Աստծո կամքը որևէ կոնկրետ դեպքում: Օրինակ՝ հասկանալու համար, թե ինչպե՞ս վարվել բարդ իրավիճակում։ Միանգամից ասենք, որ ամենից հաճախ նման իրավիճակներում ենք հայտնվում, քանի որ խախտում ենք հոգեւոր կյանքի օրենքները։ Ասեմ, որ մեզ հազվադեպ են կոչ անում առանց վարանելու պատասխանատու որոշում կայացնել։ Սակայն, չգիտես ինչու, մենք միշտ շտապում ենք դա անել ավելի արագ։ Բայց Աստծո կամքը բացահայտվում է համբերության մեջ. նա աղոթեց, մանրակրկիտ կշռեց ամեն ինչ և միայն դրանից հետո որոշեց. Դանդաղության վիճակը նույնպես սահմանափակում է հնարավոր սխալների քանակը:

Ինչո՞ւ Աստված չի լսում ինձ:

Այս մասին ծխականները հաճախ են հարցնում քահանային։ Այս հարցին պատասխանելու համար նայենք մի պարզ օրինակի. Երիտասարդը հանդիպել է աղջկան, ում սիրահարվել է, և խոստովանահայրին խնդրում է աղոթել, որ նա դառնա իր կինը, ինքն էլ ջերմեռանդորեն աղոթում է սիրելիի համար, խնդրում է իր ծնողներից աղոթական օգնություն... Դե, կա՞ Աստծո կամքը դրա համար։ ? Արդյո՞ք նա ինքն իրեն այս հարցն է տալիս: Մարդը հաճախ ինքն է պնդում և կարծում է, որ Տերը չի լսում իրեն, չի տալիս այն, ինչ նա խնդրում է, չի մասնակցում իր կյանքին... Բայց պատահում է նաև, որ Աստծուց ինչ-որ բան ենք խնդրում ոչ թե լավի համար, այլ՝ մեր հոգու վնասը,
Իսկ ինչո՞ւ Տերը անմիջապես չի կատարում մեր խնդրանքները։ Միգուցե այն պատճառով, որ դա ստուգում է մեր համբերությունը: Ասում են՝ մարդ չի գնահատում այն, ինչ ստանում է առանց ջանքերի։ Սա ճիշտ է, և սա է մեր բնական վիճակը։ Ենթադրենք, փող գտածը երբեք չի վերաբերվի դրան այնպես, ինչպես ազնիվ աշխատանքով վաստակածին։ Այդպես է մեր դեպքում։ Անհրաժեշտ է մեկ տարուց ավելի աղոթել, որ Տերը լավ կին ուղարկի, և նույնիսկ ծնողներիցդ օգնություն խնդրես և լավ խորհուրդներ լսես: Միայն այդ դեպքում կգտնեք մի մարդու, ում հետ կարող եք ապրել ձեր ողջ կյանքը։ Հաճախ շատ խնդիրներ լուծելու համար մեզ պակասում է հնազանդությունը՝ լինի դա խոստովանահայրին, ծնողներին կամ ղեկավարին աշխատավայրում: Ժամանակակից մարդիկ չգիտեն, թե ինչպես ապրել խորհուրդներով, նրանք չեն կարող հրաժարվել իրենց կամքից: Բազմաթիվ սխալների ու վշտերի բուն պատճառն այն պետությունն է, որ սուրբ հայրերն անվանում են կամք։ Անհնազանդությունը հաճախ հիմնված է Տիրոջ հանդեպ անհնազանդության և Նրա սուրբ կամքի խախտման վրա:
Բայց եկեք չհուսահատվենք ու սիրտը չկորցնենք, ավելի լավ է հավատանք, որ Տերը միայն աղոթում է մեր համբերությունը և անպայման կկատարի խնդրանքը։ Նա անմիջապես չի կատարում, քանի որ սպասում է ու նայում մեր եռանդին, մեր նվիրվածությանը։ Նա չի կատարում միայն այն ժամանակ, երբ մենք մեզ համար ոչ օգտակար բան ենք խնդրում։
Պատահում է նաև, որ Տերը չի կատարում մարդու խնդրանքը՝ մտածելու, թե ինչու Աստված իրեն չի լսում։ Միգուցե նա կհիշի մի բան, որը մոռացել էր ասել խոստովանության մեջ. կա չվճարված պարտք, խղճի վիրավորանք՝ չներված կամ չհաշտություն ինչ-որ մեկի հետ... Բայց երբեք մեղքերը չգիտես: Արտաքին բարեկեցությունը հաճախ կախված է ներքին վիճակից:

Աստծո կամքի որոնումը մեր կյանքի ամենակարևոր գործն է, քանի որ, ընկնելով դրա ճանապարհին, մարդն ընդգրկվում է հավերժական աստվածային կյանքի մեջ:
Վերապատվելի

Մաս երկրորդ. Ինչպե՞ս իմանալ Աստծո կամքը:

«Պատվի՛ր քո հորն ու մորը...» ()

Ծնողներն այն մարդիկ են, ում շնորհիվ տեղի է ունենում մարդու ծնունդն աշխարհ: Ծնողներին մեծարելու պատվիրանը շատ հին է։ Մենք գիտենք, որ նույնիսկ Հին Կտակարանում Աստծո մարգարեն Մովսեսը և մյուս մարգարեները կոչ էին անում Իսրայելի ժողովրդին, որը պահում էր Աստծո ճշմարիտ գիտությունը, հարգել իրենց հորն ու մորը. բարի և] որպեսզի ձեր օրերը երկար լինեն երկրի վրա () . Ծնողների անհարգալից վերաբերմունքի համար սահմանվել է սարսափելի պատիժ՝ մահապատիժ՝ քարկոծելով՝ ով զրպարտում է իր հորը կամ մորը, թող մահապատժի ենթարկվի (): Ծնողներին սիրելու և հարգելու պատվիրանն ավելի խորն ու իմաստալից է բացահայտվում Նոր Կտակարանում: Ինքը՝ Քրիստոս, մեզ ցույց տվեց Իր Մոր և երևակայական հոր՝ Երեց Ջոզեֆի մասին հոգալու օրինակ:
Մեզանից յուրաքանչյուրն ունի ծնողներ: Անկախ նրանից, թե մարդը ստեղծել է իր ընտանիքը, թե ապրում է իր հայրական տանը, ծնողների հետ հարաբերությունները կարող են փոխվել, բայց դրանք չեն ընդհատվում ողջ կյանքի ընթացքում: Ծնողները այն մարդիկ են, որոնց մենք պետք է ուղղենք մեր ուշադրության, հոգատարության և սիրո մեծ մասը: Երբ հայտնվում է մեր սեփական ընտանիքը, մենք, ըստ պատվիրանի, թողնում ենք մեր հորն ու մորը և կառչում ենք մեր կնոջից կամ ամուսնուց (տես:): Այս պահից ծնողները դադարում են լինել մեր ընտանիքը, բայց նրանք չեն մոռացվում, պարզապես փոխվում է նրանց ծառայելու ձևը։ Ուղղափառ երիտասարդ ընտանիքները ավանդույթ ունեն սահմանելու հատուկ «ծնողական օրեր»՝ ասենք չորեքշաբթի՝ ամուսնու ծնողներին այցելելու, իսկ ուրբաթ օրը՝ կնոջ ծնողներին՝ շփվելու և նրանց անհրաժեշտ օգնություն ցուցաբերելու համար։ Յուրաքանչյուր ընտանիք ունի իր կանոնադրությունը, բայց մենք կրկնում ենք, որ ծնողներին հարգելու պատվիրանը չի դադարում նույնիսկ այն ժամանակ, երբ մենք լքում ենք մեր ծնողական տունը:
Ինչպե՞ս է Աստվածային կամքի իմացությունը առաջանում ծնողների միջոցով: Արդյո՞ք նրանք միշտ նրա ուղեցույցն են: Իսկ եթե ծնողներն անհավատ են։ Կարծում եմ, կարելի է ասել, որ ծնողները դեռևս ունեն «ծնողության» իրենց հատուկ շնորհը (մայրության շնորհը կամ հայրության շնորհը): Եվ ինչպես Քահանայության հաղորդության մեջ սովորական մարդը, ծնվելով որպես հոգևոր անձնավորություն, ստանում է շնորհով լի ուժ և օգնություն իր ծառայությունը կատարելու համար, այնպես էլ ծննդաբերության ժամանակ հայրն ու մայրը ստանում են անհրաժեշտ օգնությունը Տիրոջից, որպեսզի. մեծացնել և կրթել իրենց երեխային։ Մեր ծնողների միջոցով Տերը մեզ ծանոթացնում է երկրային կյանքին: Իմաստուն ասացվածք կա, որ մարդու ծնունդն աշխարհ Աստվածային ողորմածության արարք է, քանի որ մեզանից յուրաքանչյուրը, ծնվելով, հնարավորություն է ստանում ժառանգել հավիտենական կյանքը։ Կյանքի անգին պարգևի հետ միասին մենք հայրիկից և մորից ստանում ենք նրանց սերը, առանց որի, ինչպես առանց արևի, կենդանի ոչինչ չի կարող աճել: Սա մայրության և հայրության բնական վիճակն է: Երեխային ավելի շատ սիրել, քան ծնողները, միայն Տերը կարող է: Ահա թե ինչու հնազանդվելը հորն ու մորը, ըստ էության, հնազանդություն է Սիրո, հետևաբար՝ հնազանդություն Տիրոջը:
Սա իդեալական հարաբերություն է երեխաների և ծնողների միջև։ Բայց կյանքը հեշտ չէ, և երեխայի զարգացումը տեղի է ունենում տարբեր հանգամանքների ազդեցության տակ, որոնցում հայրն ու մայրը, այնուամենայնիվ, անմիջական և ամենաակտիվ մասնակցություն ունեն: Մենք տեսնում ենք, թե ինչպես բարեպաշտ ծնողները, ովքեր բարեխղճորեն կատարում են իրենց պարտականությունները, երեխաներ են ունենում՝ հասունանալով, դառնում բարոյական, արդար և նույնիսկ սուրբ մարդիկ։ Տեսնում ենք նաև, թե ինչպես են մեծանում անփույթ և անպատասխանատու ծնողների երեխաները։ «Որտե՞ղ էիր, երբ երեխան քո խնամքի կարիքն ուներ»։ -Ուզում եմ ասել մի մոր, ով չգիտի՝ ինչպես ուղղել իր չափահաս որդուն.
Շատ կարևոր և նշանակալի է ծնողների մասնակցությունը երեխաների կյանքում։ Ոչ վաղ անցյալում, առանց հոր և մոր օրհնության, Ռուսաստանում ոչ մի բան չէր արվում՝ լինի դա մասնագիտության ընտրություն, ամուսնանալ, նոր բնակավայր տեղափոխվել։ Ծնողների հավանության միջոցով Տերն Ինքն Իր օրհնությունն է ուղարկում այն ​​բոլոր բարի գործերին, որոնք մարդը անում է: Իսկ ծնողները, օրհնելով իրենց երեխաներին, իրենց հերթին կոչված են հասկանալու, որ իրենց խորհուրդները պետք է պաշտպանեն երեխաներին վտանգից:
Մեր ժամանակների դառը ճշմարտությունն այն է, որ շատ ծնողներ կտրված են Եկեղեցուց: Նրանց խորհուրդները հաճախ չեն համապատասխանում ավետարանի պատվիրաններին: Այս դեպքում տեղին է հիշել առաքելական խոսքը, որ Աստծուն ավելի շատ պետք է լսել, քան մարդուն։ Եվ, իհարկե, եթե ծնողական խորհուրդը հակասում է Աստվածային պատվիրաններին, ապա առանց դառնության, առանց գրգռվելու, մենք պետք է բացատրենք հորն ու մորը, որ ընտրությունը կկատարվի այնպես, ինչպես սովորեցնում է Սուրբ Ավետարանը։ Նման ծնողները մեր աղոթքի օգնության կարիքն ունեն, որպեսզի նրանք ընդունեն ճշմարտությունը այն ձևով, որով այն տրված է Ուղղափառ եկեղեցու կողմից:

Ում համար Եկեղեցին մայր չէ, Աստված Հայրը չէ

Երբ խոսում ենք Աստծո կամքի մասին, պետք է անել նաև հետևյալ դիտողությունը՝ միայն եկեղեցական մարդը կարող է այն կատարել. Ոչ եկեղեցական մարդիկ, անհավատները չգիտեն Աստվածային հայտնությունը: Թեև նրանցից շատերը ապրում են, հավանաբար խղճի ձայնով ստուգելով իրենց գործողությունները, նրանք չեն զգում շնորհի գործողությունը, որը հանդիպում է ուժեղ հակահարվածի իրենց չզղջացող էության մեղավոր ճանապարհից: Բայց հենց որ մարդ սկսում է պայքարել մեղքի դեմ, հենց որ փորձ է անում քանդել իրեն Աստծուց բաժանող այս պատը, նա անմիջապես սկսում է զգալ ու ապրել Աստծուն իր կյանքում։ Նման մարդը բացահայտում է ավետարանի ճշմարտությունների խորությունը, տեղի է ունենում իրական Հանդիպում, և այժմ նա անկեղծորեն ցանկանում է իր ամբողջ կյանքը դասավորել Աստծո կամքին համապատասխան:
Աստծո կամքը կատարելը քրիստոնեական կյանքի նպատակն է: Սա հենց այն բարձունքն է, որին մենք պետք է ամեն գնով բարձրանանք։ Մկրտության շնորհով յուրաքանչյուր մարդ կարողանում է դիմել Աստծուն և սկսել կատարել Աստվածային կամքը, թեկուզ փոքր-ինչ, բայց անկեղծորեն և ջանասիրաբար:
Հարցին, թե քրիստոնեական այլ դավանանքների ներկայացուցիչները կատարում են Աստվածային կամքը, կարելի է վստահորեն ասել, որ սա աստվածաբանական բարդ թեմայի մի հատված է։ Հազիվ թե իմաստ ունենա այն մանրամասնորեն բացահայտել մեր գրքում: Ասենք միայն, որ այս մարդիկ, ցավոք, չգիտեն Ճշմարտության լրիվությունը, որը գտնվում է Ուղղափառ Եկեղեցու գրկում։
Մարդիկ, ովքեր մկրտված չեն, բայց ապրում են խղճի օրենքի համաձայն, կարող են գիտակցել, որ միայն Եկեղեցում են մարդկային բոլոր տաղանդներն առավել լիովին բացահայտված: Եկեղեցին թույլ է տալիս ճանաչել Աստծո կամքը և ստանալ անհրաժեշտ ուժը այն իրականացնելու համար: Մենք արդեն ասացինք, որ Աստծո կամքը կատարելը սխրանք է, իսկ սխրանքը ուժ է պահանջում: Այս ուժերը տրվում են մարդուն Ուղղափառ եկեղեցու գրկում:
Եկեղեցիները սկսվում են մկրտության հաղորդությամբ և դրա հետ կապված մկրտության հաղորդությամբ: Եկեղեցին դոգմատիկորեն ասում է, որ մկրտված մարդը, ով մաքրեց բոլոր մեղքերը տառատեսակի մեջ և ստացավ Մկրտության շնորհը, այնուհետև Մկրտության շնորհը, դառնում է Քրիստոսի դաշտում լիարժեք և լիարժեք աշխատող: Այս Հաղորդություններում Տերը մեզ օժտում է այն շնորհքով լի զորություններով, որոնք մենք նախկինում չունեինք: Այժմ մենք կարող ենք իրավաբանորեն ճգնել, այլ կերպ ասած՝ հավասարվել սրբերին, ովքեր նույնպես մի անգամ սկսեցին իրենց ճանապարհորդությունը Մկրտության հաղորդությամբ և ավարտեցին այն Երկնքի Արքայությունում:

«Հնազանդվեք ձեր առաջնորդներին» ()

Եկեղեցու ճշմարտության նշաններից մեկը նրա մեջ օրինական հիերարխիայի առկայությունն է: Ոչ բոլորը կարող են մարդկանց ծանոթացնել հոգևոր կյանքին, սովորեցնել նրանց միշտ գործել Աստծո կամքին համապատասխան: Ուղղափառ եկեղեցում կան սրա համար Օրենքով նշանակված քահանաներ՝ եպիսկոպոսներ, քահանաներ և սարկավագներ։ Այնտեղ, որտեղ չկա իրական հիերարխիա, չկա ճշմարտություն: Քահանայության շնորհը, որը ստացվել է Քահանայության հաղորդության մեջ, ծագում է Փրկիչից և սուրբ Առաքյալներից: Մենք հավատում ենք, որ ուղղափառ եկեղեցում ձեռնադրությունների շղթայով եպիսկոպոսը միավորվում է Առաքյալներից մեկի հետ, Առաքյալները՝ Քրիստոսի հետ, և ակնհայտ է այդ հոգևոր կապի անխախտելիությունը, անխզելիությունը։ Երբ նշվում է Քահանայության խորհուրդը, եպիսկոպոսը, ով ձեռք է դնում, ավելացնում է ևս մեկ օղակ այս շղթային: Նա ինքը, իր հերթին լինելով եկեղեցական իշխանության լրիվության կրողը (որտեղ եպիսկոպոս չկա, չկա Եկեղեցի), Քահանայության շնորհը փոխանցում է իր եղբայրներից մեկին։ Եվ Քահանայության շնորհը հովիվին պատրաստ է դարձնում այն ​​աշխատանքին, որի համար նա նշանակվել է:
Ճշմարտության մեկ այլ նշան է ներկայությունը Սրբությունների եկեղեցում: Հաղորդությունների միջոցով Տերը շնորհ է թափում հավատարիմ հետևորդների վրա և այդպիսով օգնում է մեզ բոլորիս ճանաչել Իր կամքը: Հաղորդության հիմքում ընկած է որոշակի խորհուրդ (առեղծված)՝ Աստծո հետ հաղորդակցվելու միջոց, որն անհասկանալի է մեր մարդկային ըմբռնման համար: Դրա ամենավառ օրինակը Հաղորդության խորհուրդն է, երբ մարդը Սուրբ Հաղորդության միջոցով միանում է Տիրոջը:
Յուրաքանչյուր Հաղորդություն կրում է խորը հոգևոր իմաստ: Դրանց միջոցով մարդը ստանում է անհրաժեշտ շնորհքով լի օգնությունը։ Եվ մեր խնդիրն է միանալ նրանց, չանտեսել այն, ինչ Աստված տալիս է մեզանից յուրաքանչյուրին: Սա հատկապես կարևոր է սկսնակ մարդկանց համար, ովքեր չպետք է սահմանափակեն իրենց եկեղեցական կյանքը միայն եկեղեցի գնալով՝ մոմ վառելու համար: Հաղորդությունից առաջ աղոթքներում Տիրոջից խնդրում ենք մտքի լուսավորություն և շնորհքով լի այլ նվերներ: Օրինակ՝ տանը հիվանդների հաղորդության ծեսում քահանան աղոթք է կարդում, որտեղ կան այսպիսի խոսքեր՝ «Տերը քեզ իմաստուն դարձնի», «Տերը քեզ փրկի», «Տերը ողորմի քեզ»։ դու»։ Ուստի նա Հաղորդությունից առաջ դիմում է հիվանդներին կամ մահամերձներին՝ թուլացած մարդու սրտում հույս ներշնչելով, որ Աստծո ողորմածությունը նրան չի թողնի ո՛չ այս կյանքում, ո՛չ մյուս կյանքում:
Առանց եկեղեցական կյանքին մասնակցելու անհնար է իմանալ Աստծո կամքը: Եկեղեցին հաճախ համեմատում են հիվանդանոցի հետ: Պատկերացրեք մի հիվանդի, ով գալիս է բժշկի, բայց միջանցքներով քայլելուց, այլ հիվանդների հետ զրուցելուց, գրասենյակ նայելուց հետո հեռանում է։ Նման այցելությունից հետո նրա վիճակը բարելավվո՞ւմ է։ Նույնպես եկեղեցում։ Մարդը գրություն կգրի, մոմ կվառի - և վերջ... Եվ այսպես մինչև հաջորդ անգամ: Բայց մենք բոլորս հոգեպես հիվանդ ենք, և Հաղորդություններին մասնակցելը մեզ համար շատ անհրաժեշտ վիրահատությունն է, որի շնորհիվ մեր հոգիներում տեղի են ունենում դրական փոփոխություններ: Ավելին, մենք պետք է հնարավորինս հաճախ փորձենք դիմել այդ փրկարար միջոցներին, որպեսզի չվատնենք այն շնորհը, որը հաղորդվում է մեզ Հաղորդություններում: Մենք բոլորս պետք է մշտապես զգանք Տիրոջը մեր սրտերում և այդպիսով իմանանք Նրա սուրբ կամքը մեզ համար: Հարցը, թե որքան հաճախ է անհրաժեշտ հաղորդություն և խոստովանություն ընդունել, պետք է համաձայնեցվի խոստովանողի հետ:

Երջանիկ է այն մարդը, ով ունի հոգեւոր հայր։ Մարդիկ պետք է շնորհակալություն հայտնեն Աստծուն, աղոթեն իրենց խոստովանողի համար, որովհետև եկեղեցում կա նաև խոստովանության ինստիտուտ, որպեսզի մեր հովիվների միջոցով սովորենք Աստվածային կամքը մեր մասին։ Հավանաբար, նրանք, ովքեր երկար տարիներ սնվել են մեկ քահանայից (հատկապես եթե սա երեց է, զարդարված ոչ միայն հովվության տարիներով, այլև աղոթական իմաստությամբ, ճգնավոր կյանքով), լավ գիտեն, որ Տերն Ինքը մեզ հետ խոսում է Ս. խոստովանահորի բերան.
Երեցները Աստծո շնորհի անոթներ են, բայց հաճախ մարդիկ չեն կարողանում զսպել իրենց ստացած խորհուրդը կամ օրհնությունը: Մի անգամ մի երիտասարդ գնաց փորձառու ծերունու մոտ՝ կարևոր հարց լուծելու համար խորհուրդ հարցնելու։ Այս հարցը կապված էր կյանքի ուղու ընտրության հետ։ Հանդիպմանը հայրը հարցրեց.
-Ամուսնացա՞ծ եք։
«Ոչ», - պատասխանեց երիտասարդը: Պատասխանը լսելով՝ խոստովանահայրը նրան խորհուրդ տվեց վանական դառնալ։
Երիտասարդը խոնարհվեց, համբուրեց նրա ձեռքը և քշեց տուն։ Եվ երբ նա եկավ, հասկացավ, որ չի կարող կատարել օրհնությունը։ Պարզվեց, որ նրա հոգեւոր վիճակը թույլ չի տվել վանական դառնալ։ Նա արցունքն աչքերին հետ վերադարձավ՝ աղաչելով երեցին, որ այս օրհնությունն իրենից հանի։ Խոստովանա՞նն է մեղավոր, որ փորձում է մարդուն բացահայտել Աստծո կամքը: Ոչ Մեղավորը նա է, ով անժամանակ սկսեց պարզել։
Ինչպե՞ս պետք է վարվել նման դեպքում։ Այժմ գրեթե բոլոր բնակավայրերում կան ծխական եկեղեցիներ, որոնց շուրջը շողում է եկեղեցական կյանքը։ Ծուխն այդպես է կոչվում, քանի որ մոտակայքում ապրող մարդիկ գալիս են տաճար: Սա Եկեղեցու օրինական ավանդույթն է: Ինչպես նույն տարածքում ապրող մարդիկ կցված են անձնագրային գրասենյակին կամ կլինիկային, նույնքան էլ կցված են մոտակա եկեղեցուն: Ծխական քահանան այն հոգեւոր կենտրոնն է, որով հոտը լուծում է իր բոլոր կենսական հարցերը: Իհարկե, պետք է աղոթել, որ քահանան լինի արժանի անձնավորություն, բարի և սիրող հովիվ, բայց նաև փորձեք ինքներդ լինել օրինակելի ծխական: Սա շատ կարևոր հոգևոր կանոն է։ Վտանգավորն ու անխոհեմն է նա, ով «ճանապարհորդում» է տարբեր ծխական համայնքներ և տարբեր խոստովանողներ։
Մեր ժամանակը, ըստ քրիստոնյա աստվածաբաններից մեկի, կոչվում է «քրիստոնեական տուրիզմի» ժամանակ։ Մարդիկ այժմ հիմնականում շատ են ճանապարհորդում. նրանք գնում են Սուրբ երկիր, տարբեր երկրներում և ամբողջ Ռուսաստանում գտնվող սուրբ մասունքների մոտ... Նրանք նաև ճանապարհորդում են Մոսկվայի եկեղեցիներ: Իհարկե, սա շատ անհրաժեշտ և կարևոր գործ է, և Աստված տա, որ մեր Եկեղեցու ուխտագնացությունը զարգանա։ Ուխտագնացությունը դեպի սրբություններ հոգևոր կյանքի անհրաժեշտ բաղադրիչն է, սակայն այժմ խոսքը ներքին կարգապահության մասին է, որը պետք է լինի յուրաքանչյուր մարդու մեջ։ Երբ գալիս ենք նոր տաճար, սա ուղեկցվում է բազմաթիվ վառ տպավորություններով՝ նոր մարդիկ, նոր հոգևորականներ... Պետք է մոտենալ սրբավայրին, օրհնություն ստանալ, ինչ-որ բան գնել որպես հուշ, և հանգիստ աղոթելու փոխարեն իրարանցում ենք. իսկ տոնը դառնում է բուռն ժամանց :
Հոգևոր կյանքի ղեկավարը պետք է լինի ծխական քահանան։ Սա Աստծո կողմից նշանակված հովիվն է, ով կերակրում է իր ծխականներին, օրհնում նրանց յուրաքանչյուր բարի արարքի համար, ներառյալ սրբավայրեր շրջագայությունները: Փորձառու ուխտավորների համար բարի ավանդույթ է դարձել ճանապարհին օրհնություն վերցնելը, քանի որ սեփական փորձից նրանք գիտեն նման ճանապարհորդությունների ժամանակ տեղի ունեցող գայթակղությունների մասին: Ծխական հովիվները կարող էին նկարագրել շատ հետաքրքիր պատմություններ քահանայական օրհնության զորության և շնորհքով լի օգնության մասին: Ահա միայն մեկ օրինակ անձնական պրակտիկայից: Երիտասարդ զույգը հավաքվել է Սուրբ Սերգիուսի մոտ։ Ճանապարհորդությունը նախատեսված էր կիրակի օրը, իսկ նախորդ օրը՝ շաբաթ երեկոյան, այս մարդիկ մոտեցան ինձ և խնդրեցին, որ պատմեմ, թե ինչպես կարելի է վանք հասնել: Ես նրանց խորհուրդ տվեցի ուխտագնացություն կատարել ավտոբուսով, որը կանոնավոր կերպով մեկնում է VDNKh մետրոյի կայարանից և բավականին արագ ուղևորներին հասցնում Սերգիև Պոսադ։ Հաշվի առնելով իմ առաջարկությունները՝ երիտասարդները, թողնելով տաճարը, չգիտես ինչու որոշեցին գնացքով գնալ Լավրա։ Նրանք ինձ ասացին նման «անմեղ անհնազանդության» արդյունքի մասին ճամփորդությունից անմիջապես հետո։ Սերգիև Պոսադ տանող տոմս վերցնելով՝ նստեցին գնացք և գոհ ճանապարհ ընկան։ Ինչպիսի՞ն էր նրանց զարմանքը, երբ Վերափոխման տաճարի գմբեթների փոխարեն վերջին կայարանում տեսան ինչ-որ տեղական գործարանի խարխուլ շենքեր։ Պարզվել է, որ Սերգիև Պոսադ գնացքով գնալու փոխարեն նրանք գնացել են Ֆրյազևո քաղաք, որտեղ էլ հայտնվել են։ Ես պետք է վերադառնայի Մոսկվա, որպեսզի երկրորդ փորձով նստեի ճիշտ գնացքը։ Վեհափառի մոտ նրանք եկել էին սեփական անհնազանդությունից տառապող ինքնակամ երեխաների տհաճ ինքնագիտակցությամբ։ Այսպիսով, նրանք հասկացան, որ քահանայից օրհնությունը ոչ միայն պետք է վերցնել, այլև կատարել։

Սկսնակ սխալներ

Ծխական քահանան հոգում է իր ծխականների հոգեւոր խնդիրները։ Սակայն յուրաքանչյուր մարդու կյանքում երբեմն շատ դժվար հարցեր են ծագում, որոնց ոչ ամեն քահանա կարող է պատասխանել. Այս դեպքում դուք պետք է դիմեք ավելի փորձառու խոստովանահորին: Բայց խելամիտ չէ, շրջանցելով ծխական քահանայի օրհնությունը, կամայականորեն ինչ-որ բանի մասին հարցնել ավագին, իսկ հետո պատմել նրա ծխում կատարվածի մասին։ Նման պահվածքը տարակուսանք է առաջացնում, և որ ամենակարևորն է, երբ խնդիրներ են առաջանում, քահանան կարող է միայն ուսերը թոթվել.
Դուք պետք է սկսեք լուծել ձեր ծխական բարդ հարցերը: Քահանան թող որոշի, թե որ երեցին գնա, որ սրբապատկերին աղոթի, որ սուրբին օգնություն խնդրի: Ինքս՝ որպես ծխական քահանա, կարծում եմ, որ պետք է նախապատրաստական ​​ժամանակ սահմանել ավագի մոտ մեկնելու համար: Թերևս իմաստ ունի ամբողջ Մեծ Պահքն անցկացնել աղոթքով և ապաշխարությամբ, որպեսզի Տիրոջը ոգևորաբեր երեցների շուրթերից սովորելու հնարավորություն խնդրենք Տիրոջից, և միայն դրանից հետո, ապահովելով իր հոր օրհնությունը, ճանապարհ ընկավ. Այդ ժամանակ Տերը թույլ չի տա սխալվել, և մարդը կընդունի այն խորհուրդը, որն իրեն պետք էր։
Ինչպես վերևում ասացինք, հովվական հոգսը մեր ծխական կյանքի անբաժան մասն է։ Խոստովանահայրը եկեղեցական մարդու ներքին կյանքի առաջնորդն է։ Մենք բոլորս գիտենք, թե որքան անհրաժեշտ է նրա օգնությունը փրկության գործում: Ով գնաց սարեր, հասկանում է, որ առանց փորձառու հրահանգչի հնարավոր չէ գագաթ բարձրանալ։ Ձյան ձնահյուսերը, ճեղքերը, անդունդները միայն այն տեսանելի վտանգներն են, որոնք անփորձ մարդը չի կարող շրջանցել՝ չունենալով համապատասխան գիտելիքներ և փորձ։ Նմանապես, հոգևոր կյանքում ուղեցույց է անհրաժեշտ։ Սակայն քահանայի հետ շփվելիս պետք է պահպանել որոշակի կանոններ. Որոշ «նախանձախնդիր» ծխականներ փորձում են խոստովանահայրին վստահել այն հոգևոր աշխատանքը, որը պետք է կատարվի ինքնուրույն: Դա ճիշտ չէ։ Ինչպես սուրբն է սովորեցրել, խոստովանողը ճանապարհի ցուցիչ է, որը ցույց է տալիս ճանապարհի շարժման ուղղությունը, ցույց է տալիս, թե քանի կիլոմետր է արդեն անցել, որքան է մնացել գնալու: Բայց ճանապարհորդն ինքն է ճանապարհորդում։
Հարաբերությունները դառնում են սխալ, երբ երեխաները ամեն ինչից վեր կառչում են խոստովանողներից: Ի դեմս քահանայի կամ նույնիսկ քահանայապետի, նման մարդիկ հաճախ իրենց համար գտնում են այն կենսական աջակցությունը, որը չունեն առօրյա կյանքում։ Դրա համար բոլորս պետք է հասկանանք, որ ցանկացած մարդու համար Եկեղեցու հովիվն առաջին հերթին և միայն հոգևոր հայրն է։ Քահանայի նկատմամբ տարբեր վերաբերմունքը վտանգավոր է, թեև հաճախ դա առաջանում է ոչ առանց անձամբ քահանայի մեղքի: Մի տեսակ հոգևոր կախվածություն է առաջանում, երբ խոստովանողները, իրենց մեջ զգալով Աստծուց ստացած զորությունը, սկսում են չարաշահել այդ զորությունը՝ արգելելով իրենց երեխաներին քայլ անել առանց օրհնության։ Այս դեպքում արդեն դժվար է ասել, թե հոտն ում կամքն է կատարում՝ մարդկային, թե Աստվածային։
Ցավոք սրտի, մեր հովվական պրակտիկայում կան դեպքեր, որոնք հղի են հոգեւոր վտանգով։ Սա բոլոր կանոնների կոպտագույն խախտում է, որոնք կարգավորում են խոստովանահայրի հարաբերությունները իր երեխաների հետ։ Հաճախ հարաբերությունների շեղումը սկսվում է, երբ նախանձախնդիր ծխականները, խելքից դուրս, ցանկանում են քահանայի մեջ տեսնել սրբության կատարյալ կերպար, և նույնիսկ հնազանդ վերաբերմունքը փոխարինվում է հիստերիկ ոգևորությամբ: Նման վիճակը, որը մոտ է մոլորությանը, վտանգավոր է, քանի որ դրա հետ մեկտեղ անմաքուր մտքեր կարող են ներթափանցել սիրտ, իսկ եթե կռիվը ժամանակին չսկսվի, ցանկության կրակը սիրող հայր լինելու համար: բռնկվում է հոգու մեջ: Մարդը պետք է շատ ուշադիր հետևի իրեն՝ թույլ չտալով որևէ անմաքուր բան իր սրտում, որպեսզի չվնասի հոգևոր առաջնորդության փրկարար գործին: Եթե ​​երկար ժամանակ մեղավոր մտքերը չեն հեռանում սրտից, խորհուրդ ենք տալիս փոխել ձեր հոգևոր դաստիարակին:

Երբ հարցնող չկա...

Հաճախ կյանքում այնպիսի իրավիճակներ են առաջանում, երբ մոտակայքում հոգեւոր հայր չկա, խորհրդակցելու համար չկա, բայց պետք է որոշում կայացնել. Հավատացյալները միշտ պետք է ձգտեն կատարել Աստվածային կամքը: Իսկ ինչպե՞ս ճանաչել նրան: Նման իրավիճակում մենք ձեզ խորհուրդ ենք տալիս դիմել Աստծուն աղոթքով և խոնարհությամբ և խորը ապաշխարության զգացումով, ընդունել աղոթքից հետո առաջին միտքը որպես Աստծուց ուղարկված և գործել այնպես, ինչպես մեզ սովորեցնում է Պահապան հրեշտակը: Դե, եթե խոսենք ինչ-որ կենսական հարցի մասին (ինչպես ամուսնանալ, աշխատանք գտնել, տեղափոխվել մեկ այլ քաղաք), ապա այստեղ արդեն անհրաժեշտ է ավելի եռանդուն և երկարատև աղոթք։ Մարդը կարող է իր վրա վերցնել հատուկ աղոթքի կանոն, օրինակ՝ կարդալ ակաթիստ, կանոն կամ հավելյալ կաթիսմա Սաղմոսարանից, որպեսզի սովորի Աստծո կամքը հոգու աղոթական հառաչանքով: Բայց կրկնենք, որ այս կարգի աշխատանքը միշտ պետք է օրհնությամբ սկսվի։ Հոգևոր աշխատանքում ինքնակամությունը պտուղ չի տալիս:

Սուրբ Գիրքը Աստվածային կամքի իմացության աղբյուրն է

Սուրբ Գիրքը միշտ եղել և մնում է Աստվածային հայտնության աղբյուրը բոլոր հավատացյալների համար: Սուրբ Գիրքը սուրբ մարգարեների և առաքյալների կողմից գրված գրքերի հավաքածու է: Հայրապետական ​​ասացվածք կա, որ երբ մենք կարդում ենք Սուրբ Գիրքը հավատքով և ակնածանքով, Տերն Ինքը խոսում է մեզ հետ: Եվ եթե աղոթքը հոգևոր խոսակցություն է մարդու և Աստծո միջև (և աղոթքով մենք բացում ենք մեր սրտերը Տիրոջ առջև, մենք ապաշխարում ենք Նրա առջև, խնդրում ենք, գովաբանում, շնորհակալություն հայտնում), ապա Սուրբ Գրքի ընթերցման ժամանակ մենք լսում ենք ձայնը. Աստծուն ուղղված է մեզ և այդպիսով մենք ճանաչում ենք Նրա կամքը:
Հավանաբար, յուրաքանչյուր հավատացյալ կարող է հիշել այն հուզիչ ժամանակը, երբ նոր դարձի եկած միտքը առաջին անգամ ըմբռնեց Նոր Կտակարանի գրքերի ոգեշնչումը: Ավետարանը մեզ քրիստոնեական բարոյականություն է սովորեցնում, քանի որ Աստծո կամքը միշտ ուղղված է մարդու փրկությանը և նրա հոգևոր կատարելությանը, մեղքի դեմ պայքարին և առաքինի կյանքին: Եվ այս հարցում առաջնորդությունը միշտ մեզ համար կլինի Աստծո Խոսքը:
Բոլոր սրբերն ուսումնասիրում էին Սուրբ Գիրքը: Մենք միայն հիշում ենք, որ այն պետք է ուսումնասիրվի հայրապետական ​​մեկնաբանության ոգով։ Սրբազան տեքստի նկատմամբ վերաբերմունքը կարելի է անվանել հեթանոսական, երբ մարդիկ պատահականորեն բացում են էջը և հույս ունեն այս կերպ գտնել դժվար հարցի պատասխանը։ Եկեղեցու հայրերը խորհուրդ են տալիս ամեն օր կարդալ Նոր Կտակարանը, խորհել կարդացածի շուրջ և փորձել կատարել գրվածը։
Հարկավոր է վերաբերվել հատկապես տաճարում Ավետարանի ընթերցմանը։ Ծառայության ընթացքում քահանան Ավետարանը կարդալուց առաջ խստորեն աղոթում է զոհասեղանի մոտ: Աշխարհիկ մարդկանց համար, ովքեր կարդում են Աստծո Խոսքը տնային աղոթքի կանոնում, կա նաև աղոթք, որում խնդրում ենք մաքրել ձեր միտքը ունայն մտքերից և օգնել կենտրոնանալ սուրբ տեքստի բովանդակության վրա: Մենք աղոթում ենք, որ Տերը լուսավորի մեր հոգևոր աչքերը և բացահայտի Իր կամքը այս տողերի միջոցով:
Ուզում եմ հորդորել մեր ծխականներին նախապես ծանոթանալ պատարագի ընթացքում ընթերցվող ավետարանական տեքստին։ Այն մասին, թե ինչպիսի հատված կլինի սա, կարող եք պարզել ուղղափառ օրացույցից: Լավ է կարդալ այս հատվածի մեկնաբանությունը: Առաջարկում ենք մեկնաբանել հայտնի աստվածաբան, եպիսկոպոս, Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայի նախկին ռեկտոր: Չորս ավետարանների նրա մեկնաբանությունը ներկայացված է պարզ լեզվով։ Բացի այդ, կարելի է խորհուրդ տալ երանելիի և սուրբի մեկնաբանությունը.
Յուրաքանչյուր կիրակի և տոնական պատարագին ավետարանական քարոզ է մատուցվում, որից կարելի է շատ բան սովորել, ինչը օգտակար է հոգևոր և բարոյական կյանքի համար։ Քարոզը պաշտամունքի վճռորոշ պահ է, որին քահանան նախապես պատրաստվում է. Ուստի, եթե նույնիսկ հոգնել ենք ծառայությունից, քարոզը պետք է լսել մինչև վերջ։ Այսպիսով, մեր վարքով և ներքին կարգապահությամբ ցույց կտանք մեր հավատքը, որ լսում ենք քահանային որպես Աստծո կողմից նշանակված ուսուցիչ, և ոչ միայն Ավետարանի Խոսքը, այլև դրա բացատրությունը կպահվի մեր սրտերում։ Մարդը, ով ձգտում է լինել լուրջ և պատասխանատու ծխական, ամեն տարի ավելի ու ավելի է սովորում Աստծո Խոսքի ճշմարտությունները:
Անդրադառնալով Սուրբ Գրքին՝ որպես Աստվածային հայտնության աղբյուրի, չպետք է կասկածենք, որ դրա միջոցով Տերը բացահայտում է մարդուն Իր սուրբ կամքը։ Պարզապես մի փորձեք արագացնել ճանաչողության գործընթացը, պարզեցնել կամ կոնկրետացնել այն։ Դուք պետք է կարդաք Աստծո Խոսքը և ուշադիր պահեք կարդացածը ձեր սրտում, որպեսզի իմանաք, թե ինչպես ճիշտ վարվել քրիստոնեական ձևով ցանկացած առօրյա իրավիճակում:
Մենք ուղղափառներս, ցավոք, պետք է ընդունենք մեր թուլությունը սուրբ տեքստի իմացության մեջ: Աղանդավորների հետ վեճի մեջ մտնելով՝ մենք հաճախ տեսնում ենք, թե որքան լավն են նրանք լավ կարդացված։ Թեեւ հայտնի է, որ Աստծո Խոսքը երկսայրի սուր է, որով կարելի է ոչ միայն հարվածել չար ոգիներին, այլեւ մահացու վերքեր հասցնել իրեն։ Աղանդավորների համար Աստծո Խոսքը սուր է, որով նրանք հարվածում են իրենց: Լավ իմանալով Գրությունները՝ նրանք նմանվեցին պտղաբեր որթատունկի չոր ճյուղին (տես :)։ Չէ՞ որ աստվածաբանական խորը գիտելիքը Մայր Եկեղեցուց մեկուսացած հոգևոր օգուտ չի բերի։ Մեզ համար կարևոր է գիտակցել, որ ուղղափառները հաճախ չունեն այն գովելի եռանդը, որով ոչ միայն ամեն օր կարդում են Սուրբ Ավետարանը, այլև այն ուսումնասիրում են այլ դավանանքների ներկայացուցիչների կողմից:
Հայտնի է, որ մեր բարեպաշտ նախնիներն անգիր գիտեին Ավետարանը։ Այն ժամանակ տպագրությունը դեռ այնքան զարգացած չէր, որքան հիմա։ Մարդիկ Սուրբ Գրքի տեքստը արտագրում էին ձեռքով՝ տանը կարդալու համար, թեև, իհարկե, մեծ հատվածներ անգիր անելը ինտելեկտուալ գործընթաց չէ: Ամենայն հավանականությամբ, տեքստն ընկավ մաքուր սրտի վրա, և այն դարձավ գանձարան, որն իր մեջ պահում էր Աստծո Խոսքի թանկարժեք մարգարիտները:
Այժմ շատ հոգեւոր գրականություն է տպագրվում։ Գրքերը տպագրվում են լավ թղթի վրա, թանկարժեք կապոցներով, գեղեցիկ կազմերով։ Եվ անմիջապես մեկ այլ վտանգ կա՝ տարվել գործի արտաքին կողմով։ Շատ տներում, գեղեցիկ դարակների վրա, սուրբ հայրերի գրվածքների ամբողջական ժողովածուներ կան, սուրբ գրականություն, պատարագի ժողովածուներ... Բայց արդյոք նրանք կարդում են այս գրքերը: Սուրբ Գիրքը տեղեկատու գիրք է յուրաքանչյուր քրիստոնյայի համար, որը կարող է լինել թղթով կամ հին, քանի դեռ Աստծո Խոսքը մեզ համար կենդանի է: Ընթերցելով Ավետարանը՝ մենք հավատում ենք, որ Տերը բացահայտում է մեզ Իր սուրբ կամքը, և մարդն անպայման կճանաչի այն, բայց միայն այն ժամանակ, երբ դա իրեն անհրաժեշտ է և օգտակար։

Սուրբ Ավանդույթի մասին

Աստծո կամքը բացահայտվում է մարդուն ոչ միայն Սուրբ Գրքի, այլև Սուրբ Ավանդության միջոցով: Սուրբ Գիրքը, ինչպես արդեն ասացինք, Աստվածաշունչը կազմող գրքերի հավաքածու է, որոնցից յուրաքանչյուրը գրվել է մարգարեի կամ Առաքյալի կողմից որոշակի պատմական դարաշրջանում: Սուրբ Ավանդույթը չունի ժամանակային կամ պատմական սահմաններ, քանի որ սա Սուրբ Եկեղեցու շնորհներով լի կյանքն է:
Ուղղափառ եկեղեցին չի փնտրում ճշմարտությունը, այլ հաղորդակցվում է դրա հետ: Կաթոլիկները, օրինակ, ունեն դոգմատիկ զարգացման տեսություն, որն ասում է, որ Եկեղեցու հիմնական դրույթները զարգանում են ժամանակի ընթացքում: Ժամանակն անցնում է, հասարակության առաջ նոր հարցեր են ծագում, որոնց պատասխանների համար կաթոլիկ եկեղեցին հարմարեցնում է իր դոգմատիկ ուսմունքը։ Ուղղափառ եկեղեցում նման տեսություն չկա։ Մենք հավատում ենք, որ Տերը ճշմարտությունը դրել է իր խորքերում, և կոնկրետ պատմական դարաշրջանում աստվածամիտ վարդապետներն ու հովիվները դուրս են գալիս հոգևոր գանձարանից այն, ինչը կարող է ծառայել որպես այս հարցերի պատասխանը: Բայց մենք չունենք այն ուսմունքը, որ մենք չունենք Ճշմարտության լրիվությունը: Սա եկեղեցական ավանդության նկատմամբ ուղղափառ վերաբերմունքի բնորոշ գծերից մեկն է:
Պողոս առաքյալը նաև խոսում է Սուրբ Ավանդույթին հավատարիմ մնալու անհրաժեշտության մասին. Եղբայրնե՛ր, հաստատուն մնացեք և կառչեք այն ավանդույթներից, որոնք ձեզ սովորեցրել են կա՛մ խոսքով, կա՛մ մեր նամակով (): Եկեղեցու ավանդույթը սկսվում է իր հիմնադրման պահից և դարերի խորքերում մեզ է բերում իր առաջին և հաջորդ ուսուցիչների հոգևոր փորձը: Եկեղեցու ավանդույթը նույնպես գոյություն ուներ, քանի որ անհնար էր գրել այն ամենը, ինչ Փրկիչը ուսուցանում էր: Ավետարանիչ Հովհաննես Աստվածաբանում կարդում ենք. Հիսուսը շատ այլ բաներ արեց. բայց, եթե ես դրա մասին մանրամասն գրեի, ապա, կարծում եմ, աշխարհն ինքը չէր պարունակի գրված գրքերը (): Օրինակ, Ավետարաններում չենք գտնի հատուկ հրահանգներ այն մասին, թե ինչպես պետք է կազմակերպվի երկրպագությունը: Եկեղեցու կանոնադրության հետ կապված հարցերի պատասխանները նույնպես չենք գտնի Նոր Կտակարանում։ Ստեղծագործական այս հսկայական շերտը, առանց որի Եկեղեցու կյանքն արդեն անհնար է պատկերացնել, ստեղծվել և բազմապատկվել է Ուղղափառության սուրբ հայրերի կողմից։ Փրկիչը առաքյալներին, վարդապետներին, վարդապետներին և Եկեղեցու հովիվներին տրամադրել է իր լիազորությունների մի մասը (եկեղեցական կյանքի կազմակերպումը): Քրիստոնեության առաջին դարերում դա այն սուրբ մարդկանց իրավունքն էր, ովքեր պահպանում էին ուղղափառ ուսմունքի մաքրությունը:
Այժմ մենք նույնպես կարող ենք վայելել հենց Տիրոջ և Նրա ուսմունքների հավատարիմ հետևորդների կողմից ցանված սերմերի պտուղները: Ավետարանում կան բազմաթիվ վառ օրինակներ, թե որքան կարևոր է կենդանի կապ պահպանել Ուղղափառ Եկեղեցու ուսուցիչների հետ, տոգորվել նրա ոգով (տե՛ս, օրինակ,): Ակնհայտ է Եկեղեցու յուրաքանչյուր անդամի և Եկեղեցու մարմնի կենդանի, անքակտելի կապի անհրաժեշտությունը։ Սուրբ Ավանդույթը հեշտացնում է մարդու մուտքը Եկեղեցի: Հոգևոր կյանքի փորձը ցույց է տալիս, որ միշտ չէ, որ օգտակար է ինքնուրույն ճանապարհ հարթել կամ ռահվիրա լինել: Նույնը կարելի է ասել ցանկացած բիզնեսի համար։ Բայց եթե աշխարհիկ գործը կարելի է շտկել (գուցե կորցնել փող, ուժ, ժամանակ, ինչն այնքան էլ սարսափելի չէ), ապա անուղղելի սխալներ են տեղի ունենում հոգեւոր կյանքում։ Օրինակ, եթե իր փնտրտուքի մեջ գտնվող մարդը հեռանա Ուղղափառ եկեղեցուց և տարվի աղանդավորական կամ հերձվածողական կեղծ ուսմունքներով, ապա շատ հեշտ չի լինի վերադառնալ ճիշտ ուղի և նորից սկսել հոգևոր կյանք: Մարդիկ պետք է հիշեն, որ մեր հոգին չափազանց քնքուշ է նրան վտանգավոր փորձերի ենթարկելու համար, և որոշ դեֆորմացիաներ և վնասվածքներ կարող են անդառնալի հետևանքներ ունենալ նրա համար: Պատկերացրեք, որ ջերմոցային բույսը, որը աչքի է ընկնում իր գեղեցկությամբ, աճեցվում է որոշակի ջերմաստիճանային և կլիմայական պայմաններում: Եվ ինչ-որ մեկը, արհամարհելով նրա համար կենսական այս գործոնները, նրան տանում է ամայի երկիր և փոխպատվաստում հողի մեջ, որի վրա եղինջից և տատասկից բացի ոչինչ չի աճում։ Բույսը մահանում է։ Այսպիսով, Եկեղեցական Ավանդույթը, որպես Եկեղեցու կյանքի փորձ, օգնում է մարդուն անվտանգ կերպով ծանոթացնել հոգևորությանը: Եվ եթե ընդհանրապես խոսենք յուրաքանչյուր մարդու եկեղեցականության մասին, ապա մեզ համար ամենաբնականը կլինեն այն պայմանները, որոնցում մեր սիրելիները եկեղեցական դարձան։
Սուրբ Ավանդույթի մասին մեր պատմությունը հնարավորինս ամբողջական դարձնելու համար եկեք հիշենք նաև այն ժամանակները, երբ գրքեր չկային: Գրությունը, ըստ աստվածաշնչյան ժամանակագրության, հայտնվեց Աստծո մարգարեի Մովսեսի օրոք, երբ Տերը պատվիրեց նրան գրել տասը պատվիրանները քարե տախտակների վրա: Եկեք ինքներս մեզ հարց տանք. «Երբ գրքեր չկային, կային հատուկ ձևեր, որոնցով Տերը մարդկանց փոխանցեց Իր կամքը»: Իհարկե եղել են։ Մովսեսի առաջ Տերը հատուկ ձևով երևաց Հին Կտակարանի սուրբ արդարներին, ովքեր կարող էին լսել և իրենց սրտերում պարունակել այն, ինչ Աստված հայտնեց նրանց: Սա նշանակում է, որ Սուրբ Ավանդույթն ավելի հին է, քան Սուրբ Գրությունը: Մինչև Սուրբ Գրությունները, թեև Հին Կտակարանը, մարդկությունն արդեն ուներ Աստծո հետ հաղորդակցվելու փորձ, ինչը նշանակում է, որ կար Ավանդույթ, որը բանավոր փոխանցվում էր սերնդեսերունդ: Հիշենք, թե ինչպես էին Աբրահամ պատրիարքն ու նրա զավակները՝ Նոյ պատրիարքը, այսինքն՝ նրանք, ովքեր ապրել են Մովսեսի առաջ, Աստծո հետ հաղորդակցվել։ Կրկնենք, որ ամեն ինչ չէ, որ գրված է Նոր Կտակարանի ուսմունքից, որը Քրիստոսը բերեց երկիր։ Այն, ինչը չի գրվել, բայց պահպանվել է սուրբ մարդկանց հիշողության մեջ և սրտերում, կոչվում է Սուրբ Ավանդություն:
Հիմա ամփոփենք ասվածը։ Ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքում կա Աստվածային հայտնություն հասկացությունը: Աստվածային հայտնությունն այն է, ինչ Աստված Ինքն է հայտնում մարդուն: Աստվածային հայտնությունը մարդկանց փոխանցվում է Սուրբ Գրքի և Սուրբ Ավանդության միջոցով: Սուրբ Գիրքը գրքերի հավաքածու է, որը կազմում է Աստվածաշնչի գիրքը: Սուրբ Ավանդությունը մարդկանց Աստվածային կամքը փոխանցելու բանավոր միջոց է: Սուրբ Ավանդությունն ավելի հին է, քան Սուրբ Գրությունը: Պետք է ասել նաև, որ Տերը հայտնել է իր կամքը, իհարկե, ոչ բոլոր մարդկանց: Անկումից հետո՝ Ադամի դրախտից վտարումից մինչև Աստծո Մովսեսի մարգարեի հայտնվելը, բավական ժամանակ անցավ, և երկրի վրա շատ ավելի քիչ արդարներ կային, քան մեղավորները: Աշխարհը մխրճվեց բազմաստվածության, կռապաշտության և զանազան մեղսավոր հաճույքների խավարի մեջ: Ահա թե ինչու Տերն ընտրեց հատուկ մարդկանց՝ Իր կամքը բացահայտելու համար:
Բայց մեզ կարող է հարցնել. «Այդ դեպքում ինչո՞ւ ընդհանրապես հայտնվեց Սուրբ Գիրքը, եթե կային մարդիկ, ովքեր պահում էին Աստծո Խոսքն իրենց սրտերում»: Դրա պատճառը մարդկանց մեղավոր կյանքն էր, ովքեր սկսեցին խեղաթյուրել Խոսքը, և Սուրբ Գիրքը դարձավ Աստվածային հայտնությունը պահելու հուսալի միջոց: Մինչ օրս պահպանվել են հնագույն ձեռագրեր, որոնց վրա մենք միշտ ապավինում ենք ոչ ուղղափառ դավանանքների ներկայացուցիչների հետ վեճերում: Այսինքն՝ մենք ունենք քրիստոնեական ուսմունքի ճշմարտացիությունը հաստատող գրավոր փաստաթուղթ։
Սուրբ Ավանդությունը, ինչպես ասացինք, եկեղեցական կյանքի կենդանի փորձն է: Եկեղեցին չի կարող գոյություն ունենալ առանց Սուրբ Ավանդույթի: Մյուս կողմից, Սուրբ Ավանդությունը պահվում է Եկեղեցում և չի կարող պահպանվել Եկեղեցուց դուրս: Եկեղեցին պաշտպանում է նրան, վերահսկում է պահպանման մաքրությունը և, անհրաժեշտության դեպքում, որպես ճշմարտության սյուն և հաստատում () մարդկանց տալիս է իր անսխալական ուսմունքը: Իսկ մենք էլ մեր հերթին պետք է ճանաչենք և սիրենք Սուրբ Ավանդությունը, հնազանդ լինենք Եկեղեցու ձայնին և չգայթակղվենք այն մերժողների կեղծ փաստարկներով, ովքեր ասում են, թե բավական է հետևել Սուրբ Գրքին։

Հակիրճ Աստծո Օրենքի մասին

Աստծո օրենքը, ժամանակակից տերմիններով, հեշտացնում է Սուրբ Գրությունները հասկանալը: Քահանայապետ Սերաֆիմ Սլոբոդսկու խմբագրած «Աստծո օրենքի» հրատարակությունը պարունակում է մի քանի բաժիններ. Սրանք հատվածներ են՝ նվիրված Հին Կտակարանի պատմությանը, Նոր Կտակարանի պատմությանը, Ուղղափառ եկեղեցու պաշտամունքին, Հավատքի հավատքի մեկնաբանությանը, «Հայր մեր» աղոթքին, Աստծո օրենքի տասը պատվիրաններին և ինը պատվիրաններին: երանություններ. «Աստծո օրենքը» դասագրքի մի տեսակ է, որը բացահայտում է ուղղափառ հավատքի հիմքերը։ Այն կարող է հատկապես օգտակար լինել նրանց համար, ովքեր որոշել են Սուրբ Մկրտություն ստանալ չափահաս տարիքում:
Ինչպես հայտնի է, նախահեղափոխական Ռուսաստանում Աստծո օրենքը դասավանդվում էր բոլոր ուսումնական հաստատություններում։ Երեխաներին այս առարկան սովորեցնում էին արդեն տարրական դպրոցում, որպեսզի նրանց մտքում ճիշտ պատկերացում կազմեն այն մասին, թե որն է ուղղափառ հավատքը կյանքի ամենավաղ տարիներից:
Այժմ հանրակրթական դպրոցներից շատերում Աստծո օրենքը չի դասավանդվում: Բայց յուրաքանչյուր եկեղեցի ունի կամ պատրաստվում է բացել ծխական կիրակնօրյա դպրոց մեծերի և երեխաների համար, որտեղ այս առարկայի ուսումնասիրությունը պարտադիր է։ Բայց ոչ այնքան ուղղափառ հավատքի տեսական հիմունքները ուսուցանելու համար պետք է կիրակնօրյա դպրոց, որքան յուրաքանչյուր մարդու եկեղեցում օգնելու համար: Ի վերջո, և՛ մեծերը, և՛ երեխաները հավատն ընկալում են ոչ միայն գրքի կամ դասի միջոցով, այլև եկեղեցու մարդկանց հետ կենդանի շփման միջոցով: Ուղղափառ կիրակնօրյա դպրոցն օգնում է մարդկանց սովորել սիրել եկեղեցին և ընդհանրապես քրիստոնեական կյանքը: Ուղևորություններ դեպի սուրբ վայրեր, ուղղափառ տոների նախապատրաստման հետ կապված միջոցառումներ, թեյի խնջույքներ հիշարժան ամսաթվերի կապակցությամբ, օգնություն կանաչապատման գործում - այս ամենը միավորում է ուղղափառներին: Մեր ոչ հոգևոր աշխարհում, որտեղ մարդիկ բաժանված են, հատկապես անհրաժեշտ է, որ մենք կառչենք միմյանցից: Ի վերջո, որքան հաճելի է լինել մի թիմում, որտեղ բոլորը հասկանում են միմյանց: Հատկապես նման շփում է պահանջվում երեխաների համար։ Երեխաները մեծանում են հաշմանդամ՝ առանց հաղորդակցության, և մենք՝ մեծահասակներս, պետք է ակտիվ մասնակցություն ունենանք նրանց դաստիարակության համար առողջ միջավայր ստեղծելու գործում։ Իհարկե, սխալներն ու անհաջողությունները ցանկացած բիզնեսում անխուսափելի են։ Իսկ մեր մեջ կան թյուրիմացություններ, փոխադարձ վիրավորանքներ, վեճեր... Բայց այս ամենը իմանալով, դեռ պետք է հասկանանք, որ մեր ուժը միասնության մեջ է։ Ծխական կիրակնօրյա դպրոցը կարող է միավորել ոչ միայն ուղղափառ երեխաներին, այլև նրանց ծնողներին և ի վերջո դառնալ իսկական եկեղեցական համայնք: Սովորելու համար, թե ինչպես ապրել Աստծո կամքի համաձայն, մեզ շատ առումներով օգնում է այլ մարդկանց կենսափորձը և եկեղեցական համայնքում ապրելակերպը՝ փորձառու հովվի առաջնորդությամբ:
Հատկապես կուզենայի ասել ծխական կրթության աշխատանքներին հոգեւորականների մասնակցության մասին. Հաճախ, ստեղծելով կիրակնօրյա դպրոց, հոգևորականները հեռանում են նրա հետագա կյանքից՝ ամբողջ աշխատանքը տեղափոխելով ուսուցիչների և կաթողիկոսների ուսերին: Ափսոս, որ սա մոռանում է մի պարզ կանոն. պարզապես խաչով և գավազանով քահանայի տեսքը բարերար ազդեցություն է ունենում ցանկացած տարիքի ուսանողների վրա։ Քահանայի շուրթերից խոսքը տարբեր կերպ է ընկալվում, քան ամենախելացի ու բարեպաշտ աշխարհականի շուրթերից: Տիրոջ զոհասեղանի ծառան հատուկ հոգևոր պարգև ունի մարդկանց Աստծուն մոտեցնելու և մարդու միտքը ավետարանի բարձրագույն ճշմարտությունների իմացությանը բացելու համար:
Այսօր Աստծո Խոսքի քարոզիչները պետք է ավելի զիջող լինեն ժամանակակից մարդու տկարություններին: Մենք բոլորս պետք է հասկանանք, որ ազատ ժամանակ շատերն այլ բան չեն կարդում, բացի տաբլոիդ թերթերից և դետեկտիվ պատմություններից: Ամբողջ տեղեկատվությունը նրանք վերցնում են հեռուստատեսությունից և ռադիոյից: Ռուս գրականության դասականների լեզուն, առավել եւս՝ Ավետարանի սուրբ տեքստի լեզուն, նրանց համար դժվար է հասկանալ։ Այսօր Քրիստոսի մասին պետք է պարզ բառերով խոսել նույնիսկ նրանց հետ, ովքեր ունեն երկու բարձրագույն աշխարհիկ կրթություն և գիտեն մի քանի եվրոպական լեզուներ։ Բարոյական մաքրության բացակայության դեպքում արտաքին կրթությունը թույլ չի տալիս, որ ավետարանի սերմերը արմատավորվեն մարդկանց սրտերում: Թեև, իհարկե, մեր հովիվների մեջ կան տաղանդավոր քարոզիչներ, ովքեր իրենց ողջ ուժը ներդնում են մարդկանց Քրիստոսի հավատքի լույսով լուսավորելու և իրենց հոտին ամեն ինչում առաջին հերթին Աստծո կամքը փնտրելու ուսուցման գործին:

Ի՞նչ է եկեղեցական կանոնադրությունը:

Եկեղեցու կանոնադրությունը աստվածային հայտնության մեկ այլ աղբյուր է: Սուրբ Գիրքը մարդկանց տրվեց Աստծո կողմից, և եկեղեցու կանոնադրությունը հայտնվեց այն ժամանակ, երբ հայտնվեց հենց Եկեղեցին: Մենք նշում ենք ուղղափառ եկեղեցու ծննդյան օրը Սուրբ Երրորդության օրը, երբ Սուրբ Հոգին իջավ առաքյալների վրա և նրանք ստացան Աստվածային շնորհի լիությունը: Պողոս Առաքյալը Եկեղեցու մասին գրել է, որ նա ճշմարտության սյունն ու հիմքն է (): Եկեղեցին մեզ մատնանշում է հոգևոր կյանքի կանոնները, որոնց պահպանմամբ մենք սովորում ենք Աստվածային կամքը և ստանում հավիտենական կյանքը ժառանգելու հնարավորություն։
Եկեղեցին հաճախ համեմատում են բանակի հետ։ Իրոք, նրանք նման են. Եկեղեցում, ինչպես բանակում, կա կանոնադրություն, կա զգեստ (ձև), կա հիերարխիա՝ ցածր կոչումների ստորադասում բարձրերին։ Միայն երկրային ռազմիկների մարտադաշտն է երևում, իսկ հոգևորը՝ անտեսանելի։ Բայց թե՛ բանակում, թե՛ Եկեղեցում հաղթանակի վրա հույս դնելու համար պետք է պահպանել որոշակի կանոններ։ Օրինակ, զինվորները քաջ գիտակցում են, որ կարգապահությունը բանակի կյանքի անհրաժեշտ բաղադրիչն է, և կանոնակարգերը չկատարելը հանգեցնում է վատ հետևանքների: Նմանապես, ուղղափառ մարդու եկեղեցական կյանքն ունի իր ներքին կարգը։ Եկեղեցու կյանքը վերահսկվում է Աստծո կողմից: Եկեղեցին Քրիստոսի Մարմինն է։ Եկեղեցու գլուխը Քրիստոսն է։ Եկեղեցու կողմից հաստատված ամեն ինչ ունի աստվածային ներշնչված բնույթ: Եկեղեցու կանոնները անսխալական են և նախատեսված են կատարման: Եվ տոներ, և ծոմապահություն, և մասնակցություն Սրբություններին, և, իհարկե, կյանք ըստ Աստծո պատվիրանների. այս ամենը հավատացյալի համար կյանք է Եկեղեցու կանոնադրության համաձայն: Բայց ամենակարեւորը՝ պետք է հասկանալ, որ Եկեղեցու կողմից հաստատված կանոնների պահպանումը մարդուն բացահայտում է Աստծո կամքը, որը միշտ ուղղված է դեպի բարին։ Տերն ուզում է, որ մարդ հնարավորինս քիչ մեղանչի և հնարավորինս շատ կիրառի առաքինությունները: Եվ մենք տեսնում ենք, որ եկեղեցական կանոնադրության նախանձախնդիր կատարողների կյանքը փրկություն ցանկացող ճգնավորների կյանքն է, այլ կերպ ասած՝ մարդու համար Աստվածային կամքի կատարումը։
Ի՞նչ վտանգներ կան նորեկների համար: Հմայվածություն եկեղեցու կանոնադրության արտաքին կողմով: Նկատի առեք փարիսեցիներին և սադուկեցիներին: Նրանք անգիր գիտեին Մովսեսի օրենքը, կատարում էին ծոմի, տասանորդի, շաբաթօրյա հանգստի վերաբերյալ բոլոր հրահանգները, բայց միևնույն ժամանակ նրանց սրտերը սառն էին. ոչ ջերմություն, ոչ սեր, ոչ խոնարհություն, ոչ ողորմություն: Ցավոք սրտի, մեզանում կան տիպիկոնի նման նախանձախնդիրներ. նրանք ծոմ են պահում ըստ Տիպիոնի, մասնակցում են բոլոր աստվածային արարողություններին… Նման մարդկանց համար կանոնադրական կանոնների պահպանումն ինքնանպատակ է դառնում։ Բայց սա միայն միջոց է ձեր ներքին մեղավոր վիճակը փոխելու համար։ Եվ սա շատ բարդ գործընթաց է։ Հաճախ նույնիսկ խոստովանահորը դժվար է հասնել այն մարդու սրտին, ով երկար տարիներ ապրել է՝ կատարելով բոլոր դեղատոմսերը և պատի պես ցանկապատվել Աստծուց իր կամքով։ Նա ինքն է որոշում ծոմերի խստության չափը, աղոթքի կանոնի տևողությունը... Բայց վտանգը կայանում է նրանում, որ նրա սխրագործությունների հիմքում ընկած է ինքնակամությունը: Դա արժեզրկում է ամբողջ աշխատանքը: Ավելի լավ է մի փոքր սխրանք տանել, բայց սեփական կամքի կտրումով։ Ինչպես ասում են, փոքր սխրանքի համար գին չկա, որը կատարվում է օրհնությամբ։
Կրկնենք, որ եկեղեցու կանոնադրության պահպանումը մարդուն թույլ է տալիս ճիշտ վարել հոգևոր կյանք՝ պայքարել կրքերի դեմ, զբաղվել առաքինություններով, այլ կերպ ասած՝ կատարելագործվել Երկնային Արքայության համար։ Ե՛վ սխալ հասկացված Սուրբ Գիրքը, և՛ կանոնադրությունը եկեղեցական մտքից մեկուսացած, փոխանակ օգնելու մարդուն ճանաչել Աստվածային կամքը, օգնելու են նրան կատարել իր կամքը կամ, առավել սարսափելի, կատարել ընկած դևի կամքը:

Մարդկային կամքը պղնձե պատ է նրա և Աստծո միջև: Եթե ​​տղամարդը թողնի նրան, նա ասում է (Դավթին). Աստված իմ, Նրա ճանապարհը անարատ է (). Վերապատվելի Աբբա Պիմեն

Մաս երրորդ. Գիտելիքի ճանապարհին խոչընդոտների մասին

կամայականություն

Մենք արդեն ասացինք, որ Փրկիչն Իր երկրային մարմնավորմամբ մեզ համար դարձավ իդեալ հնազանդության առաքինության մեջ: Նրա մարդկային կամքն ամեն կերպ համահունչ էր Երկնային Հոր կամքին: Իհարկե, այս օրինակն ամբողջությամբ անհասանելի է մեզանից որևէ մեկի համար, բայց մենք դեռ պետք է ջանքեր գործադրենք՝ նմանվելու Հայր Աստծուն՝ հնազանդվելով Քրիստոսին: Վանականն ասում է. «Իհարկե, մեր մարմինն իր բնույթով չի կարող լինել ոչ ավել, ոչ պակաս, բայց կամքը, իր հայեցողությամբ, կարող է մեծանալ ցանկացած չափով. սրա համար<…>Աստվածությունն ինքնին պարփակված էր մարդկային բնության մեջ, որպեսզի այս բնությունը ձգտի ամեն սուրբին:
Ո՞րն է այն գլխավոր խոչընդոտը, որը խանգարում է մեզ կատարել Աստվածային կամքը: Մեր սեփական կամքը. Ոչ եկեղեցական, չմկրտված, անհավատ մարդն ընդհանրապես չի հասկանում, թե ինչ է նշանակում ապրել Աստծո կամքով։ Նրա կյանքում ամեն ինչ որոշվում է միայն իր կամքով։ Այդ իսկ պատճառով այդքան դժվար է ճիշտ բառեր գտնել՝ անհավատների հետ կյանքի իմաստի մասին խոսելու համար։ Ապրելով Եկեղեցուց անջատ՝ նրանք հոգեպես կուրացած են և իրենց հոգիներում չունեն այն փրկարար շնորհը, որը լուսավորում է միտքը, սիրտն ու կամքը, այն շնորհը, որի միջոցով մարդը ճիշտ պատկերացում է ստանում Աստծո, աշխարհի և իր մասին: Երբեմն կյանքի աղետ է պետք, որպեսզի քնածին արթնացնեն հոգեւոր քնից, բուժեն նրա կուրությունը։ Եվ հաճախ միայն դժբախտության մեջ են մարդիկ վերջապես հասկանում, որ երկրային կյանքը հավերժ չէ, և որ կա «Բարձրագույն մի բան», որն ավելի ուժեղ է, քան մեզ: Դե, եթե Տերը այցելում է վշտերը: Եթե ​​նման այցելություն չլինի, ապա կգա հոգևոր մահվան վիճակ։ Ի՞նչը կարող է սրանից ավելի սարսափելի լինել:
Լավ է նրանց համար, ովքեր մանկուց գիտեն, թե ինչ է հնազանդությունը և գիտեն ինչպես հրաժարվել իրենց ցանկություններից։ Եթե ​​մարդն իր պատանեկության տարիներին չի անցել այս դպրոցը (նրան տարվել են ամեն ինչ, բոլորը թույլ են տվել), ապա նրա հասուն տարիներին հնազանդություն սովորեցնելու գործընթացը դժվար ու ցավոտ է լինելու։ Ուստի երեխաների դաստիարակության նկատմամբ ծնողների անբարեխիղճ վերաբերմունքը բերում է իր դառը պտուղները։ Չափահաս մարդու ինքնակամությունը ոչնչացնելը շատ ու շատ դժվար է։
Հիշենք սերմնացանի առակը, որտեղ խոսվում է քարքարոտ հողի վրա ընկած սերմի մասին (տե՛ս:): Սերմը սկսեց աճել, բայց շատ հող չկար, քարի շերտն էլ թույլ չտվեց, որ արմատավորվի։ Ըստ սուրբ հայրերի մեկնության՝ մարդու հոգում նման խոչընդոտը ինքնակամությունն է։ Ինչպես միայն փշոտ խոտն է աճում քարքարոտ հողի վրա, այնպես էլ ինքնակամ մարդու «բարի գործերը» լիովին հագեցած են ունայնությամբ՝ հեռու Աստվածային կամքը կատարելուց: Ինչպե՞ս պայքարել նրա հետ: «Չեմ կարող», «չեմ ուզում» միջոցով մենք պետք է ջախջախենք ինքնակամության շերտը այն արարքներով, որոնք անում ենք ի շահ մեր մերձավորների։ Եթե ​​մարդն ապրում է ընտանիքում, ուրեմն սրանք են նրա ընտանեկան պարտականությունները։ Եթե ​​դեռ ընտանիք չկա, ուրեմն անպայման կան ղեկավարներ, ուսուցիչներ, դաստիարակներ, որոնց պահանջները բարեխղճորեն կատարելով կարող ես ձեռք բերել այն շատ լավ հմտությունները, որոնք այնքան անհրաժեշտ են քրիստոնեական կյանքում։ Արտաքին բարի գործերից (հատկապես այն, որ չես ուզում անել) և հոգու մեջ ժամանակի ընթացքում ի հայտ կգա բարիք գործելու հմտությունը։ Հնազանդությունը պետք է սովորել: Նկատվել է, որ հնազանդության սովորություն ունեցող մարդիկ հաջողության են հասնում նաև քրիստոնեական կյանքում։
Պարզապես մի մոռացեք, որ այն ամենը, ինչ մենք անում ենք մեր երեխաներին մեծացնելու համար, պետք է արվի սիրով և ողջամտությամբ: Հոր և մոր ցուցաբերած ողջամիտ խստությունը երեխաների ապագայի նկատմամբ մտահոգության լավագույն դրսևորումն է։ Խստության շնորհիվ երեխան ընտելանում է դժվարություններին և այն փաստին, որ դրանք պետք է հաղթահարել։ Մենք պետք է աղոթենք, որ Տերը մեզ լուսավորի կրթության հարցում, և այդ ժամանակ մեր ծնողական աշխատանքը տա իր բարի պտուղները։
Եկեք այս գլուխն ավարտենք այսպես. ինքնակամությունն այն պատն է, որը խանգարում է Աստվածային կամքին գործել: Քանի դեռ մարդը չի սովորել հաղթահարել այն, նրա կյանքում Աստվածային մասնակցության մուտքը փակ կմնա: Ինչպե՞ս վարվել այս հիվանդության հետ: Կյանքն ինքն է տալիս պատասխանը՝ մի շեղվեք կյանքի այն հանգամանքներից, որոնց մեջ Տերը դնում է մեզ։ Մենք սիրալիրորեն արձագանքում ենք մեզ շրջապատող մարդկանց խնդրանքներին, ուշադրությամբ լսում ենք խորհուրդները և փորձում կատարել դրանք, իսկ սիրելիների մեկնաբանությունները ընկալում ենք որպես դառը դեղամիջոց, որը բուժում է մեր հոգևոր հիվանդությունները, որոնցից գլխավորը մեր կամքի կատարումն է։ Եվ այդ ժամանակ մեր սեփական կամքի և Աստծո կամքի համաձայն կյանքի մերժումը մեզ համար կդառնա բնական կարիք:

Չար հմտությունների մասին

Եկեք ինքներս մեզ այս հարցը տանք. «Ցանկացած մարդու հոգում կան չար սովորություններ, որոնք մեզանում առաջացել են որպես ուռուցք թուլացող մարմնի վրա։ Ինչ-որ բան, երևի, նրանք չեն տեսել, և հետևաբար ծնողներն այն չեն արմատախիլ արել լավ դաստիարակությամբ, մենք ինքներս մեր մեջ ինչ-որ բան չենք նկատել (կամ չենք ցանկացել նկատել) անուշադրության կամ անտեսման պատճառով։ Իսկ վատ սերմերը պտուղ են տվել։ Իսկ այժմ այս չարիքը հաղթելու համար անհրաժեշտ է բարի գործեր վարել, այլ կերպ ասած՝ ձեռք բերել բարի սովորություններ, ապահովել, որ բարիք գործելը դառնա մեր սովորությունը։ Իսկ սովորությունը, ինչպես գիտեք, երկրորդ բնույթ է:
Պետք է ասեմ, որ ցանկացած քահանա ստիպված է շփվել այն մարդկանց հետ, ովքեր հասուն տարիքում դիմել են Աստծուն։ Հաճախ հարցնում են. «Հայրիկ, ես դյուրագրգիռ եմ, քիչ համբերություն ունեմ, վատ բառեր եմ օգտագործում։ Ինչպե՞ս կարող եմ դրանով զբաղվել»: Պատասխանելով այս հարցերին՝ կարող եք շատ խորհուրդներ տալ, բայց գլխավորը հասկանալն է, որ երկարատև սովորությունն այնքան էլ արագ չի վերանում։ Երբեմն Տերը, խոնարհության համար, թույլ է տալիս մարդուն ապրել իր կյանքի մնացած մասը երկար տարիների ընթացքում ձեռք բերված հմտությամբ: Որպես օրինակ վերցնենք ծխելը։ Բոլորս էլ գիտենք, որ քրիստոնյայի համար ամոթալի է ծխելը, բայց չնայած դրան, մեր մեջ կան մարդիկ, ովքեր մինչև իրենց մահը չկարողացան ձերբազատվել այդ չար սովորությունից (թեև իրենք իրենց մեղավոր էին ճանաչում): Այդ իսկ պատճառով մանկուց այնքան անհրաժեշտ է ուշադիր հետևել, որ ոչ մի վնասակար բան սրտում արմատ չմնա։
Մեկ այլ պատճառ, թե ինչու մենք չենք կարող հասկանալ Աստվածային կամքը, համբերության պակասն է: Հայտնի խոստովանահայր վարդապետն իր ուսմունքում ասում է, որ Աստծո կամքը բացահայտվում է համբերության մեջ, և մենք ուզում ենք, աղոթելով, անմիջապես ստանալ այն, ինչ խնդրում ենք։ Բայց հաճախ Աստվածային կամքը ճանաչելու համար ոչ միայն համբերություն է պահանջվում, այլ երկայնամտություն: Երբեմն ձեզ հարկավոր է մեկ տարուց ավելի հատկացնել աղոթքով, խոնարհ ակնկալիքին, թե ինչ կհայտնի Տերը: Եվ այս ակնկալիքը չպետք է պասիվ լինի։
Մեկ այլ թերություն, որը ստիպում է մեզ անհնազանդ լինել Աստծուն, մեր ներքին անկայունությունն է, մեր կամքի փոփոխականությունը: Մարդն ինքը կարծես թե չգիտի, թե ինչ է իրեն պետք։ Այսօր, թվում է, քեզ մի բան է պետք, վաղը՝ բոլորովին այլ բան։ Բայց սեփական անձի մասին Աստծո կամքն իմանալու համար անհրաժեշտ է կայունության վարժություն:
Եկեք մի պարզ օրինակ բերենք. Տղամարդը որոշել է բարձրագույն կրթություն ստանալ։ Եթե ​​նա իսկապես վճռականորեն որոշեր դա, ապա նա կսկսեր նախապատրաստվել քննություններին դրանց սկսվելուց շատ առաջ, կդադարեր իզուր ժամանակ վատնել և իր ողջ ուժերը կուղղեր այս կենսական գործին: Եթե ​​նա չունենա այս վստահությունը (ընտրությունը ճի՞շտ է արված, ուժ կա՞), ապա նրա վարքագիծը անհամապատասխան կլինի. թվում է, թե նա սովորելու կարիք ունի, բայց միաժամանակ չի ուզում սովորել։ Ըստ այդմ, կարելի է նախապես պատկերացնել, թե ինչ արդյունք կունենա երկու դեպքում էլ։
Այդպես է նաեւ հոգեւոր կյանքում։ Պետք է հստակ գիտակցել հոգու վրա աշխատելու, սեփական թերությունները շտկելու անհրաժեշտությունը։ Ի վերջո, պարգևը հարյուրապատիկ ավելի մեծ կլինի, քան մեր բոլոր ջանքերն ու սխրանքները։ Մեր գործողությունների, մտքերի, աշխարհայացքի հաստատունությունն ու կոռեկտությունը պարզապես որոշում են, թե ժամանակին Տերն ինչ կհայտնի մեզ մեր մասին: Երկկողմանի մարդը (ով կարծես ուզում է ապրել Աստծո հետ, բայց նաև չի ցանկանում բաժանվել աշխարհից) չի կարողանա շտկել իր կյանքը և պարզել Աստվածային կամքը իր մասին:
Քրիստոնեական կյանքում ուժի փորձությունը Աստծուն հնազանդվելն է դժվար փորձությունների և նույնիսկ հենց մահվան ժամանակ: Հիշենք Նայնի այրու որդու հարության մասին ավետարանական պատմությունը։ Մեր առջեւ մի կին է, ով կորցրել է ոչ միայն ամուսնուն, այլեւ միակ որդուն։ Թվում է, թե դա կարող է լինել ավելի վատ? Ո՞վ կարող է ավելի դժբախտ լինել, քան ամբողջ աշխարհում մենակ մնացած այրին։ Ի՞նչը կարող է ավելի վատ լինել, քան նրա ճակատագիրը: Բայց երբ տեսավ նրան, Տերը խղճաց նրան և ասաց նրան. Եվ վեր բարձրանալով՝ դիպավ մահճակալին. կրողները կանգ առան, և նա ասաց՝ երիտասարդ՛։ Ես ասում եմ ձեզ, վեր կաց. Մահացածը վեր կենալով՝ նստեց ու սկսեց խոսել. և Հիսուսը նրան տվեց իր մորը ():
Քրիստոնյաները կոչված են իրենց մեջ քաջություն, ուժ և իմաստություն գտնելու՝ կյանքի ցանկացած հանգամանք ընդունելու որպես Աստծուց ուղարկված: Մարդու կյանքում դժբախտ պատահարներ չկան. Դժբախտությունները մեզ պատահում են ոչ առանց Աստծո կամքի: Որովհետև Տերը, ում նա սիրում է, պատժում է (): Եվ որքան իմաստուն, ուժեղ է մարդը, այնքան դժվար են, որպես կանոն, ի վերևից ուղարկված փորձությունները, առանց որոնց նրանք չեն ազատվում չար սովորություններից, մեր հոգիները չեն հարություն առնում։

Վշտեր, որոնք բուժում են մեղքերը

Մեր ժամանակի առանձնահատկությունն այն է, որ մարդիկ հավատքի են հասնում հասուն տարիքում: Կյանքը գրեթե ապրված է, արժեհամակարգը ձևավորվել է, և Եկեղեցի գալով ամեն ինչ պետք է վերաիմաստավորվի… Թերևս շատ բան սխալ է արվել: Եվ հաճախ լսվում է վրդովված. «Բայց ես չգիտեի, թե ինչպես պետք է լիներ»: Այո, բայց նույնիսկ իրավագիտության մեջ օրենքի չիմացությունը արդարացում չէ: Ավելին, Աստծո հետ ոչ մի անարդարություն աննկատ չի մնա: Եվ ահա, եկեղեցական կյանքի ամենակարևոր փուլը. մարդ պետք է դառը դեղամիջոց ընդունի, որպեսզի հոգեպես վերականգնվի. հաշտվի այն փաստի հետ, որ Տերը մեր մեղքերը բժշկող վիշտեր է ուղարկում:
Լավ է գնալ եկեղեցի, կարդալ Ավետարան, հոգևոր գրքեր, բայց հոգին բուժելու ամենաարդյունավետ միջոցը ի վերևից ուղարկված տառապանքն է՝ առանց մեր կամքի հետ համաձայնեցնելու: Հաճախ մեզ համար այս դեղամիջոցն են դառնում ամենասիրված և սիրելի մարդիկ։ Ինչպե՞ս կարող ես հաշտվել սրա հետ։ Հավանաբար, հիշեք, որ այն մեղքերը, որ մենք գործել ենք, թեկուզ անգիտությամբ, պետք է սգալ։ Տառապանքով ձեռք բերված ապաշխարությունը մեր բուժումն է հոգևոր խոցերի դեմ:
Մեղքն իր բնույթով թունավոր է։ Մեղքից հաշմանդամ հոգին դժվար է բուժվում, ուստի երբեմն շատ երկար ժամանակ է պահանջվում վիշտերին դիմանալու համար: Բայց վանականն այս մասին խոսեց՝ «Համբերությունից՝ խոնարհություն, խոնարհությունից՝ փրկություն»։ Սուրբն ունի «Ես սիրում էի տառապանքը» գիրքը, որտեղ նկարագրված է նրա հոգևոր ուղին: Այդպիսին է արդար մարդկանց վիճակը. լավ է տանջվել երկրի վրա, մաքրել հոգին վշտերով, որպեսզի հատուցում ստանա մահից հետո, և գուցե նույնիսկ կյանքի ընթացքում՝ ուղղվելու և ուրիշներին օգնելու համար: Ի վերջո, սիրելիների հոգևոր կոտրվածքը հաճախ կախված է մեր վարքագծից:
Բայց մարդկային կյանքը լցված է ոչ միայն տառապանքով ու ցավով։ Յուրաքանչյուր քրիստոնյա գիտի, որ վշտերի հետ մեկտեղ Ամենողորմ Տերը մեր սրտերին ուղարկում է և՛ մխիթարություն, և՛ ուրախության զգացում: Այդպիսին է, օրինակ, Զատիկի ուրախությունը՝ այդ երկնային ուրախության նախատիպը, որը մարդ կարող է վայելել արդեն այստեղ՝ երկրային կյանքում։ Ով ավելի շատ աշխատեց, ավելի շատ աղոթեց, ով ավելի խորը զղջաց, ավելի շատ ուրախություն կստանա:
Քրիստոնեական աշխարհայացքը մեզ պատկերացում է տալիս, թե ինչպիսին պետք է լինի մարդու կյանքը։ Քրիստոնյան լավ է հասկանում, որ այս կյանքը հեշտ չէ, ինչպես փրկության ճանապարհը հեշտ չէ։ Այս ճանապարհին մենք տեղյակ ենք չարի գործողությանը, բայց միևնույն ժամանակ զգում ենք Աստծո, Պահապան հրեշտակի և սրբերի օգնությունը, որոնց աղոթքների միջոցով կատարվում է փրկության սխրանքը: Եվ, իհարկե, քրիստոնյայի համար գլխավոր շարժիչ ուժը հավատն է, որ երկրային կյանքը վերջավոր է, և հետևաբար մեր տառապանքը ժամանակավոր է: Տարեցներն ուզում են ասել. «Գուցե շատ քիչ համբերություն է մնացել։ Ամեն ինչ իր վերջն ունի՝ և՛ աշխատությունները, և՛ վիշտերը: Հաճախ մենք մտածում ենք, որ մեր տառապանքն այնքան մեծ է, որ անհնար է դիմանալ։ Բայց մեծ է համբերության վարձը: Երանությունը, որը մարդը կճաշակի Երկնքի Արքայությունում, կստիպի նրան մոռանալ բոլոր փորձությունները: Մենք կարող ենք նույնիսկ լաց լինել, որ բավականաչափ չենք դիմացել։ Սուրբ Սերաֆիմն ասում էր, որ եթե մարդն իմանար, թե ինչ երանություն է սպասվում իրեն Երկնքի Արքայությունում, նա կհամաձայներ ամբողջ կյանքն անցկացնել որդերով փոսի մեջ։

Վիրավորանքների և հիվանդությունների համբերության մասին

Միայն իսկական քրիստոնյաները կարող են դիմանալ վիրավորանքներին՝ չարի փոխարեն չարը հատուցելով: Անաստված, անշունչ աշխարհում գործում են բոլորովին այլ կանոններ։ Հին օրենքն ասում էր՝ աչք աչքի դիմաց, ատամ՝ ատամի դիմաց (): Ըստ հեթանոսական օրենքի՝ կատարված հանցագործության համար անհրաժեշտ է վիրավորողին հարյուրապատիկ վերադարձնել, որպեսզի նա հետագայում չսիրի։ Բայց Քրիստոսի օրենքը ավելի բարձր է, քան հին մարդու հրեական օրենքը, և նույնիսկ ավելին, քան հեթանոսների օրենքը: Դժգոհությունների կամավոր կրումը այն դեղամիջոցն է, որը բուժում է մարդկային մեղքերը: Եվ մենք հաճախ պատրաստ ենք պայթել, ինչպես փոշու տակառը, մեզ հասցեագրված աննշան հեգնանքների պատճառով, և նույնիսկ վիրավորական խոսքով մի փոքրիկ համբերության համար Տերը ներում է մեզ շատ անօրինություններ: Դուք կարող եք ծոմ պարտադրել ինքներդ ձեզ, մեծացնել աղոթքի կանոնը, սահմանափակել ինքներդ ձեզ երազում, ուժասպառել մարմինը ֆիզիկական աշխատանքով, բայց այս սխրանքների արդյունքն այնքան մեծ չի լինի, որքան հանդուրժող վիրավորանքների խոնարհությունից: Իսկապես, մեր սխրագործությունների մեծ մասը, ցավոք, գրեթե միշտ հիմնված է ունայնության, հպարտության, փառասիրության և այլ անհարկի կեղտերի վրա, որոնք, ինչպես ճանճը մեղրի տակառի մեջ, փչացնում են ցանկացած գործ։ Տերն ամենից շատ գոհ է այդ առաքինությունից, որն արվում է մարդու կամքին հակառակ: Միայն թե, ցավոք, մեզ համար ոչինչ այնքան դժվար չէ, որքան հնազանդվելը կյանքի հանգամանքներին։
Վիրավորանքների ու նախատինքների համբերության հետ մեկտեղ ֆիզիկական հիվանդությունների զիջողական փոխանցումն է։ Մենք հիմա չենք խոսում այն ​​հիվանդությունների մասին, որոնք առաջանում են ոչ պատշաճ վարքագծի հետևանքով (թոքերի քաղցկեղ ծխողների մոտ կամ մենինգիտ մեկի մոտ, ով ցրտաշունչ օրը բոբիկ է քայլել): Նման դեպքերում ակնհայտ են պատճառահետևանքային կապերը։ Բայց եթե մեզ այցելած հիվանդությունը կապված չէր մեր ապրելակերպի հետ, ապա դրա խոնարհ փոխանցումը Աստծուն հաճելի է, ինչպես նաև վիրավորանքների համբերատար փոխանցումը։ Եթե ​​մարդ բարեհաճորեն, առանց տրտնջալու, տանում է իր մարմնի տկարությունները, ապա Տերը ցույց է տալիս նրան Իր ողորմությունը։ Սուրբ Ավետարանը նույնպես խոսում է այս մասին. Որովհետև, ինչպես Ինքը համբերեց՝ գայթակղվելով, կարող է օգնել գայթակղվածներին (): Գիտենք, որ կան այնպիսի սուրբեր, որ կոչվում են բազմահիվանդ, որոնք մարմնական տկարությունների համբերությամբ փայլեցին։ Այս համբերատար ասկետները նույնիսկ իրենց կյանքի ընթացքում արժանի էին հոգեւոր պարգեւների: Վանականը երիտասարդ տարիքում հիվանդանում է և ամբողջ կյանքում հուսահատվում։ Իր սեփական հիվանդության խաչը կրելով՝ նա Աստծո կողմից մեծարվեց այլ մարդկանց հիվանդությունները բուժելու պարգևով: Պեչերսկի ասկետ Պիմեն Ցավոտը ստացել է հիվանդ մարդկանց աղոթքի նվերը:
Միայն եկեղեցական մարդը կարող է ճիշտ վերաբերմունք ունենալ հիվանդության նկատմամբ։ Շատ քրիստոնյաներ հավիտենական կյանք են մտնում հիվանդության միջոցով: Հիվանդությունն ու վիշտը մաքրում են մարդուն մեղքերից, և մենք հաճախ չենք ուզում հասկանալ, որ հիվանդության հանդեպ վերաբերմունքը պետք է լինի աստվածապաշտ, խելամիտ։ Մենք պետք է պաշտպանվենք հիվանդություններից, հիշենք, որ առողջությունը Աստծո ամենամեծ պարգևն է, բայց եթե հիվանդանաս և չստանաս բժիշկների սպասված օգնությունը, պետք է առանց տրտնջալու ընդունես հիվանդությունը որպես խաչ, որն Ինքը Տերն է դնում մեզ վրա։

«Հիշիր քո վերջը» ()

Հիշիր քո վախճանը,- ասում է Սուրբ Գիրքը,- և դու երբեք չես մեղանչի (): Սա քրիստոնեական կյանքի ոսկե կանոնն է. Մահկանացու հիշողությունը նման է սանձի, որը զերծ է պահում մարդուն մեղավոր արարքներ կատարելուց: Դա թույլ չի տալիս մոռանալ, որ գերեզմանից հետո մենք պատասխան ենք տալու երկրի վրա մեր գործած բոլոր անօրինությունների համար: Մահվան հիշողությունը աջակցում է ասկետներին, զորացնում հիվանդներին, ովքեր թողել են բժշկության հույսը և սպասում են մահվանը՝ որպես տանջանքներից ազատվելու: Եթե ​​հոգում տրտունջ չկա, և հիվանդությունն ընդունվի որպես հոգևոր դեղամիջոց, ապա այսպիսով մարդն Աստծո կողմից պատրաստվում է մահվան։ Այս դեպքում դա ընկալվում է որպես երկրային տառապանքների ավարտ և անցում դեպի մի վայր, որտեղ այլևս չկա «ոչ հիվանդություն, ոչ վիշտ, ոչ հառաչ»:
Մահը սարսափելի է նրանց համար, ովքեր ապրում են, ինչպես ավետարանական հարուստը, երանության և պարապության մեջ: Նրանց համար հենց մահվան մասին միտքը հավերժության սարսափելի հիշեցում է: Ոչինչ չանելով հոգին փրկելու համար՝ այդպիսի մարդիկ իրենց կյանքի ընթացքում ստանում են բոլոր երկրային մխիթարությունները։ Այնպես որ, նրանց մահից հետո, պատկերավոր ասած, շնորհակալություն հայտնելու բան չի լինի։ Քրիստոնեական վերաբերմունքը մահվան նկատմամբ տարբեր է. Անհրաժեշտ է, որ մեզանից յուրաքանչյուրը խիզախորեն մտածի մեր վերջին ժամի մասին՝ միաժամանակ հասկանալով, որ երկրայիններից ոչ ոք, նույնիսկ ինքը՝ Քրիստոսը, զուրկ չէր մահվան վախից։ Բայց եկեք հիշենք նաև Պողոս առաքյալի խոսքերը՝ մահ. որտե՞ղ է քո խղճահարությունը դժոխք. որտեղ է քո հաղթանակը (). Առաքյալը խանդավառությամբ և համարձակությամբ դիմում է մահվանը հենց Քրիստոսի անունից: Փրկչի սխրանքի մեջ տեղի ունեցավ ամենամեծ իրադարձությունը, որի միջոցով մահն անզոր էր Մարդու առաջ. Քրիստոսի մահով, Նրա Հարությամբ, հավատարիմ աշակերտներից յուրաքանչյուրը մասնակցում է Նրա Հարությանը, հետևաբար և իր հարությանը: Ահա թե ինչու հավատացյալները չեն վախենում մահից. նրանց համար դա միայն անցում է դեպի մեկ այլ, երանելի կյանք: Եվ եթե Ամենայն բարի և ողորմած Տերը հենց այդպիսի կյանք է ցանկանում յուրաքանչյուր մարդու համար, ապա ի՞նչ իմաստ ունի մենք հակառակվել Նրա սուրբ կամքին։

Այնպես որ, եկեք անընդհատ փառաբանենք Աստծուն ու անդադար շնորհակալություն հայտնենք նրան ամեն ինչի համար՝ թե՛ խոսքով, թե՛ գործով։ Սա է մեր մատաղն ու ընծան, սա լավագույն ծառայությունն է և արժանի հրեշտակային կյանքին։ Եթե ​​անընդհատ այս կերպ փառաբանենք Նրան, ապա առանց որևէ գայթակղության կանցկացնենք ներկա կյանքը և կհասնենք ապագա օրհնությունների, որոնց արժանի լինենք բոլորս՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի մարդկության շնորհով և սիրով, որի հետ Հորը Սուրբ Հոգով փառք, զորություն, պատիվ այժմ և հավիտյանս հավիտենից: Ամեն։ սուրբ

Մաս չորրորդ. Փառք Աստծուն ամեն ինչի համար, «որովհետև սա է Աստծո կամքը ձեզ համար» ()

Աստվածային նախախնամության և աստվածային նպաստի մասին

Հիշենք Քրիստոսի խոսքերը, որ առանց Աստծո կամքի մարդու գլխից ոչ մի մազ չի ընկնի (տես :) Այս խոսքերից պարզ է դառնում, որ այն ամենը, ինչ կատարվում է մեզ հետ, տեղի է ունենում կամ Աստծո կամքով, կամ Աստծո թույլտվությամբ: Ոչ եկեղեցական մարդիկ այլ կերպ են մտածում։ Նրանցից շատերը կարծում են, որ կյանքում Նորին Մեծություն պատահականությունը տիրում է գնդակին, և ողջ մարդկությունը բաժանվում է երջանիկ և դժբախտ, բախտավոր և դժբախտ: Ուղղափառ եկեղեցին պնդում է, որ Աստծո Նախախնամությունը գործում է աշխարհում, և իրադարձությունների պատահական ընթացք չկա:
Երբ մենք խոսում ենք Աստծո Նախախնամության մասին, ապա, իհարկե, նկատի ունենք բարի, իմաստուն, սիրառատ ազդեցություն յուրաքանչյուր մարդու հոգու և Աստվածային շնորհի ողջ աշխարհի վրա: Բայց աստվածաբանության մեջ կա Աստծո թույլտվություն: Կարծես թե հենց «նպաստ» բառից սառնություն ու անհուսություն է շնչում։ Կարծես Ամենաբարի և Ամենողորմ Տերը կարող էր ինչ-որ բան թույլ տալ կամ նույնիսկ բաց թողնել: Իրականում, նպաստը պայմանավորված է նրանով, որ Տերը փորձեց տարբեր ձևեր, որպեսզի մարդն ուղղի իրեն, փոխի իր վարքը, մտքերը, բայց ամեն ինչ ապարդյուն, և այնուհետև նա հնարավորություն է տալիս (թույլ է տալիս) մարդուն. գործել ըստ իր (մեղավոր) կամքի . Եվ հետո... Կատարված մեղքերի համար Տերը թույլ է տալիս տառապանքը, և հաճախ այն դառնում է վնասված հոգու դարման։
Մենք բոլորս տեսնում ենք, թե որքան վիշտ կա այսօր աշխարհում։ Սակայն ոչինչ պատահական չէ, ամեն ինչ խելամտորեն է դասավորված։ Միայն թե միշտ չէ, որ մարդուն օգտակար է հետաքրքրվել, թե որն է այս կամ այն ​​երեւույթի պատճառը։ Հիշենք, օրինակ, հետհեղափոխական իրադարձությունները, երբ մեր երկրում՝ ուղղափառության ամրոցը, մի վայր, որը կոչվում էր Աստվածածնի վիճակ, ավերվեցին եկեղեցիները, փակվեցին վանքերը, ավերվեցին հոգևորականները. թեոմախիստների, մարդասպանների ձեռքերը. Ինչու՞ դա տեղի ունեցավ: Այլ բացատրություն, հավանաբար, չկա, բացի այն, որ Տերը թույլ է տվել, որ ամեն ինչ կատարվի ռուս ժողովրդի մեղքերի համար։
Հիշում եմ նաև ճամբարներում մեր հայրենակիցների անազատության տարիները. Երբ կարդում ես աքսորյալների պայմանների մասին, անընդհատ հարցնում ես ինքդ քեզ. «Ինչպե՞ս կարելի էր այս ամենին դիմանալ»։ Բայց Աստվածային զորությամբ զորացած, հաճախ անմեղ, նրանք համբերեցին մինչև վերջ, և երբ վերադարձան դեպի ազատություն, հայտնվեցին մի աշխարհում, որտեղ անհրաժեշտ էր շարունակել Քրիստոսին խոստովանության և հավատարմության սխրանքը:
Ժամանակակից ռուսական հասարակության մեջ քիչ մխիթարություն է տեղի ունենում: Թերևս, նախորդ սերունդների կյանքի համար, ծնողների անտարբերության համար իրենց երեխաների ճակատագրի, ամբողջական արտաքին և ներքին եկեղեցականացման համար, Տերը թույլ է տալիս տառապանքը շատ երիտասարդներին: Այսօր մեր ողջ հասարակությունը տուժում է՝ քաղաքականությունը, տնտեսությունը, բարոյականությունը։ Որպես քահանա ինձ համար հատկապես ցավալի է վերջինիս գիտակցումը։ Փակ տվյալներով՝ Մոսկվայում մարմնավաճառությամբ է զբաղվում մոտ հարյուր հազար կին։ Կան մոտ հարյուր հազար կանայք, ովքեր գայթակղությունների, մեղքի, կրքերի, հիվանդությունների աղբյուր են, ընտանիքներ քանդող, այլ կերպ ասած՝ սատանայի կամքը կատարողներ։ Ինչո՞ւ է Տերը թույլ տալիս այս ամենը։ Հնարավո՞ր է պայքարել ԶԼՄ-ներում պոռնկության քարոզչության դեմ։ Ես վախենում եմ, որ մեր ուժերը անհավասար են. Այսօր պետք է ջանքեր գործադրել, որպեսզի այս ամբողջ կեղտը չթափանցի մեր ընտանիք։ Ի վերջո, մենք պատասխանատվություն չենք կրում քաղաքի փողոցներում լրատվամիջոցների և գովազդային պաստառների բովանդակության համար, մենք պետք է հաշվի առնենք այն փաստը, որ այս ամենը Աստծո թույլտվությունն է: Բայց մենք պատասխան կտանք մեր երեխաների բարոյական դաստիարակության, անփութության համար, որից կարող էին տուժել մեր սիրելիները։

Ի՞նչ է դժբախտությունը:

Քրիստոնեական աշխարհայացքն օգնում է հասկանալ շատ հասկացությունների իմաստի խորությունը: Վերևում մենք խոսեցինք այն մասին, թե որն է Աստծո Նախախնամությունը և Աստծո թույլտվությունը: Երկուսն էլ հեշտ է տեսնել, երբ խոսքը գնում է որոշ մարդկանց կամ պետության ճակատագրի մասին հեռավոր պատմական ժամանակաշրջանում: Բայց հնարավո՞ր է դժբախտության իմաստը հասկանալ այն պահին, երբ դա մեզ հետ է պատահում։ Ինչ է, այնուամենայնիվ, «դժբախտությունը»: Մարդը կորցրեց առողջությունը, ձախողվեց աշխատանքի մեջ՝ ի՞նչ է դա՝ չարի՞, թե՞ բարի։
Քրիստոնյան պետք է հոգեպես հասկանա կյանքի յուրաքանչյուր իրավիճակ: Մեր, այսպես կոչված, դժբախտությունները մարդկային կյանքի հատկանիշն ու անհրաժեշտ բաղադրիչն են։ Այս դեպքում և՛ առողջության կորուստը, և՛ աշխատավայրում անհանգստությունը չեզոք բաներ են, իսկ իրական դժբախտությունը մեղք է։ Դժբախտ է այն մարդը, ով ապրում է մեղքի մեջ: Սակայն հաճախ «դժբախտություն» բառով հասկանում ենք բոլորովին այլ բան։ Եթե ​​դժբախտություն ասվածը ժամանակավոր է և չի ազդում մեր հոգևոր կյանքի վրա, ապա, իհարկե, այս իրադարձությունն արժանի է այլ սահմանման.
Ցավալի է, երբ ընտանիքում ինչ-որ մեկն իր վրա է դնում։ Դուք չեք կարող աղոթել ինքնասպանության համար, դուք չեք կարող երգել նրան թաղման արարողություն, դուք չեք կարող թաղել նրան քրիստոնեական գերեզմանոցում, դուք չեք կարող նույնիսկ խաչ դնել նրա գերեզմանին: Հարազատներից ոմանք գնացել են աղանդ, որտեղ արդեն երկրի վրա հոգու մահվան վտանգ կա։ Սա նույնպես ցավալի է։ Պետք է միշտ փորձել հասկանալ, որ կա իսկական դժբախտություն և կա ակնհայտ դժբախտություն:
Աստծո Նախախնամության անհասկանալիությունը կայանում է նրանում, որ Տերը խելամտորեն բարի է դարձնում աշխարհում կատարվող չարիքը: Մարդկության ողջ պատմության մեջ դրա ամենավառ օրինակը Հուդայի կողմից Քրիստոսի դավաճանությունն է: Ահա դա՝ խաբեության, խորամանկության և իսկապես բոլոր արատավոր արատների գագաթը, որոնք կենտրոնացած էին մեկ մարդու մեջ: Բայց այս դավաճանության միջոցով էր, որ մարդիկ դարձան մեծ օրհնությունների մասնակից: Կատարվեց Գողգոթի զոհաբերությունը՝ մարդու ազատագրումը մեղքից, անեծքից և մահից: Տերն ինքը չարը վերածեց մեծ բարիքի: Այսպիսով, մենք, ընդօրինակելով Քրիստոսին, պետք է քրիստոնեական խելամտորեն վերաբերվենք չար մարդկանց և նույնիսկ այն չարին, որ տեղի է ունենում աշխարհում: Անարդարության և բռնության քարոզչությունը պետք է խրախուսի մեզ ուժեղանալ աղոթքի մեջ, ժուժկալություն ցուցաբերել, հավատարիմ լինել մեր ընտանիքին և սովորեցնել դա մեր երեխաներին: Եթե ​​գայթակղությունները չլինեին, մենք կարող էինք ծուլանալ և դադարել ապրել հոգևոր կյանքով: Չէ՞ որ չարը, վիշտերը և դժվարին հանգամանքները հենց այն բանի համար են, որ մենք դիմենք Եկեղեցու շնորհներով լի խորհուրդներին:
Ձեռքբերման և աղոթքի ճանապարհը հեշտ չէ: Բայց Տերը ուժ է տալիս այս գործերը տանելու համար: Եթե ​​մարդը շեղվում է հոգեւոր ճանապարհից, ապա, որպես կանոն, չի ազատվում վշտերից, այլ միայն տանում է դրանք առանց Աստծո օգնության։ Տերն Ինքը տեսանելիորեն ցույց տվեց Իր օգնությունը ասկետներին, որոնք արդեն այստեղ երկրի վրա ապրում էին ինչպես Երկնքի Արքայությունում: Ուստի Աստված տա, որ մենք բոլորս վերցնենք Տիրոջ պատրաստած մեր խաչը և երբեք չփորձենք ազատվել դրանից: Չէ՞ որ հենց այս խաչն է, չնայած իր թվացյալ ծանրությանը, ամենահարմարն ու թեթևն է, քանի որ Տերը տանում է այն մեզ հետ։

«Փառք Տիրոջը ամեն ինչի համար» ()

Հազվագյուտ մարդիկ կան, ովքեր կարող են տեսնել, թե ինչպես է Տերն Իր առատաձեռն գանձարանից յուրաքանչյուր մարդու տալիս այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է: Այդպիսիների համար Աստծուն երախտագիտությունը երաշխիք է, որ ապագայում նրանք առանց Նրա օգնության չեն մնա։ Եվ հակառակը, անշնորհակալությունն այն խոչընդոտն է, որը փակում է Աստվածային շնորհի մուտքը: Ի վերջո, չտեսնել, չհասկանալ կամ չուզել հասկանալ, ով մեզ ամենալավն է ուղարկում, նշանակում է հոգեպես կուրանալ, ինքն իրեն հետ քաշվել և, այդպիսով, նմանվել ավետարանական հարուստին, ով ոչինչ չի արել. բայց ջարդել գոմերը և կառուցել նորերը:
Բայց ես կցանկանայի ասել ոչ այնքան բարեկեցիկ վիճակի մասին (որում մարդը, երախտապարտ որդու նման, անընդհատ փառաբանում է Աստծուն, և դրանից նրա ներքին տնտեսությունը ճիշտ է դառնում), որքան այլ վիճակի մասին՝ ողբալի և Տիրոջը երախտագիտության։ այս վշտերի համար: Նման իմաստության օրինակներն ավելի հազվադեպ են։ Հեշտ է Աստծուն շնորհակալություն հայտնել բարության, ուրախության համար, բայց բոլորովին այլ բան է ուժ գտնել՝ շնորհակալություն հայտնելու Նրան տառապանքների համար:
Մենք հաճախ ենք շփվում մարդկային վշտի հետ: Մայրերը կորցնում են երեխաներին, ամուսինները թողնում են իրենց կանանց, աշխատասեր մարդկանց խաբում են, թալանում... Աշխարհում անարդարությունը շատ է, և քահանայի խոստովանության մեջ հաճախ հարցնում են. սա? »Ի՞նչ է իրականում կատարվում: Հարցն այսպես դնելով՝ մարդը կարծես Աստծուն պատասխանատվության է կանչում՝ պահանջելով, որ Տերը բացահայտի իրեն, թե ինչու է թույլ տվել, որ դժբախտություն լինի: Բայց ճշմարտությունը հենց նրանում է, որ եթե, առանց որևէ բացատրություն պահանջելու, մոտենանք սրբապատկերին, վառենք ճրագը, ծնկի իջնենք և ասենք. Ոչ թե իմ կամքը, այլ քոնը թող լինի»,- անշուշտ Տերն իր ժամանակին կբացահայտի մեզ ամեն ինչ, և մենք կհասկանանք, թե ինչու եղավ այն, ինչ տեղի ունեցավ։ Մարդը կիմանա ամեն ինչ և մեկ անգամ չէ, որ շնորհակալություն կհայտնի Տիրոջը այն բանի համար, որ ամեն ինչ այդպես է եղել։ Եվ, միգուցե, մենք ոչ միայն մեր շուրթերով շնորհակալություն կհայտնենք Աստծուն, այլև մեր սրտերը կջերմանան այն փաստից, որ նույնիսկ տառապանքների մեջ մենք վստահել ենք Նրան։ Հետևաբար, պատասխանելով «Ինչպե՞ս իմանալ Աստծո կամքը» հարցին, մենք կարող ենք ասել. «Մենք պետք է քաջություն գտնենք մեր մեջ (դա հեշտ չէ) շնորհակալություն հայտնել Աստծուն այն ամենի համար, ինչ տեղի է ունենում մեզ հետ»: Սրա համար Տերն անպայման մարդուն կպարգևի ուրախություն, ներքին հանգստություն և հոգեկան հանգստություն։

Աստվածային կամքի կատարմամբ ձեռք բերված պտուղների մասին

Հիմա խոսենք այն պտուղների մասին, որոնք մարդը ձեռք է բերում Աստվածային կամքը կատարելով։ Հիշենք, որ միշտ անհրաժեշտ է կամքով կատարել Աստծո կամքը: Աշխատիր Տիրոջը երկյուղով և ուրախացիր Նրանով դողով () ասում է Սաղմոսերգու Դավիթը։ Հավատի բոցը պետք է անընդհատ վառվի մեր սրտերում, քանի որ մենք աշխատում ենք մեր իսկ փրկության համար։ Եվ այն աշխատանքը, որ մենք կրում ենք երկրի վրա, չնչին են այն վարձատրության համեմատ, որը Տերը պատրաստել է մեզ համար Երկնքում: Բայց նույնիսկ երկրի վրա Տերը երբեք չի թողնում նրանց, ովքեր աշխատում են: Աստծո կամքին համաձայն ապրելու ձգտման լավագույն վարձատրությունը մարդու հատուկ ներքին վիճակն է, որի մասին Փրկիչն ասել է. Աստծո Արքայությունը քո ներսում է (): Արդարության վիճակը, իսկական բարեպաշտության վիճակը որոշվում է ոչ այնքան արտաքին բարեկեցությամբ (թեև այդպիսի բաներ լինում են), որքան ներքինով. այն առաքինություններով, որոնք մարդը ձեռք է բերել իր սրտում։ Արդար կյանքի և Աստծո կամքին հնազանդվելու համար Տերը խաղաղություն է տալիս մարդու սրտում:
Խաղաղությունը լայն ու բազմարժեք հասկացություն է։ Խոսքը աշխարհի մասին է (հունարեն «իրին» բառից), որը Քրիստոսը երկիր բերեց, քրիստոնեական աշխարհի մասին՝ որպես հոգեվիճակ։ Աստվածային արարողությունների ժամանակ մենք հաճախ լսում ենք «Խաղաղություն բոլորին» բացականչությունը, որն ասում է քահանան: Կարծես Քրիստոսի անունից նա հավատացյալներին խաղաղ հոգեվիճակ է սովորեցնում: Աստվածային օգնությունից զրկված մարդու հոգում պատերազմ է, կրքերը եռում են։ Հաճախ «ոչ խաղաղության» վիճակն արտացոլվում է նույնիսկ մարդկանց դեմքերին։ Մեղքերի մեջ թաղված մարդը ապրում է անբարոյական, առանց ոգեղենության, թշնամություն է ցուցաբերում ուրիշների նկատմամբ, և դա հատկություն է, որը բնորոշ չէ խաղաղ վիճակին։ Այսպիսով, մարդու արտաքին վարքագիծը միշտ պայմանավորված է նրա ներքին վիճակով։ Եթե ​​արտաքուստ նա անհանգիստ է, զայրացած, ապա նրա հոգին նման է հորդառատ կաթսայի, որից դուրս է ցողում եռացող զանգված։ Ներսում սովորաբար նույնիսկ ավելի վատ է, նույնիսկ, այսպես ասած, «ավելի խաղաղ», քան դրսում։ Այս թշնամությունը հաղթահարելու համար անհրաժեշտ է մարդկային սխրանք և Աստծո շնորհի օգնությունը: Հնազանդ, խոնարհ, համբերատար վիճակի, Աստծո կամքի կատարման ակնկալիքի և ցանկության համար Տերը խաղաղություն է ուղարկում մարդու հոգին: Երբ կրքերը հանդարտվում են, և մենք դադարում ենք մեր առաքինությունները համարել մերը, և ամեն ինչ անկեղծորեն վերագրում ենք Աստծուն, աշխարհի ներքին վիճակ է ստեղծվում, որն արժեքավոր է, քանի որ այն այլևս կախված չէ արտաքին հանգամանքներից:
Հիշենք քրիստոնյա սրբերին, ովքեր սարսափելի տանջանքներ կրեցին Քրիստոսի համար։ Լինելով իսկապես իմաստուն՝ նրանք հասկանում էին, որ ցանկացած տառապանք իրենցից չի խլի ամենագլխավորը՝ հոգու մեջ գտնվող աշխարհը։ Այս ներաշխարհը, եթե հիշենք Քրիստոսի խոսքերը, որ «երկնքի թագավորությունը ներսում է», մի տեսակ սրբության այդ հատուկ վիճակի նախազգուշացում է, որում գտնվում են սելեստիալները:
Ճամբարներում խոշտանգումների ենթարկված մարդիկ ասում էին, որ ինչ-որ պահի դադարել են ցավ զգալ, երբ համբերել են հանուն Քրիստոսի: Տերը ծածկում է ցավը, երբ հոգին մաքրվում և սրբանում է տառապանքի մեջ: Այդպիսի աշխարհ, աշխարհ՝ սեփական խղճով, Աստծո և մերձավորների հետ, կոչված է յուրաքանչյուր մարդ։ Եվ մենք կդիմենք մեր ընթերցողներին ցանկությամբ՝ աղոթել, որ մեր հոգիներում աստիճանաբար խաղաղություն հաստատվի։ Եթե ​​հոգում խաղաղություն լինի, ուրեմն մեր կյանքը կդառնա խաղաղ։

Սխրանքի մասին

Մենք արդեն ասացինք, որ սեփական կամքը Աստծո կամքին ենթարկել նշանակում է կատարել սխրանք, զոհաբերել հավիտենական կյանքի համար: Բայց մեր վիճակը խեղաթյուրված է մեղքով, մեղքն ինչ-որ իմաստով մեզ ստրկացնում է (Սուրբ Գրքում մարդը կոչվում է մեղքի օրենքի բանտարկյալ ()), և, հետևաբար, դա անելն այնքան էլ հեշտ չէ: Եվ այնուամենայնիվ մեր հոգում կան այն շնորհքով լի ուժերը, որոնցով մենք կարող ենք կոտրել մեղքի կապերը և ազատվել: Եկեք հիշենք Քրիստոսի խոսքերը, որ ամեն ոք, ով մեղք է գործում, մեղքի ստրուկ է (): Մեղավոր վիճակի վտանգը հիմնականում կայանում է նրանում, որ գտնվելով դրանում, կուրանալով դրանով, մարդն ընկնում է ամենասարսափելի գերության մեջ, ամենասարսափելի ստրկության մեջ՝ ստրկություն մեղքին, ստրկություն հենց սատանային։ Եվ այս արատավոր շրջանից, այս վանդակից դուրս գալն այնքան էլ հեշտ չէ՝ մեր փրկության թշնամին շահագրգռված չէ թաթերից որսին ազատել։ Տարիներ աղոթելու և մեծ ապաշխարության աշխատանք է պահանջվում սեփական անկումն իսկապես գիտակցելու և մեղավոր գերությունից ազատվելու համար:
Հենց որ մարդ սկսում է աշխատել Աստծո համար, նա աստիճանաբար գալիս է իր կյանքում ամեն ինչ այնպես դասավորելու անհրաժեշտությանը, որ հաճեցնում է Տիրոջը: Բայց դրա համար պետք է հաղթահարել սեփական կամքով ապրելու սովորությունը։ Ինքնակամության չար սովորությունը հաղթահարելու համար ծախսված աշխատանքը կարելի է անվանել հոգևոր զոհաբերություն: Եթե ​​բարության, արդարության, բարեպաշտության սովորությունը ձևավորվում է պատշաճ դաստիարակությամբ, ապա մարդը վստահորեն գնում է հոգևոր ճանապարհով՝ հաղթահարելով չնչին խոչընդոտները։ Բայց եթե կյանքը խեղաթյուրված է, եթե նա արդեն գիտի մեղքի բոլոր հետևանքները, այս երևակայական ազատությունը, ապա, իհարկե, հոգևոր անկման վիճակից բարձրանալու համար կպահանջվեն հսկայական աշխատանք և բավականին երկար ժամանակ։ Բայց Տիրոջ համար անհնարին ոչինչ չկա։ Ցանկացած մարդու ողորմած Աստված կարող է ուղղել և արժանի դարձնել նրան Իր Թագավորությանը: Հիշենք միայն, որ այս գործընթացը աշխատատար է և հաճախ ցավոտ հոգու և մարմնի համար։
Արդար կյանք, կյանք՝ ըստ Աստծո կամքի, սա մարդու ամենամեծ պարգևն է Տիրոջ կողմից՝ իր բոլոր գործերի և գործերի համար: Համտեսողը այլեւս չի նախանձում նյութական ինչ-որ բանի հաջողության հասած մարդկանց։ Հարուստ մարդուն հարցրու՝ երջանի՞կ է: Եթե ​​նա բավականաչափ անկեղծ լինի, ամենայն հավանականությամբ բացասական պատասխան կտա։ Ի վերջո, երջանկությունը բոլորովին այլ բան է։ Ավելի շուտ դա մի տեսակ ներքին երանելի վիճակ է, որը մեզ՝ քրիստոնյաներիս համար պետք է դառնա երկրային կյանքի իմաստն ու նպատակը։ Ապրել Աստծո կամքին համաձայն, դրան ձգտել ամբողջ սրտով, նշանակում է լցվել ուրախությամբ, զգալ Աստծուն: Եվ այս երանությունը, կամ գոնե դրա մի ակնարկը կարող է սկսվել մեզանից շատերի համար արդեն այստեղ՝ երկրի վրա, եթե մենք ձգտենք ճիշտ դասավորել մեր կյանքը:

Եզրակացություն

Այսպիսով, Աստծո կամքով կյանքի մասին մեր խոսակցություններն ավարտվեցին, թեև այս թեման իսկապես հսկայական է: Հրեշտակային ուժերը խոնարհաբար խոնարհվում են Տիրոջ անհասկանալիության և Նրա սուրբ կամքի առեղծվածի առջև։ Բայց Աստված հաճեց իրեն հայտնել ոչ միայն հրեշտակներին, այլև մեղավոր մարդկանց: Մարմնավորման իրադարձությունը սահմանեց Աստծո հետ մարդկային հաղորդակցության բոլորովին նոր, մինչ այժմ անհայտ օրենքներ: Քրիստոսը աշխարհ է ծնվել, որպեսզի մարդկանց ծանոթացնի Աստծո հետ կորցրած հաղորդությանը, մարդուն վերադարձնի կորսված դրախտը և վերականգնելու մեղքից խավարած Աստծո կերպարը նրա հոգում: Քրիստոսի քարոզչությունը սկսվում է ապաշխարության խոսքերով, առանց որոնց անհնար է հոգևորապես օգտակար որևէ բան անել: Ապաշխարությունը, մաքրելով սրտերը, մարդկանց առաջ բացում է կյանքի զարգացման բոլորովին նոր հեռանկար: Աստծո զգացումը հոգում, Նրա մերձության զգացումը և Աստվածային Սիրո ազդեցությունը մարդու վրա. այս ամենը փորձառություններ են, որոնք իմանալով, մարդիկ ցանկանում են դրանք միշտ ունենալ իրենց սրտերում: Բայց հոգեւոր կյանքում ցանկացած անզգույշ, չմտածված քայլ բերում է շնորհի կորստի։ Եվ նորից հոգին տխուր է ու մռայլ։

Ինչումն է խնդիրը? Ինչու՞ մենք չենք կարող միշտ երջանիկ ապրել: Սա այն է, ինչ մենք փորձեցինք պատմել մեր գրքում: Աստծո կամքի խախտումը, թեկուզ փոքր, աննշան թվացող արարքով, երբեմն հանգեցնում է իսկական ողբերգության, իսկ դրա կատարումը միշտ սրտին տալիս է երկար սպասված խաղաղությունն ու խաղաղությունը: Բայց ներքին խաղաղության ճանապարհը փշոտ է ու դժվար։ Նա քրիստոնյաներից պահանջում է հավատքի իրական սխրանք: Մարդու գործը, նրա հավատքը և Աստվածային շնորհի օգնությունը` սա է փրկության ճանապարհով հաջող քայլելու բանաձևը: Բայց այս ճանապարհին բազմաթիվ խոչընդոտներ կան, որոնցից գլխավորը կամքն է։ Սեփական ցանկությունների կատարում՝ ահա թե ինչ է մեզ համար դարձել սովորություն։ Երբեմն թվում է, թե անհնար է հրաժարվել այն, ինչ իրականում ցանկանում եք։ Բայց ուրիշ ճանապարհ չկա։ Ամեն ոք, ով ցանկանում է իմանալ Աստվածային կամքը, պետք է համապատասխան ջանքեր գործադրի դա անելու համար՝ սովորի հրաժարվել իր կամքից:

Եվ նաև մաղթում ենք, որ բոլորս մշտապես լինենք հոգևոր եռանդի մեջ, քանի որ մարդկային կյանքը դինամիկ գործընթաց է։ Ամեն օր նոր իրադարձություններ են տեղի ունենում, հոգին լցվում է նոր փորձառություններով: Ինչպե՞ս չմոլորվել, ինչպե՞ս սովորել ճիշտ որոշումներ կայացնել։ Պատասխանը պարզ է՝ միշտ փնտրիր Աստծո կամքը, աղոթիր դրա մասին, ամբողջ սրտով աշխատիր դա իմանալու համար, և դու անպայման կստանաս այն, ինչ ուզում ես: Եկեք ուղղակի չստենք։ Դուք պետք է լիովին վստահեք Քրիստոսին, այլապես սխալներից հնարավոր չէ խուսափել:

Թող մեր գիրքը օգնի ձեզ գտնել մտքի խաղաղություն՝ դեպի Տերը դիմելու միջոցով: Իսկ նրանց, ովքեր արդեն գտել են իրենց ճանապարհը դեպի Աստված և աշխատում են շտկել սեփական թերությունները, մաղթում ենք, որ չմոռանաք, որ Տերը միշտ այնտեղ է, և որ Նրա սուրբ կամքը միշտ ուղղված է դեպի բարին և բարին:

Նա, ով բռնել է այս ճանապարհը, հաջողության կհասնի միայն այն դեպքում, եթե նա փորձով սովորի, թե ինչպես է գործում Սուրբ Հոգու շնորհը մարդու մեջ, և եթե նրա սրտում արմատավորվել է զայրացած ինքնամերժումը, այսինքն. իր փոքրիկ «անհատական» կամքի վճռական մերժումը՝ հանուն Աստծո սուրբ կամքի հասնելու և իրագործման: Այդպիսին կբացահայտի երեց Սիլուանի կողմից հայր Ստրատոնիկոսին տրված հարցի իրական իմաստը. «Ինչպե՞ս են ասում կատարյալները»։ Նրան հարազատ կդառնան սուրբ հայրերի խոսքերը. «Հաճեցե՛ք Սուրբ Հոգուն և մեզ». նա ավելի պարզ կհասկանա Հին և Նոր Կտակարանների Սուրբ Գրքերի այն տեղերը, որոնք խոսում են Աստծո հետ հոգու նման անմիջական զրույցի մասին. նա ավելի կմոտենա առաքյալների և մարգարեների խոսածի ճշմարիտ ըմբռնմանը:

Մարդը ստեղծվել է Աստծո պատկերով և նմանությամբ և կոչված է Աստծո հետ անմիջական հաղորդակցության լրիվությանը, և, հետևաբար, բոլոր մարդիկ, առանց բացառության, պետք է գնան այս ճանապարհով, բայց կյանքի փորձով պարզվում է, որ այն հասանելի է «ոչ բոլորի համար". Դա պայմանավորված է նրանով, որ մարդկանց մեծամասնությունը չի լսում Աստծո ձայնը իր սրտում, չի հասկանում այն ​​և հետևում է այն կրքի ձայնին, որն ապրում է հոգում և խլացնում է Աստծո հեզ ձայնը իր աղմուկով:

Եկեղեցում նման անմխիթար վիճակից ելքը այլ ճանապարհ է, այն է՝ հարցաքննելը հոգևոր հորը և հնազանդվել նրան։ Ինքը՝ ավագը, սիրել է այս ճանապարհը, գնացել է, մատնացույց արել ու գրել դրա մասին։ Նա հնազանդության խոնարհ ուղին, ընդհանուր առմամբ, ամենահուսալին էր համարում։ Նա հաստատապես հավատում էր, որ հանուն հարցաքննող խոստովանողի հավատքի, հոգեւոր հոր պատասխանը միշտ կլինի բարի, օգտակար, Աստծուն հաճելի։ Եկեղեցու խորհուրդների արդյունավետության և Քահանայության շնորհի հանդեպ նրա հավատքը հատկապես հաստատվեց այն բանից հետո, երբ նա տեսավ երեց Ավրաամիի հոգևոր հորը կերպարանափոխված՝ «Քրիստոսի պատկերով», «անարտահայտորեն պայծառ» Հին Ռուսաստանում Մեծ Պահքի ժամանակ։ Երեկոյան։

Շնորհով լեցուն հավատքով նա ապրում էր Եկեղեցու Սրբությունների իրականության մեջ, բայց մենք հիշում ենք, որ նա գտավ, որ «մարդկային ձևով», այսինքն. Հոգեբանական առումով դժվար չէ տեսնել հոգեւոր հորը հնազանդվելու առավելությունը. նա ասաց, որ խոստովանահայրը, կատարելով իր ծառայությունը, տալիս է հարցին պատասխան՝ այդ պահին զերծ մնալով կրքի գործողությունից, որի ազդեցության տակ է հարց տվողը, և դրա համար էլ ավելի պարզ է տեսնում իրերը և ավելի է. հեշտությամբ հասանելի Աստծո շնորհի ազդեցությանը:

Խոստովանողի պատասխանը շատ դեպքերում կրելու է անկատարության նշան. բայց դա ոչ թե այն պատճառով, որ խոստովանողը զրկված է գիտելիքի շնորհից, այլ այն պատճառով, որ կատարյալ գործողությունը գերազանցում է հարց տվողի ուժը և անհասանելի է նրան։ Չնայած հոգևոր առաջնորդության անկատարությանը, այն, հավատքով ընդունվելով և իրոք իրականացված լինելով, միշտ կբերի բարության աճի: Այս ճանապարհը սովորաբար այլասերվում է նրանով, որ հարց տվողը, տեսնելով իր առջև «մարդ», տատանվում է իր հավատքի մեջ և, հետևաբար, չի ընդունում հոգևոր հոր առաջին խոսքը և առարկում նրան՝ հակադրվելով նրա կարծիքներին ու կասկածներին։

Երեց Սիլուանը խոսեց այս կարևոր թեմայի մասին վանահայր Միսայիլ վարդապետի հետ (ծնված 1840թ. հունվարի 22-ին), մի հոգևոր մարդու, ում Աստված բարեհաճեց և ակնհայտորեն հովանավորեց:

Հայր Սիլուանը հարցրեց վանահայրին.

Ինչպե՞ս կարող է վանականը իմանալ Աստծո կամքը:

Նա պետք է իմ առաջին խոսքը ընդունի որպես Աստծո կամք»,- ասաց վանահայրը։ - Ով դա անի, Աստծո շնորհը կհանգչի նրա վրա, իսկ եթե ինձ հակառակվի, ապա ես՝ որպես մարդ, կնահանջեմ։

Հեգումեն Միսաիլի խոսքն ունի հետևյալ նշանակությունը.

Հոգևոր հայրը, երբ նրան հարցնում են, աղոթքով առաջնորդություն է փնտրում Աստծուց, բայց որպես մարդ նա պատասխանում է իր հավատքի առավելագույն չափով, ըստ Պողոս առաքյալի խոսքերի. Մենք հավատում ենք, դրա համար էլ ասում ենք(), բայց մասամբ գիտենք, մասամբ՝ մարգարեանում(). Չմեղանչելու ձգտումով նա ինքը, խորհուրդներ տալով կամ հրահանգներ տալով, գտնվում է Աստծո դատաստանի տակ, և, հետևաբար, հենց որ հանդիպի հարց տվողի առարկության կամ նույնիսկ ներքին դիմադրության, նա չի համարձակվում պնդել իր խոսքը. , չի համարձակվում դա հաստատել որպես Աստծո կամքի արտահայտություն և «ինչպես մարդը նահանջում է»։

Այս գիտակցությունը շատ հստակ արտահայտվել է վանահայր Միսաիլի կյանքում։ Մի անգամ նա կանչեց մի սկսնակ վանական՝ Տ. Ս.-ն ու նրան վստահել բարդ ու դժվարին հնազանդություն։ Սկսնակը պատրաստակամորեն ընդունեց դա և, պատշաճ աղեղն անելով, գնաց դեպի դուռը։ Հանկարծ նրան կանչեց վանահայրը. Աշակերտը կանգ առավ։ Գլուխը կրծքին խոնարհելով՝ վանահայրը հանգիստ, բայց նշանակալից ասաց.

Հայր Ս., հիշիր՝ Աստված երկու անգամ չի դատում, հետևաբար, երբ դու ինչ-որ բան ես անում ինձ հնազանդվելու համար, ես կդատվեմ Աստծո կողմից, և դու ազատ ես պատասխանից։

Երբ ինչ-որ մեկը դեմ էր վանահայր Միսաիլի հրահանգին կամ հրահանգին, թեկուզ փոքր չափով, այս խիզախ ճգնավորը ընդհանրապես, չնայած իր զբաղեցրած ադմինիստրատորի պաշտոնին, սովորաբար պատասխանում էր. կրկնել նրա խոսքը. Եվ երեց Սիլուանը, հանդիպելով դիմադրությանը, նույնպես անմիջապես լռեց։

Ինչո՞ւ է սա այդպես։ Որովհետև, մի կողմից, Աստծո Հոգին չի հանդուրժում բռնությունը կամ վեճը, մյուս կողմից՝ Աստծո կամքը չափազանց մեծ բան է: Հոգևոր հոր խոսքում, որը միշտ հարաբերականության դրոշմ է կրում, այն չի կարող տեղավորվել, չի կարող կատարյալ արտահայտություն ստանալ, և միայն նա, ով բառն Աստծուն հաճելի է ընկալում, առանց իր դատաստանին ենթարկելու կամ, ինչպես իրենք են ասում. հաճախ ասում են՝ «առանց պատճառաբանելու», միայն նա է գտել ճիշտ ճանապարհը, քանի որ նա իսկապես հավատում է դրան Աստծո համար ամեն ինչ հնարավոր է().

Այդպիսին է Եկեղեցու հազարամյա փորձառությամբ հայտնի ու հաստատված հավատքի ճանապարհը։ Միշտ անվտանգ չէ խոսել այս թեմաների մասին, որոնք կազմում են քրիստոնեական կյանքի թաքնված առեղծվածը, որոնք, սակայն, դուրս են գալիս ծույլ առօրյայից և սովորաբար քիչ հոգևոր փորձառությունից, քանի որ շատերը կարող են սխալ ընկալել բառը և սխալ կիրառել այն գործնականում, իսկ հետո. օգուտի փոխարեն հնարավոր է վնաս, հատկապես, եթե մարդ հպարտ ինքնավստահությամբ ձեռնամուխ է լինում սխրանքի:

Երբ ինչ-որ մեկը մեծից խորհուրդ էր խնդրում, չէր սիրում և չէր ուզում պատասխան տալ «իր խելքից»։ Նա հիշեց սրբազանի խոսքերը. «Երբ մտքից խոսեցի, սխալներ եղան», և միաժամանակ հավելեց, որ սխալները կարող են լինել փոքր, բայց կարող են նաև մեծ լինել։

Այն վիճակը, որի մասին նա խոսեց հայր Ստրատոնիկոսին, այն է՝ «ովքեր կատարյալ են, իրենք իրենցից ոչինչ չեն ասում... Նրանք ասում են միայն այն, ինչ Հոգին է տալիս նրանց», միշտ չէ, որ տրվում է նույնիսկ նրանց, ովքեր մոտ են կատարելությանը։ , ինչպես առաքյալներն ու մյուս սրբերը միշտ չէ, որ հրաշքներ էին գործում, և մարգարեական Հոգին հավասարապես չէր գործում մարգարեների մեջ, այլ երբեմն մեծ զորությամբ, երբեմն հեռանում էր նրանցից։

Երեցը հստակորեն տարբերեց «փորձառությունից բերված խոսքը» վերևից ուղիղ առաջարկությունից, այսինքն՝ «Հոգին տվող» բառից։ Առաջինը նույնպես արժեքավոր է, բայց երկրորդը ավելի բարձր է և հուսալի (տես): Երբեմն նա հավատարմորեն և միանշանակ ասում էր հարցնողին, որ Աստծո կամքն է, որ նա դա անի, իսկ երբեմն էլ պատասխանում էր, որ չգիտի Աստծո կամքը իր մասին: Նա ասաց, որ Տերը երբեմն չի հայտնում իր կամքը նույնիսկ սրբերին, քանի որ նրանց, ով դիմեց նրանց, դարձավ անհավատարիմ և խաբեբա սրտով:

Ըստ ավագի՝ ջերմեռանդ աղոթողը աղոթքի մեջ շատ փոփոխություններ է ունենում՝ պայքար թշնամու հետ, պայքար ինքն իր հետ, կրքերի հետ, պայքար մարդկանց հետ, երևակայության հետ, և նման դեպքերում միտքը մաքուր չէ և ամեն ինչ չէ. պարզ. Բայց երբ գալիս է մաքուր աղոթքը, երբ միտքը, սրտի հետ միացած, լուռ կանգնում է Աստծո առջև, երբ հոգին շոշափելիորեն իր մեջ ունի շնորհ և հանձնվում է Աստծո կամքին՝ զերծ կրքերի և երևակայության մթնեցնող գործողություններից, ապա աղոթքը լսվում է. շնորհքի առաջարկը.

Երբ մեկը, ով չունի բավարար փորձ, ով չի կարող «ըստ ճաշակի» վստահորեն տարբերել շնորհի գործողությունը կրքերի դրսևորումից, հատկապես հպարտության, սկսում է այս աշխատանքը՝ Աստծո կամքի որոնումը աղոթքի միջոցով, ապա դա բացարձակապես անհրաժեշտ է դիմել հոգևոր հորը, բայց որևէ հոգևոր տեսքի կամ առաջարկի հանդիպելիս, մինչև դաստիարակը որոշի խստորեն պահպանել ասկետիկ կանոնը. «մի ընդունիր կամ մերժիր»:

«Չընդունելով», քրիստոնյան պաշտպանում է իրեն դիվային գործողության կամ առաջարկի վտանգից՝ Աստված համարելու և այդպիսով սովորելու «լսել գայթակղիչ հոգիներին և դևերի ուսմունքներին» և աստվածային երկրպագություն մատուցել դևերին։

«Չմերժելով», մարդը խուսափում է մեկ այլ վտանգից, այն է՝ աստվածային գործողությունները վերագրել դևերին և դրանով իսկ ընկնել «Սուրբ Հոգու դեմ հայհոյելու», ինչպես որ փարիսեցիները Քրիստոսի կողմից դևերի արտաքսումը վերագրեցին «Բելզեբուբի զորությանը. դևերի իշխան»։

Երկրորդ վտանգն ավելի սարսափելի է, քան առաջինը, քանի որ հոգին կարող է վարժվել մերժել շնորհը և ատել այն, և այդպիսով ձեռք բերել Աստծուն դիմադրության վիճակ, որ այն որոշվի հավերժական ծրագրում, որի շնորհիվ այս մեղքը. չի ներվի ... ոչ այս դարում, ոչ էլ ապագայում(). Մինչդեռ առաջին մոլորության մեջ հոգին ավելի շուտ է ճանաչում իր իսկ սուտը և ապաշխարության միջոցով հասնում է փրկության, քանի որ չկա աններելի մեղք, բացի չզղջացող մեղքից։

Շատ բան պետք է ասել ասկետիկ այս չափազանց կարևոր կանոնի մասին՝ «չընդունել կամ մերժել», և թե ինչպես է այն կիրառվում ասկետի կյանքում, բայց քանի որ այս աշխատանքում մենք խնդիր ունենք ներկայացնելու միայն հիմնական դրույթները, և. ոչ թե մանրամասները, ապա կանդրադառնանք նախորդ թեմային։

Իր ավելի կատարյալ ձևով Աստծո կամքի իմացությունը աղոթքով հազվագյուտ երևույթ է, որը հնարավոր է միայն երկարատև աշխատանքի, կրքերի հետ պայքարի մեծ փորձի, մի կողմից դևերի բազմաթիվ ու դժվարին գայթակղություններից հետո, և Աստծո մեծ բարեխոսությունները, մյուս կողմից: Բայց օգնության համար ջերմեռանդ աղոթքը բարի գործ է և անհրաժեշտ բոլորի համար՝ հեղինակավորների և ենթակաների, ավագների և կրտսերների, ուսուցանողների և սովորողների, հայրերի և երեխաների համար: Ավագը պնդեց, որ բոլորը, առանց բացառության, անկախ իրենց դիրքից, վիճակից, տարիքից, միշտ և ամեն ինչում, ամեն մեկը, ինչպես կարող է, Աստծուց լուսավորություն խնդրեն, որպեսզի այդպիսով կամաց-կամաց իրենց ճանապարհը մոտեցնեն ճանապարհներին։ Աստծո սուրբ կամքից, մինչև հասնեն կատարելության…

Հնազանդության մասին

Հնազանդության հարցը սերտորեն կապված է Աստծո կամքը ճանաչելու և Աստծո կամքին հանձնվելու հարցի հետ, որին երեցը չափազանց կարևորում էր ոչ միայն յուրաքանչյուր վանականի և քրիստոնյայի անձնական կյանքում, այլև նրա կյանքում: ամբողջ «եկեղեցու մարմինը», Նրա ամբողջ «կատարումը» (պլերոմա):

Երեց Սիլուանն աշակերտ չուներ բառի սովորական իմաստով և չէր նստում ուսուցչի աթոռին, և ինքն էլ որևէ երեցների աշակերտ չէր, բայց նա, ինչպես աթոսի վանականներից շատերը, դաստիարակվել էր ընդհանուր հոսքի մեջ։ Ավանդույթ՝ տաճարում մշտապես մնալով աստվածային ծառայություններին, լսելով և կարդալով Աստծո Խոսքը և սուրբ հայրերի գրվածքները, զրույցներ Սուրբ լեռան այլ ճգնավորների հետ, խստորեն պահպանելով սահմանված ծոմերը, հնազանդվելով վանահայրին, խոստովանահորին և. ավագ աշխատող.

Նա բացարձակապես բացառիկ ուշադրություն է դարձրել վանահորն ու խոստովանահոր ներքին հոգևոր հնազանդությանը, այն համարելով Եկեղեցու խորհուրդ և շնորհի շնորհ։ Դառնալով դեպի իր խոստովանահայրը, նա աղոթեց, որ Տերն Իր ծառայի միջոցով ողորմի իրեն, բացահայտի իր կամքն ու փրկության ճանապարհը. և, իմանալով, որ աղոթքից հետո հոգու մեջ ծնված առաջին միտքը ի վերևից ցուցում է, նա բռնեց խոստովանողի առաջին խոսքը, նրա առաջին ակնարկը և շարունակեց իր զրույցը։ Սա է իսկական հնազանդության իմաստությունն ու խորհուրդը, որի նպատակը Աստծո կամքի իմացությունն ու կատարումն է, այլ ոչ թե մարդու: Նման հոգևոր հնազանդությունը, առանց առարկությունների և դիմադրության, ոչ միայն արտահայտված, այլև ներքին, չարտահայտված, ընդհանուր առմամբ միակ պայմանն է կենդանի Ավանդույթի ընկալման համար։

Եկեղեցու կենդանի Ավանդույթը, որը հոսում է դարերի միջով սերնդեսերունդ, նրա կյանքի ամենակարևոր և, միևնույն ժամանակ, նուրբ կողմերից մեկն է: Այնտեղ, որտեղ աշակերտի կողմից ուսուցչի հանդեպ դիմադրություն չկա, վերջինիս հոգին, ի պատասխան հավատքի ու խոնարհության, բացվում է հեշտությամբ և, գուցե, մինչև վերջ։ Բայց հենց որ թեկուզ թեթեւ դիմադրություն է լինում հոգեւոր հորը, մաքուր ավանդույթի թելը անխուսափելիորեն ընդհատվում է, եւ ուսուցչի հոգին փակվում։

Իզուր են շատերը կարծում, որ խոստովանահայրը «նույնքան անկատար մարդ է», որ նա «պետք է ամեն ինչ մանրամասն բացատրի, այլապես չի հասկանա», որ «հեշտությամբ կարող է սխալվել», և, հետևաբար, պետք է «ուղղվի»։ »: Խոստովանահայրը, ով առարկում և ուղղում է իրեն, իրեն վեր է դասում վերջինից և այլևս աշակերտ չէ։ Այո, ոչ ոք կատարյալ չէ, և չկա մարդ, ով կհամարձակվի ուսուցանել Քրիստոսի պես «ով զորություն ունի», քանի որ ուսմունքի թեման «անձից չէ» և «ոչ ըստ անձի» (տես :) , բայց Սուրբ Հոգու պարգևների անգին գանձը, ոչ միայն անգին, այլև իր բնույթով անբացահայտելի, և միայն նա, ով քայլում է անսխալ և լիակատար հնազանդության ճանապարհով, թափանցում է այս գաղտնի պահեստը։

Խոհեմ սկսնակը կամ խոստովանահայրը խոստովանահորի հետ իրեն պահում է հետևյալ կերպ. Խոստովանահայրը, զրույցի առաջին իսկ պահից աղոթելով, սպասում է Աստծու հորդորին, և եթե հոգում «նկատում» է զգում, ապա տալիս է իր պատասխանը, որի վրա պետք է կանգ առնի, քանի որ երբ խոստովանողի «առաջին խոսքը». բաց է թողնվում, ապա միաժամանակ արդյունավետությունը թուլանում է Հաղորդությունները և խոստովանությունը կարող են վերածվել պարզ մարդկային քննարկման:

Եթե ​​սկսնակը (խոստովանահայրը) և խոստովանահայրը պատշաճ վերաբերմունք են պահպանում հաղորդության նկատմամբ, ապա շուտով ծանուցում է տրվում Աստծուց. եթե ինչ-ինչ պատճառներով ծանուցում չկա, ապա խոստովանահայրը կարող է լրացուցիչ բացատրություններ խնդրել, և միայն այդ դեպքում դրանք տեղին են։ Եթե ​​խոստովանահայրը, պատշաճ ուշադրություն չդարձնելով խոստովանողի առաջին խոսքին, խճճում է այն իր բացատրություններով, ապա դրանով նա բացահայտում է իր հավատքի և իր հասկացողության բացակայությունը և հետևում է խոստովանողին իր մտքին համոզելու թաքնված ցանկությանը: Այս դեպքում սկսվում է հոգեբանական պայքարը, որը Սբ. Պողոսն այն անվանեց «անպետք» (տես :)։

Հաղորդության զորության հանդեպ հավատքը, հավատքը, որ Տերը սիրում է մարդուն և երբեք չի թողնի նրան, ով հրաժարվում է իր կամքից և բանականությունից հանուն Իր Անվան և Նրա սուրբ կամքի, սկսնակին դարձնում է անսասան և անվախ: Ստանալով պատվիրան կամ պարզապես խրատ իր հոգևոր հորից՝ սկսնակը, այն իրագործելու ձգտելով, արհամարհում է նույնիսկ հենց մահը. և մենք կարծում ենք, որ դա այն պատճառով է, որ նա «մահից կյանք անցավ»:

Երեց Սիլուանն իր վանականության առաջին իսկ օրերից այնքան կատարյալ սկսնակ էր, և, հետևաբար, նրա համար յուրաքանչյուր խոստովանող լավ դաստիարակ էր: Նա ասաց, որ եթե վանականները և ընդհանրապես հավատացյալ քրիստոնյաները հնազանդվեն իրենց հոգևոր հայրերին և հովիվներին՝ առանց նրանց դատապարտելու, առանց քննադատության և առանց ներքին դիմադրության, ապա իրենք իրենք չեն կորցնի փրկությունը, և ամբողջ եկեղեցին կապրի լիարժեք կյանքով։

Ավագի ուղին այնպիսին էր, որ նա, ով շուտով գնում է այս ճանապարհով և հեշտությամբ ստանում է Աստծո մեծ ողորմության պարգևը, իսկ ինքնակամներն ու կամքները, որքան էլ գիտակ ու սրամիտ լինեն, կարող են ինքնասպան լինել։ ամենադաժան սխրանքները՝ ասկետիկ կամ գիտական-աստվածաբանական, և հազիվ թե սնվեն ողորմության գահից ընկած փշրանքներով, բայց ավելի շատ կապրեն՝ իրենց հարստության տեր երևակայելով, բայց իրականում այդպիսին չլինելով։

Երեցն ասաց. «Աստծուն հավատալն այլ բան է, Աստծուն ճանաչելն այլ բան է»։

Եկեղեցական կյանքի մեծ ծովում Հոգու ճշմարիտ և մաքուր ավանդույթը հոսում է բարակ հոսքով, և ով ցանկանում է ընկնել այս բարակ հոսքի մեջ, պետք է հրաժարվի «իր» դատողությունից: Այնտեղ, որտեղ հայտնվել է «սեփական» դատողությունը, մաքրությունը անխուսափելիորեն վերանում է, քանի որ իմաստությունը և մարդկային ճշմարտությունը հակադրվում են Աստծո իմաստությանը և ճշմարտությանը: Ինքնասեր մարդկանց համար սա անտանելի դժվար և նույնիսկ խելագարություն է թվում, բայց նա, ով չէր վախենում «խելագար» դառնալուց (տես :), նա գիտեր իսկական կյանքն ու իսկական իմաստությունը։

Հիերոսխեմա վանական

Դա ինձանից էր

Սերաֆիմ Վիրիցկու հոգևոր կտակը գրվել է 1937 թվականին՝ ռուսական եկեղեցու դեմ պետական ​​իշխանությունների ամենադաժան հալածանքների ժամանակ։ Նրանում արտացոլված է ամենախոր աղոթքային խորհուրդը, Տիրոջ հետ մարդու հաղորդակցության մեծ և հավերժական իմաստը: Այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում մեզ հետ, հայտնի է Նրան, Նա- միշտ այնտեղ, միշտ պատրաստ է օգնելու: Եթե ​​միայն մենք ինքներս չմերժեինք անսահման Աստվածային սիրո անգին պարգևը:

ԴԵրբևէ մտածե՞լ եք, որ այն ամենը, ինչ վերաբերում է ձեզ, վերաբերում է Ինձ: Քեզ դիպչելու համար աչքիս լույսն է դիպչում: Դուք թանկ եք Իմ աչքի առաջ, արժեքավոր, և ես սիրել եմ ձեզ, և, հետևաբար, Ինձ համար հատուկ ուրախություն է կրթել ձեզ: Երբ գայթակղությունները գալիս են քեզ վրա, և թշնամին գալիս է գետի պես, ես ուզում եմ, որ դու դա իմանաս դա ինձանից էր:

Հապա ձեր թուլությունը Իմ ուժի կարիքն ունի, և որ ձեր անվտանգությունը կայանում է նրանում, որ կարողանաք Ինձ պաշտպանել ձեզ: Դժվար հանգամանքներում եք, այն մարդկանց մեջ, ովքեր չեն հասկանում ձեզ, հաշվի չեն առնում այն, ինչը ձեզ հաճելի է, ովքեր ձեզ հեռացնում են. դա ինձանից էր:

ԵՍ ԵՄ-Քո Աստված, ով տնօրինում է հանգամանքները, և պատահական չէ, որ դու հայտնվեցիր քո տեղում, սա հենց այն տեղն է, որտեղ ես քեզ նշանակեցի։ Դուք խնդրել եք ինձ սովորեցնել ձեզ խոնարհություն: Եվ այսպես, ես ձեզ տեղավորեցի հենց այդ միջավայրում, այն դպրոցում, որտեղ այս դասն է ուսումնասիրվում: Ձեր միջավայրը և բոլոր նրանք, ովքեր ապրում են ձեզ հետ, կատարում են միայն Իմ կամքը: Ֆինանսական դժվարության մեջ ե՞ք, դժվար է ձեզ համար ծայրը ծայրին հասցնել, իմացեք դա դա ինձանից էր:

ԵՎքանզի ես տնօրինում եմ քո միջոցները և ուզում եմ, որ դու դիմես Ինձ և իմանաս, որ դու կախված ես Ինձնից: Իմ պաշարներն անսպառ են։ Ես ուզում եմ, որ դուք համոզված լինեք Իմ հավատարմության և Իմ խոստումների մեջ: Թող այնպես չլինի, որ ձեր կարիքի դեպքում ձեզ ասեն. «Մի՛ հավատա քո Տեր Աստծուն»: Դուք զգացե՞լ եք գիշերը տխրության մեջ: Դուք բաժանված եք ձեր սրտին մոտ և հարազատ մարդկանցից, ինձնից այն ուղարկվել է ձեզ:

ԵՍ ԵՄ- Վշտերի մարդ, ով գիտի հիվանդություններ, ես դա թույլ տվեցի, որպեսզի դու դառնաս դեպի Ինձ, և Ինձ մեջ հավիտենական մխիթարություն գտնես: Քեզ խաբե՞լ են ընկերոջդ մեջ, մեկի մեջ, ում առաջ բացել ես քո սիրտը, - դա ինձանից էր:

ԵՍ ԵՄԵս թույլ տվեցի, որ այս հիասթափությունը դիպչի քեզ, որպեսզի իմանաս, որ քո լավագույն ընկերը Տերն է։ Ես ուզում եմ, որ դուք ամեն ինչ բերեք Ինձ մոտ և խոսեք Ինձ հետ: Որևէ մեկը զրպարտե՞լ է քեզ, թող ինձ և ավելի մոտ կպիր Ինձ, ես քեզ կպատսպարեմ քո հոգով, որ թաքնվես լեզուների կռվից, քո ճշմարտությունն ու ճակատագիրը լույս կհանեմ, ինչպես կեսօր։ Ձեր պլանները փլուզվեցին, դուք հոգնեցիք և հոգնեցիք. դա ինձանից էր:

Դուքիր համար ծրագիր կազմեց, ուներ իր սեփական մտադրությունները, և դու դրանք ինձ մոտ բերեցիր, որպեսզի ես օրհնեմ նրանց: Բայց ես ուզում եմ, որ թույլ տաք Ինձ ղեկավարել և ղեկավարել ձեր կյանքի հանգամանքները, քանի որ դուք միայն գործիք եք, ոչ թե ակտիվ մարդ: Ձեզ պատահել են կյանքի անսպասելի ձախողումներ, և հուսահատությունը գրավել է ձեր սիրտը, իմացեք. դա ինձանից էր:

ԵՎքանզի ես ցանկանում եմ, որ ձեր սիրտն ու հոգին միշտ վառ լինեն Իմ աչքի առաջ, և որ դուք հաղթահարեք ամեն վախկոտություն Իմ Անվամբ: Երկար ժամանակ լուր չեք ստանում ձեր մտերիմներից, ձեզ համար թանկ մարդկանցից, ձեր վախկոտության և հավատի պակասի պատճառով ընկնում եք տրտնջության և հուսահատության մեջ, իմացեք. դա ինձանից էր:

ԵՎՈրովհետև քո ոգու այս տենչանքով ես կփորձարկեմ քո հավատքի ուժը խոստման անփոփոխության մեջ և քո համարձակության ուժը աղոթքի մեջ քեզ մերձավորների համար, որովհետև չե՞ս դրել նրանց հոգսը Իմ նախախնամական սիրո վրա: Դուք հիմա նրանց չե՞ք հանձնում Իմ Ամենամաքուր Մոր պաշտպանությանը: Անկախ նրանից, թե լուրջ հիվանդություն՝ ժամանակավոր, թե անբուժելի, պատահել է քեզ, և դու հայտնվել ես քո անկողնին շղթայված, դա ինձանից էր:

ԵՎքանզի ես ուզում եմ, որ դուք ավելի խորը ճանաչեք Ինձ ձեր մարմնական թուլությունների մեջ, և չտրտնջաք այս փորձության համար, որը ուղարկվել է ձեզ, և որ դուք չփորձեք ներթափանցել մարդկային հոգիների փրկության Իմ ծրագրերը տարբեր ձևերով, այլ հեզորեն: և խոնարհաբար գլուխդ խոնարհիր քո մասին իմ բարության առաջ: Երազե՞լ ես ինձ համար որևէ հատուկ աշխատանք անել, փոխարենը դու ինքդ ընկել ես հիվանդության և թուլության մահճակալի վրա, դա ինձանից էր:

ԵՎորովհետև այդ դեպքում դուք կխորտակվեիք ձեր գործերի մեջ, և Ես չէի կարող ձեր մտքերը դեպի Ինձ տանել, և Ես ուզում եմ ձեզ սովորեցնել Իմ ամենախոր մտքերն ու դասերը, որպեսզի դուք լինեք Իմ ծառայության մեջ: Ես ուզում եմ սովորեցնել քեզ գիտակցել, որ դու ոչինչ ես առանց Ինձ: Իմ լավագույն որդիներից ոմանք նրանք են, ովքեր կտրված են կենսագործունեությունից, որպեսզի նրանք սովորեն օգտագործել չդադարող աղոթքի զենքը: Անկախ նրանից, թե դուք անսպասելիորեն կանչված եք բարդ և պատասխանատու պաշտոնի, ապավինելով Ինձ, ես այս դժվարությունները վստահում եմ ձեզ, և դրա համար ձեր Տեր Աստվածը կօրհնի ձեզ ձեր բոլոր գործերում, ձեր բոլոր ճանապարհներում, ամեն ինչում, ձեր Տերը կօրհնի ձեզ: լինել ձեր ուղեցույցը և դաստիարակը: Այս օրը, զավակս, ես նվիրաբերված յուղով այս անոթը տվել եմ քո ձեռքը, ազատորեն օգտագործիր այն: Միշտ հիշիր, որ ամեն դժվարություն, որ առաջանում է, քեզ վիրավորող ամեն մի խոսք, ամեն զրպարտություն և դատապարտում, ամեն խոչընդոտ քո աշխատանքում, որը կարող է առաջացնել վրդովմունք, հիասթափություն, քո թուլության և անկարողության յուրաքանչյուր բացահայտում, օծվելու է այս յուղով. դա ինձանից էր:

Պհիշիր, որ ամեն խոչընդոտ Աստծո խրատն է, և, հետևաբար, քո սրտի մեջ դրիր քո խոսքը, որը ես քեզ այսօր հայտարարել եմ. դա ինձանից էր:

Xվիրավորիր նրանց, իմացիր և հիշիր, միշտ, որտեղ էլ որ լինես, որ յուրաքանչյուր խայթոց կթուլանա, երբ սովորես տեսնել Ինձ ամեն ինչում: Ամեն ինչ ուղարկված է Իմ կողմից քո հոգու կատարելության համար՝ ամեն ինչից Ես էի։

Երախտագիտության Ակաթիստ «Փառք Աստծուն ամեն ինչի համար»

հեղինակի մասին

«Լավ է Տիրոջ հետ լինել Պայծառակերպության լեռան վրա, բայց ավելի թանկ է սիրել Աստծո կամքը ամենօրյա ձանձրալի դժվարությունների մեջ և դուրս գալ փոթորկի մեջ ընդառաջ Քրիստոսին, երկրպագել Նրան և շնորհակալություն հայտնել. Նրան, երբ Նա խաչի վրա է»:

«Փառք Աստծուն ամեն ինչի համար» գոհաբանական ակաթիստը մետրոպոլիտը գրել է հետհեղափոխական տարիներին։ Վլադիկա Տրիֆոնը (աշխարհում Բորիս Պետրովիչ Թուրքեստանով) ծնվել է 1861 թվականի նոյեմբերի 29-ին Թուրքեստանովների հնագույն իշխանական ընտանիքի ընտանիքում, Մոսկվայում։ Մանուկ Բորիսի ծանր հիվանդության ժամանակ, երբ բժիշկները կորցրին ապաքինման հույսը, նրա մայրը՝ Վարվառա Ալեքսանդրովնան (ծնվ. Նարիշկինա) գնաց Սուրբ Նահատակ Տրիփոնի եկեղեցի։ Նա խոստացել է երեխային Աստծուն նվիրել, եթե նա ողջ մնա։ Իսկ եթե վանական կոչումով է պատվում, Տրիփոն անունը տվեք։ Երբ տղան ապաքինվեց, Վարվառա Ալեքսանդրովնան նրա հետ մեկնեց Օպտինա Պուստին՝ տեսնելու Ռուսաստանում հայտնի Երեց Ամբրոզին: Հանդիպելով նրանց՝ երեցն ասաց շուրջը կանգնածներին. «Ճանապարհ տվեք, սրբազանը գալիս է»։ Մարդիկ զարմացած բաժանվել են երեխային գրկած կնոջ աչքի առաջ.

Անցել են տարիներ։ Մետրոպոլիտեն Տրիփոնի հոգևոր ուղին հեշտ չէր. Վլադիկան մահացել է 1934 թվականի հունիսի 14-ին։ Նա իր մահից անմիջապես առաջ գրեց շնորհակալական ակաթիստ «Փառք Աստծուն ամեն ինչի համար»: Սա մի տեսակ կտակ է, որն արտացոլում է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու հոգևոր փորձը ամենադաժան հալածանքների ժամանակ։

Ակաթիստ «Փառք Աստծուն ամեն ինչի համար»

Կոնդակ 1

Դարերի անմխիթար Թագավոր, Իր աջ ձեռքում ունենալով կյանքի բոլոր ուղիները Քո փրկիչ Նախախնամության մարդկային զորությամբ, մենք շնորհակալություն ենք հայտնում Քեզ բոլոր հայտնի և թաքնված օրհնությունների համար, երկրային կյանքի և քո ապագա Արքայության երկնային ուրախությունների համար: . Ձգի՛ր մեզ և այսուհետ քո ողորմածությունը՝ երգելով.

Փառք քեզ, Աստված, հավիտյան:

Իկոս 1

Փառք քեզ Քո գաղտնի և բացահայտ ողորմությունների համար.

Փառք քեզ, Աստված, հավիտյան:

Կոնդակ 2

Տե՛ր, որքան լավ է այցելել Քեզ. անուշահոտ քամին, դեպի երկինք ձգվող սարերը, անվերջ հայելիների պես ջրերը, որոնք արտացոլում են ճառագայթների ոսկին և ամպերի թեթևությունը: Ամբողջ բնությունը խորհրդավոր շշնջում է, ամեն ինչ լի է սիրով, և թռչուններն ու կենդանիները կրում են Քո սիրո կնիքը: Օրհնյալ է մայր երկիրը իր անցողիկ գեղեցկությամբ, արթնացնող կարոտ դեպի հավերժական հայրենիքը, որտեղ անապական գեղեցկությամբ հնչում է. Ալելույա՜

Իկոս 2

Դու ինձ բերեցիր այս կյանք, ասես մի դյութիչ դրախտ: Մենք տեսանք երկինքը որպես խորը կապույտ թաս, որի լազուրի մեջ թռչունները զնգում են, լսեցինք անտառի հանգստացնող աղմուկը և ջրերի անուշ երաժշտությունը, կերանք անուշահոտ ու անուշ մրգեր և անուշահոտ մեղր։ Քեզ հետ լավ է երկրի վրա, ուրախությամբ այցելել Քեզ:

Փառք քեզ կյանքի տոնի համար.

Փառք քեզ հովտի շուշանների և վարդերի բուրմունքի համար.

Փառք քեզ հատապտուղների և մրգերի քաղցր բազմազանության համար.

Փառք քեզ առավոտյան ցողի ադամանդե փայլի համար.

Փառք քեզ պայծառ զարթոնքի ժպիտի համար.

Փա՛ռք քեզ երկրային կյանքի համար, դրախտի ավետաբեր.

Փառք քեզ, Աստված, հավիտյան:

Կոնդակ 3

Ամեն ծաղիկ բուրում է Սուրբ Հոգու զորությամբ, բուրմունքի հանդարտ շունչ, գույնի քնքշություն, Մեծի գեղեցկությունը փոքրի մեջ: Փառք ու պատիվ Կենարար Աստծուն՝ ծաղկած գորգի պես ձգելով մարգագետինները, դաշտերը ոսկե հասկերով ու լազուր եգիպտացորենով պսակելով, հոգիները՝ խորհրդածության բերկրանքով։

Ուրախացեք և երգեք Նրան. Ալելույա՜

Իկոս 3

Որքա՜ն գեղեցիկ ես դու գարնան հաղթարշավին, երբ ողջ արարածը հարություն է առնում և հազար ձևով ուրախությամբ կանչում Քեզ՝ Դու ես կյանքի աղբյուրը, Դու ես մահվան հաղթողը

Լուսնի լույսի ու բլբուլի երգի տակ ձյուներ ու անտառներ են կանգնած իրենց ձյունաճերմակ հարսանյաց զգեստներով։ Ամբողջ երկիրը Քո հարսն է, նա սպասում է Անապական Փեսային։ Եթե ​​այս կերպ հագցնես խոտը, ապա ինչպե՞ս կվերածես մեզ ապագա հարության դարաշրջանի, ինչպես կլուսավորվեն մեր մարմինները, ինչպես կփայլեն մեր հոգիները:

Փա՛ռք Քեզ, որ երկրի խավարից հանեցիր տարբեր գույների, համերի և բույրերի.

Փա՛ռք քեզ ողջ բնության ջերմության և ջերմության համար.

Փա՛ռք Քեզ, որ մեզ շրջապատեցիր Քո հազարավոր արարածներով.

Փառք քեզ Քո մտքի խորության համար, որը դրոշմված է ամբողջ աշխարհում.

Փա՛ռք Քեզ, ես ակնածանքով համբուրում եմ Քո անտեսանելի ոտքի հետքերը.

Փա՛ռք քեզ, որ վառեցիր առջևում հավերժական կյանքի պայծառ լույսը.

Փա՛ռք Քեզ՝ անմահ իդեալական անփչացող գեղեցկության հույսի համար.

Փառք քեզ, Աստված, հավիտյան:

Կոնդակ 4

Ինչպես ես ուրախացնում նրանց, ովքեր մտածում են Քո մասին, որքան կյանք տվող է Քո սուրբ Խոսքը, ավելի մեղմ, քան յուղը և քաղցր, քան հարյուրավոր զրույցները Քո հետ: Քեզ ուղղված աղոթքը ոգեշնչում և ապրում է. ի՜նչ հուզմունք է այդ ժամանակ լցնում սիրտը, և որքա՜ն վեհ ու ողջամիտ են դառնում բնությունն ու ողջ կյանքը: Որտեղ Դու չկաս, այնտեղ դատարկություն է: Որտեղ դու ես, այնտեղ հոգու հարստությունն է, այնտեղ երգը հոսում է կենդանի հոսքի պես. Ալելույա՜

Իկոս 4

Երբ մայրամուտը իջնում ​​է երկրի վրա, երբ տիրում է հավերժական քնի անդորրը և խամրող օրվա լռությունը, ես տեսնում եմ Քո սենյակը լուսապայծառ խցիկների և արշալույսի ամպամած գավթի պատկերի տակ: Կրակն ու մանուշակագույնը, ոսկին ու լազուրը մարգարեաբար խոսում են Քո գյուղերի անարտահայտելի գեղեցկության մասին, նրանք հանդիսավոր կանչում են՝ գնանք Հոր մոտ։

Փառք քեզ երեկոյան հանգիստ ժամին.

Փա՛ռք քեզ, որ մեծ խաղաղություն թափեցիր աշխարհին.

Փառք քեզ մայրամուտի հրաժեշտի ճառագայթի համար.

Փա՛ռք քեզ օրհնյալ քնի հանգստի համար.

Փա՛ռք Քո բարությանդ համար խավարի մեջ, երբ ամբողջ աշխարհը հեռու է.

Փառք քեզ հուզված հոգու քնքուշ աղոթքների համար.

Փառք քեզ խոստացված զարթոնքի համար հավերժական ոչ երեկոյան օրվա ուրախության համար.

Փառք քեզ, Աստված, հավիտյան:

Կոնդակ 5

Կյանքի փոթորիկները սարսափելի չեն նրանց համար, ում սրտում վառվում է Քո կրակի ճրագը: Վատ եղանակի ու խավարի, սարսափի ու քամու ոռնոցի շուրջ։ Եվ նրա հոգում լռություն է և լույս. Քրիստոսն այնտեղ է: Եվ սիրտը երգում է. Ալելույա՜

Իկոս 5

Ես տեսնում եմ քո երկինքը աստղերով փայլող: Օ՜, որքան հարուստ ես դու, որքան լույս ունես: Հավերժությունը նայում է ինձ հեռավոր լուսատուների ճառագայթներով, ես այնքան փոքր եմ և աննշան, բայց Տերն ինձ հետ է, Նրա սիրող աջը պաշտպանում է ինձ:

Փա՛ռք Քեզ՝ ինձ համար անդադար անհանգստանալու համար.

Փառք քեզ մարդկանց հետ նախախնամական հանդիպումների համար.

Փառք քեզ հարազատների սիրո, ընկերների նվիրվածության համար.

Փառք քեզ կենդանիների հեզության համար, որոնք ծառայում են ինձ.

Փառք քեզ իմ կյանքի լուսավոր պահերի համար.

Փա՛ռք քեզ սրտի պարզ ուրախությունների համար.

Փառք քեզ ապրելու, շարժվելու և խորհելու երջանկության համար.

Փառք քեզ, Աստված, հավիտյան:

Կոնդակ 6

Որքա՜ն մեծ ու մտերիմ ես դու ամպրոպի հզոր շարժման մեջ, ինչպես է Քո հզոր ձեռքը երևում շլացուցիչ կայծակի ոլորաններում, Քո մեծությունը հիասքանչ է: Տիրոջ ձայնը դաշտերի և անտառների աղմուկի մեջ, Տիրոջ ձայնը ամպրոպի և անձրևի Սուրբ Ծննդյան ժամանակ, Տիրոջ ձայնը շատ ջրերի վրա: Փառք Քեզ կրակ շնչող լեռների հռհռոցում: Դուք ցնցում եք գետինը հագուստի պես: Դու բարձրացնում ես ծովի ալիքները դեպի երկինք։ Փառք նրան, ով խոնարհեցնում է մարդկային հպարտությունը, ով ապաշխարող աղաղակ է հնչեցնում. Ալելույա՜

Իկոս 6

Ինչպես կայծակը, երբ լուսավորում է խնջույքի սրահները, ապա նրանից հետո ճրագների լույսերը թշվառ են թվում, այնպես որ Դու հանկարծակի փայլեցիր իմ հոգում կյանքի ամենահզոր ուրախությունների ժամանակ։ Եվ Քո կայծակնային լույսից հետո որքան անգույն, մութ, ուրվական էին թվում։ Հոգին հետապնդում էր քեզ:

Փա՛ռք Քեզ, մարդկային ամենաբարձր երազանքի եզրն ու սահմանը.

Փա՛ռք Քեզ Աստծո հետ հաղորդակցվելու մեր անմար ծարավին.

Փա՛ռք Քեզ, որ ներշնչեցիր մեզ երկրային բաներից դժգոհություն.

Փա՛ռք Քեզ, Ով մեզ հագցրեցիր Քո ամենանուրբ ճառագայթները.

Փա՛ռք Քեզ, որ ջախջախեցիր խավարի ոգիների զորությունը, կործանման դատապարտեցիր բոլոր չարիքները.

Փա՛ռք Քեզ Քո հայտնությունների համար, Քեզ զգալու և Քեզ հետ ապրելու երջանկության համար.

Փառք քեզ, Աստված, հավիտյան:

Կոնդակ 7

Ձայնների հրաշալի համադրությամբ՝ հնչում է Ձեր կանչը: Մեզ համար բացում ես գալիք դրախտի շեմն ու ներդաշնակ հնչերանգներով երգելու մեղեդայնությունը, երաժշտական ​​գույների բարձրության մեջ, գեղարվեստական ​​ստեղծագործության փայլի մեջ։ Ամեն ինչ իսկապես գեղեցիկը հզոր կանչով հոգին տանում է դեպի Քեզ, ստիպում է նրան հուզված երգել. Ալելույա՜

Իկոս 7

Սուրբ Հոգու ներհոսքով դուք լուսավորում եք արվեստագետների, բանաստեղծների և գիտական ​​հանճարների մտքերը: Գերգիտակցության զորությամբ նրանք մարգարեաբար ըմբռնում են Քո օրենքները՝ բացահայտելով մեզ Քո ստեղծագործական իմաստության անդունդը: Նրանց գործերը ակամա խոսում են Քո մասին. Օ՜, որքան մեծ ես դու քո արարածների մեջ, ախ, որքան մեծ ես դու մարդու մեջ:

Փա՛ռք Քեզ, ով աներևակայելի զորություն է ցույց տվել տիեզերքի օրենքներում.

Փա՛ռք Քեզ, ամբողջ բնությունը լի է Քո էության օրենքներով.

Փա՛ռք Քեզ այն ամենի համար, ինչ հայտնվեց մեզ Քո բարությամբ.

Փա՛ռք քեզ այն բանի համար, ինչ թաքցրիր քո իմաստության համաձայն.

Փառք քեզ մարդկային մտքի հանճարի համար.

Փառք Քեզ աշխատանքի կենարար զորության համար.

Փառք քեզ ոգեշնչման կրակոտ լեզուների համար.

Փառք քեզ, Աստված, հավիտյան:

Կոնդակ 8

Ինչքա՞ն մոտ ես հիվանդության օրերին, դու ինքդ այցելում ես հիվանդներին, ինքդ խոնարհվում ես տառապանքի անկողնում, և սիրտը զրուցում է նրա հետ.

Դուք հոգին խաղաղությամբ եք լուսավորում ծանր վշտի և տառապանքի ժամանակ, Անսպասելի օգնություն եք ուղարկում: Դու մխիթարում ես, Դու սեր ես, որ փորձարկում և փրկում է, Քեզ երգ ենք երգում. Ալելույա՜

Իկոս 8

Երբ մանուկ հասակում առաջին անգամ գիտակցաբար կանչեցի Քեզ, դու կատարեցիր իմ աղոթքը, և իմ հոգում ակնածալից խաղաղություն ծագեց: Հետո ես հասկացա, որ դու բարի ես, և երանի նրանց, ովքեր փնտրում են Քեզ: Ես սկսեցի նորից ու նորից զանգել քեզ և հիմա ես զանգում եմ.

Փա՛ռք Քեզ, կատարելով իմ բարի ցանկությունները.

Փա՛ռք քեզ, որ հսկում ես ինձ

օր ու գիշեր;

Փա՛ռք Քեզ, որ բժշկում ես վիշտերն ու կորուստները ժամանակի բուժիչ ընթացքով.

Փա՛ռք Քեզ, Քեզ հետ անհույս կորուստներ չկան, Դու հավիտենական կյանք ես շնորհում բոլորին.

Փա՛ռք Քեզ, Ամեն բարի ու վեհին անմահություն պարգեւեցիր, Մեռելների հետ ցանկալի հանդիպում խոստացար.

Փառք քեզ, Աստված, հավիտյան:

Կոնդակ 9

Ինչու՞ է ամբողջ բնությունը ժպտում արձակուրդների ժամանակ: Ուրեմն ինչո՞ւ է սրտում տարածվում մի զարմանահրաշ թեթևություն, որն անհամեմատելի է երկրի վրա որևէ բանի հետ, և ինչո՞ւ է զոհասեղանի և տաճարի օդը լուսավորվում: Սա է քո շնորհի շունչը, սա Թաբորի լույսի արտացոլումն է, այնուհետև երկինքն ու երկիրը գովում են. Ալելույա՜

Իկոս 9

Երբ Դու ինձ ոգեշնչում ես ծառայել ուրիշներին, և հոգիս լուսավորում ես խոնարհությամբ, այն ժամանակ Քո անհամար ճառագայթներից մեկն ընկավ իմ սրտի վրա, և այն դարձավ լուսավոր, ինչպես երկաթը կրակի վրա: Ես տեսա Քո խորհրդավոր, խուսափողական Դեմքը:

Փա՛ռք Քեզ, որ բարի գործերով փոխեցիր մեր կյանքը.

Փա՛ռք Քեզ, որ անասելի քաղցրություն դրոշմեցիր Քո ամեն պատվիրանի մեջ.

Փա՛ռք Քեզ, պարզորեն բնակվում ես այնտեղ, որտեղ ողորմությունը բուրավետ է.

Փա՛ռք Քեզ, որ մեզ անհաջողություններ և վիշտեր ես ուղարկում, որպեսզի մենք զգայուն լինենք ուրիշների տառապանքների նկատմամբ.

Փա՛ռք քեզ, ով մեծ վարձատրություն դրեց բարու բնածին արժեքի մեջ.

Փառք քեզ, ընդունելով բարձր ազդակը.

Փա՛ռք քեզ, որ սերը բարձրացրիր ամեն երկրային և երկնային ամեն բանից վեր.

Փառք քեզ, Աստված, հավիտյան:

Կոնդակ 10

Այն, ինչ փոշու է վերածվել, չի կարող վերականգնվել, բայց Դու վերականգնում ես նրանց, ում խիղճը փչացել է, Դու վերադարձնում ես նախկին գեղեցկությունը այն հոգիներին, որոնք անհույս կորցրեցին այն: Քեզ հետ անուղղելի ոչինչ չկա։ Դուք բոլորդ սեր եք: Դուք Արարիչն ու Վերականգնողն եք: Մենք գովաբանում ենք ձեզ մի երգով. Ալելույա՜

Իկոս 10

Աստված իմ, իմանալով Դենիցայի հպարտ հրեշտակի անկումը, փրկիր ինձ շնորհի զորությամբ, մի թող, որ հեռանամ Քեզնից, մի թույլ տուր, որ կասկածեմ Քեզ: Սրի՛ր իմ լսողությունը, որպեսզի կյանքիս բոլոր պահերին լսեմ Քո խորհրդավոր ձայնը և աղաղակեմ Քեզ՝ ամենուր.

Փառք քեզ հանգամանքների կանխամտածված համընկնման համար.

Փա՛ռք քեզ շնորհքով լի կանխատեսումների համար.

Փառք քեզ երազի և իրականության մեջ հայտնության համար.

Փա՛ռք Քեզ, որ կործանում ես մեր անպետք ծրագրերը.

Փա՛ռք Քեզ, կրքերի արբեցումից մեզ սթափեցնելով տառապանքով.

Փա՛ռք քեզ, Ով փրկում ես սրտի հպարտությունը.

Փառք քեզ, Աստված, հավիտյան:

Կոնդակ 11

Դարերի սառցե շղթայի միջով ես զգում եմ Քո Աստվածային շնչառության ջերմությունը, լսում եմ հոսող արյունը: Դուք արդեն մտերիմ եք, ժամանակի մի մասը ցրվել է։ Ես տեսնում եմ Քո Խաչը, դա ինձ համար է: Իմ հոգին խաչի առաջ հողի մեջ է. ահա սիրո և փրկության հաղթանակը, այստեղ փառաբանությունը հավերժ չի դադարում. Ալելույա՜

Իկոս 11

Երանի նրան, ով ճաշակում է ընթրիքը Քո Թագավորության մեջ, բայց դու արդեն կիսել ես այս օրհնությունն ինձ հետ երկրի վրա: Քանի անգամ ես քո աստվածային աջով դեպի ինձ ձգել քո մարմինն ու արյունը, իսկ ես՝ մեծ մեղավորս, ընդունել եմ այս սրբավայրը և զգացել քո սերը՝ անարտահայտելի, գերբնական։

Փառք քեզ շնորհի անհասկանալի կենսատու զորության համար.

Փա՛ռք Քեզ, որ բարձրացրեցիր Քո Եկեղեցին որպես հանգիստ հանգրվան տանջված աշխարհի համար.

Փա՛ռք Քեզ, որ մեզ վերակենդանացնում ես Մկրտության կենարար ջրերով.

Փա՛ռք Քեզ, Դու վերադարձնում ես ապաշխարողին անբասիր շուշանների մաքրությունը.

Փա՛ռք Քեզ, ներման անսպառ անդունդ.

Փառք քեզ կյանքի բաժակի համար, հավիտենական ուրախության հացի համար.

Փա՛ռք Քեզ, որ մեզ երկինք բարձրացրիր.

Փառք քեզ, Աստված, հավիտյան:

Կոնդակ 12

Ես բազմիցս տեսել եմ Քո փառքի արտացոլումը մահացածների դեմքերին: Ի՜նչ ոչ երկրային գեղեցկությամբ ու հրճվանքով էին նրանք փայլում, որքան օդային, անշոշափելի էին նրանց դիմագծերը, դա ձեռք բերված երջանկության, խաղաղության հաղթանակ էր; լուռ կանչեցին քեզ. Իմ մահվան ժամին լուսավորիր հոգիս՝ կանչելով. Ալելույա՜

Իկոս 12

Ի՞նչ է իմ գովասանքը Քո առջև։ Ես չեմ լսել քերովբեների երգը, սա բարձր հոգիների վիճակն է, բայց գիտեմ, թե ինչպես է բնությունը գովաբանում Քեզ: Ես մտածում էի ձմռանը, թե ինչպես լուսնյակ լռության մեջ ամբողջ երկիրը լուռ աղոթում էր Քեզ՝ սպիտակ խալաթ հագած, ձյան ադամանդներով փայլող։ Ես տեսա, թե ինչպես է ծագող արևը ցնծում Քեզնով, և թռչունների երգչախմբերը որոտում էին փառքը: Լսեցի, թե ինչպես խորհրդավոր կերպով խշշում է անտառը Քո մասին, քամիները երգում են, ջրերը մրմնջում են, ինչպես են լուսատուների երգչախմբերը անսահման տարածության մեջ իրենց ներդաշնակ շարժումներով քարոզում Քո մասին: Ինչ է իմ գովասանքը: Բնությունը հնազանդ է, բայց ես՝ ոչ, քանի դեռ ապրում եմ, տեսնում եմ Քո սերը, ուզում եմ շնորհակալություն հայտնել, աղոթել և բացականչել.

Փա՛ռք Քեզ, Ով ցույց տվեց մեզ լույսը.

Փա՛ռք Քեզ, որ մեզ սիրեցիր Աստվածային խորը, անչափելի սիրով.

Փա՛ռք Քեզ՝ լույսով հովանի մեզ, հրեշտակների և սրբերի զորքեր.

Փա՛ռք Քեզ, Ամենասուրբ Հայր, Որ մեզ պատվիրեցիր Իր Թագավորությունը.

Փա՛ռք Քեզ, Քավիչ Որդի, որ բացեցիր մեզ փրկության ճանապարհը.

Փա՛ռք Քեզ, Սուրբ Հոգի, ապագա դարաշրջանի կենսատու արև.

Փա՛ռք քեզ ամեն ինչի համար, ով Երրորդություն Աստվածային, Ամենայն բարի.

Փառք քեզ, Աստված, հավիտյան:

Կոնդակ 13

Ով Ամենաբարի և Կենարար Երրորդություն, գոհություն ընդունիր Քո բոլոր ողորմությունների համար և բացահայտիր մեզ Քո բարի գործերի արժանի, որպեսզի, բազմապատկելով մեզ վստահված տաղանդները, հաղթական փառաբանությամբ մտնենք մեր Տիրոջ հավիտենական ուրախության մեջ.

Ալելույա՜ Ալելույա՜ Ալելույա՜

Իկոս 1

Ես ծնվել եմ աշխարհ՝ որպես թույլ, անօգնական երեխա, բայց Քո հրեշտակը բացել է իր պայծառ թեւերը՝ հսկելով իմ օրորոցը: Այդ ժամանակվանից Քո սերը փայլում է իմ բոլոր ճանապարհների վրա՝ հրաշքով առաջնորդելով ինձ դեպի հավերժության լույսը: Քո Նախախնամության փառահեղ առատ պարգևները բացահայտվել են առաջին օրվանից մինչ այժմ: Ես շնորհակալ եմ և գոռում եմ բոլոր նրանց հետ, ովքեր ճանաչեցին քեզ.

Փա՛ռք Քեզ, որ ինձ կյանքի կոչեցիր.

Փա՛ռք Քեզ, Ով ցույց տվեց ինձ տիեզերքի գեղեցկությունը.

Փա՛ռք Քեզ, որ իմ առջև բացեցիր երկինքն ու երկիրը որպես իմաստության հավերժական գիրք.

Փառք Քո հավերժությանը ժամանակավոր աշխարհի մեջ.

Փառք քեզ գաղտնի և բացահայտ ողորմությունների համար

Փառք քեզ իմ տխրության յուրաքանչյուր շնչի համար.

Փառք քեզ կյանքի յուրաքանչյուր քայլի, ուրախության յուրաքանչյուր պահի համար.

Փառք քեզ, Աստված, հավիտյան:

Կոնդակ 1

Դարերի անմխիթար Թագավոր, Իր աջ ձեռքում ունենալով կյանքի բոլոր ուղիները Քո փրկիչ Նախախնամության մարդկային զորությամբ, մենք շնորհակալություն ենք հայտնում Քեզ բոլոր հայտնի և թաքնված օրհնությունների, երկրային կյանքի և քո ապագա Արքայության երկնային ուրախությունների համար։ . Ձգի՛ր մեզ և այսուհետ քո ողորմածությունը՝ երգելով.

Փառք քեզ, Աստված, հավիտյան:

Հիերոմոնք.Սուրբ Սիլուան Աթոսացին. - Մինսկ, 2003 թ.

Մետրոպոլիտ.Ակաթիստ «Փառք Աստծուն ամեն ինչի համար». - Սանկտ Պետերբուրգ, 1999 թ.