Kapitel XXIII

VETENSKAPLIG OCH FILOSOFISK MOTIVERING AV ATEISM

Avsnitt fem

Huvuddragen i den religiösa världsbilden. Religion som socialt fenomen fyller funktionen av en massvärldsbild i samhället. K. Marx kallade religionen "en pervers världsbild".

Värdet av världsbilden i människors liv beror på en persons sociala natur. Behovet av att navigera i den föränderliga sociala och naturliga miljön ger upphov till behovet för varje person, för klassen, för mänskligheten som helhet i ett generaliserat system av syn på världen, på deras plats i den, på innebörden och syftet med liv. Världsbilden speglar en persons, sociala gruppers, klassers attityd till världen omkring dem, deras ambitioner och intressen. Historien visar att i antagonistiska socioekonomiska formationer manifesteras den härskande klassens intresse i implantation och konsolidering av perversa, illusoriska system för världsbild.

I vårt land har, på grundval av socialistiska omvandlingar, den vetenskapligt-materialistiska världsbilden blivit dominerande och för första gången i historien. Den nya versionen av SUKP-programmet, antagen av den 27:e partikongressen, noterar: "Socialismen säkerställde dominansen av den vetenskapliga världsbilden i det andliga livet i det sovjetiska samhället, vars grund är marxismen-leninismen som ett integrerat och harmoniskt filosofiskt system. , ekonomiska och sociopolitiska åsikter."

Den religiösa världsbilden, spontant formad i antiken, förändrades beroende på det allmänna

"Sovjetunionens kommunistiska partis program Ny upplaga. S. 52

sociala förändringar, samtidigt som de förblir dominerande i alla försocialistiska socioekonomiska formationer. Det finns många varianter av religiösa övertygelser. Samtliga delar, om än i varierande grad, några gemensamma egenskaper och egenskaper.

Den viktigaste egenskapen, huvudprincipen för varje religiös världsbild, är erkännandet av den verkliga existensen av övernaturliga krafter och sfärer, Gud eller gudar. Naturens och samhällets verkliga existens ifrågasätts inte, men förändringar i dem, såväl som i människors öde, förklaras av direkt eller indirekt ingripande av övernaturliga, utomjordiska krafter. Förhållandet med Gud eller gudar anses vara det huvudsakliga faktumet av att vara som bestämmer ödet för människor och alla ting.

Den religiösa världsbilden kännetecknas av erkännandet av världens skapelse (kreationism), ändamålsenligheten och ändamålsenligheten hos verklighetsfenomenen, vars början och slutet Gud är erkänd (teleologi), idén om en gudomlig vägledande kraft i förvaltningen av världen (providentialism).

Idéerna om världens gudomliga skapelse, som var närvarande i alla folks urgamla myter, försvaras dogmatiskt av teologer idag. Så den judisk-kristna läran om skapandet av allt som existerar från ingenting av Gud motsäger fullständigt vetenskapliga idéer, och ändå fortsätter moderna teologer att försvara den.

Nära besläktad med kreationismens idéer är kännetecknet för den religiösa världsbilden läran om natur- och samhällsfenomenens ändamålsenlighet och ändamålsenlighet. Allt i världen från denna synvinkel är skapat och fungerar i enlighet med en intelligent gudomlig plan. Teleologi är ett försök att ur en religiöst-idealistisk synvinkel förklara fenomenens verkligt existerande ordning, regelbundenhet och universella samband.

Bekräftas av en religiös världsbild försynens princip betyder att Gud inte bara skapade världen för vissa måls skull, utan också ständigt kontrollerar den, förutbestämmer alla händelser och människors öde. Den sociala innebörden av teologisk försyn ligger i det faktum att alla olyckor och motgångar som drabbar människor rättfärdigas av det faktum att de förmodas uttrycka

den högsta gudomliga rättvisan och ändamålsenligheten, otillgänglig för mänsklig förståelse. Providentialism och teleologi var och förblir en av de viktigaste metoderna för religiös tolkning av den sociala verkligheten, som syftar till att rättfärdiga alla orättvisor i klassamhället.

Den religiösa världsbilden kännetecknas också av en speciell tolkning av människans plats och roll i världen, uttryckt i begreppet antropocentrism. Människan förklaras universums centrum, den gudomliga skapelsens krona, Guds avbild och likhet, den skapade länken mellan den gudomliga världen och den jordiska världen. Antropocentrismen ignorerar den faktiska historien om människans bildning och utveckling, och de socialt betingade egenskaperna hos hennes medvetande, hennes tänkande, moraliska, estetiska och intellektuella känslor är förklarade manifestationer av den gudomliga principen. I ljuset av detta koncept sker en förskjutning i en persons intressen från den offentliga sfären till sfären av rent personlig, individuell, bland vilken personlig frälsning förklaras vara den främsta.

Den religiösa världsbilden speglar och befäster mänsklig brist på frihet, beroende av naturliga och sociala krafter. Den kan inte tjäna som ett effektivt medel för att omvandla världen på grundval av förnuft i människors intresse, och alla moderna teologers försök att modernisera den påverkar inte dess väsen.

Den idealistiska metafysiska essensen av den religiösa världsbilden. För karaktäriseringen av varje världsbild är den avgörande faktorn lösningen av frågan om förhållandet mellan det materiella och det andliga. Den materialistiska världsbilden, som förlitar sig på mänsklighetens historiska praktik och vetenskapliga data, hävdar synen på naturen, materien som primär i förhållande till medvetandet. "... Världen rör på materia - den kan och bör oändligt studeras i oändligt komplexa och detaljerade manifestationer och förgreningar av detta rörelse, rörelse detta materia, men utanför den, utanför den "fysiska", yttre världen, bekant för alla och alla, kan ingenting vara "2. Det finns ingenting i världen förutom rörlig materia, och världen är en i sin materialitet. "Världens verkliga enhet, - skrev F. Engels, - består i dess materialitet,

2 Lenin V.I. Full samling op. T. 18. P. 365.

och detta senare bevisas inte av ett par magiska fraser, utan av en lång och svår utveckling av filosofin och naturvetenskapen ”3. Materiens rörelse enligt dess objektiva lagar vid ett visst skede ledde till uppkomsten av livet, människan och hennes medvetande, vilket speglar denna värld. Vetenskapen känner inget annat medvetande än mänskligt.

Religion bygger på motsatta principer. Erkännande av andens företräde, medvetande i förhållande till den materiella världen gör det relaterat till alla riktningar filosofisk idealism. F. Engels visade i sitt verk "Ludwig Feuerbach and the End of German Classical Philosophy" att ursprunget till den idealistiska lösningen på filosofins grundläggande fråga har sina rötter i tidiga religiösa idéer.

Det finns en nära förening mellan religion och filosofisk idealism, som bygger på sammanträffande av intressen i kampen mot den materialistiska världsbilden. Denna allians stöds ständigt av båda sidors ansträngningar. Religiösa ideologer lånar idealismens slutsatser och argument till förmån för andens företräde, mänsklig kunskaps begränsningar, använder filosofiska kategorier för att ge traditionella religiösa åsikter ett modernare, vetenskapligt utseende. Den moderna filosofiska idealismen, som splittrats i många små skolor, ser i religionen en mer allmän och bredare ideologisk grund och smälter allt närmare samman med religiös irrationalism.

Religiös världsbild metafysiskt i båda bemärkelserna av detta koncept: det erkänner att tillsammans med den naturliga, "fysiska" världen finns det en övernaturlig, övernaturlig värld; den är också metafysisk i betydelsen antidialektik. Den tydligaste metafysiska religiösa världsbilden manifesteras i dess dogmatism, i erkännandet av gudomliga oföränderliga, absoluta sanningar om principerna för världens struktur och mänsklig existens. Särdragen i den religiösa världsbilden som noterats ovan har i religionen betydelsen av dogmer, det vill säga oföränderliga sanningar givna från ovan. Den religiösa världsbildens metafysiska natur manifesteras i det faktum att rörelse är skild från materien och de yttersta orsakerna till alla förändringar i den verkliga världen utförs av den; Gud, ande förklaras vara ett sådant skäl.

3 Marx K., Engels F. Op. T. 20. P. 43.

I motsats till detta vetenskapliga synsätt betraktar världen som en mängd olika former av rörlig materia. Materia existerar inte utanför rörelse, rörelse är vägen för dess existens. Den materialistiska dialektikens grundläggande lagar avslöjar källan till rörelsen, visar hur och i vilken riktning utvecklingen sker. Särskilt stor är den ideologiska betydelsen av lagen om enhet och motsatsers kamp, ​​som utgör dialektikens väsen och avslöjar den inre källan till materiens självrörelse. Okunskap eller avsiktlig åsidosättande av denna lag leder till det faktum att "förblir i skuggan av sig själv rörelse, dess motor- makt, dess källa, dess motiv (eller denna källa överförs utanför - gud, subjekt, etc.) "4. Försvarare av den religiösa världsbilden fortsätter, i motsats till vetenskapliga data, att betrakta materia som en sorts inert massa som inte har en intern källa till självrörelse och självutveckling. Detta görs för att förklara att Gud är källan till all utveckling.

Teologernas inställning till problemet mönster, ordning och reda i världens utveckling förblir kontroversiellt. Det fanns en tid då teologin inte erkände existensen av lagar i världen, och såg i varje enskild förändring och händelse en manifestation av Guds skapande handling. Framsteg inom vetenskapen tvingade teologer att erkänna existensen av lagar i naturen. Men de senare tolkas av dem som gudomliga principer, som Guds tankar, som först uppstod i det gudomliga sinnet och sedan förkroppsligades efter hans vilja i naturen. Men även detta erkännande av lagar i en anda av objektiv idealism kommer i konflikt med principerna för religiös världsbild, i synnerhet med principen om försyn. Ja, om vi antar att Gud upprättade lagar och lät världen utvecklas på grundval av dem, så borde man överge förståelsen av Gud som en försynsman och mirakelarbetare.

Religion kan inte vägra att erkänna ett gudomligt mirakel utan att slå ett slag för dess positioner. Därför, tillsammans med erkännandet av mönster, insisterar teologer på verkligheten av mirakel och placerar dem i området för fenomen som inte har studerats tillräckligt av vetenskapen. Således talar protestantiska och ortodoxa ideologer om miraklet med det inre

4 Lenin V.I. Full samling op. T. 29.S 317

förvandling, som påstås äga rum i den troendes själ när man "rör vid" gudomen. Anhängarna av Thomas Aquinas försöker underbygga verkligheten av ett mirakel genom att hänvisa till slumpmässiga fenomen. När de betraktar slumpen som något oberoende av naturlig kausalitet, framställer de det som en manifestation av gudomlig fri vilja. Oavsiktliga fenomen är enligt deras åsikt mirakel som ständigt utförs av Gud. Faktum är att slumpen lyder lagen om naturlig kausalitet, det är en form av manifestation av nödvändighet, och tillfällighet i ett avseende kan vara nödvändigt i ett annat.

Misslyckandet av den religiösa läran om trons överlägsenhet över förnuftet. Motsättningen av de vetenskapliga och religiösa världsbilderna manifesteras också i lösningen av frågan om det mänskliga sinnets natur och förmågor, om målen och formerna för kognition. Materialistisk filosofi betraktar medvetandet som en produkt av högt organiserad materia - hjärnan och erkänner människans förmåga till oändlig kunskap om världen. Ett ovedersägligt argument till förmån för en materialistisk förståelse av kognitionens problem är hela historien om mänsklig utveckling, omvandlingen av naturen och den revolutionära omorganisationen av samhället.

Religion förvränger kunskapens verkliga mål och metoder. Baserat på förvetenskapliga mytologiska idéer om världen och människan, orienterar den troende inte till en aktiv, kreativ inställning till världen, utan till underkastelse till religiösa principer och föreskrifter, inte till oberoende studier och kunskap om världen, utan till att assimilera tidigare skapade illusioner om världen. Teologin förklarar kunskapen om Gud, det vill säga ett obefintligt objekt, som huvudmålet för kognition. I själva verket betyder detta att kognitiva ansträngningar syftar till att tillgodogöra sig tidigare skapade idéer om Gud. Dessutom hävdar teologer att det mänskliga sinnet inte kan känna till Guds väsen. Följaktligen ställer de inför kognition en sådan uppgift som visar sig vara olöslig.

Eftersom kunskapen om Gud framstår i religionen som kunskapens högsta och huvudsakliga mål, betraktar teologerna metoderna för kunskap om Gud som principerna för all kunskap, inklusive vetenskaplig kunskap. Religion erbjuder två sätt att lära känna Gud: det så kallade frank

och naturlig kunskap om Gud. Med uppenbarelse menar vi tron ​​att Gud på ett övernaturligt sätt uppenbarar för människor de absoluta "sanningarna" om sig själv, världen, om människors inställning till Gud, världen, till varandra. Endast de som är utvalda av Gud enligt sin tro belönas med uppenbarelse. Kristendomens och islams heliga böcker förklaras resultatet av en sådan uppenbarelse, och troende, för att lära känna Gud, uppmanas att acceptera allt sitt innehåll om tro. När det gäller den naturliga kunskapen om Gud, handlar det om receptet att utvärdera alla verklighetsfenomen genom prismat av den religiösa världsbildens grundläggande principer, att se det övernaturliga, gudomliga bakom fenomenens naturliga orsaker. Som du kan se föreslår teologin att man först tror på Gud och först sedan får möjligheten att känna igen honom. Det är ingen tillfällighet att religiös tro förklaras som den viktigaste kategorin av religiös epistemologi.

Vetenskaplig kunskap om världen anses av teologer som sekundär, inriktad på studiet av grov materia och oförmögen att förstå andliga processer, och därför kan den förmodligen bara tillfredsställa en persons materiella behov. Samtidigt försöker de förringa vikten av rationell kunskap, och betonar de mänskliga sinnens ofullkomlighet, begränsningarna av logiskt tänkande. Teologer tror att det högsta andliga värdet av en person inte är hans förmåga att tänka och skapande verksamhet, utan tron ​​på Gud, som förklaras vara en speciell form av kunskap, mer perfekt än rationell.

Religiösa ideologer fortsätter att försvara läran om själen som ett erkännandeorgan, som växte fram i antiken. Enligt den kristna läran har den mänskliga själen en gudomlig natur och är kapabel inte bara till diskursiv kognition, utan också till en speciell, intuitiv förståelse av livets mysterier. Tron som en speciell form av kunskap är enligt teologer en sådan intuition med vars hjälp sanningen avslöjas med största fullständighet utan förnuftets förarbete.

Önskan att höja tro över förnuft är inneboende i alla religioner. Den manifesterade sig både i kampen mot vetenskapen och i fördömandet av rationalistiska tendenser inom religionen själv. I kristendomen finns en intern konfrontation mellan uppriktig och raffinerad, rationaliserad fideism. Explicit fideism

avvisar helt anspråken på förnuftet för sann kunskap till förmån för tron. Denna tendens, som uppstod i den tidiga kristendomen, kom levande till uttryck i Tertullianus tes "Jag tror eftersom det är absurt." Eftersom Guds treenighet, Kristi gudmanlighet och andra dogmer ur logikens och sunt förnufts synvinkel inte kan förklaras och förstås, föreslog Tertullianus anhängare att man skulle överge förnuftet för trons skull. De försökte låta dessa dogmers oförenlighet med det mänskliga sinnet avstå som ett tecken på deras gudomliga ursprung.I andan av denna tendens lärde Luther ut att förnuftet stör tron ​​på Gud.

En annan trend, initierad av Klemens av Alexandria, kännetecknas av begäret till försoning av tro och kunskap, till användning av förnuft för att rättfärdiga religion. Thomas av Aquino utvecklade denna linje och förkunnade läran om harmoni mellan tro och förnuft. Enligt denna lära kan det mänskliga sinnet, i kraft av sin gudomliga natur, inte motsäga gudomlig visdom, och endast på grund av dess begränsningar och litenhet kan det inte innehålla fullheten av de sanningar som finns i uppenbarelsen. Därför, enligt Thomas, anses dessa sanningar vara "superintelligenta" och bör tas på tro. Därmed proklamerades harmonin mellan tro och förnuft bara, i själva verket förblev kravet att underordna förnuftet tron. Thomas Aquinos koncept om förhållandet mellan tro och förnuft är fullt bevarat av moderna neo-thomister. Nu, under villkoren för den snabba tillväxten av vetenskaplig kunskap, tar teologer alltmer till förfinade former av fideism.

Trons framväxt över förnuftet och religionen över vetenskapen kallas att tjäna och teologiskt begrepp om sanning, vilket strider mot den historiska processen för tillväxten av mänsklig kunskap och med den vetenskapliga förståelsen av sanningen. Den dialektiskt-materialistiska sanningsläran bygger på reflektionsteori: mänskligheten speglar världen i dess begrepp, hypoteser, teorier, och den korrekta, adekvata reflektionen av denna värld, prövad av praktiken, representerar sanningen. Det finns ingen annan sanning än mänsklig.

Teologernas uttalanden om sanning är motsägelsefulla: å ena sidan fortsätter de att försvara den traditionella idén att sanning är Gud som förkroppsligandet av absolut kunskap om allt; å andra sidan, när de försöker förena religion och vetenskap, kommer de fram

De tenderar till konceptet om en mångfald av sanningar, enligt vilken varje sfär av vara har sina egna sanningar som inte är tillämpliga på en annan sfär. Religionens exklusiva sfär visar sig vara den övernaturliga, överjordiska världen, såväl som området för andligt liv och ideologiska principer. Vetenskapens sanningar är förmodligen otillämpliga på detta område. Teologer begränsar vetenskapens sfär huvudsakligen till naturvetenskapens problem och förnekar den rätten att dra ideologiska slutsatser. Det visar sig att endast religion bör erkännas som ett monopol på lösningen av ideologiska frågor, såväl som frågor relaterade till området individuellt och socialt medvetande (moral, konst, psykologi, etc.). Som du kan se är detta koncept ett försök att förklara religion som det enda möjliga och sanna systemet för världsbild.

Religiösa ideologer hävdar att en materialistisk världsbild baserad på vetenskaplig kunskap förmodligen inte kan existera, eftersom vetenskaper delar upp ett enda utrymme i många system. Teologer skildrar materialistiska system av världsåskådning inte som filosofiska generaliseringar av vetenskapliga data, utan som ett godtyckligt tillägg till dem, i huvudsak främmande för dem.

Inkonsekvensen i det teologiska förnekandet av den vetenskapligt materialistiska, ateistiska världsbilden vederläggs av själva faktumet om dess existens och dess ständigt bredare spridning. De framstående naturforskarna P. Langevin, F. Joliot-Curie, J. Bernal, S. I. Vavilov betonade den enorma betydelsen av dialektisk materialism som filosofisk metodisk grund för vetenskaplig forskning. Det är också betydelsefullt att många vetenskapsmän i borgerliga länder, som subjektivt accepterar religion, spontant driver dialektiskt-materialistiska idéer som de enda som kan säkerställa framgången för vetenskaplig verksamhet. Den vetenskapligt-materialistiska, ateistiska världsbilden är inte någon form av godtycklig konstruktion: den bygger på dialektisk-materialistisk filosofi, som är en djup generalisering av både naturvetenskapen och historien om det mänskliga samhällets utveckling, av hela mänsklig kultur.

Så, analysen av de grundläggande principerna för den religiösa världsbilden visar att religion förvränger den verkliga bilden av världen, ger människor en illusion.

visionära mål och kan inte tjäna som grund för transformativ kreativ aktivitet.

Ateistisk kritik av idén om Gud. Idén om Gud som någon slags mystisk kraft som bestämmer världens och varje persons öde är central för moderna system för religiös världsbild, och alla ansträngningar från religionens försvarare reduceras i slutändan till försök att bevisa den verkliga Guds existens. Ett av dessa försök är hänvisningen till det faktum att alla folk hade tro på Gud. Vissa företrädare för monoteistiska religioner hävdar till och med att folken ursprungligen var inneboende i tron ​​på en enda Gud. Vetenskapen har övertygande bevis för att de tidiga formerna av religion saknade begreppet gudar.

Marxismens grundare avslöjade de sociala och epistemologiska orsakerna till uppkomsten av gudsidén. F. Engels påpekade att den primitiva människan bemästrade naturens krafter främmande och fientliga mot honom genom personifiering: "Det var denna önskan om personifiering som skapade gudar överallt ..." 5 Solen och vinden, åskan och blixten, floder och hav, etc. i personifiering förvandlades till speciella livliga varelser med vilja och kraft. Komplikationen av sociala relationer, uppkomsten av klassojämlikhet ledde till det faktum att dessa varelser började förses med sociala egenskaper. "Fantastiska bilder", skrev F. Engels, "i vilka till en början endast naturens mystiska krafter återspeglades, förvärvar nu sociala attribut och blir representanter för historiska krafter." Så den antika grekiska eldguden, Hefaistos, blir samtidigt hantverkets skyddshelgon, guden Hermes, ursprungligen hjordarnas och herdarnas väktare, förvandlas till skyddshelgon för köpmän och resenärer.

Med enandet av stammarna bekräftas vissa gudars prioritet framför andra, de härskande stammarnas gudar blir de högsta gudarna. F. Engels påpekade att de nationella gudarna var skräddarsydda för en viss nationell gemenskaps mått och att deras makt inte sträckte sig utanför gränserna för de folk som dyrkade dem. Nationella gudar existerade så länge som nationen som skapade dem existerade, och gick under med den. Han noterade

5 Marx K., Engels F. Op. T. 20.P. 639.

6 Ibid. s. 329.

också att tendensen att hävda en enda gud uppträder först med uppkomsten av stater med en enda härskare, monarkier, despotismer.

Fantastiska idéer om Gud har redan blivit föremål för kritik i gamla tider. Forntida ateister, fritänkare från medeltiden, materialister från New Age visade inkonsekvensen, rationell unsubstantiation av idén om Gud. Kritik mot denna grundidé – Gud, tvingade teologer att leta efter metoder för att underbygga hans existens.

Kritik av teologiska bevis för Guds existens. Varje religion använde, i enlighet med en specifik historisk situation, olika metoder för att underbygga Guds existens. Under många århundraden, när själva livsvillkoren utgjorde behovet av religion och tro på Gud bland massorna, hänvisade de religiösa kulternas ministrar inte till förment tidigare mirakel, uppenbarelser och profetior. Denna teknik för att försvara Guds existens används fortfarande av religionens försvarare, som hävdar att själva existensen av tro talar till förmån för Guds existens. Liksom tidigare hänvisar de till uppenbarelse, som påstås innehålla en sanning från ovan, som du bara behöver tro på.

Men i kampen mot en materialistisk, ateistisk filosofi i huvudsak utvecklade teologer metoder för rationalistiskt belägg för Guds existens. Och om dessa bevis tidigare, vid de tidigare stadierna av historien, hade ett snävt fokus, främst mot fritänkande och ateistiska filosofer, så i takt med att den vetenskapliga synen på världen utvecklades och inflytandet från den vetenskapligt-materialistiska världsbilden ökade, så har försvararna av religionen tvingades använda hela den arsenal av bevis som samlats tidigare till förmån för att vara gud. Och även om en betydande del av moderna teologer inser den begränsade betydelsen av dessa bevis, håller de med om att de inte har värdet av strikta logiska slutsatser, men de använder dem ändå och betraktar dem som ytterligare medel för att stärka religiös tro. De mest använda bevisen på Guds existens är i olika modifikationer följande: ontologiska, moraliska, kosmologiska och teleologiska.

Ontologiskt bevis lades fram på IV-talet. Augustinus, utvecklad under medeltiden av Anselm

Canterbury. F. Engels, som kritiserade den, beskrev dess väsen på följande sätt: "Detta bevis lyder:" När vi tänker på Gud, då tänker vi på honom som helheten av alla fullkomligheter. Men till denna helhet av alla fullkomligheter hör först och främst existensen, ty ett väsen som inte har existens är nödvändigtvis ofullkomligt. Därför måste vi inkludera tillvaron bland Guds fullkomligheter. Därför måste Gud finnas "" 7. Ontologiska bevis kritiserades omedelbart efter dess framträdande, och under medeltiden, inklusive av Thomas av Aquino, och i modern tid, i synnerhet av I. Kant. F. Engels påpekade att detta bevis bygger på en objektiv-idealistisk förståelse av tänkandets och varandes identitet, där väsendet härrör från tanken, från medvetandet. Det logiska felet i detta bevis ligger i det faktum att Guds existens härleddes från idén om Gud och ignorerade det faktum att idén, idén kan vara falsk, perverterad.

Variationerna av det ontologiska beviset på Guds existens är historiska, psykologiska, antropologiska bevis. Historiska bevis reduceras till en hänvisning till existensen av religion bland alla folk, vilket, enligt teologer, inte kan vara helt fel, och därför är det nödvändigt att inse att idén om Guds existens är sann. Men i verkligheten hävdar denna dom bara det faktum att religionen existerar, och inte Gud. Psykologiska bevis är ett försök att underbygga Guds existens genom att hänvisa till närvaron av en religiös tro, som påstås stå utanför en rationell förklaring och genereras av själens mystiska strävan till Gud. Men även teologer själva har alltid insett att det finns falska övertygelser. Antropologiska bevis bygger på den bibliska berättelsen om människan som Guds avbild och likhet. En person är utrustad med drag av gudslikhet, och då används detta som ett argument till förmån för existensen av en gud. I alla dessa bevis ersätts avhandlingen: det sägs om närvaron av en idé om Gud, religiös tro, religion och slutsatsen görs om Guds existens.

Används flitigt av teologer kosmologiska bevis på guds existens, där Gud kommer att identifiera sig

7 Se ibid. S. 42.

smälter samman med världens grundorsak. Detta bevis finns redan hos Platon, där Gud är den primära orsaken, hos Aristoteles, drivkraften. Beviset motbevisades redan av de gamla atomisterna - Demokritos, Epikuros. I. Kant, som avslöjade dess logiska inkonsekvens, noterade att det finns ett utbyte av en tes som måste bevisas.

Det kosmologiska beviset för Guds existens bygger på en metafysisk förståelse av källan till rörelsen, motsättningen av materia och rörelse, erkännandet av ändligheten av den oändliga kausalserien och absolutiseringen av nödvändigheten.

Teleologiska bevis på existensen av en gud kokar ner till påståendet att universell ändamålsenlighet i världen endast kunde skapas av det högsta förnuftet, Gud. Inkonsekvensen av detta bevis avslöjades av många materialister och ateister, som noterade att ordningen på fenomenen i världen förklaras av naturlagar. Det noterades också (till exempel av Holbach) att naturlig förstörelse, krig, bränder, sjukdomar och ondska inte överensstämmer med teleologiska principer. Naturvetenskapens utveckling och framväxten av darwinismen undergrävde teleologins grunder.

Kant, som kritiserade ontologiska, kosmologiska, teleologiska bevis, föreslog moraliskt bevis på Guds existens. Han hävdade att en universell morallag kräver en harmonisk enhet mellan lycka och dygd. Men i det jordiska livet belönas inte alltid dygd, och den skulle, i kraft av denna lag, inte kunna existera om man inte erkände den andra världsliga, gudomliga belöningen. Den moraliska världsordningen kan endast upprättas genom den högsta moraliska principen - Gud, som påstås bevisa hans existens. Men detta bevis förlorar sin mening i ljuset av den materialistiska förståelsen av naturen och moralens mening i mänskligt liv, i ljuset av att det varken finns universell moral eller universell morallag.

Moderna teologer, trots den logiska inkonsekvensen av "rationella bevis", finner dem användbara eftersom de förmodas koppla ihop religion med logik, filosofi och andra vetenskaper, och kan också bidra till att stärka religiösa idéer bland vanliga troende. Därför fortsätter de att uppdatera detta traditionella bevis med nya funktioner.

emami. Dessa metoder inkluderar spekulationer om olösta vetenskapsproblem. Religion och idealism har alltid spekulerat i vetenskapens olösta problem, och detta visades utmärkt av V. I. Lenin i hans verk "Materialism and Empirio-criticism".

Särskilt allmänt använder moderna teologer moraliska argument till förmån för Guds existens. Gud utropas som den enda grunden för moraliskt beteende, ett alternativ till omoral och omoralism.

Ursprunget och den sociala essensen av idén om Gud avslöjades utförligt av K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin. K. Marx noterade att ”bevisen för Guds existens är inget annat än tomma tautologier", Vad "Orimlighet är Guds väsen" 8.

Den reaktionära sociala rollen för gudsidén avslöjades djupt av VI Lenin: "Gud är (historiskt och i vardagen), först och främst ett komplex av idéer som genereras av det tråkiga förtrycket av människan och den yttre naturen och klassförtrycket - idéer, förstärkning detta förtryck, sövande klasskamp "9. Idén om Gud i ett antagonistiskt samhälle har alltid och framför allt använts för att rättfärdiga och försvara den exploaterande samhällsordningen.

Genom att analysera kärnan i gudsbyggande och gudssökande, påpekade VI Lenin att försök att återuppliva och bekräfta denna idé i en mer perfekt form i själva verket är konsolideringen och vidmakthållandet av laglösheten och förtrycket av de arbetande massorna, gynnsamma för exploatören. klasser. "En miljon synder, smutsiga knep, våld och smitta fysisk avslöjas mycket lättare av publiken och därför mycket mindre farliga än tunn, andlig, klädd i de mest eleganta "ideologiska" kostymerna, idén om Gud "10.

8 Marx K., Engels F. Från tidiga verk. M., 1956. S. 97, 98

9 Lenin V.I. Poyan. samling op. T. 48.S. 232.

Religiös världsbild

Religion ersatte mytologin. Den religiösa världsbilden bildades på ett relativt högt stadium i samhällsutvecklingen. Religion (av lat - fromhet, helgedom, föremål för tillbedjan) är en form av världsbild där världens utveckling genomförs genom dess fördubbling till det jordiska och det övernaturliga, och övernaturliga krafter i form av gudar spelar en dominerande roll i universum och i människors liv.

Religion ligger nära mytologin, men skiljer sig från den. Närheten till religion och mytologi ligger i att religion, liksom mytologi, tilltalar fantasier och känslor. Religion skiljer sig från mytologin genom att den inte blandar det jordiska och det heliga, utan delar upp världen i det jordiska (verkliga, naturliga, förstås av sinnena) och det andra världsliga (övernaturliga, översinnliga). Grunden för den religiösa världsbilden är tron ​​på att det finns övernaturliga krafter. Ett av religionens främsta utmärkande drag är närvaron av ett kultsystem, dvs. ett system av rituella handlingar som syftar till att etablera en viss relation till den övernaturliga världen.

Filosofisk världsbild

En kvalitativt ny typ av världsbild är den filosofiska världsbilden. Termen filosofi (i lane från antikens grekiska. "Phileo" - kärlek, "sophia" - visdom) - betyder kärlek till visdom. Ordet "filosof" användes först av den grekiske matematikern och tänkaren Pythagoras (500-talet f.Kr.) i förhållande till människor som strävar efter intellektuell kunskap och ett korrekt sätt att leva. Filosofi blev ett nytt fenomen på 600-talet f.Kr. i det antika Kina, det antika Indien och det antika Grekland. I dessa regioner föddes de mest utvecklade civilisationerna med en produktiv ekonomi och varu-pengarrelationer, med de första staterna och en klassstruktur. En mogen social grund födde antik vetenskap och filosofi.

Filosofi är en speciell form av kunskap om världen, en form av socialt medvetande, en form av andlig aktivitet som utvecklar ett system av teoretisk kunskap om de mest allmänna principerna för vara, kognition, om de universella lagarna för utvecklingen av naturen, samhället och tänkande, om människans förhållande till världen och sin plats i denna värld.

Med utvecklingen av det mänskliga samhället, upprättandet av en person av vissa livslagar, förbättringen av den kognitiva apparaten, uppstod behovet av en ny form för att bemästra världsbildsproblem.

Filosofi uppstår ur behovet av en rationell förståelse av världen, som det första försöket att lösa grundläggande världsbildsproblem med hjälp av förnuftet, d.v.s. tänkande baserat på begrepp och bedömningar kopplade av vissa logiska lagar. Filosofi skiljer sig från andra former av världsbild, inte så mycket i ämnet som i sättet att förstå, i graden av intellektuell utarbetande av problem och metoder för att förhålla sig till deras lösning. Filosofin ärvde från mytologin och religionen sin ideologiska karaktär, d.v.s. hela uppsättningen frågor om världens och andras ursprung, såväl som hela volymen positiv (positiv, användbar) kunskap som mänskligheten har samlat på sig under årtusenden. Men lösningen av världsåskådningsproblem i den framväxande filosofin skedde ur en annan synvinkel, nämligen ur rationell bedömningssynpunkt, ur förnuftets ståndpunkt, och inte tro eller fiktion.

Filosofins framväxt är framväxten av en sekundär typ av socialt medvetande som syftar till att förstå de redan etablerade olika formerna av praktik och kultur. Filosofer utsätter detta mångfaldiga material för reflektion (lat. "Reflexio" - vända tillbaka) och förstår därmed det universella. Målet med ett filosofiskt sökande genom det särskilda och det allmänna är att hitta det allmänna. Detta är liktydigt med att filosofin går bortom allt ändligt och börjar reflektera över det oändliga. Sådant tänkande är transcendentalt (lat. "Transcendens" - överskridande, gå bortom), eftersom det befinner sig på andra sidan av ändliga ting och privata lagar, som är föremål för praktisk erfarenhet och vetenskap. Problem med en filosofisk världsbild omfattar världen som helhet, mänskligt liv som helhet och förhållandet mellan en person och världen som helhet. Filosofins väsen ligger i reflektioner över allmänna problem i "världen - människan"-systemet.

Sålunda formas ämnet filosofi av världens universella väsen och dess huvudsakliga fragment. Filosofin rationaliserar de mest allmänna idéerna om världen och människan som växer fram inom olika sfärer av andlig kultur, som kallas kulturens universal. Kulturella universal är kategorier som ackumulerar historiskt ackumulerade sociala erfarenheter och i det system som en person från en viss era utvärderar, förstår och upplever världen, samlar alla verklighetsfenomen som faller inom hans väsens sfär. Kulturens universal är för det första de tänkande som kännetecknar varje mänskligt medvetande i olika kulturer, det är kvintessensen av den ackumulerade mänskliga erfarenheten, baserad på vilken varje ny generation lär sig och förvandlar världen. Dessutom bestämmer de den känslomässiga upplevelsen av en person i världen, hans bedömning av fenomenen och händelserna i den omgivande verkligheten. Kategorier uppstår, utvecklas och fungerar i kulturen som ett integrerat system, där alla element på något sätt är kopplade till varandra. Detta system framstår som en generaliserad modell av den mänskliga världen, som sänds ut i kulturen och assimileras av individer i socialiseringsprocessen. I systemet med kulturella universaler kan de så kallade grundläggande (universella) kategorierna urskiljas, i vilka de nödvändiga, väsentliga egenskaperna och egenskaperna hos föremål och fenomen i världen finns. Dessa egenskaper avslöjas genom övning i den objektiva världen och överförs sedan till det ideala medvetandeplanet, och fixeras i form av kategorier av rum, tid, rörelse, sak, egenskap, förhållande, kvantitet, kvalitet, mått, form, innehåll , kausalitet, slump, nödvändighet, etc. P. Dessa kategorier är universella, eftersom motsvarande egenskaper och egenskaper finns i alla objekt. Utöver grundläggande kategorier i systemet av kulturella universaler kan kategorier urskiljas genom vilka egenskaperna och egenskaperna hos aktivitetsämnet, strukturen för hans kommunikation, hans relation till andra människor och samhället som helhet, till målen och värderingarna av det sociala livet kommer till uttryck. Dessa inkluderar kategorier: människa, samhälle, jag, andra, arbete, medvetande, godhet, skönhet, tro, hopp, plikt, samvete, rättvisa, frihet, etc. Dessa kategorier har inte längre status som allmänna och universella kategorier av vara, utan är endast tillämpliga på sfären av sociala relationer. Men i mänskligt liv spelar de ingen mindre roll än de grundläggande kategorierna. De registrerar i den mest allmänna formen den historiskt ackumulerade erfarenheten av inkluderingen av individer i systemet för sociala relationer och kommunikationer.

Så, systemet av kategorier som ligger bakom kulturen fungerar som dess grundläggande världsbildsstrukturer. Det uttrycker de mest allmänna idéerna som är karakteristiska för en given kultur om naturen, samhället, om en persons plats i världen, om sociala relationer, andligt liv, människovärldens värden, etc. Varje typ av kultur har en specifik kategorisk medvetenhetsstruktur, som uttrycker egenskaperna hos kulturen i en viss typ av samhälle, dess inneboende former och metoder för kommunikation och människors aktiviteter, skalan av värden som antas i den. Kategoriska strukturer uppenbarar sig i alla manifestationer av den andliga och materiella kulturen i ett samhälle av en viss historisk typ (i vardagligt språk, fenomen av moraliskt medvetande, konstnärlig utveckling av världen, etc.). De uttrycker världsbilden för en given era och definierar inte bara förklaring och förståelse, utan också en persons upplevelse av världen, vilket gör att vi kan betrakta dem som grunden för kulturen i motsvarande era.

För en person som bildas av den motsvarande kulturen fungerar innebörden av dess universella oftast som en självklarhet, i enlighet med vilken han organiserar sina aktiviteter och bygger sitt liv.

I processen med filosofisk reflektion över kulturens universal bildas filosofins språk, som är ett system av extremt generaliserade kategoriska former. Resultatet av filosofisk forskning och rationell-logisk reflektion är alltså filosofiska kategorier som fungerar som ett slags teoretisk rationalisering av kulturella universal, som inte alltid uttrycks i en logiskt harmonisk form och kan fixeras i form av bilder, allegorier, liknelser. , etc. De övervinner den sensuella och känslomässiga konkretiteten, bildspråket, symboliken, det metaforiska språket i förfilosofiska former av världsbild. Filosofiska kategorier är former av mental aktivitet som speglar de väsentliga och universella egenskaperna hos den naturliga och sociala verkligheten. Det specifika med filosofiska kategorier ligger i det faktum att de är universella till sin natur, d.v.s. vi tillämpar inte på något område av fenomen, utan på fenomen som finns i olika områden av verkligheten.

Det specifika med filosofisk reflektion över kulturens grunder ligger i det faktum att den används för att inse och förstå de yttersta grunderna för vara och tänkande, världsbild, universaler för mänsklig kultur som helhet. Därför kan vi säga att filosofin fungerar som kulturens självmedvetenhet. Den berömda engelske etnografen B. Malinovsky noterade att myten om hur den existerade i en primitiv gemenskap, det vill säga i sin levande urform, inte är en historia som berättas, utan en verklighet som levs. Detta är inte en intellektuell övning eller ett konstnärligt skapande, utan en praktisk guide till ett primitivt kollektivs handlingar. En myts uppgift är inte att ge en person någon kunskap eller förklaring. En myt tjänar till att rättfärdiga vissa sociala attityder, att sanktionera en viss typ av tro och beteende. Under den period då det mytologiska tänkandet dominerades hade behovet av att skaffa speciell kunskap ännu inte uppstått.

Myten är alltså inte en initial form av kunskap, utan en speciell sorts världsbild, en specifik figurativ synkretisk representation av naturfenomen och kollektivt liv. Myten, som den tidigaste formen av mänsklig kultur, förenade grunderna för kunskap, religiös övertygelse, moralisk, estetisk och känslomässig bedömning av situationen. Om vi ​​i förhållande till myt kan tala om kognition, så betyder ordet "kognition" här inte det traditionella förvärvet av kunskap, utan uppfattningen av världen, sensuell empati (som vi använder denna term i uttalandena "hjärtat gör sig självt" kände”, “att känna en kvinna” etc.). etc.).

För den primitiva människan var det lika omöjligt att fixa sin kunskap, och att övertygas om sin okunnighet. För honom fanns inte kunskap som något objektivt, oberoende av hans inre värld. I primitivt medvetande måste det tänkbara sammanfalla med det upplevda, det agerande med det som agerar. I mytologin löser sig en person i naturen, smälter samman med den som sin oskiljaktiga partikel.

Huvudprincipen för att lösa världsbildsfrågor inom mytologin var genetisk. Förklaringar om världens början, ursprunget till naturliga och sociala fenomen kokade ner till en berättelse om vem som födde vem. Så, i den berömda "Theogony" av Hesiod och i "Iliad" och "Odyssey" av Homer - den mest kompletta samlingen av antika grekiska myter - presenterades processen för skapandet av världen enligt följande. I början fanns det bara evigt, gränslöst, mörkt kaos. Det var källan till världens liv. Allt uppstod ur gränslöst kaos - hela världen och de odödliga gudarna. Gudinnan Jorden - Gaia härstammar också från kaos. Från Kaos, livets källa, steg också en mäktig kärlek som återupplivar allt – Eros –.

Gränslöst kaos födde mörkret - Erebus och mörk natt - Nyukta. Och från Natten och Mörkret kom det eviga Ljuset - Eter och den glada ljusa Dagen - Hemera. Ljus spred sig över hela världen och natt och dag började ersätta varandra.

Den mäktiga, välsignade jorden födde den gränslösa blå himlen - Uranus, och himlen sträckte sig över jorden. De höga bergen, födda av jorden, steg stolt upp till honom, och det evigt prasslande havet breder ut sig. Himmel, berg och hav är födda av moder jord, de har ingen far. Den fortsatta historien om världens skapelse är förknippad med cancern på jorden och Uranus - himlen och deras ättlingar. Ett liknande schema finns i mytologin för andra folk i världen. Till exempel kan vi bekanta oss med samma idéer från de gamla judarna från Bibeln - Första Moseboken.

En myt kombinerar vanligtvis två aspekter - diakronisk (berättar om det förflutna) och synkron (förklarar nuet och framtiden). Med hjälp av myten kopplades alltså det förflutna med framtiden, och detta gav en andlig koppling mellan generationerna. Innehållet i myten verkade för den primitiva människan vara extremt verkligt och förtjänade absolut förtroende.

Mytologi spelade en stor roll i människors liv i de tidiga stadierna av deras utveckling.

Myter, som nämnts tidigare, bekräftade det system av värderingar som antagits i ett givet samhälle, stödde och sanktionerade vissa beteendenormer. Och i denna mening var de viktiga stabilisatorer av det sociala livet. Detta uttömmer inte mytologins stabiliserande roll. Myternas huvudsakliga innebörd är att de etablerade harmoni mellan världen och människan, naturen och samhället, samhället och individen och därmed säkerställde den inre harmonin i mänskligt liv.

I det tidiga skedet av mänsklighetens historia var mytologin inte den enda formen av världsbild. Religion fanns också under denna period. Men vad var förhållandet mellan mytologi och religion, och vad är deras särdrag när det gäller att lösa världsbildsfrågor? Den religiösa världsbilden, som utvecklats ur djupet av ett ännu odifferentierat, odifferentierat socialt medvetande, har kommit nära det mytologiska, även om det skiljer sig från det. Liksom mytologi, tilltalar religion fantasi och känslor. Men till skillnad från myten "blandar" religionen inte det jordiska och det heliga, utan delar på det djupaste och oåterkalleliga sättet upp dem i två motsatta poler. Den skapande allsmäktige kraften – Gud – står över naturen och utanför naturen. Guds existens upplevs av människan som en uppenbarelse. Som en uppenbarelse ges det till en person att veta att hans själ är odödlig, bortom graven väntar honom evigt liv och ett möte med Gud. Religion, religiös medvetenhet, religiös inställning till världen förblev inte avgörande. Genom mänsklighetens historia utvecklade de, liksom andra kulturformationer, olika former i öst och väst, i olika historiska epoker. Men alla förenades av det faktum att i centrum för varje religiös världsbild finns sökandet efter de högsta värdena, livets sanna väg, och det faktum att både dessa värden och livsvägen som leder till dem överförs till det transcendenta, överjordiska riket, inte till det jordiska utan till det "eviga" livet. Alla handlingar och handlingar av en person och även hans tankar utvärderas, godkänns eller fördöms enligt detta högsta, absoluta kriterium. Först och främst bör det noteras att idéerna i myter var nära sammanflätade med ritualer, tjänade som ett objekt för tro. I det primitiva samhället stod mytologin i nära samspel med religionen. Det skulle dock vara fel att otvetydigt säga att de var oskiljaktiga. Mytologi existerar separat från religion som en oberoende, relativt oberoende form av socialt medvetande. Men i de tidigaste stadierna av samhällsutvecklingen utgjorde mytologin och religionen en enda helhet. Ur innehållssynpunkt, det vill säga ur världsbildskonstruktioners synvinkel, är mytologi och religion oskiljaktiga. Därmed inte sagt att vissa myter är "religiösa" och andra är "mytologiska". Men religionen har sina egna särdrag. Och denna specificitet ligger inte i en speciell typ av världsbildsstrukturer (till exempel de där uppdelningen av världen i naturligt och övernaturligt råder) och inte i en speciell relation till dessa världsbildsstrukturer (trons attityd). Uppdelningen av världen i två nivåer är inneboende i mytologin på ett ganska högt utvecklingsstadium, och trons inställning är också en integrerad del av det mytologiska medvetandet. Religionens specificitet beror på det faktum att huvudelementet i religionen är kultsystemet, det vill säga systemet med rituella handlingar som syftar till att upprätta vissa relationer med det övernaturliga. Och därför blir varje myt religiös i den mån den ingår i kultsystemet, fungerar som dess innehållssida. Världsbildskonstruktioner, som ingår i kultsystemet, får karaktären av en doktrin. Och detta ger världsbilden en speciell andlig och praktisk karaktär. Konstruktioner av världsutsikter blir grunden för formell reglering och reglering, ordning och bevarande av moral, seder, strålning. Med hjälp av ritualer odlar religion mänskliga känslor av kärlek, vänlighet, tolerans, medkänsla, barmhärtighet, plikt, rättvisa, etc., ger dem ett särskilt värde, kopplar deras närvaro med det heliga, övernaturliga. Religionens huvudsakliga funktion är att hjälpa en person att övervinna de historiskt föränderliga, övergående, relativa aspekterna av sitt liv och höja en person till något absolut, evigt. Filosofiskt sett är religionen designad för att "rota in" en person i det transcendentala. På den andliga och moraliska sfären yttrar sig detta i att ge normer, värderingar och ideal karaktären av en absolut, oföränderlig, oberoende av konjunkturen av de rumsliga och tidsmässiga koordinaterna för mänsklig existens, sociala institutioner, etc. Således religion ger mening och kunskap, och därför stabilitet i mänsklig existens, hjälper honom att övervinna vardagliga svårigheter. Genom historien om mänsklighetens existens har filosofin utvecklats som en stabil form av socialt medvetande, med tanke på världsbildsfrågor. Den utgör den teoretiska grunden för världsbilden, eller dess teoretiska kärna, kring vilken det har bildats ett slags andligt moln av generaliserade vardagssyn på världslig visdom, som utgör en vital nivå i världsbilden. Relationen mellan filosofi och världsbild kan karakteriseras på följande sätt: begreppet "världsbild" är bredare än begreppet "filosofi". Filosofi är en sådan form av socialt och individuellt medvetande, som ständigt är teoretiskt underbyggd, har en högre grad av vetenskaplighet än bara en världsbild, säg, på vardagsnivån av sunt förnuft, som finns hos en person som ibland inte ens vet. hur man skriver eller läser.

Filosofi är en ideologisk form av medvetande. Men inte varje världsbild kan kallas filosofisk. En person kan ha ganska sammanhängande, men fantastiska idéer om världen omkring honom och om sig själv. Alla som är bekanta med myterna om det antika Grekland vet att människor i hundratals och tusentals år levde som i en speciell värld av drömmar och fantasier. Dessa föreställningar och idéer spelade en mycket viktig roll i deras liv: de var ett slags uttryck och vårdare av det historiska minnet. I massmedvetandet framställs filosofi ofta som något väldigt långt ifrån det verkliga livet. Filosofer omtalas som människor "inte av denna världen".

Att filosofera i denna mening är ett långt, vagt resonemang, vars sanning varken kan bevisas eller motbevisas. Denna åsikt motsägs dock av det faktum att i ett odlat, civiliserat samhälle är varje tänkande människa, åtminstone "lite" en filosof, även om han inte ens misstänker det.

Filosofisk tanke är tänkt om det eviga. Men detta betyder inte att filosofin i sig ligger utanför historien. Liksom all teoretisk kunskap utvecklas filosofisk kunskap, berikas med mer och mer nytt innehåll, nya upptäckter.

Samtidigt bevaras kontinuiteten hos det kogniserade. Men den filosofiska andan, det filosofiska medvetandet är inte bara en teori, desto mer en abstrakt teori, obevekligt - spekulativ. Vetenskapsteoretisk kunskap är bara en sida av filosofins ideologiska innehåll. En annan, utan tvekan dominerande, ledande sida av den bildas av en helt annan komponent av medvetandet - andlig och praktisk. Det är han som uttrycker meningen med livet, värdeorienterande, det vill säga världsbild, typ av filosofiskt medvetande som helhet. Det fanns en tid då ingen vetenskap någonsin hade existerat, men filosofin var på den högsta nivån av sin kreativa utveckling.

Människans förhållande till världen är ett evigt ämne för filosofin. Samtidigt är ämnet filosofi historiskt rörligt, konkret, världens "mänskliga" dimension förändras med en förändring av de väsentliga krafterna hos personen själv.

Filosofins hemliga mål är att ta en person ur vardagslivets sfär, att fängsla honom med de högsta idealen, att ge hans liv en sann mening, att öppna vägen till de mest perfekta värdena.

Den religiösa världsbilden bildades ursprungligen utifrån den mytologiska, inklusive i sin världsbild bilden av en kulturhjälte som en medlare mellan gudar och människor, utrustad med både gudomlig och mänsklig natur, naturliga och övernaturliga förmågor.

Men till skillnad från mytologin drar religionen den exakta gränsen mellan det naturliga och det övernaturliga, och ger den förra endast materiell essens, den senare endast med andlig. Därför, i en period då mytologiska och religiösa idéer kombinerades i en religiös-mytologisk världsbild, var hedendomen en kompromiss för deras samexistens - gudomliggörandet av naturliga element och olika aspekter av mänsklig verksamhet (hantverksgudar, jordbruksgudar) och mänskliga relationer (kärlekens gudar, krigsgudar). Från mytologisk tro på hedendomen fanns det två sidor av existensen av varje sak, varje varelse, varje naturfenomen - explicit och gömd för människor, det fanns många andar som återupplivar världen i vilken en person lever (andar är beskyddare av familjen, andar är skogens skötare). Men hedendomen inkluderade idén om gudarnas autonomi från deras funktioner, om separationen av gudarna från de krafter som de kontrollerar (till exempel är åskguden inte en del eller hemlig sida av åska och blixtar, skakningen av himlen är Guds vrede och inte dess förkroppsligande).

Med utvecklingen av religiösa övertygelser befriades den religiösa världsbilden från många drag i den mytologiska världsbilden.

Sådana funktioner i den mytologiska bilden av världen som:

- avsaknaden av ett tydligt händelseförlopp i myter, deras tidlösa, utomhistoriska karaktär;

- zoomorfism, eller djurlikhet hos mytologiska gudar, deras spontana handlingar som trotsar mänsklig logik;

- människans sekundära roll i myter, osäkerheten om hennes position i verkligheten.

Holistiska religiösa världsbilder bildades när monoteistiska doktriner bildades, när system av dogmer eller monoteisms obestridliga sanningar dök upp, och accepterade vilka en person kommunicerar med Gud, lever enligt hans bud och mäter sina tankar och handlingar i helighetens värderiktlinjer - syndigheten.

Religion är en tro på det övernaturliga, ett erkännande av de högsta utomjordiska och översociala krafterna som skapar och stödjer dessa världsliga och transcendentala världar. Tron på det övernaturliga åtföljs av känslomässig upplevelse, en känsla av mänskligt engagemang i en gudom dold för den oinvigde, en gudom som kan manifesteras i mirakel och visioner, i bilder, symboler, tecken och uppenbarelser, genom vilka gudomen gör sig känd. till den initierade. Tron på det övernaturliga formas till en speciell kult och en speciell ritual, som föreskriver speciella handlingar med hjälp av vilka en person kommer till tro och etableras i den.

I den religiösa världsbilden är vara och medvetande identiska, dessa begrepp definierar den enväsende, eviga och oändliga Gud, i förhållande till vilken naturen och människan, framställd av honom, är sekundära, och därför tillfälliga, ändliga.

Samhället tycks vara en spontan samling av människor, eftersom det inte är begåvat med sin egen speciella själ (i den vetenskapliga världsbilden kallad social medvetenhet), med vad en person är utrustad med. Människan är svag, de saker hon har producerat är förgängliga, handlingar är flyktiga, världsliga tankar är förgäves. Människornas gemenskap är fåfänga i den jordiska vistelsen för en person som har avvikit från de bud som ges uppifrån.

I den vertikala bilden av världen, Gud - människa, uppfattas sociala relationer som rent personliga, individuella handlingar av människor, projicerade på Skaparens stora plan. Personen på den här bilden är inte universums krona, utan ett sandkorn i den himmelska predestinationens virvelvind.

I det religiösa medvetandet, liksom i mytologin, genomförs världens andliga och praktiska assimilering genom dess fördelning i det heliga (heliga) och vardagliga, "jordiska" (pro-fanny). Utarbetandet av det religiösa åskådningssystemets ideologiska innehåll stiger dock till en kvalitativt ny nivå. Mytens symbolik ersätts av ett komplext, ibland förfinat system av bilder och betydelser, där teoretiska, konceptuella konstruktioner börjar spela en väsentlig roll. Den viktigaste principen för att bygga världsreligioner är monoteism, erkännandet av en enda Gud. Den andra kvalitativt nya egenskapen är den religiösa världsbildens djupa andliga och etiska börda. Religion, till exempel kristendomen, ger en i grunden ny tolkning av människans natur som varelse, å ena sidan "syndig", nedsänkt i ondska, å andra sidan skapad till Skaparens avbild och likhet.

Bildandet av religiöst medvetande faller på perioden av upplösningen av stamsystemet. I den tidiga kristendomens tid, rationell proportionalitet, harmonin i de antika grekernas kosmos ersätts av en bild av världen full av fasor och apokalyptiska visioner, uppfattningen om social verklighet som utvecklades bland de förslavade folken i det romerska imperiet, bland flyktiga slavar, bland de missgynnade, maktlösa, gömda i grottor och öknar hos Front- och Mindre Asien-semitiska stammarna. Under villkoren för allmän alienation var många människor praktiskt taget berövade allt - tak över huvudet, egendom, familj och den flyende slaven kunde inte ens betrakta sin egen kropp som tillhörande honom. Det var under denna period, vändpunkten och det tragiska ögonblicket i historien, en av de största ideologiska insikterna som kom in i kulturen: alla människor, oavsett social status och etnicitet, är lika inför den Allsmäktige, en person är bärare av de största, hittills outnyttjad rikedom - en odödlig själ, en källa till moralisk styrka, andlig styrka, broderlig solidaritet, osjälvisk kärlek och barmhärtighet. Ett nytt kosmos, okänt för människor från den tidigare eran, öppnades - den mänskliga själens kosmos, det inre stödet från en fördriven och förödmjukad människa.

På ett visst historiskt stadium ersätts den mytologiska världsbilden av sin nya typ – den religiösa världsbilden, som utgör kärnan i den religiösa världsbilden.

Religiös världsbild bildats under en mycket lång period. Data från paleoantropologi, arkeologi, etnografi och andra moderna vetenskaper visar att religion uppstod på ett relativt högt stadium i utvecklingen av det primitiva samhället.

Religion är en ganska komplex andlig formation, vars kärna är specifik världsbild.

Det inkluderar som de viktigaste delarna

religiös tro och

religiös kult som bestämmer de troendes beteende.

Huvuddraget i någon religion är tron på det övernaturliga.

Mytologi och religion ligger nära varandra, men samtidigt skiljer de sig markant.

Så, myten motsätter sig inte det ideala och det verkliga, saken och bilden av denna sak, skiljer inte mellan det förnuftiga och det översinnliga. För myten, allt detta existerar samtidigt och i "en värld".

Religionen delar gradvis världen i två - "denna världsliga" - världen där vi lever, och den "andra världen" - världen där övernaturliga varelser (gudar, änglar, djävlar etc.) vistas, varifrån själen utgår och varifrån. det rusar efter döden...

Religiös världsbild formas gradvis utifrån ålderdomliga former av religion

(fetischism- kulten av livlösa föremål - fetischer, som påstås vara utrustade med övernaturliga egenskaper;

magi- tro på de övernaturliga egenskaperna hos vissa rituella handlingar;

totemism- tro på de övernaturliga egenskaperna hos en totem - en växt eller ett djur, från vilket, som man trodde, en viss klan, stam härstammade;

animism- tro på den övernaturliga existensen av själar och andar), skapar sin egen bild av världen, förklarar den sociala verkligheten på sitt eget sätt, utvecklar moraliska normer, politiska och ideologiska inriktningar, reglerar människors beteende, erbjuder sin egen lösning på frågan om en viss persons förhållande till omvärlden.

Den religiösa världsbilden blir dominerande i feodalismens förhållanden, i medeltidens tidevarv.

En av de specifika manifestationerna av den religiösa bilden av världen är att de idéer som har utvecklats under förutsättningarna för en outvecklad kultur av djup antiken (berättelser om skapandet av världen och människan, om "himlens himmel", etc. ) är upphöjda till det absoluta, framställs som gudomliga, en gång för alltid given sanning. Så, judiska teologer räknade till och med antalet bokstäver i Talmud, så att ingen ens kunde ändra brevet som skrevs där. Det är också karakteristiskt att en person i mytologin ofta framstår som en jämställd med titanerna, medan han i religiöst medvetande framstår som en svag, syndig varelse, vars öde helt beror på Gud.

Grundläggande principer för den religiösa världsbilden. I en utvecklad religiös världsbild formas över tid grundprinciperna för religiös teoretisering. Låt oss överväga några av dem genom att använda exemplet med den kristna världsbilden. Det är med manifestationerna av en sådan världsbild som en framtida kemiofficer oftast kommer att möta i liv och tjänst (endast tjänst på platser där bärare av islam är kompakta bosatta kan föra honom närmare idéerna om den muslimska världsbilden).

Den dominerande idén om den religiösa världsbilden är idé om gud.

Ur denna idés synvinkel bestäms allt som finns i världen inte av naturen, inte av kosmos, utan övernaturlig början- Av Gud. Idén om verkligheten av en sådan övernaturlig princip tvingar oss att utvärdera alla händelser i naturen och samhället ur en speciell synvinkel, att på ett speciellt sätt betrakta syftet och innebörden av människans och samhällets existens som underordnat något oförgängligt. , evig, absolut, som är bortom gränserna för jordisk existens.

Idén om Guds verklighet ger upphov till ett antal specifika principer för den religiösa världsbilden.

Bland dem, principen övernaturlighet(av latinets "super" - över, "natura" - natur) hävdar övernaturligheten, Guds övernaturlighet, som inte lyder under naturlagarna, utan tvärtom fastställer dessa lagar.

Princip soteriologi (från lat. "soter" - frälsare) orienterar en troende kristens alla livsaktiviteter mot "själens frälsning", vilket betraktas som gudomliggörande, människans förening med Gud i "Guds rike". Livet får så att säga två dimensioner:

den första är människans förhållande till Gud,

den andra dimensionen - attityden till omvärlden - har en underordnad roll som ett medel för andlig uppstigning till Gud.

Princip kreationism (från lat. "creatio" - skapelse) hävdar skapandet av världen av Gud från "ingenting", tack vare sin kraft. Gud upprätthåller hela tiden världens existens, skapar den hela tiden om och om igen. Om Guds skapande kraft upphörde, skulle världen återgå till ett tillstånd av icke-existens. Gud själv är evig, oföränderlig, är inte beroende av något annat och är källan till allt som finns. Den kristna världsbilden utgår från det faktum att Gud inte bara är den högsta varelsen, utan också den högsta Goda, den högsta Sanningen och den högsta Skönheten.

Providencealism(från latin "providentia" - försyn) utgår från det faktum att utvecklingen av det mänskliga samhället, källorna till dess rörelse, dess mål bestäms av mystiska krafter utanför den historiska processen - försynen, Gud.

Samtidigt framstår människan som skapad av Gud, frälst av Kristus och avsedd för ett övernaturligt öde. Världen utvecklas inte av sig själv, utan enligt Guds försyn, i enlighet med hans vilja. Guds försyn sträcker sig i sin tur till hela omvärlden och ger mening och målmedvetenhet åt alla naturliga och sociala processer.

Eskatologi(av grekiskan "eschatos" - den sista och "logos" - undervisning) fungerar som en lära om världens ände, om den sista domen. Ur denna synvinkel framstår mänsklighetens historia som en av Gud i förväg styrd process mot ett förutbestämt mål - Eschatons rike ("Guds rike"). Att uppnå "Guds rike" enligt den kristna världsbilden är det yttersta målet och meningen med människans existens.

De övervägda principerna i en eller annan grad är vanliga inte bara för olika varianter av kristendomen, utan också för andra religiösa världsbilder - islamiska, judiska. Samtidigt är den specifika tolkningen av dessa principer i olika typer av religiösa bilder av världen olika. Den religiösa bilden av världen och de principer som fastställs i den utvecklas tillsammans med utvecklingen av inte bara religion utan också filosofi. Särskilt de allvarligaste förändringarna i den religiösa och filosofiska bilden av världen ägde rum i slutet av 1800-talet - mitten av 1900-talet med etableringen i den europeiska kulturen av den dialektiska bilden av världsbilden med dess idéer om enheten världen och dess självutveckling.

I den ryska religiösa filosofin manifesterades sådana förändringar tydligast i verken av de framstående tänkarna N.F. Fedorov och P.A.Florensky, i konceptet om en "gemensam sak" - mänsklighetens framtida uppståndelse. I protestantisk ideologi är detta begreppet en "dipolär gud" av A. Whitehead och C. Hartshorne. Enligt det sistnämnda konceptet är världsprocessen "Guds upplevelse" där "objekt" (universal), övergår från den ideala världen ("Guds ursprungliga natur") till den fysiska världen ("Guds härledda natur" ), bestämmer kvalitativt händelserna.

I katolsk filosofi är det mest indikativa begreppet "evolutionär-kosmisk kristendom" av en katolsk präst, en medlem av jesuitorden, en enastående filosof P. Teilhard de Chardin(1881-1955), vars verk vid en tidpunkt drogs tillbaka (1957) från bibliotek, teologiska seminarier och andra katolska institutioner. Som examen från Oxford blev han en känd paleontolog, arkeolog, biolog, vilket bidrog till bildandet av hans ursprungliga bild av världen.

Religiös världsbild uppstår när mänskligheten har insett att i den här världen beror inte allt på fysiska förmågor, att genom andens styrka kan tänkandet uppnå mer än brutal fysisk styrka. Den mytologiska kulten av kroppen ger vika för den religiösa kulten av anden. Men efter att ha stuckit ut som en speciell verklighet, gav ande, själ, medvetande sedan upphov till en filosofisk världsbild, som till det yttre ofta liknar en religiös. Religion och filosofi använder ofta samma begrepp. Dessa typer av världsbild skiljer sig dock åt både i sättet att spegla världen i det mänskliga sinnet (religionen presenterar sitt innehåll i en sinnesrationell form, filosofi - i form av abstrakt-logiska konstruktioner), och på sina egna grunder. Religiös världsbild är en generalisering, sammanfattning andlig upplevelse mänskligheten, och genom den – och andra former av erfarenhet. Den filosofiska världsbilden är en generalisering och sammanfattning av mänsklighetens kumulativa erfarenhet: industriell, social, andlig.

Historiskt sett uppstår både filosofi och religion utifrån en mytologisk världsbild som ett resultat av dess kritiska förståelse, som ett svar på tvivel om den mytologiserade världens tillräcklighet och obestridlighet, dess levnadsnormer och beteenderegler.

Det tidiga religiösa medvetandet är fortfarande till stor del mytologiskt. Världen existerar för honom som en bestämd predestination. Livet bestäms av urgamla traditioner, en gång för alla fastställda regler: individens underordning under klanen, den yngre till den äldre, klanmedlemmen till klanchefens auktoritet; den svaga till den starka ... Individen är så kollektiv att han ännu inte existerar som en individ, en självständig enhet. Men gradvis, på grund av det faktum att naturen motsatte sig människan med dess kraft, styrka, obönhörlighet, utvecklades människor och etablerade sedan en instinktiv känsla av närvaron av en allsmäktig och allestädes närvarande varelse bakom de okända och okontrollerbara krafterna. En varelse som överträffar människan i betydelse, naturlig styrka och inflytande på världen. Rädslan för naturfenomen förstärktes också av hjälplöshet inför den sociala existens spontana, okontrollerbara krafter, såsom krig, rätten för den starkare eller mer lyckligt lottade, en tyranns vrede och barmhärtighet, etc.

Ett utvecklat religiöst medvetande (representerat i synnerhet av monoteistiska religioner som judendom, kristendom och islam) skiljer Guds rike från människans rike. Till skillnad från tidiga religiösa begrepp står Gud och människan här mot varandra som olika sidor av varat.

Uppdelningen av världen i det mänskliga och det gudomligas rike har satt människan inför uppgiften att förstå sin existens, utgående från en ny - "delad" verklighet. Inom ramen för detta synsätt bildas ett system av religiösa dogmer och föreskrifter, som ges som en uppenbarelse till de utvalda. Den beskriver alla normer för ett rättfärdigt liv och en persons förhållande till den övre världen.

Religionen har i århundraden mer eller mindre effektivt i sitt världsåskådningssystem använt de livsmenande riktlinjer som uttrycks i termer som t.ex. "Öde", "livsväg", "lycka", "dela", "kärlek", "mål med livet"Övrig. Det är genom dem som huvudriktningen för det religiösa medvetandet sätts och en persons och samhällets sätt att leva - ur religionens synvinkel, den enda sanna och berättigade.

Religionen är genomsyrad av en orubblig tro på "uppenbarelse", i dess absoluta betydelse... Hon erkänner det fantastiska, det magiska och det mirakulösa, men skiljer det fantastiska från det verkliga, skiljer dem åt. Samtidigt upplever hon obehag av diskrepansen mellan det ideala och det verkliga, och tvingar därför att leva enligt sina ideala normer, kräver att iaktta en viss typ av ritualer och förbud, för utan dem är det gudomliga idealet ouppnåeligt.

Attraktionskraften hos ett sådant synssystem bestäms till stor del av det faktum att religionen "arbetar" mer med den sensuella, känslomässiga, djupa, till viss del omedvetna, sidan av den mänskliga personligheten utifrån villkorslös tro. Religiös tro ger den troende livsviktig stabilitet, formaliserar och stärker alla värdebetydande andliga attityder: respekt för tradition, personlig tapperhet, tilltro till kampen mot livets svårigheter, mod inför döden m.m. Tro, som en egenskap av religion, har en enorm social betydelse, formas och upprätthålls i en religiös kult och religiös ceremoni.

Bland annat religiös världsbild upptar sin egen "ekologiska" nisch och kommer sannolikt aldrig att försvinna. I slutändan är samhället i viss mån intresserad av hur religionsinstitutionen fungerar, eftersom den hjälper en person att upprätthålla fred och harmoni i relationer mellan människor, för att kompensera för personligt missnöje, psykologisk oförmåga att övervinna många av livets växlingar.