Bilimin başlangıcı eski Çin ve eski Hindistan'da ortaya çıktı. Hemen hemen tüm doğa bilimleri mitolojiden çıkmıştır. Astronomi doğmadan önce, çalışması yıldızların konumu olan astroloji vardı. Eski astrologlar gezegenleri ve gök cisimlerini tanrılaştırdılar. Zaten Babil astrolojisi günlerinde, yıldızların hareketinde daha sonra astronomiye giren bazı düzenlilikler keşfedildi.
Tüm pratik bilgiler bilim olarak adlandırılamaz. Büyü, büyücülük - çevredeki dünyanın insanları, nesneleri ve fenomenlerini doğaüstü bir şekilde etkileme olasılığına olan inanca dayanan bir dizi temsil ve ritüel. Tüm sihir sistemi yalnızca olumlu reçetelerden oluşmaz. Sadece ne yapılması gerektiği hakkında değil, aynı zamanda ne yapılmaması gerektiği hakkında da konuşuyor. Pozitif reçetelerin toplamı büyücülüğü oluşturur, negatif reçetelerin toplamı tabudur. Vahşi, şunu ve bunu yaparsa, o zaman bu yasalardan birine göre kaçınılmaz olarak bazı sonuçların ortaya çıkacağından emindir. Büyü, kişiye belirli bir pratik ve zihinsel teknikle resmileştirilmiş bir dizi hazır ritüel eylem ve standart inanç verir.
Gerçek bilim, ifadesini ilkel insanların ilkel bilgisinde bulduğu embriyonik biçimlerinde bile, insan yaşamının günlük ve evrensel deneyimine, insanın varoluş ve varoluş mücadelesinde doğaya karşı kazandığı zaferlere dayanır. sonuçları rasyonalize edilen gözlem üzerine güvenlik. Öte yandan sihir, bir kişinin doğayı değil, gerçeğin zihin tarafından kavranmadığı, ancak bir duyguyu kucaklayan duyguların oyununda ortaya çıktığı, kişinin doğayı değil, kendisini gözlemlediği özel duygusal durumların özel deneyimine dayanır. kişi. Bilim, deneyimin, pratik çabanın ve aklın evrensel önemine olan inancına dayanır; büyü ise insanın umudunun gerçekleşemeyeceği, arzunun gerçekleşmeyebileceği inancına dayanır.
Bilgi teorisinde, mantığa, büyü teorisinde - arzuların etkisi altında fikirlerin birleştirilmesine - merkezi yer verilir. Araştırmalar, rasyonel ve büyüsel bilginin farklı kültürel geleneklere, farklı sosyal koşullara ve faaliyet türlerine ait olduğunu ve bu farklılıkların ilkel toplumların insanları tarafından açıkça anlaşıldığını göstermektedir. Rasyonel bilgiye inisiye olmayanlar erişemez, büyü kutsalın alanına dahil edilir, ona hakim olmak ayin ayinlerine başlamayı ve tabuların yerine getirilmesini gerektirir.
Bilim ve sözde bilim arasındaki metodolojik farklılıkları ortadan kaldıran ve bilimsel ve teknolojik ilerlemeyi kültürel öneminden yoksun bırakan süreçlerin kültürel ve tarihsel temelleri nelerdir? Burada, bir krizde, nesnellik ve rasyonalitenin hiçbir şekilde kurucu unsurlar olmadığı bir kültürün dış hatları ortaya çıkabilir.
Bilim, sözde bilim olmadan yapabilir mi? Görüşler değişir. Bazıları, çiçeklerin çöpten büyümesi gibi, gerçeğin de yarı-otantik görüşlerden doğduğuna inanır. Ne Hegel ne de Heidegger, felsefi kitle yaratıcılığına içkin saf sağduyu olmadan doğmaz. Ama farklı bir yargı var. Bilim ve sözde bilim arasına bir sınır çizilebilirse, neden dikkat dağıtıcı manevralar, sahte tunikler, nesli tükenmiş sözde bilim adamları gerekli? Bilime ve bilimsel bilgiye içkin olan ölçütleri daha açık bir şekilde tanımlamak gerekir. B. I. Pruzhinin, "zihnin kendi sınırlarını aşmaya yönelik durumsal hazırlığı, modern Avrupa kültüründe, bir zamanlar bilimi ortaya çıkaran ve bilimsel zihni bu insan için gerekli kılan ve gerekli kılanlardan tamamen farklı kültürel ve sosyal yapılarda gerçekleşir. kültür".
BI Pruzhinin, sahte bilimin zulmü olarak hareket etmez. Onun epistemolojik temellerini anlamaya çalışır ve hatta bilim ve sahte bilimin ayırt edilemez hale geldiği ne tür bir kültürün olabileceği sorusunu gündeme getirir. Astroloji ile saygın bilim arasındaki karşıtlığın şüpheli epistemolojik temellerden daha fazlasına dayandığını öne sürerek, felsefi topluluğu bir dereceye kadar sersemleten P. Feyerabend'in konumuna duyduğu coşkuyu hatırlıyoruz. Fakat aralarındaki gerçek sınırı nasıl tanımlarsınız? Felsefenin bilimin metodolojik bilincinin oluşumu alanından kendi kendini ortadan kaldırması, bilim felsefesi, sosyal bilim tarihi, sosyal psikoloji, bilişsel bilim sosyolojisi vb. arasındaki konu sınırlarının bulanıklaşmasına dönüşür. Bilimin post-pozitivizme yönelmesi, kültürel bir fenomen olarak bilimin felsefi ve metodolojik bilincinin statüsünü kaybetmesidir.
Bilgi, özünde, yani. tam olarak bilgi olarak, bilgiye bağlı olmayan nesnel bir gerçekliğin bir yansıması vardır. Bu arada, günümüzde bilgi olgusunun (psikolojik, bilişsel ve hatta özel metodolojik) bilimsel araştırmalarında "örtük bilgi" ve "bilinçsiz bilgi" gibi kavramlar sıklıkla kullanılmaktadır. Bilginin işleyişinden veya genel olarak yansımanın dışından bahsediyoruz, yani. bilgi ve gerçeklik arasındaki bilinçli ayrımın dışında veya bu ayrımın refleksif bilincinin zayıflamış versiyonları bağlamında.
Bilgiye giden yolun doğrudan olmadığı, otomatik olarak verildiği ve bariz sebep-sonuç ilişkilerine kolayca uyduğu açıktır. Herhangi bir bilgi parçası, az ya da çok açık ve örtük, az çok bilinçli ya da genellikle bilinçsiz varsayımlar, varsayımlar, kesinliklerden oluşan bir "kenar" varsayar. Ancak bu temelde bilginin temel özelliklerini zayıflatmamak gerekir.
Bilim hemen doğmadı. Bilimin başlangıcı eski Çin ve Hindistan'da ortaya çıktı. Hemen hemen tüm doğa bilimleri, daha önce belirtildiği gibi, mitolojik aşamadan geçmiştir. Gök cisimlerinin hareketinde bir takım yasalar keşfeden Babil astrolojisinde doğadaki genel yasalar fikriyle zaten tanışıyoruz. Matematiksel dili tamamen mitolojik kavramlarla birleştirdi.
E. Cassirer'e göre bilim, bir kişinin zihinsel gelişimindeki son aşamadır; insan kültürünün en yüksek ve en spesifik başarısı olarak adlandırılabilir. Bu en yeni ve en gelişmiş ürün ancak özel koşullar altında ortaya çıkabilirdi.
Cassirer, bu özel anlamdaki bilim kavramının bile yalnızca büyük antik Yunan düşünürlerinin - Pisagorcular ve atomcular, Platon ve Aristoteles'in zamanından beri var olduğunu belirtiyor. Ancak sonraki yüzyıllarda bu kavram bile belirsizleşti ve unutuldu. Rönesans sırasında yeniden keşfedildi ve restore edildi. Ve bu yeni keşiften sonra bilimin zaferi daha eksiksiz ve yadsınamaz görünüyordu. Cassirer, modern dünyada başka hiçbir gücün bilimsel düşüncenin gücüyle karşılaştırılamayacağını belirtiyor. Ve insanlık tarihinin son bölümü ve insan felsefesinin en önemli konusu olmaya devam ediyor. Bilimin varlığının yönleri - yeni bilgi üretimi, sosyal bir kurum, özel bir kültür alanı.
İnsan varlığının ahlaki yönü
BİR. lukin
İyi ve kötü arasındaki ilişki sorunu felsefedeki en zor sorunlardan biridir. Bireyin ve bir bütün olarak kültürün dünya görüşünün türü, çözümüne bağlıdır. burada, ahlak, bir kişinin genel bir ayrımı olarak hareket eder - diğer insanlara saygıya dayanan bir bilinç ve pratik davranış biçimidir. ahlaki yön her türlü insan faaliyetinde ayırt edilebilir - bu faaliyetin sonuçlarının başkalarının ve tüm insanlığın iyiliğine nasıl katkıda bulunacağını veya engelleyeceğinin bir değerlendirmesidir. İyi ve kötü, ahlaki bilincin en genel kavramları, olumlu ve olumsuz ahlaki değerleri karakterize eden etik kategorileridir.İyi - faydalı, iyi, insan ilişkilerinin uyumlaştırılmasına, insanların gelişimine, ruhsal ve fiziksel mükemmelliğe ulaşmalarına katkıda bulunan bir şeydir. İyi, başkalarının iyiliği için kişinin bencil isteklerinin üstesinden gelmeyi içerir. İyilik, bilinçli olarak en yüksek değerlerle, idealle ilişkilendirilen eylemlerde bulunan bireyin özgürlüğüne dayanır. Davranışları doğuştan gelen içgüdüler tarafından belirlenen bir hayvan, ahlaki seçim sorunuyla karşı karşıya değildir. Genetik programlar onun hayatta kalmasına katkıda bulunur.
Ahlaki seçim sürecinde, bir kişi kendi iç dünyasını, öznelliğini varoluş dünyası ile ilişkilendirir. Bu ancak düşünce eyleminde mümkündür. İyi ya da kötü lehinde bir seçim yapan bir kişi, belirli bir şekilde kendisini etrafındaki dünyaya yazar. Ve ahlak "insan ruhunun özerkliğine" (K. Marx) dayandığından, insan bu kendi kaderini tayin etmede özgürdür. Kendi kaderini yaratır.
Ahlak, insanın kendi ayrılığından uzaklaşmasını mümkün kılar, kişiliği ebedi olana, bütüne bağlayan bir dürtüdür. Düşüncelerde ve eylemlerde, birliğin coşkusunda kendini gösterir. Sadece insan, ahlaki bir duyguyu deneyimleme konusunda büyük bir yeteneğe sahiptir. İnsanlar kültürü ahlaki esinleriyle beslemezlerse, solacak ve ölecektir.
Ahlakın oluşumu, inanç olmadan, zor tarif edilen vicdan olgusu olmadan - içimde ve aynı zamanda benim dışımda olan "çağrı" (M. Heidegger) olmadan gerçekleştirilemez.
Felsefe tarihinde iyi ve kötünün ontolojik durumu farklı şekillerde yorumlanır. Maniheizm'de bu ilkeler aynı düzendedir ve sürekli mücadele halindedir. Augustine, V. Soloviev ve diğer birçok düşünürün görüşlerine göre, gerçek dünya ilkesi, mutlak Varlık veya Tanrı olarak ilahi İyi'dir. O halde kötülük, seçiminde özgür olan bir kişinin hatalı veya kötü kararlarının sonucudur. İyilik mutlak olarak mükemmellik doluysa, o zaman kötülük her zaman görelidir. Bu ilkeleri ilişkilendirmenin üçüncü çeşidi, L. Shestov, N. Berdyaev ve iyi ve kötü karşıtlığının başka bir şey (Tanrı, "en yüksek değer") tarafından dolayımlandığını savunan diğerlerinde bulunur. O halde, iyinin doğasını aydınlatırken onun varoluşsal temelini aramak boşunadır. İyi'nin doğası ontolojik değil, aksiyolojiktir. Değer muhakemesi mantığı, hem vahiyde bir kişiye temel değerlerin verildiğine ikna olanlar için hem de değerlerin "dünyevi" (sosyal ve antropolojik) bir kökene sahip olduğuna inananlar için aynı olabilir.
Geniş anlamda iyi, "birincisi, belirli bir standartla ilişkisi içinde bir şeyin olumlu anlamını ifade eden bir değer kavramı ve ikincisi, bu standardın kendisi" anlamına gelir. Bir ideal olarak standart, kültürel gelenek tarafından belirlenir; manevi değerler hiyerarşisinin en yüksek seviyesine aittir. İyilik idealinin yokluğunda, tezahürünü insanların davranışlarında aramanın bir anlamı yoktur. Ahlakı genel niteliklerinden biri olarak korumak için insanlık, binlerce yıldır İyilik idealini değişen dünyanın sınırlarının dışına yerleştirdi. Aşkın bir nitelik statüsünü aldıktan sonra, kültürel alanda en üst sınıra yükselmiş, insan zihnine eidos (Platon) dünyasında merkezi bir kategori olan Logos'un (Parmenides) devredilemez bir özelliği biçiminde görünmüştür. ), Tanrı'nın Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'da vb. İyi'nin statüsünü düşüren, onu doğal insan varlığının değişken sonlu dünyasına taşıyan bir niteliği. Ama ateist gelenek bunu yapmak zorundaydı. "Büyüsüz kültür"ün (M. Weber) üst sınırı, aşkın Mutlak'tan ölçülemez biçimde daha düşüktür. Buna göre, bir ateistin İncil'deki emirleri algılaması, inanan bir insandan daha az derin olacaktır. Çünkü bir Hristiyan değişmez, kusursuz dünyaya ait olan kutsal değerlerle uğraşacaktır. Dindar bir insan bu ideal için çabalar. Bu onun varlığının anlamıdır. İlahi mükemmelliğe yaklaşmak, yaşam özlemleri hiyerarşisinde ana hedeftir. Bir ateist için, iyilik ideali, sosyal önemi, kültürel gelenekteki köklenme vb. ile rasyonel olarak doğrulanacaktır. Bu durumda, kişinin kendi ahlaki gelişimi, kişisel sosyalleşmenin, izolasyonun üstesinden gelmenin gerekli bir koşulu olarak yaşamın amacı olmaktan çok, yaşam amacı haline gelir. , ayrılık ve yabancılaşma, insanlar arasındaki ilişkilerde karşılıklı anlayış, ahlaki eşitlik ve insanlık. ahlak insan bilinci sosyalleşme
İyilik, insani değerler piramidinin tepesini işgal etmeyi bırakırsa, kötülüğün yükselişi için bir fırsat açılır. I. Kant, her birimizde mevcut olan öz-sevginin, ancak manevi değerler hiyerarşisinde önde gelen bir yer işgal ettiğinde ve oradaki ahlaki idealin yerini aldığında potansiyelden gerçek kötülüğe dönüştüğünü savunuyor. Bu, Alman düşünürün şu ifadesinden anlaşılabilir: "Kişi (en iyisi bile) yalnızca, onları düsturlarına algılarken güdülerin sırasını saptırdığı için öfkelenir: onlarda ahlak yasasını gururla birlikte algılar. Birinin diğerinin yanında olamayacağını, ancak en yüksek koşul olarak diğerine itaat etmesi gerektiğini öğrendiğinde, gurur dürtülerini ve eğilimini ahlaki yasanın yerine getirilmesi için bir koşul haline getirirken, ahlak yasasının yerine getirilmesi için bir koşul yapar. keyfiliğin genel düsturunda birincisini tatmin etmenin en yüksek koşulu ve onun tek motivasyonu olarak algılanmalıdır."
Bir insanda varlığın alt ve üst sınırları olarak tabiî ve ilâhî ilkelerin kesişmesi mümkün ise, bu ahlâkî sınırlar bakımından mümkün değildir. Ortanın yüksek statüsüne burada izin verilmiyor. Önümüzde, trikotomi (S. Bulgakov) veya monodualizm (S. Frank) ile değiştirilemeyecek bir ikilik var. Bir dikotomide, kutuplar arasındaki boşluk mutlaktır, çünkü kötülük katı ve açık bir şekilde iyiye karşıdır. Üst ahlaki sınır, bir kişinin tüm düşünce ve eylemlerinin iyilik dünyasında artmaya odaklandığı, bireyin böyle ideal bir halidir. Buna göre, alt ahlaki sınır, bir kişinin bilincinin yalnızca kötülüğü ve bu amaca karşılık gelen eylemleri artırma niyetini varsayar.
"Sınır" terimini kullanarak, geçişin pratik olarak imkansız olduğu belirli bir çizgiyi kastediyoruz. Aslında böyle bir duruma ulaşmak ve sürekli içinde kalmak bile mümkün değildir. Bununla birlikte, ahlaki sınırların varlığı, bir kişinin ahlaki olarak geliştiğini, ahlaki bir yükseliş gerçekleştirdiğini varsayar. Vicdana göre yaşamaya çalışan bir kişi, kendisini dönüştürdüğü ahlaki bir ideal oluşturur. Ancak bu, bir kişinin "arasında" bir durumda olduğu uzun bir süreçtir (M. Buber).
Kötülük insandan doğar ve insanlık tarihi boyunca var olmuştur. Dolayısıyla toplumsal yaşamın doğal bir olgusudur. Ama yine de, insan varoluşunun daha düşük bir ahlaki sınırının varlığı ne anlama gelir? Ne de olsa bu, aslında dizginsiz tutkular, aşırı hazcılık, bencillik ve saf kötülüğün dünyasında varoluşun bir gerekçesidir. Görünen o ki, iyiliğin parıldayan zirvesinin, esneyen bir kötülük uçurumu tarafından gölgelenmesi gerektiği ortaya çıkıyor, çünkü "gerçek kötülüğü deneyimlemeden kötülük sorusuna karar vermek temelsiz ve sonuçsuz." Kültürün alt ahlaki sınırı yok edilirse, üst sınır olmaz. Bir kişi yukarı doğru acele etmek için alt sınırdan itmelidir. Bu arka plana karşı erdemlerin tüm avantajlarını tam olarak deneyimlemek için önce temel duygulardan, tutkulardan, zevklerden bıkmak mı gerekiyor? O halde, bir dereceye kadar faşistlere, teröristlere ve diğer kötü güçlere minnet duymamız, dolaylı olarak merhametin, şefkatin, empatinin korunmasına katkıda bulunmamız gerektiği ortaya çıkmadı mı?
İnsan varoluşunun gerekli bir alt sınırı olarak kötülüğü korumanın yararı sorunu, filozofları her zaman endişelendirmiştir. Dini gelenekte, bu sorun teodise (G.V. Leibniz) - dünyanın "iyi" ve "adil" ilahi yönetimi fikrini dünya kötülüğünün varlığıyla uzlaştırma arzusuna indirgenmiştir. Teodisenin en basit şekli, adaletin dünyevi dünyanın dışında yeniden sağlanacağının bir göstergesidir. Brahmanizm ve Budizm'de önceki bir yaşamın faziletleri ve kötü eylemleri ile sonraki doğum koşulları arasındaki nedensel bir ilişki veya Hıristiyanlık ve İslam'da mezar için intikam olsun, herkes hak ettiğini alacaktır. Teodisenin bir başka şekli de, Allah'ın yarattığı meleklerin ve insanların hürriyetinin tamlığı için şerden yana tercih imkânını içerdiğinin bir göstergesidir. O halde meleklerin ve insanların sebep olduğu kötülüklerden Allah sorumlu değildir. Teodisenin üçüncü biçimi (Plotinus, G. Leibniz), evrenin Tanrı tarafından planlanmış belirli kusurlarının bütünün mükemmelliğini arttırdığı gerçeğinden kaynaklanır.
Ateist gelenekte kötülük, hayvan geçmişinden miras alınan bir ilkel, doğası gereği biyolojik, insan ruhunun derinliklerinde kök salmış, kendini korumayı sağlamayı, doğal seçilimin şiddetli rekabetini kazanmayı amaçlayan bir şey olarak sunulabilir. Kolektif birliğin varlığını sağlamak için kötülüğün üstesinden gelinmelidir. Kötülükle savaşmak için toplum, Tanrı veya ideoloji biçiminde kişileştirilebilir (E. Durkheim).
Ele alınan sorunun ayrı bir yönü, ahlaki yükseliş sürecinde bunların üstesinden gelmek için kişisel kusurların varlığının uygunluğu sorusudur. Muhtemelen, bir kişinin bireysel pratiğinde iyinin antipodu olarak kötülüğe ihtiyaç yoktur ve bu nedenle hiçbir gerekçelendirme yoktur, çünkü bir kişi sanatın başyapıtlarına ve insanlık tarihinin deneyimine atıfta bulunarak içsel olarak onunla tanışabilir ve üstesinden gelebilir. İnkültürasyon sürecinde kişi, büyük ataların deneyimlerini kendine mal eder, kültürün sınırlarını geliştirir ve ahlakın üst sınırına yönelmeye hazır hale gelir. Doğru eğitim ve öğretimle, onu yenmek için kişinin kendi ruhsal pratiğinde bireyi kötülükle özdeşleştirmeye gerek olmadığı ortaya çıktı.
Önemli olan, iyi ve kötünün kendi kendine var olmamasıdır. Çevreleyen doğada, insan dünyasının dışında ne biri ne de diğeri vardır. Bu nedenle, bir fırtına veya sağanak ne iyi ne de kötü olarak adlandırılamaz. Aynı şekilde, doğuştan gelen içgüdülere bağlı olarak hayvanların davranışlarında da ahlaki bir yön yoktur. Ama tam da "iyinin ve kötünün gerçek yeri olan insan ruhu-ruhsal dünyası"dır. Kültürün hiyerarşisini ve dengesizliğini kaybetmemesi için, onu taşıyanların iyinin yanında kötüyle savaşma konusunda içsel deneyimden çok dışsal deneyime sahip olmaları gerekir. Bu paha biçilmez deneyim, kültürel mirasa aşinalık yoluyla inkültürasyon sürecinde sahiplenilebilir. Bu tezi kabul edersek, o zaman sanatın, medyanın, tüm eğitim sisteminin, insanın varoluşunun alt ahlaki sınırına kaymadan toplumda kalma olasılığını sağlamak için en yüksek sorumluluğunu kabul etmeliyiz. Aynı zamanda, bir kişi gerekirse diğer insanlardan kaynaklanan kötülüğe direnmeye hazır olmalıdır. Bunu bastırmakla ilgili olabilir ve olmalıdır. Rus düşünürler (I. Ilyin, N. Berdyaev, P. Sorokin, S. Frank ve diğerleri), kötülüğe karşı mücadelede katılık ve tutarlılığın gerekçesini tam olarak manevi kültürün hiyerarşisinde bulurlar, çünkü “iyi ve kötü eşit değildir ve eşit canlı taşıyıcılar ve hizmetçiler değildir.Ahlaki düzenlemenin inşa edildiği (aslında başka herhangi bir sosyal düzenleme gibi) yalnızca manevi değerler hiyerarşisindedir.) I. Ilyin, bu ahlaki konumlardan L. Tolstoy'u eleştiriyor. onun "şiddetle kötülüğe direnmeme" fikri. Kötülüğü bastıranlar, ancak körlük veya ikiyüzlülük nedeniyle "tecavüzcü" olabilir; bir kötünün infazını ve adil bir şehidin öldürülmesini "eşit temelde" mahkum etmek, ancak ikiyüzlülük veya körlükten olabilir. Sadece bir ikiyüzlü veya kör bir adam için Muzaffer George ve onun tarafından öldürülen ejderha eşittir; ancak bir ikiyüzlü veya kör bir adam, bu başarıyı görünce "tarafsızlığını koruyabilir" ve "insanlığa" hitap edebilir, kendini koruyabilir ve bekleyebilir. "
Aşkın olana dayanan bir üst ahlaki sınırın mevcudiyetinde, bireye mutlak kutsal bir doğaya sahip hazır bir ahlaki ideal rehberlik eder. Seküler ahlakta, ahlaki bir idealin statüsü Mutlak'ın otoritesi tarafından desteklenmez. Sonuç olarak, değişikliklere daha duyarlıdır, farklı bir yorum olasılığını, diğerleriyle karşılaştırmayı, hatta belki daha öznel olarak anlamlı değerleri önerir.
İyiyle kötünün karşı karşıya gelmesi sorunu, her kültürel gelenekte, her toplumsal sistemde, tüm tarihsel çağlarda mevcuttur. Sanat, felsefe, din ve diğer toplumsal bilinç biçimleri onu merkezi olanlardan biri olarak görür. Bu, iyi ve kötünün insan varoluşunun tesadüfi yoldaşları olmadığını varsaymamıza yol açar. O zaman insan varoluşunun ahlaki sınırlarının işlevlerini anlama sorunu gündeme getirilmelidir.
Kültürde en yüksek ve mutlak değer olarak algılanan iyi, ebedi, değişmeyen Logos'un, aşkınlığın bir niteliği olarak görülüyordu. Düzen, adalet, istikrar ideali budur. İyi ideali için çabalayan özne, kendisini ortak hedeflere tabi kılar, eylemlerini toplumun diğer unsurlarıyla koordine eder, son derece işlevsel hale gelir. Ancak tüm insanlar ahlaki emirlere sıkı sıkıya bağlı kalırsa, sonunda hiçbir değişikliğin olmayacağı sabit bir sisteme sahip olacağız. Bu artık oluş değil, nihai tamamlanmadır. Sinerjiklerin temsilcileri böyle bir sisteme evrimsel bir çıkmaz sokak diyorlar.
İyiliğin karşıtı olarak kötülük, bir kişide bencilliğin aşırı bir tezahürüdür, ortak hedefleri yok sayar, insanları mutlu ve onurlu bir yaşam hakkından mahrum eder, düzeni, adaleti bozar, başkalarının acı çekmesine neden olur.... Sistem içindeki entropinin, kaosun büyümesinin kaynağı budur. Kötü düşünceler tarafından yönlendirilen bir birey, bencil amaçlar uğruna, kendi türünden yaratıkların gelişme olasılığı konusunda şüphe uyandırır ve sosyal yaşamın kendisine tehdit oluşturur. Kötülüğün pençesindeki bir kişi, toplumla ilgili olarak işlevsizdir. Bu durumda toplumsal sistem, kitlelerin ahlaki çöküşüyle birlikte alt ahlaki sınıra yaklaştığında kesinlikle kendi kendini yok edecektir. Kötülüğün yaratma yeteneği yoktur. Yanında yıkım getirir.
Nesnel gerçeklikte, ahlaktan yoksun bir toplum olamayacağı gibi, yalnızca ahlaki ilkeler üzerine kurulmuş bir toplum da yoktur. Her sosyal sistem belirli bir ahlak ölçüsü içerir, ancak içinde sürekli olarak ahlaksız değerlerin taşıyıcıları ortaya çıkar. Bu nedenle toplumu, bir düzen ölçüsü ve yerelleştirilmiş kaos içeren karmaşık bir enerji tüketen sistem olarak düşünebiliriz. Aynı çağda, aynı toplumda, en büyük çileciler ve kötülüğün taşıyıcıları bir arada yaşar. İşlevsel olmayan unsurlara karşı mücadele, entropinin toplum dışında sürekli olarak yer değiştirmesi, sosyal gelişimin sonsuz bir kaynağıdır. Bu durumda, tam adalete ulaşma fikri, onsuz gelişimin imkansız olduğu bir değer hedefi olan bir simülakrdır, ancak bu hedef nihai olarak ulaşılamaz. Ve eğer gerçekleşirse, sadece durağan bir sistemin ortaya çıkması, "tarihin sonu" anlamına gelirdi. Yüksek düzeydeki dini metinlerde bile, bu tür ideal tipler ancak Kıyamet'ten sonra, bu dünyanın "sonundan" sonra gerçekleştirilebilecek ilahi bir proje olarak sunulur.
Birey hiyerarşik bir manevi değerler sistemi oluşturmuş olmalıdır, ancak bundan sonra onun ahlaki seçimi hakkında konuşabiliriz. Biçimlendirilmiş ahlaki sınırların varlığı olmadan seçim yapılamaz. Ancak bilinçsiz dürtülerin etkisi altında alt sınıra kolayca hakim olunabiliyorsa, o zaman üst sınır, birçok insan neslinin ruhsal yükselişinin sonucu olan karmaşık bir kültür yapısıdır. Üst sınır, uzun vadeli amaçlı yetiştirme sürecinde yalnızca belirli bir kültürel çevrede bir birey tarafından yönetilir. Ahlaki deneyimin yeni nesil vatandaşlara aktarılması, sağlıklı bir toplumun işlevsel bir görevidir, istikrarını sürdürmenin ve daha fazla gelişmenin bir koşuludur. S. Frank'in belirttiği gibi, "ilahi emirleri takip etmek, bir insandan cesaret ve azim gerektiren zor bir iştir, bizim için yeni bir dünya açar - yaşamın manevi temellerinin alanı."
Tüm reformların ancak sağlam bir manevi gelenekler temeline dayandıkları zaman anlamlı olduğu açıktır. Aynı zamanda, manevi kültürdeki hangi unsurların hiçbir koşulda çıkarılmaması gerektiğini tam olarak hayal etmek önemlidir.
Kültürün en yüksek ahlaki sınırı, tüm sosyal sistemi ciddi şekilde tehlikeye atmadan yok edilemez.
Bu nedenle, kültürün ahlaki sınırları birbirine keskin bir şekilde zıttır. Kötülük, insanlığın ebedi yoldaşı olsa bile, onunla mücadele, toplumun başarılı bir şekilde işlemesinin koşuludur. Kötülüğe karşı mücadele, ancak ahlaki kültürün üst sınırının oluşturulması ve yüksek statüsünün korunması durumunda yapılabilir. Birey, sosyalleşme ve kültürleşme sürecinde manevi değerler hiyerarşisine uygun olmalıdır. Bir kişinin ahlaki yaşamında ortanın yüksek bir statüsü olamaz. Bir kişi, ahlakın üst sınırına mümkün olduğunca yükselmeye çalışmalıdır. İyi ve kötünün eşitsizliği mutlak kalmalıdır. İnsan varoluşunda kötülüğün ortadan kaldırılması sonsuz bir hedeftir. Bu bir simülakrdır (yani, nihai olarak elde edilemez). Ancak, uygulama sürecinin kendisi, sosyal sistemin başarılı bir şekilde işlemesi için bir koşuldur. Kitlelerin bilincinin iyiliğin zaferi ve kötülüğün üstesinden gelme niyeti, ulaşılamaz ideal bir versiyonda olmasa da, toplumun göreli istikrarını sağlamaya muktedir bir biçimde yeni bir sosyal gerçeklik oluşturur.
Edebiyat
- 1. Felsefi Ansiklopedik Sözlük. M.: Gardariki, 2004.S. 244.
- 2. Kant, I. Sadece aklın sınırları içinde din. SPb. : Ed. VE. Yakovenko, 1908.S. 35-36.
- 3. İlyin, I.A. Kanıta giden yol. M.: Cumhuriyet, 1993, s. 7.
İnsan olmanın bir yolu olarak aktivite.
İnsan yaratıcı etkinliği.
Bir kişinin amacı: yaşamın amacı ve anlamı.
1. İnsan varlığının özü ve biçimleri.
Olmak - varoluş ve varoluşu garanti eden şey, bir gelişme durumu.
Felsefedeki varoluşsal problemler özel bir felsefi disiplinde şekillendi. ontoloji(varlık doktrini, biçimleri, nitelikleri ve ilkeleri). Bu terim ilk kez 1613'te R. Göklenius tarafından tanıtıldı.
Temel varlık biçimleri:
Doğadaki süreçlerin varlığı ve insan tarafından üretilen şeyler, yani. doğal ve "ikinci, insanlaştırılmış" doğa;
İnsan oğlu;
Manevi varlık - insan bilinci durumunun dünyası ve düşüncenin nesnel içeriği (kitaplar, resimler, heykeller), insanın manevi etkinliğinin diğer meyveleri;
Toplumsalın varlığı, doğada ve tarihte bireysel bir kişinin varlığı ile toplumun varlığı olarak ikiye ayrılır;
Yani insan, doğa, maneviyat ve sosyallik, varlığın ana formlarıdır.
İnsan varoluşunun özelliklerinin belirlenmesi, kişinin kendisinin farklı boyutlarının seçilmesiyle mümkündür.
İnsan varlığının bireysel yönü doğum ve ölüm tarihleriyle sınırlı bir bireyin yaşam süresinin dikkate alınmasını içerir. Vücudunun yaşamı, bir kişinin varlığının birincil ön koşuludur. Bir kişinin canlı bir beden olarak varlığı gerçeğinden, iptal edilemeyen kalıtım yasalarına tabi olduğu sonucu çıkar. Bu, bir kişinin doğal ve biyolojik potansiyelinin dikkatli bir şekilde ele alınmasına uyum sağlar. Ruha hayat vermek için bedene hayat vermek gerekir. Tüm medeni ülkelerde, yaşam hakkı yasal olarak kutsaldır.
İnsan varlığının kişisel yönü- kültüre insan katılımı. Birey, dil ve iletişim, gelişme ve insan kültürünün hazinesinin yenilenmesi yoluyla sosyalleşme sürecinde sosyal olarak önemli bir kişi haline gelir. Psikolog A. Leontievsky, insan faaliyetini "bir yaşam birimi" olarak adlandırdı. "Birey" kavramı, "kişilik" kavramı için bir ön koşul ve bir kişiliğin varlığının temeli olarak bireysel varlık olarak hareket eder. Bu nedenle, bir bebek ancak başka insanlarla çevrili olduğunda insan olabilir. Gelecekte, bedensel ihtiyaçların bencilliği, kültürlü bir kişiliğin eylemleri ve eylemleri tarafından geçersiz kılınacaktır. Bir kişi, ihtiyaçlarını yalnızca doğaya göre değil, aynı zamanda sosyo-tarihsel olarak sabit normlara göre tatmin ederek kontrol edebilir ve düzenleyebilir.
İnsan varlığının sosyal yönü faaliyetlerle, maddi malların üretimiyle ilişkili olan ve insanların yaşam sürecine girdiği çeşitli ilişkileri içeren toplum yaşamı olarak anlaşılır. Sosyal varlık, sosyal hayatın ontolojisidir. Sosyal varlık, insan toplumunun oluşumuyla birlikte ortaya çıkar ve her bireyin bireysel bilincinden nispeten bağımsız olarak var olur. Sosyal varlık, nesnel bir sosyal gerçekliktir, bir bireyin ve bir neslin bilinciyle ilgili olarak birincildir.
İnsan, varlığıyla dünyayı ve kendisini aktif olarak etkiler. Sadece bir bütün olarak var olmayı değil, aynı zamanda kendi dünya-içinde-varlığını da idrak edebilen bir kişidir. Dünyanın varlığının ve kendisinin tek bir varlığın parçası olduğunun farkına varan insan, aynı zamanda insan ırkının varlığının en büyük sorumluluğunu da gerçekleştirir.
2. İnsan varoluşunun bir yolu olarak aktivite.
a) insan faaliyetinin özelliği;
Hayvanlardan farklı olarak, insan etkinliği yalnızca uyarlanabilir değil, aynı zamanda dönüştürücüdür;
İnsanların doğuştan gelen bir faaliyet programı yoktur, bunu genetik yollarla torunlarına aktaramazlar. Bir kişi bağımsız olarak ve yaşamı boyunca faaliyetleri için programlar geliştirir, en iyi seçenekleri seçer ve onları torunlarına iletir. İnsan, yeteneklerini nesnelleştirmenin bir sonucu olarak nesnel dünyayı yaratır;
İnsan etkinliği biyolojik varoluşu sosyal hale getirir. Doğal bir ortamda yaşayan hayvanlardan farklı olarak, insanlar bilinçli bir emek faaliyetinin sonucu olan sosyal bir çevrede yaşarlar, insanlar arasında bir takım bağlantılar ve ilişkiler kurulur. Böylece, üreten bir varlık olan insan, etkinliğini gerçekleştirerek yeni bir gerçeklik yaratır;
İnsan etkinliği için hedef belirleme karakteristiktir ve amaca uygundur;
b) insan faaliyetinin yapısı;
Güdü Amaç
Eylemlerin Konusu + Araçlar Nesne Sonuç
Güdü - Bir kişinin ihtiyaç ve çıkarlarının etkisi altında ortaya çıkan ve bir kişinin arzu ettiği refahın bir görüntüsünü temsil eden bir görüntüyü temsil eden insan davranış ve eylemlerinin motive edici nedeni.
İhtiyaç - Bir kişinin bir şeye ihtiyaç duyduğu algısı. İhtiyaçlar birincil (fizyolojik), ikincil (sosyal, prestijli), ideal (manevi) olarak ayrılır. Tüm bu ihtiyaç türleri birbiriyle etkileşim halindedir.
Amerikalı psikolog A. Maslow aşağıdaki temel ihtiyaçları belirledi:
* fizyolojik (gıda, solunum, cinsin üremesi, giyim, barınma, dinlenme vb.);
* varoluşsal (varoluş güvenliği, yaşam koşullarının sabitliği, iş güvenliği, geleceğe güven);
* sosyal (iletişim, sosyal bağlantılar, özen ve dikkat, ortak faaliyetler);
* prestijli (öz saygı, başkalarına saygı ve tanınma, başarıya ulaşma, kariyer gelişimi);
* manevi (kendini gerçekleştirme, kendini ifade etme, kendini geliştirme, yaşamın anlamını arama);
Sosyal tutumlar - bir kişinin belirli bir sosyal nesneye genel yönelimi, belirli bir şekilde eyleme yatkınlığı ifade eden (aileye, işe karşı tutum);
inançlar - bunlar dünyanın istikrarlı görüşleri, idealler ve ilkeler ile bunları eylemleri ve eylemleri yoluyla gerçeğe dönüştürme arzusudur;
İlgi Alanları -şu anda önemli olan;
Motiflere bağlı olarak M. Weber'e göre aktivitenin sınıflandırılması (bakınız ders No. 3).
c) insan faaliyetinin çeşitliliği;
3 numaralı derse bakın.
Emek faaliyeti - pratik olarak yararlı bir sonuç elde etmeyi amaçlayan bir tür insan faaliyetidir. Zorunluluğun etkisi altında gerçekleştirilir ve nihayetinde kişiyi dönüştürür, onu bir emek faaliyeti konusu ve bir kişi olarak geliştirir.
Oyun - sonuca değil, sürecin kendisine odaklanan bir tür insan faaliyetidir. Oyunun özelliği iki boyutlu olmasıdır: bir yandan oyuncu gerçek bir eylem gerçekleştirir, diğer yandan bu aktivitenin birçok anı koşulludur. Bir insanın hayatında oyunun rolü büyüktür, çünkü çocuklar için bir yaşam okuludur. Oyunun gelenekselliği onu sanatla ilişkilendiriyor.
3. Yaratıcı insan etkinliği.
Yaratılış - daha önce hiç var olmayan niteliksel olarak yeni bir şey üreten bir aktivite.
Yaratılış - bir kişinin niteliksel olarak yeni maddi ve manevi değerler yaratma bilişsel-aktif yeteneğidir.
Yaratıcı aktiviteyi inceleyen bilime denir. buluşsal.
Yaratıcılık çeşitli alanlarda kendini gösterir, ancak yaratıcılık en canlı şekilde sanat, bilim ve teknolojide kendini gösterir.
Yaratıcılığın yapısı:
Hayal Gücü + Fantezi + Sezgi + Bilinçdışı
Hayal gücü olası değişiklikleri tahmin etmenizi sağlar.
fantezi- hedefe ulaşmanın koşulları ve araçları hakkında bilgi yeterli olmadığında bir görüntü veya görsel bir model ve sonuç oluşturmak.
Sezgi - edinimi gerçekleşmeyen bilgi, koşullar.
bilinçsiz = yetenek veya ilham.
Ancak sıfırdan tek bir keşif olmaz. Bu, yıllarca süren özenli çalışmadan önce gelebilir ("İlham, tembelleri ziyaret etmeyi sevmeyen böyle bir misafirdir" PI Çaykovski).
Yaratıcılığın aşamaları:
Problemin farkındalığı, problemin formülasyonu;
Bilgilerin toplanması ve incelenmesi;
Diğer görevlere veya faaliyetlere geçiş: sorun bilinçaltına gider;
İçgörü: sorun beklenmedik bir yönden çözülür, çözüm başlangıçta aranmadığı yerde bulunur;
Doğrulama: mantıksal veya deneysel olabilir;
Bulunan çözümün yeniliğinin değerlendirilmesi;
4. İnsanın amacı: yaşamın amacı ve anlamı.
Bir kişinin temel ayırt edici özelliği, kendisinin ve ne yaptığının farkında olma, neler olup bittiğini yansıtma ve eylemlerini analiz etme yeteneğidir.
hayat seçimi - bir bireyin ihtiyaçlarını karşılamanın belirli bir yoluna ve belirli bir kendini verme yoluna verilen bir tercihtir. Yaşam seçimi yetiştirme, eğitim, sosyal yapıdan etkilenir. Ancak yaşam seçimi sadece topluma bağlı değildir, içinde bir kişinin özgür iradesi gerçekleşir, iç güdüler ve değerler kendini gösterir. Yaşam seçimi, bir kişinin bağımsız aktivitesini, dünyaya karşı yaratıcı tutumunu ifade eder.
Yaşam tarzı - bunlar, tarihsel olarak somut bir toplum için tipik olan insan yaşam biçimleridir. Yaşam biçimi, bir kişinin sosyo-ekonomik, kültürel ve doğal koşullarının etkisi altında oluşur. "Yaşam tarzı" kavramı, belirli insan ve birey gruplarının yaşam ve faaliyetlerinin istikrarlı özelliklerini yansıtır.
Yaşam tarzı türleri: köle, feodal, kırsal, kentsel, bohem, emek, pasif, spor.
Hayatın anlamı - Bu sistemin doğasında bulunan ahlaki normları ve değerleri haklı çıkaran ve yorumlayan herhangi bir gelişmiş dünya görüşü sistemine içkin bir kavram, onlar tarafından öngörülen faaliyetin ne için gerekli olduğunu gösterir.
Hayatın anlamı sorunu en önemli ve zor olanlardan biridir (“İnsan varlığının sırrı sadece yaşamak değil, ne için yaşamaktır” F.M. Dostoyevski).
hayatın hedonist anlamı zevkle ilişkilidir (Aristippos, Epikuros).
hayatın münzevi anlamışehvetli dürtülerin ve arzuların bastırılmasında (Diogenes).
Hayatın alçakgönüllü stoacı anlamı - kaderin kaçınılmazlığı karşısında itaat, boyun eğme, dayanıklılık (İsa Mesih).
hayatın dini anlamı- Tanrı'ya özverili hizmet.
Hayatın etkili bir şekilde hümanist anlamı - bir kişinin iç potansiyelinin gerçekleştirilmesi, bütünsel doğasının aktif olarak tanımlanması.
Bir insan sadece kendisi hayatına anlam katabilir ve bu kendini tanıma ve kendini gerçekleştirme yoluyla olur.
kendini tanıma insan bilişsel aktivite türlerinden biridir. Bu, bir kişinin iç dünyasına, kendi "Ben" ine yönelik bilgidir.
Sokrates kendini tanıma sorununu insan hayatındaki en önemli sorun olarak belirlemiştir. ("Kendini tanı ve tüm dünyayı tanıyacaksın").
Kendini gerçekleştirme - insan yeteneklerinin gerçekleştirilmesidir.
Kendini gerçekleştirmenin zorlukları, bir kişinin bir yandan yeteneklerinin gerçek içeriğini her zaman gerçekleştirmeyi başaramaması ve diğer yandan bir kişinin yetenekleri için sosyal bir ihtiyaç bulamaması gerçeğiyle ilişkilidir. bilgi ve yetenek. Ve ancak kişisel yeteneklerin ve sosyal ihtiyaçların uyumlu bir kombinasyonu ile bir kişinin kendini gerçekleştirmesi gerçekleşir.
Varlık kategorisi hem felsefede hem de yaşamda büyük önem taşır. Varlık sorununun içeriği, dünya, yani varoluş üzerine yansımaları içerir. "Evren" terimi - temel parçacıklardan başlayıp metagalaksilerle biten tüm muazzam dünyayı ifade ederler. Felsefi dilde "Evren" kelimesi varlık veya evren anlamına gelebilir.
Tüm tarihsel ve felsefi süreç boyunca, tüm felsefi okullarda, yönlerde, evrenin yapısı sorunu ele alındı. Dünyanın felsefi resminin inşa edildiği temel kavram, varlık kategorisidir. Varlık en geniş ve dolayısıyla en soyut kavramdır.
Antik çağlardan beri, bu kavramın kapsamını sınırlama girişimleri olmuştur. Bazı filozoflar varlık kavramını doğallaştırmışlardır. Örneğin, varlığın "küreler küresi" olduğunu söyleyen Parmenides kavramı, içinde tüm doğanın kapsandığı, hareketsiz, kendiyle özdeş bir şeydir. Veya Herakleitos - sürekli oluş olarak. Zıt konum, örneğin Platon'da varlık kavramını idealleştirmeye çalıştı. Varoluşçular için varlık, bir kişinin bireysel varlığıyla sınırlıdır. Felsefi varlık kavramı herhangi bir sınırlamaya tahammül etmez. Varlık kavramında felsefenin anlamını düşünün.
Her şeyden önce, “olmak” terimi, mevcut olmak, var olmak anlamına gelir. Çevredeki dünyanın, doğanın ve toplumun çeşitli şeylerinin, kişinin kendisinin varlığının gerçeğinin tanınması, evrenin bir resmini oluşturmanın ilk ön koşuludur. Bu, bir kişinin dünya görüşünün oluşumu üzerinde önemli bir etkisi olan varlık sorununun ikinci yönüne yol açar. Varlık, yani bir gerçeklik olarak var olan bir şeydir ve kişi sürekli olarak bu gerçekliği hesaba katmalıdır.
Varlık probleminin üçüncü yönü, evrenin birliğinin tanınması ile ilişkilidir. Bir kişi günlük yaşamında, pratik aktivitesinde, diğer insanlarla olan topluluğu, doğanın varlığı hakkında sonuca varır. Ama aynı zamanda, insanlarla nesneler, doğa ile toplum arasındaki farklar onun için daha az belirgin değildir. Ve doğal olarak, çevreleyen dünyanın tüm fenomenleri için bir evrensel (yani ortak) olasılığı hakkında soru ortaya çıkıyor. Bu sorunun cevabı da doğal olarak varlığın tanınmasıyla ilişkilidir. Doğal ve manevi fenomenlerin tüm çeşitliliği, varlık biçimlerindeki farklılığa rağmen var oldukları gerçeğiyle birleşir. Ve tam olarak varlıkları nedeniyle, dünyanın ayrılmaz bir birliğini oluştururlar.
Felsefede varlık kategorisi temelinde, evrenin en genel özelliği, var olan her şeye ait olduğumuz dünyadır. Böylece dünyanın varlığı vardır. O orada. Dünyanın varlığı, birliğin ön şartıdır. Çünkü birlikten söz edilebilmesi için önce barış olması gerekir. Doğanın ve insanın, maddi varlığın ve insan ruhunun toplam gerçekliği ve birliği olarak hareket eder.
Varlık kavramı, yönleri ve temel biçimleri - kavram ve türleri. "Varlık kavramı, yönleri ve temel biçimleri" kategorisinin sınıflandırılması ve özellikleri 2015, 2017-2018.
Bilimin varlığının yönleri, bilim gibi bir fenomeni belirlemek ve onu insan yaşamının diğer fenomenlerinden ayırt etmek için gerekli ve yeterli olan bilimin temel özellikleri olarak anlaşılmaktadır.
Bilimin varlığının yönleri aşağıdaki gibidir.
1. Bilim, amacı çevremizdeki dünya hakkında nesnel bilgilere ulaşmak olan ve bilimsel bilgiyi pratikte etkin bir şekilde kullanmayı mümkün kılan özel bir bilişsel aktivite türüdür. Bilimin varlığının bu yönü felsefede ilklerden biri olarak kabul edildi. Bu nedenle, eski felsefede bile bilim, insanı gerçek varlığa yaklaştıran ve gerçeği kendi içinde taşıyan bilimsel bilgi olduğu için özel bir bilgi türü olarak seçilmiştir. 20. yüzyılın bilim felsefesinde, bilimin varlığının bu yönünün incelenmesi, en ünlüsü pozitivizm ve neo-Kantçılık olarak kabul edilebilecek bir dizi yöne yol açtı. Bilimin varlığının bu yönünün ele alınması, bilim felsefesinde hâlâ egemen olmaya devam etmektedir. Modern yabancı bilim felsefesinde bu araştırma alanına epistemoloji (Yunanca episteme - bilimsel bilgiden) denirse, o zaman içte buna en çok bilimin mantığı ve metodolojisi denir. Epistemoloji ile ilgili problemlerin yelpazesi yeterince geniştir. Bunlar, bilimsel karakter, bilimsel bilginin güvenilirliği ve nesnelliği için kriterler sorununu ve ayrıca bilimsel bilgiyi temel ve uygulamalı olarak ayırmanın gerekçelerini, bilimsel araştırmanın ampirik ve teorik düzeylerinin özgüllüğünü ve yöntemlerini (deney veya matematiksel modelleme), organizasyon gerçekler, hipotezler, teoriler ve çok daha fazlasında bilimsel bilgiyi içerir.
2. Bilim özel bir sosyal olgudur. Bilimin varlığının bu yönünün çeşitli tezahürleri vardır. Her şeyden önce, modern uygarlık koşullarında bilim, çok sayıda insan için meslek haline gelen bir tür sosyal aktivitedir. Sosyal ihtiyaçlar ve bir şekilde bilimle bağlantılı olanların faaliyetlerini düzenleme ihtiyacı nedeniyle, çok seviyeli ve çok işlevli bir bilimsel organizasyonlar sistemi ortaya çıkmıştır. Bu sisteme bilimin sosyal kurumu denir. Her kültürel bölgede ve hatta her bir ülkede, sosyal bilim enstitüsü, ülkenin geleneklerine ve gelişmişlik düzeyine bağlı olarak kendi özelliklerine sahiptir. Örneğin, modern Rusya'da bilim, üniversite ve akademik bilim, araştırma enstitüleri vb. fabrika bilimi. Bilimin varlığının sosyal yönü, bilimin modern toplum yaşamında önemli bir rol oynamasında da kendini gösterir, bu nedenle örneğin bilimin sosyal işlevlerinden bahsetmek oldukça meşrudur. bilimin teknolojinin gelişimi üzerindeki etkisi: o kadar önemlidir ki, karşılıklı etki sürecinin kendisine bilimsel ve teknolojik devrim (veya bilimsel ve teknolojik ilerleme) adı verildi.
Ve son olarak, bilimin toplumsal varlığı, bilimsel bilginin içeriğinin kendisini toplumsal ilişkilere ve süreçlere bağlı olarak ortaya koyması, yani.
toplumda olanlardan. Sosyal bir fenomen olarak bilim, 30'larda ortaya çıkan bilim sosyolojisinin inceleme konusu oldu. XX yüzyıl. Bunun önde gelen temsilcileri R. Merton ("XVII. Yüzyılda İngiltere'de bilim, teknoloji ve medeniyet"), K. Manheim, J. Bernal ("Toplum tarihinde bilim", "Bilimin sosyal işlevleri"). Temel sorularında, bilim sosyolojisi bilim felsefesiyle birleşir, çünkü bilimin yukarıdaki sosyal tezahürlerini açıklığa kavuşturmadan özünü anlamak imkansızdır. Aynı zamanda, bilim sosyolojisi, varlığının belirli sosyal parametrelerini tanımlayan geniş bir uygulamalı araştırma dizisini içerir - bu bölümünde, bilim sosyolojisi bilim felsefesinin ötesine geçer. Bilim sosyolojisine ek olarak, bilimsel bilginin sosyal koşullanmasını inceleyen, yani bilimin sosyal tezahürlerinden biri olan bilgi sosyolojisini de adlandırmak gerekir. Örnek olarak M. Scheler'in "Bilgi Sosyolojisi" ve M. Malkey'in "Bilim ve Bilgi Sosyolojisi" adlı eserlerini adlandırabiliriz.
3. Bilim sadece özel bir bilgi türü ve sosyal olgu değil, aynı zamanda bir tür kültürel olgudur. Ve bu, bilimin varlığının üçüncü yönüdür. Bilimin bilim felsefesinde kültürel bir fenomen olarak tanınması, yukarıda bahsedilen iki yönden çok daha sonra gerçekleşir. Bunun nedeni, modern bilim tipinin (modern zamanlarda oluşan), bilginin nesnelliğini elde etme çabasında, aslında inceleme nesnesinin kendisiyle ilgili olmayan her şeyden mümkün olduğunca soyutlanmış olmasıdır. Kültürde ve onun yarattığı her şeyde insan ve öznel-kişisel olan çok canlı ve açık bir şekilde sunulur. Ve bilim, aslında, öznel ve insan tezahürleriyle ilişkili ve dolayısıyla kültürün üzerine çıkabilen tek araçtır. Bilim felsefesinde bilim, bir tür kültür dışı (veya kültür üstü) eğitim olarak araştırılmıştır. Bilim kendi kendine yeterli bir eğitim olarak kabul edildi ve örneğin sanat, din, ahlak ile karşılaştırıldığında kültürel faktörlerin etkisini yaşamadığı iddia edildi. Bu konum, pozitivizmin karakteristiğidir ve elbette, belli bir uç noktadır. Bu konuya ılımlı bir yaklaşım, yalnızca bilimin ve bilimsel fikirlerin dini, sanatsal, yasal ve diğer görüşlerle dış bağlarının tanınmasında ifade edilir. Bilim ve kültür arasındaki bu ilişki, özellikle V.I.Vernadsky tarafından ısrar edildi. Ve sadece 80'lerde. Geçen yüzyılın bilim felsefesinde, kendisini bilime diğer tüm kültür biçimleriyle aynı kültürel statüyü vermeye çalışan bir yaklaşım olarak giderek daha aktif bir şekilde ilan etmeye başladı (şartlı olarak, böyle bir yaklaşım bilimin kültürbilimi olarak adlandırılabilir). Destekçilerinin ana argümanı (yabancı araştırmacılar arasında I. Elkanu, yerli olanlar arasında onlara atfedilebilir - G. Gachev, K. Svasyan), bilimin doğasının kültürel ve tarihsel koşulluluğunun tanınmasıdır. Avrupalı, Arap, Rus vb. dahil olmak üzere kültürel ve tarihsel bilim türleri hakkında konuşmanın meşru ve doğru olduğunu düşünüyorlar. Örneğin, N. Ya. Danilevsky veya O. Spengler gibi düşünürlerin (zaman içinde bu, XIX'in ortası ve XX yüzyılın ilk on yılları).
Bilimin varlığının üç yönünü ayırıp bilim felsefesinde nasıl geliştiklerini gösterdikten sonra, yine de bilimin bu özelliklerinin birbirinden ayrılmasının bir tür soyutlama olduğunu unutmamalıyız. Özel bir bilişsel etkinlik türü olarak bilim, sosyal bir fenomen ve kültürel bir fenomen olarak ayrılmaz bir bütündür. Ve bu, modern bilim felsefesi tarafından akılda tutulmalıdır.
N.V. Bryanik