Udmurti (paši nosaukti - udmurti, novecojuši nosaukumi - votjaki) - cilvēki, Udmurtijas pamatiedzīvotāji (496,5 tūkstoši cilvēku). Kopējais skaits pēc 1998.gada datiem ir 714,8 tūkstoši.Ticīgie ir pareizticīgie. Udmurtu valoda pieder somugru valodu saimes permas atzaram. Rakstīšana, pamatojoties uz krievu alfabētu.
ESH-TEREK
Senatnē starp udmurtiem dzīvoja lielais batīrs Eš-Tereks. Jaunākajos gados ara zemi, cirta mežu – bija vienkāršs zemnieks.
Viņš negāja karā. Un tajā laikā bija bezgalīgs naids ar tatāriem un dažādiem tušmoniem, ko tagad neviens neatcerēsies.
Ciema iedzīvotāji gribēja, lai Esh-Terek būtu toro, bet viņš atteicās.
Es vēl esmu jauns, - viņš teica, - ir mani cienīgi cilvēki. Un viņiem ir gan pieredze, gan kalpošana cilvēkiem, gan gudrība, ko es vēl neesmu ieguvusi.
Bet līdz četrdesmit gadu vecumam viņš joprojām bija padarīts par toro.
Ash-Terek sāka domāt par kaujas aprīkojumu. Viņš izgatavoja sev loku no jaunas kļavas, kuru kopā ar sakni izrāva no zemes. Bulta sagatavoja bērzus, bet zirga viņam nebija. Neviens nevarēja izturēt batiru, kājas padevās, mugurkauls lūza. Kur bija atrast zirgu, kas atbilstu šādam milzim?
Ash-Terek ieradās Kamas krastos, sēž un sēro. Ar kājām ir slikti cīnīties pret tatāru jātniekiem ar flotes pēdām, bet viņš nezina, kur dabūt zirgu.
Varenais karotājs dziļi nopūtās, un platā Kama kļuva satraukta, it kā no viņa nopūtas. Viļņi atsitās pret krastu, un, kad tie atkāpās, es ieraudzīju Ešu-Tereku sirmo Vumuru. Viņš stāvēja līdz viduklim ūdenī netālu no akmeņainā krasta un skatījās uz drūmo toro.
Par ko tu bēdājies, Eš-Terek? - jautāja kungs.
Tā nav tava darīšana, zaļā bārdiņ. Pazūdi!
Es esmu Vumurts, ūdeņu īpašnieks un vecs jūsu tēvu draugs. Es gribu tev kalpot. Ko jums vajag, runājiet!
Man vajag cīņas zirgu. Lai nepaliektos zem manis un neapdzītu tatāru zirgus. Kur var atrast tādu zirgu, zaļo bārdu! Tu tikai biedē meitenes un plēš tīklus. Pazūdi!
Tev nevajadzētu mani apvainot, Eš-Terek! Zirgs tev piestāvēs. Lūk, mans padoms: šovakar apsēdieties niedrēs pie upes un gaidiet. Keremetas ganāmpulks nāks uz dzirdinātāju. Vadītājs tur labs - melns ērzelis. Kad zirgi sāk dzert ūdeni, jūs noķerat vadītāju. Bet neaizmirstiet nosacījumu: jūs man atnesīsiet pirmo skaisto tatāru sievieti kā dāvanu ...
Piekrītu, ja zirgs ir tā vērts.
Atcerieties: jums ir zirgs, man ir skaistums.
Pusnaktī Eš-Tereks gaidīja ganāmpulku un noķēra ērzeli.
Zirgs izrādījās brašs, viņš nesa Eš-Tereku pa laukiem un pļavām, centās mesties, pacēlās, izraka zemi ar nagiem, izcēla jātniekam zobus. Tad viņš pats atkāpās, redzēdams, ka atradis cienīgu saimnieku. Un viņš kļuva par slavenā toro īstu draugu.
Esh-Terek izcīnīja daudzas uzvaras pār ienaidniekiem. Baumas par viņu izplatījās gar Kamas un Votkas upēm, kalnos un ciematos.
Reiz viņš sagūstīja brīnišķīga skaistuma tatārieti, nosēdināja viņu sev priekšā zirgā un jāj uz viņa mājām. "Man būs sieva, ko visi apskaust," viņš domā, braucot gar Kamas krastu.
Viņš grasījās pārpeldēt upi, bet tā plosījās, virpuļojot kā plūdu laikā.
Viņš redz: Vumurts izliecās no ūdens līdz viduklim.
Vai esat aizmirsis vienošanos, krāšņais Eš-Terek? - jautā ūdens meistars. - Dod man skaistumu!
Pilns ar jokiem, vecais dēmons, - atbild toro. - Kāpēc tu, vecā, skaistā sieva? Ja gribi, es tev atvedīšu bezzobainu veceni. Šeit būs pāris! Ha-ha-ha... - Eš-Tereks iesmējās.
Vumurts no dusmām kļuva pelēks un paslēpās upes dzīlēs. Eš-Tereks nokāpa no zirga, ar roku satvēra viņa krēpes, bet ar otru roku atbalstīja skaistuli seglos. Un tā viņš peldēja cauri niknajai Kamai.
Un pa vidu viņu pārņēma šausmīgs virpulis, sagriezās, pārslaucās pār galvu... Jaunajam vīrietim nepalīdzēja ne brašais zirgs, ne viņa paša varonīgais spēks.
Ne asiņainā kaujā, ne militārās lietās viņš savu nāvi atrada, bet gan ūdens bezdibenī kopā ar skaistu tatāru sievieti un uzticīgu zirgu.
Un baumas par viņu nemirst.
AX-SCAM
Meža rajonā dzīvoja nabags zemnieks. Viņš maz zināja par dzīvesprieku, bet neredzēja laimi savās acīs. Viņa vienīgais prieks bija trīs dēli: Petīrs, Pāvels un Ivans. Viņi bija pārsteidzoši atšķirīgi. Vecākais, Petīrs, ir garš, stalts un lepns. Vidējais dēls izcēlās ar viltību un slinkumu, un jaunākais bija tik ļoti: īss, pēc rakstura vienkāršs un uzticams darbā.
Kad pienāca laiks nabagam mirt, viņš pasauca savus dēlus un sacīja:
Esmu nodzīvojis savu dzīvi nabadzībā, neesmu ieguvis neko citu kā klepus un skumjas. Man nav ko tev novēlēt. Staigāt pa pasauli, meklējiet savu laimi, varbūt jūs to atradīsit.
Tā nu trīs brāļi devās no savām mājām meklēt labu dzīvi. Viņi seko ceļam, kur skatās viņu acis. Viņi izskatās: kalns ir augsts, nogāzes stāvas un apaugušas ar kokiem. Puiši nogura un nolēma atpūsties veca ozola ēnā.
Tiklīdz viņi apguļas zālītē, dzird: kāds ar cirvi kalnā kapā, bieži vien tā, ātri piesit.
Jāiet paskatīties, varbūt atradīsim darbu, – stāsta Īvāns.
Manas kājas nepieder valstij, - Petīrs atbild. – Jā, un tas nav priekš manis. Meklēšu ko pieskaņot.
Es ietu, brāli, - saka Pāvels, - bet pavisam novārdzis. Ļaujiet man vispirms atpūsties. Viņš apgūlās ērtāk un krāca.
Ūdens zem guļoša akmens netek, – Ivans neatlaidās. – Es gribu noskaidrot, kurš strādā tik jautri.
Ivans uzkāpa kalnā. Viņš ilgi kāpa, saplēsa rokas ar ērkšķainiem krūmiem, salauza kurpes uz ķepām. Bet sanāca līdz griezumam. Viņš skatās - nav neviena, cirvis viens strādā. Jā, viņš to dara tik slaveni, ka puisis pavēra muti.
Ei, cirvi, kas tu būsi? – Ivans bija pārsteigts.
Un es esmu viens pats. Kam patīk darbs, tam es kalpoju.
Ko es varu mīlēt, ja ne darbu! nabags priecājās. - Vai tu brauksi ar mani?
Kāpēc gan neiet, tu, redzu, neesi atmetējs.
Ivans paņēma cirvi, ielika to maisā un atgriezās pie brāļiem. Un viņi gulēja, sēž, asara acis.
Nu, uzkāpa kalnā? - viltīgais Pāvels smejas.
Ja nav galvas, tas ir grūti kājām, saka Petirs.
Es nesūdzos par savu galvu, ”Ivans atbildēja un nestāstīja brāļiem par brīnišķīgo cirvi. Viņi joprojām tam neticēs.
Eh, tas darbojas lieliski! Ivans uzslavēja. – Lūk, no kā mācīties.
Ej, mācies, ja neesi nolietojies, - saka Petīrs. - Es pasnaudos. Man vajag plecu darbu.
Bēdz, bēg, Ivan, tu esi jauns un gudrs! Pāvels ķircināja.
Es iešu. Es negulēšu, kamēr neuzzināšu.
Ivans uzkāpa kalnā, pārguris, tik tikko vilkdams kājas.
Viņš redz: tērauda cērts grebj akmeni, griež dūšīgus blokus. Un apkārt nevienas dvēseles. Spole pati darbojas.
Ei, kylo, kas tu tāds esi, kas tev iemācīja tā strādāt? - puisis kliedza.
Un vismaz jūsu, ja nebaidās no grūtībām.
Māsas baidās no grūtībām, un es esmu zemnieka dēls, - Ivans atbild. - Nāc man līdzi meklēt labu dzīvi.
Viņš paņēma tērauda cērti un ielika to maisā kopā ar cirvi. Un lejā zem koka šņāc brāļi, it kā pērkons ripo pāri skaidrām debesīm. Arī Ivans apgūlās, un no rīta viņa kājās jau bija neliela gaisma.
Laiks celties, dīvāna kartupeļi, pārgulēt laimi.
Laime klauvē pie loga labi paēdušajam, bet mums pat nav būdiņas, kas piepildītos, ”Petirs atbild stiepjoties.
Laime, tā ir viltība, ar kailām rokām nepaņemsi! Pāvels ļauni pasmīnēja. - Nu ko tu redzēji kalnos? Ko jūs atradāt, izņemot kalumus?
Ivanam bija kauns, ka viņa brāļi ir tādi nelieši, un viņš nolēma pagaidām savus atradumus no viņiem slēpt.
Ejam tālāk. Viņi gribēja dzert, bet apkārt nebija ne avota, ne upes. Purvs pagājis, bet no sapuvuša purva nedzersi! Sāka līt lietus, bet arī tas neremdēja slāpes. Brāļi pilnībā izmisuši, gandrīz piedzērušies no peļķes. Te viņi skatās – tek strauts, skanīgs, caurspīdīgs. Un ūdens ir tik garšīgs, ka negribas pamest straumi.
Ir nepieciešams noskaidrot ūdens noslēpumu, - saka Ivans, - lai jūs nekad neciestu no slāpēm.
Jūs esat runātājs, - saka Petīrs, - bet vai ūdenim ir noslēpums! Plūst un plūst pie sevis, kā grib.
Ko tu vilksi uz pilsētu? - jokoja Pāvels. - Paskaties, pirksti lūr ārā no kurpēm.
Var aust arī citas kurpes, — Ivans atbildēja. – Un lieta otrreiz var arī neparādīties.
Nu, ejiet, ja jums nav žēl savas kājas, bet atgriezieties vakariņās, brāļi nolēma.
Ivans aizgāja. Viņš izgāja cauri krūmiem - viņam palīdzēja cirvis, uzkāpa kalnā - palīdzēja cērte. Tā nu es nokļuvu straumes avotā. No spēcīgas klints apakšas iznāca strauts.
Es esmu ūdens saimniece, - sacīja klints, - ja es gribēšu, es to pilnībā aizmūrēšu, un cilvēki nomirs no slāpēm.
Ivans pasmaidīja, nestrīdējās ar spītīgo akmeni, bet tikai pamanīja vietu. Paņēmu akmeni no avota kā suvenīru un devos pie vecākajiem brāļiem.
Nu, ekscentriski, vai jūs atklājāt ūdens noslēpumu? Pēteris iesmējās.
Un lūk, – Ivans parādīja ar ūdeni nopulētu apli.
Ei, brālīt, - saka Pāvels, - tev vajag vairāk gulēt, citādi tu kļūsi pavisam traks. Paskaties, ko tu izdomāji! Sāka vākt oļus.
Šis olītis nav vienkāršs, - Ivans iebilda, - tas ir galvenais.
Brāļi neko nesaprata, vicināja rokas: saka, nu, viņš ir ekscentriķis. Ko tu no viņa paņemsi, ja viņš sāks. Un mēs devāmies tālāk.
Brāļi staigāja ilgu laiku un beidzot ieradās Tsargradā. Cilvēku pūļi uz ielām: nobružāti, izsalkuši, karu un nepatikšanas kropļoti.
Kas šeit notiek? brāļi jautā.
Bet ļaudis pulcējās pie ķēniņa, lai lūgtu labvēlību. Spēcīgs bads mūs spīdzināja un bezgalīgi, asiņaini kari, cilvēki tiem atbild. – Un pats karalis neprot būt. Viņš aicina amatnieka ļaudis, ka viņš varētu novērst nepatikšanas. Daudzi jau ir mēģinājuši, bet viss beidzās slikti.
Brāļi paskatījās apkārt: vienam nelaimīgajam nav auss, otram nocirsts deguns... Tā viņiem ir slikta balva par neveiksmi.
Ak, mums jāpamēģina! Ivans sagrieza plecus. -Cilvēks nevar būt laimīgs, ja viņam blakus dzīvo nelaime.
Jā, tu esi traks! brāļi baidījās. - Un tu mūs ievilksi nepatikšanās, mēs aiziesim no šejienes bez ausīm un bez acīm.
Nē, mīļie, mums ir jācīnās kopā ar bēdām, pa vienam tas tiks galā ar visiem, ”Ivans iebilda.
Karaļa kalpi noklausījās brāļu sarunu un aizveda tos pie sava kunga. "Šie cilvēki lepojās, viņi saka, ka varētu palīdzēt kopējām bēdām."
Nu, - saka karalis, - ja tev izdosies, es tevi apbalvošu, un es savu meitu atdošu kāzās ar visdrosmīgāko. Ja tu to nevari - nogriezīšu degunus, nogriezīšu ausis un aizsūtīšu uz blīvu mežu. Un tas ir jādara: mani gudrie konstatēja, ka pie visa vainīgs tūkstošgadīgais ozols: tas aizsedza mums debesis, paslēpa sauli, apsteidza mākoņus. Sasmalciniet to, labi darīts.
Viņi iedeva brāļiem cirvjus, un viņi sāka cirst mūžveco ozolu. Petirs nozāģē zaru, un tā vietā izaug divdesmit jauni zari. Bērns nogura un noguris apgūlās uz zemes.
Pāvels pārņēma vadību. Un tik viltīgi un tā. Aiz pieraduma un slinkuma viņš asinīm noplēsa rokas, bet ozols stāv neskarts.
Ivans izņēma darba cirvi un nogāzīsim ozolu. Ne tikai zāģē, bet arī skalda malku un sakrauj malkas kaudzē. Pārvaldīts dzīvīgi.
Debesis noskaidrojās, iznāca saule, bet dzīve valstī īpaši neuzlabojās.
Atkal ķēniņš aicināja brāļus uz pili un sacīja:
Viņi tika galā ar ozolu, kas nozīmē, ka jūs tiksit galā ar nepatikšanām. Nē, es tev pavēlēšu izbāzt acis. Mani gudrie ir muļķi – velti ozolu postīja. Nav tajā, acīmredzot, aizķeršanās. Nu, jūs varat to izdomāt pats.
Tu nosauci mums nāvi, Ivan, - Petirs norūca. Viņam bija žēl sava deguna.
Jūs nevarat iedomāties neko tādu, lai paliktu vesels, - Pāvels domāja.
Mēs dzīvojam blīvos mežos, - Ivans teica, - vajag paplašināt laukus. Tad zemniekiem būs vairāk plašuma, dzīvosim bagātāk.
Vai mēs varam apsaimniekot mežu! – Petīrs ievaidējās. Mēs neredzam savas ausis.
Varbūt aizdedzināt, mežs? - viltīgais Pāvels sacīja.
Kāpēc izšķērdēt labu! - jaunākais brālis bija pārsteigts. - Skaldīsim malku un baļķus.
Brāļi sāka cirst mežu. Viens koks tiek nocirsts un tā vietā aug jauns. Un Ivans izņēma pašvītņojošu cirvi un kā viņš uzņēmās cirst kokus pa kreisi un pa labi - viņš acumirklī pabeidza ar biezokni. Tad mežs lūdza: “Neiznīcini mani, Ivan, cilvēkiem būs slikti bez meža. Kur ņems malku, kur slēpsies no karstuma? Jā, un lauki tiks pakļauti sausam vējam, neaizsargātas upes izžūs ... "
Paskaties tu! - apbrīnoja Ivans. – Bet mežs runā par lietu, bez tā mēs tiešām pazudīsim.
Brāļi saudzēja mežu. Un iztīrītās lauces tika pārvērstas par aramzemi. Viņi sāka izravēt celmus, audzēt neapstrādātu augsni.
Tad karalis atkal aicināja brāļus uz pili. Un viņš pats sāka no viņiem baidīties, viņš redz: viņu rokās ir liela vara.
Jūs esat atbrīvojis laukus, strādniekus, un jums ir tiesības uz atlīdzību, ”sacīja karalis. “Bet kāds labums no laukiem, ja tuvojas sausums. Akas valstī ir izžuvušas. Cilvēkiem nav kur piedzerties, nemaz nerunājot par dzīvnieku. Apjukums ir liels. Tauta ir neapmierināta ar manu varu. Mums jārok dziļas akas. Jā, tādas, ka tās nekad neizsīkst. Izpildi šo pavēli - es tevi apzeltīšu, nepildi - es sapūtu bedrē.
Brāļi klausījās ķēniņam un nokāra galvas.
Tavs, Ivan, viss ir vainīgs, viņi saka. Mēs nevarējām atrast sev darbu. Mēs nevaram tikt līdz dziļajam ūdenim, lai visiem cilvēkiem un dzīvniekiem pietiktu. Raksim sev bedri.
Un strauta noslēpums, - Ivans smejas, - viņi aizmirsa, vai kā? Un viņš izņēma no kabatas gludu apaļu gabalu. - Šeit tas ir, ūdens noslēpums. Iesim pie strauta un lūgsim viņu remdēt cilvēku slāpes.
Labs ūdens tajā straumē, - brāļi saka, - bet ar to pietiek tikai vienai karaļa pilij.
Neuztraucieties, visiem pietiks.
Brāļi pienāca pie briesmīgās klints, paklanījās avotam. Un klints dūks: “Es tev vairs nedošu ūdeni. Es esmu īpašnieks, daru, ko gribu. Es gribu jūs visus nogalināt."
Nāc, Kylo, parādi mums, ko tu vari. Lauzt, izkaisīt skopo akmeni, - iesaucās jaunākais brālis, - atbrīvo pilno upi no mūžīgā gūsta.
Kad cērts sāka knābāt, drupināt neieņemamo akmeni, nokrita tikai šķembas un dzirksteles. Un, kad beidzot sabruka akmens bluķis, izlauzās vētraina straume, plūda pilna upe. Izh - viņas brāļi viņu sauca.
Ižas upe dzirdināja gan cilvēkus, gan dzīvniekus, gan apkārtējos laukus. Tad brāļi kopā ar citiem strādniekiem devās piedzīt no ķēniņa vecos parādus. Karalis nobijās no tik nedzirdēta spēka un aizbēga. Kopš tā laika šajā reģionā ir valdījis godīgs darbs. Un brāļi atradās uz pleca.
Mūsu esejas tēma ir "Udmurtu mītu, leģendu dievi un mitoloģiskās būtnes". Tēma ir interesanta un aktuāla. Ir ziņkārīgi un tajā pašā laikā aizraujoši gremdēties savas tautas mitoloģijā. Iedomājieties tos, kurus pielūdza, kurus lūdza, no kuriem baidījās cilvēki, kas dzīvoja mūsdienu Udmurtijas teritorijā. Viņi ticēja mītam, ticēja, ka viss, kas teikts mītā, ir patiesībā. Tā ir mīta kognitīvā funkcija. Mēs zinām, ka mīts veicināja vienotas kultūrtelpas rašanos, un tā jau ir mīta kultūru veidojoša funkcija.
Abstrakta tēma ir arī ziņkārīga, jo dažos jautājumos nav vienprātības. Un tas ir saprotams, jo mīti par zemes radīšanu radās pirms vairāk nekā tūkstoš gadiem. Protams, ne visi mīti ir tik "senie", daudz lielāks skaits attiecas uz pagānisma vēsturi. Turklāt līdz 1917. gadam Udmurtijas teritorijā kopā ar kristietību tika saglabātas oriģinālās pagānisma formas. Pētījuma augšējais hronoloģiskais rāmis ir Udmurtijas vēstures pirmsrevolūcijas posms. Apakšējo hronoloģisko robežu ir grūti noteikt, jo daudzu udmurtu mītu saknes meklējamas vispārējā permiešu vai pat somugru laikmetā. Turklāt pirmie udmurtu pagānu reliģijas apraksti datējami tikai ar 18. gadsimtu, kad udmurti sāka pieņemt kristietību.
Tēmas aktualitāte, aktualitāte slēpjas apstāklī, ka šobrīd sabiedrībā nopietni tiek runāts par savas tautas kultūras, sakņu saglabāšanu, par audzināšanu cieņas pret savu tautu un tolerances pret apkārtējiem garā. Tāpēc mēs uzskatām, ka “garīgais mantojums” un “tautas mūžsenā pieredze” nav “par skaistu vārdu”, bez kura izpētes nav iespējama mūsu mazās Dzimtenes nākotne. Mēs veicām mūsu skolas bērnu izlases veida aptauju. Izrādījās, ka mēs slāvu ļaunos garus pazīstam labāk nekā udmurtu. Aptaujas rezultāti sniegti 1. pielikumā. Dažādās televīzijas programmās, plašsaziņas līdzekļos masu mēdiji biežāk dzird par grieķu, slāvu, romiešu dieviem, udmurtu tautas dievi nav minēti.
Udmurtu mīti un leģendas ir rakstītas saprotamā, aizraujošā valodā. Ciema bibliotēkās varējām atrast tikai četras dažādas publikācijas ar udmurtu mītiem un leģendām:
1. Debesu rasas melodija = Invu utchan gur. - Iževska: Udmurtija, 1988;
2. Udmurtu mīti, leģendas un nostāsti: N.Kraliņas literārā apstrāde. - Iževska: Udmurtija, 1995;
3. Udmurtu tautas pasakas. - Iževska: Udmurtija, 1976
4. Vladikins V. E. Udmurtu pasaules reliģiskā un mitoloģiskā aina. - Iževska: Udmurtija, 1994.
Bet, iepazīstoties ar vairākiem rakstiem, mēs uzzinājām, ka ir maz grāmatu ar udmurtu tautas mītiem un leģendām.
Mūsu darba uzdevums ir lasīt, analizēt, sistematizēt visus mītus un leģendas, lai sastādītu detalizētu aprakstu par katru dievu vai mitoloģisku radību. Iepazīstieties ar zinātniski pētniecisko literatūru šajā jomā.
Liela daļa mitoloģiskās pasaules ainas ir pazudusi, zudusi uz visiem laikiem, tāpēc šajā attēlā ir pietiekami daudz pretrunu. Un tomēr būtu ļoti interesanti un pamācoši atjaunot un atšifrēt šo tēlu un ideju sistēmu. 2. pielikumā mēģinājām sastādīt vārdnīcu - visu slaveno mitoloģisko varoņu uzziņu grāmatu, kas tikās zinātniski pētnieciskās literatūras lappusēs.
Dievi un mitoloģiskās būtnes
Šajā esejas nodaļā mēs iepazīstināsim ar galvenās dievu un mitoloģisko būtņu triādes raksturojumu, ko mums izdevās apkopot, pētot udmurtu tautas mītus, leģendas un pasakas un pētot zinātnisko literatūru par šo jautājumu.
Jebkuras reliģijas spilgtākā sastāvdaļa ir tās panteons. Udmurti godināja ievērojamu skaitu dievu, dievību, garu un visu veidu mitoloģisko radību (apmēram 40): Inmārs - Debesu Dievs, Kyldisins - Radītājs, Zemes Dievs, Kuaz - Atmosfēras Dievs, Laikapstākļi. ; Tika cienīts arī Nyulesmurts - goblins, vumurts - ūdens radījums, vozho - peldvieta utt. Bet no milzīga skaita dažādu mitoloģisko dievu un radību mēs aplūkosim tos, kas atrodami mītu, leģendu, pasaku kolekcijās. .
"Priekš Udmurtu mitoloģija, - raksta Napolskihs V., - raksturīga ir ideja par trīspusēju vertikālu pasaules attēla dalījumu. Augšējā pasaule ir debesis, dievu mājvieta; vidējā ir zeme, kur dzīvo cilvēki, apakšējā ir pazemes pasaule, kurp dodas mirušo dvēseles. Vienu no pirmajiem udmurtu pētniekiem, slaveno ceļotāju Pēteri Simonu Pallasu uz Krieviju uzaicināja Katrīna II (1768-1776). Viņa Ceļojumā minēts Namars (Inmārs), Mu - Kyldisins. Pirmā udmurtu etnogrāfa G. E. Vereščagina darbi jāiekļauj vispilnīgāko udmurtu pētījumu skaitā. Viņa monogrāfijas “Priežu novada vojaki” un “Sarapulska vojaki” līdz mūsdienām nav zaudējušas savu vērtību kā ļoti bagātīga etnogrāfiskā materiāla krājumi. Glazovas rajona valsts skolu inspektors N. G. Pervuhins bija liels Udmurtijas apgabala arheoloģijas un etnogrāfijas pazinējs. Viņš uzskata Inmāru, Kyldisinu un Kvazu (Kuaz) par galvenajām udmurtu dievībām. Šīm dievībām veltītie upuri autoriem ir ļoti detalizēti aprakstīti.
Udmurtu Olimpa virsotnē paceļas varenais Inmārs. Pētnieki vārdu "Inmar" tulko dažādos veidos: "in" - debesis, "mar" - tas ir, "kas" debesīs.
Galvenais udmurtu mitoloģiskajā hierarhijā ir Inmārs. Viņš dzīvo debesīs, un viņa tronis ir saule. Inmārs dod gaismu un siltumu. Udmurts Inmārs paternāli rūpējās par neveiklajiem milžiem – pirmajiem zemes iemītniekiem, stulbajiem, neveiklajiem alangasāriem. Viņš ir visu labo lietu radītājs.
Daudzi dažādu kolekciju mīti un leģendas būtiski atšķiras viens no otra. Piemēram, leģendā "Par pasaules radīšanu" Inmārs lika Šaitanam "nirt zem ūdens un iegūt zemi no apakšas". Grāmatā “Debesu rasas melodija” Šaitans pēc Inmāra pavēles “grāba smiltis no apakšas”, un grāmatā “Udmurtu tautas mīti, leģendas un pasakas” N.Kraliņas literārajā apstrādē. , Inmārs lika savam jaunākajam brālim Vukuzyo “izņemt zemi no apakšas”. Bet Šaitana nepaklausības dēļ (pēc citas Vukuzyo versijas) nepaklausīgais paslēpa daļu zemes (smiltis) aiz vaiga, un, kad tā sāka augt, viņš to izspļāva, un izveidojās zemes nelīdzenumi. Pēc T. Perevozčikovas domām, augstākā dieva un viņa palīga zemes radīšanas motīvs ir zināms gandrīz visām somugru tautām. Motīvs "radās, balstoties uz mitoloģiskām idejām, kas datētas ar somugru kopienas laikmetu, kas, pēc zinātnieku domām, pastāvēja ap 3. - 2. gadu tūkstoti pirms mūsu ēras. e. Speciālisti arī uzskata, ka debesu dievu prototips dažādās tradīcijās bijusi pirmssomugriskā dievība, kuras vārds bija saistīts ar debesu, gaisa (ima, ĵuma) nosaukumu. Un tāpēc udmurts Inmārs ir somu un karēliešu Ilmarinena (Yumal), sāmu ilmarisa (Yumbel), komi en (jomala), igauņu jummala, mari jumo brālis. Šis mīts tika atrasts daudzu Sibīrijas un Ziemeļamerikas tautu vidū, acīmredzot tas bija sastopams pat Proto-urālu mitoloģijā.
Inmārs tiek uzskatīts par spēcīgu dievu, viņš personificē labu gaišo sākumu pasaulē, iebilst pret Šaitanu (Keremetu, Ludu), ļaunuma simbolu. "No viņu attiecībām un pretestības rodas viss, kas pastāv pasaulē: zeme, kalni un ielejas, cilvēki, cilvēki, dzīvnieki un augi, radības un nelaimes."
Inmārs, saskaņā ar mītu, apžilbināja cilvēku (uroma - draugs, adami - cilvēks) no zemes (citos mītos - no sarkanā māla). Cilvēka izklaidei viņš viņam iedeva gossameru (apreibinošu vielu), ko Šaitans apgānīja. Kad Adams teica Inmāram, ka viņam vajadzīga sieva, viņš radīja sievieti un lika uromam gadu nedzert tenkas. Šaitans iedvesa sievietē ziņkāri, un viņa iedzēra malku dzēriena, pacienādama savu vīru. Šaitans tenkās ielika nāvi un grēkus. Inmārs sievietes nosodīja dzemdību sāpēm, bet vīriešus - smagam darbam.
Pasakā par suni un cilvēku Inmārs radīja cilvēku no zemes, un viņš pats uzkāpa debesīs savas dvēseles dēļ. Un, lai pasargātu viņu no Šaitana, viņš iecēla viņam suni. Šaitans piemānīja suni, uzspļāva cilvēkam indīgas siekalas - tā cilvēkam parādījās visādas slimības.
Udmurtu leģenda "Debesis" stāsta, ka ļoti sen skaistās debesis bijušas ārkārtīgi tuvu zemei, un dievi nolaidušies pie cilvēkiem un skaidrojuši, kā dzīvot. Viņi mācīja cilvēkiem prātu – prātu, un lūgšanas laikā cilvēki savas dāvanas nolika tieši uz mākoņiem. "Debesis bija skaidras kā sniegs, baltas kā bērzi." Taču cilvēki sāka izrādīt necieņu, “bija gatavi viens otram iekost rīklē, viņos pamodās mežonīgas dusmas un nedeva mieru. Un viņi sāka lādēt debesis un dievus bez iemesla. Un viena sieviete, ņirgājoties par debesīm, uzkāra mākoņos bērnu autiņus (pēc citas versijas viņa tur nolika apgānītu maizi). "Dievi viņai neko nedarīja, tikai baltās debesis aizvainojumā kļuva zilas un lēnām, lēnām cēlās augšā." Tā pacēlās debesis, tāpēc dievi atstāja cilvēkus bez atriebības, bez lāstiem, atstājot cilvēkiem pašiem savas lietas izdomāt. Un pirms tam viņi “uzkāpa debesīs, it kā uz platformas”.
Inmārs medī Šaitanu, vienu pēc otra raidot zibens skrūves. Slēpjoties no zibens, Šaitans spēj reinkarnēties un iekļūt tukšos, dobos priekšmetos (mašetes, piestas, olu čaumalas). Mītā “Inmārs ar zibeni dzemdē Šaitanu” pērkona negaiss noķēra cilvēku, viņš sāka visu meklēt. Viņš paskatījās "apvalkā - un no turienes raudas aste izceļas". Izrādās, ka Šaitans slēpās, pārvēršoties par raudu. Kad vīrietis nosvieda raudu malā, zibens uzreiz iespēra šai zivij.
Inmāra parādīšanās apraksts mītos un leģendās nav atrasts. Grāmata "Udmurtu tautas mīti, leģendas un pasakas" sniedz materiālu, literāri apstrādātu. Šeit atrodami interesanti salīdzinājumi: “lai gan Vukuzjo bārda bija garāka, Inmārs viņu vidū tika uzskatīts par vecāku, un tāpēc ūdens īpašniekam viņam bija jāpakļaujas”; debesis "karājās tik tuvu ūdenim, ka Inmārs, nenokāpjot lejā, ar zelta kausu ar garu rokturi smēla ūdeni un laistīja mākoņus, lai tie neizžūtu no saules" utt. Bet mēs saprotam, ka tie ir autora īpašības, nevis mūsu senču attēlojums.
Kyldisins
Nākamais dievu triādē ir Kyldisins.
Grāmatā “Udmurtu republika. Enciklopēdija” sniedz šādu definīciju: “Kildisīns, Kylčins (no udm. kyldytis – radītājs, radītājs), dievs – radītājs, veicinot mājlopu pēcnācējus, vēlāk – auglības dievs (Mu-Kyldysin), dzemdību patrons, vispār. , bērni (Nuny Kylchin)".
Pēc valodnieku domām, vārds "Kildisīns" ir vispārīgs permas, iespējams, pat senāks. “Uz to norāda viņa analīze: “kyldis – radīt, radīt, apaugļot + “iekšā” komi valodās, vodiešu un sāmu valodā – nozīmē sieva, sieviete, vīramāte, dzemde, sieviete, ti, sākotnēji. “Kyldis + in” varētu apzīmēt auglīgo, radošo sievietes spēku. Acīmredzot mātes klana laikā radās idejas, kas raksturo to kā dievību - sievieti. Vēlāk šīs idejas nomaina citas: Kyldisins, kurš izskatās kā ģimenes vecākais.
Kyldisina tēls, viens no senākajiem, sākotnēji tika saistīts ar radošumu, radīšanu.
No zinātniskās literatūras uzzinājām, ka Kyldisins mācīja cilvēkiem lopkopību, lauksaimniecību, aušanu un citas prasmes. Viņš dzīvoja tajā laikā uz zemes, kad uzplauka cilvēce, tajos laikos debesis bija tuvu zemei un cilvēku lūgšanas viegli sasniedza Inmaru.
Izlasot mītu "Kildisīns", uzzinājām, ka senatnē šis dievs dzīvoja starp cilvēkiem. Viņa tēls ir labi uzzīmēts. "Sirms, baltās garās drēbēs, garš." Viņš ar smaidu vēroja, kā laukus apstrādā udmurti, "ģērbušies tādās pašās baltās drēbēs kā pats Kyldisins". Katru kritušo graudu "viņš ar mīlestību pacēla un katru vārpu, kas auga uz robežas, uzmanīgi apstaigāja, lai to nesamīdītu".
Viņš gāja pa udmurtu laukiem un sekoja viņu labībai. Tomēr cilvēki audzēja, pārstāja novērtēt Kyldisinu un viņa priekšrakstus. Udmurti uzara robežas, pārstāja klausīties Dievā, turklāt sāka valkāt nevis baltas drēbes, bet gan krāsotas. Apvainots, Kyldisins “atstāja cilvēkus, pēc dažu stāstiem aizgājis pensijā, debesīs. Pēc citu stāstiem – zemes iekšienē.
Interesanta ir leģenda "Par graudu vārpām". Leģenda vēsta, ka agrāk, kad Kyldisins dzīvoja uz zemes, maize bija ārkārtīgi bagāta ar graudiem. Karstajās dienās udmurtu sievietes nevēlējās netīrot autiņus, bet ”saplēsa laukā lējušos kukurūzas vārpu kūļus un slaucīja ar tiem bērnus”. Kyldisins redzēja tādu necieņu pret graudiem, kļuva ļoti dusmīgs un lika visiem graudaugu augiem nedot nevienu graudu. Tikai pēc tam, kad suns prasīja barību, cilvēku un viņu upuru nožēlas mīkstināts, visvairāk aizkustināts no suņa mīlestības pret cilvēku, auglības dievs lika graudus nest “pašā salma galā, vairs ne. nekā suņa deguns”, “un cilvēks nesaņem visu savu, bet gan suņa daļu.
Mūs interesēja "Pastāsts par to, kā Kyldisins parādījās uz Zemes". "Udmurti dzirdēja no vecajiem ļaudīm, ka laikā, kad Kyldisins dzīvoja uz zemes, tad raža bija bagātāka un dzīvnieku un putnu medības bija veiksmīgākas zem liela bērza, viņi nolēma neizklīst, kamēr nav izsaukts Kyldisins." Cilvēki ubagoja ilgu laiku, un Kyldisins parādījās uz bērza skaistas vāveres formā. Cilvēki gribēja dabūt Dievu uz visiem laikiem, bet "tikai vāverei nokrita āda, un pāri laukam mežā jau lidoja lazdu rubeņi". Lazdu rubeņi pārvērtās par rubeni, rubeņi par asari un pazuda upē.
Kuaz ir atmosfēras un laikapstākļu dievs.
Pārlasot udmurtu mītus un leģendas, mēs šo dievu nesatikām grāmatu lapās. Dažās zinātniskās publikācijās ir minēti tikai divi dievi Inmārs un Kyldisīns. “Par Kuazu pārsvarā bija sastopami ziemeļu udmurti. Viņš bija atbildīgs par Visuma vidējo līmeni. Viņa dzīvotne atrodas starp debesu (augšējo) un zemes (apakšējo) sfēru.
Mēs neatradām nekādu informāciju par to, kā izskatās laika dievs.
V. E. Vladikins norāda: “N. G. Pervuhina viedoklis, ka Kvazs bija īpaša dievība, ir pelnījis interesi, jo citiem pētniekiem bija atšķirīgs viedoklis: jo īpaši Vereščagins uzskatīja, ka Kvaz ir laika apstākļi (viņi parasti saka: “Kvaz rītausma - līst)”. Acīmredzot, savulaik Kvazs patiešām bija dievība, tad doma par viņu kā dievību tika aizmirsta.
“Šaitans (no Tat. Shaitan - velns), velns, ļaunuma dievība, iebilst pret augstāko dievu Inmaru. Saskaņā ar leģendu, Inmāra brālis tika nomests no debesīm nepaklausības dēļ. Kopā ar viņu piedalījās visu lietu radīšanā: viņš ieguva zemi no okeānu dibena; dzemdēja "nešķīstus" dzīvniekus (kazu, cūku), slimības un mēri. Inmārs viņu vajā kopš pasaules radīšanas: viņa sodošā labā roka ir zibens spēriens uz zemes pērkona negaisa laikā.
Lasot dažādus krājumus ar udmurtu mītiem un leģendām, pievērsām uzmanību tam, ka grāmatā ar N. Kraļinas literāro apstrādi visus augstākminētos trikus izpildījis nevis Šaitans, bet gan Vukuzjo. Cita starpā Vukuzyo radīja arī vumurtu (mītu "Vukuzyo otrā radīšana") no mezgliem no upes dibena, garām pinkainām aļģēm, puves, kosmosa un citiem atkritumiem. Krājumos "Debesu rasas melodija" un "Udmurtu tautas pasakas" visus sliktos trikus izpildīja Šaitans. Mēs to skaidrojam ar to, ka N. Kraliņa uzņēmās mītus literāri apstrādāt, ieviest tajos autorības elementu, literatūru. Zinātniskajā literatūrā Luda un Keremeta vārdi tiek pielīdzināti vārdam Šaitans. Grāmatā “Udmurtu republika. Enciklopēdija" nav neviena raksta par Vukuzyo.
Tika uzskatīts, ka Šaitans "aizvieto jaundzimušos, atņem bērnus, kurus nolādējuši viņu vecāki, un patur viņus savā kalpošanā".
V. E. Vladikins stāsta, ka Šaitans ir aizgūts tēls. Šaitans - Sātans, velns, Inmāra antipods (sal.: Tat., Kazah., Kirg., Tur. Shaitan). Keremets ir ļaunais gars sātans (sal.: Tat., Chuv., Bash., Mar.).
mitoloģiskās būtnes
No pagānu reliģijas augstumiem, no dievu triādes mēs nolaižamies pie mitoloģiskām radībām, kas nepiederēja ne pazemei, ne debesīm, to vieta bija blakus cilvēkiem, t.i., zināmās ūdenskrātuvēs, mājokļos un saimniecības ēkās, tuvējos mežos.
Katra šāda mitoloģiska būtne, atšķirībā no dieviem, tika attēlota nevis vienskaitlī (kā Inmārs vai Kyldisīns), bet masveidā: bija tik daudz vumurtu, cik ūdenskrātuvju, bija tik daudz vumurtu, cik pirts un pamestu mājokļu, uc Tā par šo procesu T. Perevozčikova raksta: “Šādu stāstījumu parādīšanās un ilgstošas saglabāšanas vēsturiskais pamats bija udmurtu pirmskristietības uzskati, kas līdz nesenam laikam ir saglabājušies līdz ar kristīgo ticību. Visu dabu, pēc udmurtu domām, apdzīvoja dzīvas būtnes, kas spēj palīdzēt vai traucēt cilvēkam.
Ja dievu spēks, pēc pagānu priekšstatiem, attiecās uz visu pasauli, tad šie radījumi bija ierobežotu teritoriju saimnieki. Nyulasmur, palesmurt un jagperi bija savu mežu īpašnieki un dedzīgi par savu darbu un zemes gabalu. Seno udmurtu ik uz soļa ikdienas lietās gaidīja briesmas. Cilvēki nopietnos gadījumos pievērsās dievu triādei, un viņi ik dienas nodarbojās ar mitoloģiskām būtnēm, attiecības ar tām caurstrāvo visu viņu ikdienu.
Mūsu senči, kas dzīvoja Udmurtijas teritorijā, diezgan konkrēti iztēlojās savu izskatu. Visas šīs radības mēs varam saukt par antropomorfām, tas ir, ar cilvēka izskatu, bet bieži vien ar īpašām necilvēciskām iezīmēm: zivs, dzīvnieks.
Zinātnieki sadala vidējo pasauli ap cilvēku divās zonās: cilvēka apgūtajā un savvaļas zonā. Pēc tāda paša principa mēs sadalīsim tās mitoloģiskās radības, kas atrodamas udmurtu tautas mītu un leģendu lapās.
Mēs zinām, ka cilvēka atkarība no dabas bija īpaši spēcīga senatnē, un, tuvojoties mūsu laikam, tā kļūst vājāka. Taču senatnē cilvēka atkarība no dabas vides bija nevis spēcīgāka, bet gan tiešāka un tiešāka. Lai cilvēks izdzīvotu, bija jābūt izturīgam, stipram, drosmīgam, strādīgam. Un galvenais - miermīlīgi, jo bez tuvinieku atbalsta viens pats to nevar izdarīt, jo bija jāierīko medību takas, jāizrauj mežs, jābūvē dambji. Mežs un upe, visa daba, kas apņēma cilvēku, deva cilvēkiem ēdienu, drēbes, siltumu. Bet viņa dažkārt arī bargi sodīja par neuzmanību: vientuļš ceļotājs apmaldījās un ziemā nosala, mednieks, kurš aizmirsa par piesardzības pasākumiem, iemaldījās tādā tuksnesī, ka ne vienmēr bija iespējams izkļūt, upju virpuļi, dreifējošie meži, auksti avoti arī nelaiž ārā savus upurus. Kā zināms, dabiskā vide (klimats, augsne, reljefs, flora, fauna) kalpo kā fons, uz kura tiek veidota mitoloģiskā aina.
Udmurtija ir bagāta ar mežiem, un tāpēc mūsu senči, kas dzīvoja starp blīviem mežiem, izmantoja savus labumus, bet arī nemitīgi saskārās ar kaut ko noslēpumainu, neredzamu, briesmīgu, nesaprotamu. Varbūt tāpēc udmurtu mītos ir milzīgs skaits nyulesmurtu, palesmurtu, jagperu.
Savvaļas gari
Nylesmurts
“Nyulesmurt (no udm. nyules — mežs un murt — cilvēks). Humanoīds radījums ar garu bārdu un matiem, ko sedz atvērta cepure. Viņš spēj mainīt savu izskatu atkarībā no apstākļiem: mežā viņš ir vienā līmenī ar kokiem, pļavā - ar zāli, starp cilvēkiem ir nedaudz augstāks par cilvēka augšanu. Valda pār meža iemītniekiem: dzīvnieki un putni var sajaukties pēc viņa pavēles. Dažreiz viņš pats apdzina vāveru vai zaķu ganāmpulkus, zaudējot tos kaimiņu mežu nyulesmurtam.
Nyulesmurts (Nyuleskuzyo) ir meža īpašnieks, un, tā kā mežs praktiski veidoja visu udmurtu dabisko vidi, viņš arī bija atbildīgs par to visu un dzīvniekiem, viņš ir dzīvnieku īpašnieks.
Mītā “Udmurts Nīlsmurtu un Vumuru kaujā” redzam meža un ūdens īpašnieku naidīgumu: Ņulesmurti izrāva ar saknēm lielus kokus un sita ar tiem vumurtus, tas liecina par meža saimnieka neparasto spēku. Nylesmurta īpašība ir tās spēja ātri pārvietoties. Viņam ir neparasti ātri zirgi. Šos zirgus viņš kādu laiku nodod udmurtiem pēc palīdzības: “Tiklīdz udmurts apsēdās pajūgā, zirgi uzkāpa un uzkāpa un metās pāri kokiem.”
Mītā "Nyulasmurts un lāči" paši lāči nāca pie viņa, lai jautātu, vai viņiem nav pienācis laiks apgulties savos midzeņos. "Un, ja ir pienācis laiks, tad kur kāds iederēsies ziemai?" Nyulasmurts, tāpat kā īsts meistars, ne tikai respektēja viņu lūgumu, bet arī "norādīja katram savu vietu".
Šim meža vīram ir ļoti interesanta nodarbošanās, par viņu uzzinājām no mīta “Nyulesmurt”: “sēž uz egles ar nolauztu galotni un auž sev lāpstiņu kurpi. Pats Nylesmurts ir milzīgs: garāks par mežu. Neparasti, ka Nylesmurts guļ. Viņš medniekam atzīstas, ka, guļot, "abas acis ir ciet, un no mutes nāk putas". Šajā mītā viņš naktī gribēja ar dzelzs stieni sadedzināt guļošu mednieku, taču vīrietis to uzminēja un uzlika viņa vietā ķīli.
Un mītā "Mednieks un nyulesmurts" ir teikts, ka nyulesmurts var kutināt cilvēku līdz nāvei. Tiesa, mednieks izrādījies gudrāks un savā vietā ielicis šmuci. Tātad, mēs varam teikt, ka nyulesmurt ir cilvēkiem naidīgs radījums. Kaut gan gadās un ir labvēlīgi, ja saņem izlīdzinošu upuri vai palīdzību no cilvēka. Tad viņš palīdz medībās, vada, meklējot dārgumus, kā arī atdod ganībās pazudušos lopus.
Mūsu senči aizsprostojumus mežā skaidroja ar Nyulesmurt kāzu vilciena kustību. Udmurti uzskatīja, ka meža īpašnieki dzīvo ģimenēs un rīko savas kāzas ar briesmīgu troksni. Tas apstiprina interesanto pasaku “Par Ņulesmurtu kāzām.” Nyulesmurts, tāpat kā vumurts, var kaitēt cilvēkiem un varbūt palīdzēt. Ļoti bieži ir savstarpējas viesošanās gadījumi.
Apģērba un dzīvesveida ziņā viņš ir līdzīgs cilvēkiem. Tas, kas viņu atšķir no cilvēkiem, ir viņa augums un melnā ādas krāsa.
Palasmurts
“Palesmurts (liet. puscilvēks), noslēpumaina, neskaidras izcelsmes mītiska būtne. Atšķirībā no nyulesmurt, tas vienmēr ir naidīgs pret cilvēkiem. No palesmurta var paslēpties tikai aiz pīlādžu krūma. To nav iespējams iznīcināt īpašā veidā, jo no katras palesmurta asiņu lāses parādās viņa brāļi.
Pusmeža gars parādās kā cilvēka labā vai kreisā puse, kas uzbrūk cilvēkiem.
Ļoti interesantu informāciju par palesmurtu atradām grāmatā “Debesu rasas melodija”. "Instrukcijā, kā atbrīvoties no palesmurta" teikts, ka šim pusvīram ir viena acs, viena roka, viena kāja. Mežā viņš iziet pie ugunskura, un tas būs slikti tiem, kas Inmāru šobrīd neatceras. Bet, ja atceras Inmāru, tad Palesmurts aiziet dusmīgs, izkaisījis ugunskurus.
Interesants veids, kā atbrīvoties no palesmurta, piedāvā norādījumus. Tā kā lodes to neņem, "tad vajag šaut ar čipu".
Lasot mītus par palesmurtu, nonācām pie secinājuma, ka tā daudzējādā ziņā ir līdzīga nylesmurtei. Viņš var arī kutināt līdz nāvei, kā arī vadīt ganībās izlaistos lopus. Rokasgrāmata par to, kā atbrīvoties no palesmurta, piedāvā interesantu veidu, kā atrast ganībās esošus liellopus, kas pazuduši pirms trim līdz četrām nedēļām. Nepieciešams noaust lūksnes kurpi trīs collās (colla ir garuma mērs, kas vienāds ar 4,45 cm) un jāiet mežā, pēc tam jāpakar lūksnes kurpi ar vārdiem: “Šeit, palesmurt, tu noaudi lūksnes kurpi. tev, ja tu paslēpi manu zirgu, izlaid to, esi laipns.
Mītā "Bezbailīgais un Palesmurts" viencainais dzīvo mazā būdiņā, viņam ir sava mājsaimniecība – aitas, par kurām viņš rūpējas. Viņš ir ļoti rijīgs: "Vienacainais satvēra otru vīrieti un apēda."
Par citu īpašību - neparastu spēku - mēs uzzinām no mīta "Palesmurts un cilvēks". Viens acs cilvēks var nogāzt priedi ar vienu sitienu.
No V. E. Vladikina grāmatas ir interesanta versija: iespējams, leģendās par Palesmurtu tika atspoguļota sena informācija par kādu aborigēnu meža cilti, kurai parasti bija pusķermeņa tetovējums.
Yagperi ir mitoloģiska būtne, bora gars (bors ir skujkoku mežs). Ir zināms, ka Udmurtijas reģions ir bagāts ar skujkoku mežiem, tāpēc yagperi izskats ir diezgan dabisks. Uzziņu grāmatā "Udmurtu republika: enciklopēdija" mēs neatradām informāciju par šo garu, lai gan, protams, tas interesē mūsu darbu.
Mīts "Yagperi" sniedz interesantu informāciju par šo mitoloģisko būtni. Pēkšņi parādās jagperi, izraisot cilvēkos pēkšņas mežonīgas bailes: “Nez no kurienes viņam priekšā nostājās vecs vīrs: viņš pats ir viss zaļš, bārda gara. Viņš viņu nevis sita, bet gan ļauni skatījās. Zēns neatcerējās, kā no viņa aizbēga. Viņš arī pēkšņi pazūd: "viņš viņus noveda pie bedres un uzreiz pazuda no acīm." Tam, tāpat kā nyulesmurtam, ir milzīgs spēks: "viss mežs šūpojās, koki tika izgāzti, no visām pusēm bija dzirdama sprakšķēšana un rūkoņa." Viņam nepatīk jagperi, kad viņa zemes tiek traucētas, tāpēc viņš medniekus sodīja šādā veidā. Kā redzējām, bora gars ļoti mīl izspēlēt udmurtus: viņš to atnesa Dievs zina, kur, bet pats pazuda. Viņu raksturo rupjība, vardarbība, rīcības mežonīgums.
“Vumurts (no somu - ugru *wetε - ūdens un indoirāņu. *mertε - cilvēks), gars, ūdens īpašnieks, ūdens - demonoloģisks raksturs. Būtne ar gariem, tumšiem matiem, dažreiz tiek uzskatīta par būtni ar vienu aci uz muguras. Ik pa laikam viņam nokrīt pirksti un izaug jauni.
Vumurts dzīvo ģimenēs: vumurtam ir sieva un bērni. Mīts “Par vumurtu dzīvi” vēsta, ka tie sastopami lielas upes vai ezera dziļajos ūdeņos, un mazajās upēs viņus visvairāk iepriecina virpulis dzirnavu dīķos. Viņi apmetas pilnā mājsaimniecībā izvēlētajās vietās un audzē mājlopus.
Vumuru meitas ļoti rūpējas par savu izskatu. "Dažreiz krēslā, nomaļā vietā un dienas laikā var redzēt, kā viņi sēž krastā, ķemmējot savas garās melnās bizes, no tālienes triecoties pret savu balto ķermeni."
No šī mīta uzzinājām, ka kāzas vairāk svin pavasarī un rudenī, "tajā pašā laikā jautrs vilciens maksimāli brauc pa ūdeni, pa ceļam laužot dzirnavu aizsprostus un paceļot ūdeni upēs."
Leģendā "Melnais ezers" pie liela ezera udmurti ieraudzīja veselu vumurtu ģimeni. “Vumurts sēdēja uz zāles lapām, kas bija pārklātas ar svaigu rasu un mazgātas. Sajutuši vīrieša smaku, viņi uzreiz pazuda melnajā ezerā. Šajā ezerā bija daudz zivju, bet tās plunčājās, netika noķertas. Tad tika nolemts svinēt lūgšanu dievkalpojumu, pēc kura zivis sāka ļoti labi ķert.
Mīts par "Vumurty" saturā ir ļoti ziņkārīgs. No tā mēs uzzinām, ka vumurti neriebjas būt saistītiem ar cilvēkiem kopumā, viņi bieži parādās cilvēku vidū. Mītā udmurtu meiteni saderinājuši vumurti cilvēka formā. Kad vecmāmiņa devās ciemos pie mazmeitas, "viņa atradās upē, bet nenoslīka: ūdenī ir tāds pats ceļš kā uz sauszemes." Emurtam ir īpaša ziede: “vecmāmiņa to paņēma un uzsmērēja uz labās acs, un pēkšņi notika brīnums: viņa kļuva brīva ūdenī un virs ūdens”, cita starpā viņa kļuva neredzama svešiniekiem.
Saskaņā ar citiem mītiem vumurti apmeklē gadatirgus, tos no pūļa var atšķirt pēc slapjā kreisā apģērba lauka, taču visbiežāk tie ir neredzami.
Mītā "Meitene un vumurts" meiteni Annu sodīja vumurti, lai tā nepabarotu zirgus pirms saullēkta. Izrādās, ka "zirgu vietā trīs meitenes bija piesietas pie sakabes staba". Vumurts bija tas, kurš viņus vilināja un piespieda kalpot zirgu vietā. "Saskaņā ar uzskatiem, zirga formā vumurtu dienestā dzīvo nolādēti bērni un viltus mirušie."
Vumurts spēj pārvērsties par milzīgu līdaku. “Pastāstā par to, kā vumurts pārvērtās par līdaku” teikts: “Ja naktī krastā redzi lielu līdaku, kas guļ ar galvu pret krastu, neaiztiec to, nesit ar šķēpu. - Vumurts to piesaistīs sev
Vumurts var noderēt udmurtam, palīdzēt viņam, nākt palīgā, vai arī viņš var kaitēt, nodarīt ievērojamu kaitējumu. Mītos tikāmies ar sadraudzības, ciemošanās gadījumiem. Vumurts ir bagāts un atalgo ar bagātību tos cilvēkus, kurus viņš mīl: viņš dzen zivis tīklos pie zvejnieka, viņš atved ubagus pie dzirnavnieka. Ja viņam kāds nepatīk, tad viņš noslīcina šī cilvēka lopus purvā vai upē.
Udmurtu mitoloģijā ir saglabājušies vairāki attēli, kas personificē ūdens stihiju. “Ir fiksētas galvenokārt viena mitoloģiska tēla variācijas - vumums (ūdens māte), vumurt (ūdens pavēlnieks), vukuzyo, vuperi - ūdens dievība (peri ir arābu aizguvums no turku valodas). Pirms antropomorfā attēla acīmredzot bija jābūt zoomorfajam attēlam. Pēc arheologu domām, dievību antropomorfizācijas process Urālos starp udmurtu un komi priekštečiem sākās agri, jau 1000. gadā pirms mūsu ēras. e ".. To, ka ezeru pārvietošana ir mitoloģiskā pasaules uzskata relikts, apliecina leģenda par Melno ezeru." Čigāniete autiņbiksītes mazgājusi ezerā. Naktī no tā iznāca buļļi un aizvilka uz citu vietu.
Gari, kas dzīvo apgūtajā pasaulē
"Vozho (no vispārīgā termina Vεž - skaudība, ļaunums), ļaunais gars, pārejas laika dievība - ziemas un vasaras saulgrieži (vozhodyr, invozho), krēsla un nakts. Vožo ir baiļu un slimību radītājs, kas rodas no bailēm. Ar šīs radības nosaukumu sauc divus laika periodus gadā - pēc vasaras un ziemas saulgriežiem. “Vozhodyr” (tāds ir šī laika nosaukums) jūs nevarat trokšņot ūdens tuvumā (peldēt, dejot, mazgāties, šķērsot upi ar dziesmām), lai netiktu pakļauti dažādām nelaimēm.
Viņi dzīvo pirtīs un pamestās mājās. Bīstams cilvēkam, kurš neievēro ziemas un vasaras saulgriežu priekšrakstus un tabu; soda tos, kas piesārņo ūdeni, mazgājoties vai mazgājoties pusdienlaikā, pirts apmeklējums pēc pusnakts"
Mītā "Karavīrs - vilkacis un vožo" mēs atradām vozho tipisko uzvedību līdz ar nakts atnākšanu. “Būdā parādījās daudz vozho, viņi sāka lēkt, grūstīties. Slēpjas stūros, kāpj soliņos un aizkaros, dzied un čīkst dažādās balsīs. Bet vozho pazūd līdz ar pirmo gaiļu parādīšanos, tie steidzas ūdenī.
Un mītā “Vožo un udmurta laulības”, kad puisis savu līgavu - Vožo iemeta no tilta upē, tad viņa pārvērtās par koka bluķi.
Vozho ir īpašs izskats. Tie ir mazi pinkaini, melni radījumi. Bet ir reizes, kad vozho palīdz cilvēkam. Mīts “Vaujo ir bāreņa labdaris” vēsta, kā kāda māte krēslas stundā aizsūtījusi savu nemīlēto meitu uz pirti pēc krusta, kuru viņas mīļotā meita bija aizmirsusi. “Meitene lēnām atvēra logu, lai netraucētu vožo, sajuta krustu un gribēja atgriezties. Pēkšņi viņš ap viņas roku uztīja veselu kaudzi zelta monētu. Un mīļotā meita, kura devās uz pirti ar vardarbību, tik tikko izdzīvoja.
Munchomurt, munchokuzyo, munchokuknik, kuz yyrsi, tögyi murt ir īpašs antropomorfs gars. Udmurti uzskatīja, ka viņš dzīvo tumšā stūrī aiz sildītāja. Ziemeļudmurtiem banniks tika pasniegts kā pusmūža vīrietis, ģērbies baltās drēbēs, bet dienvidu udmurtiem kā bezveidīga masa kā želeja, bez kauliem, ar gariem matiem, "ar vienu milzīgu aci kā mēness". Viņš var kliegt un raudāt līdzīgi zīdainis. Gidmurta raksturs nav viegls. Viņam ir ieradums apspēlēt tos, kas mazgājas: viņš paslēpj drēbes, apgriež tās ar iekšpusi, sasien piedurknes. Viņam nepatīk tie, kas pirtī nāk pēc pusnakts, jo jau mazgājas “citi”, tas ir, citas pasaules pārstāvji.
gidmurts
Svarīga Udmurtijas ekonomikas sastāvdaļa bija lopkopība: zirgi, govis, aitas, cūkas un nelielā skaitā kazas.
Gidmurts ir mītiska būtne, kas dzīvo kūtī (šķūnis ir mājlopu vieta). Vārdnīcā "Udmurtu republika: enciklopēdija" mēs neatradām informāciju par šo garu, bet tas ir atrodams udmurtu mītos.
Gidmurtu galvenās rūpes ir zirgi un govis. Viņš var būt vaininieks visās nelaimēs, kas ir lopiem. Gidmurts var vadīt zirgu visu nakti, tāpēc tie kļūst tievi un vāji.
Tāda paša nosaukuma mītā gidmurtam nepatika viens melns zirgs, un visi ar to jāja. Tad saimnieks ar sveķiem ierīvēja zirga muguru un sānus, lai gidmurts pielīp. Un tā arī notika. Uz sava zirga sēdēja "mazs vecs vīrs, ne vairāk kā pusaršina augumā (aršins ir garuma mērs, kas vienāds ar 0,71 cm)."
“Var pieņemt,” raksta Volkova L.A., “ka antropomorfizētais gidmurtu izskats parādījās daudz vēlāk, gandrīz kontaktu ar krieviem rezultātā, savukārt mitoloģizētais lāča tēls šķiet ļoti sens. Viņš, iespējams, “pārvācās” no meža, kurā ļoti īsts plēsējs izpostīja ēkās - pieliekamajos vai medību būdās glabātos pārtikas krājumus (Lūdas vai Nyulesmurtas bagātības), nomocīja mežā ganāmos lopus. Bija attēlu, funkciju sajaukums, un iznīcinātājs pārvērtās par turētāju. Volkova L. A apgalvo, ja gidmurts ir atbalstošs pret dzīvniekiem, tad viņš dzirdina un baro, pat velk barību no kaimiņu kūtīm. Mīlestība pret zirgu izpaužas kā krēpes un astes ķemmēšana un pīšana. Ja viņam nepatīk saimnieks vai viņa lopi, tad negaidi labu, viņš nepieskatīs, nebaros, “lops būs nodilis kā skelets”, zirga krēpes sapinās, jo kūts saimnieks mokās. "vai nu braukāt apkārt veselām naktīm, pēc tam nēsāt dažādus smagumus"
Katrā tautā ir kaut kas īpašs, kas interesē vispār. Savas tautas mītu un leģendu izpēte ir ne tikai interesanta, aizraujoša un izzinoša, tā ir savas tautas atklāsme, un caur savu tautu cilvēce kļūst mīļāka un saprotamāka.
Udmurtu etnosa ekoloģiskā niša ir diezgan sarežģīta. Šeit pārsvarā ir ziemeļu skujkoku, tolaik vēl necaurredzamu mežu zona ar bargām garām ziemām, krasām temperatūras kritumiem un nelīdzsvarotiem nokrišņiem. Mežs ietekmēja un pat noteica daudzus viņu saimnieciskās darbības aspektus, dzīvi, materiālo un garīgo kultūru un pat rakstura iezīmes. Harmoniska iekļaušanās ļoti neharmoniskā vidē, gandrīz optimāla dzīve tālu no optimālajiem apstākļiem, riskantas lauksaimniecības zonas sarežģītā ekoloģiskā nišā veicināja udmurtu tādu īpašību attīstību kā pārsteidzoša vitalitāte, neatlaidība, nepretenciozitāte, spēja būt apmierinātam ar maz, taupība un bezgalīga un neierobežota pacietība. Šeit ir izcelsme lielajai udmurtu pacietībai, kas ir viena no svarīgākajām viņu iecietības sastāvdaļām.
Tas viss ietekmēja cilvēku dzīvi, kultūru, fizisko izskatu un psiholoģisko uzbūvi, un līdz ar to arī Udmurtijas panteona tēlus. Kā atzīmēja pirmsrevolūcijas pētnieki, ”udmurti nebija izceļas ar savu varonīgo ķermeņa uzbūvi, taču viņi bija pārsteidzoši spēcīgi un izturīgi, nepretenciozi pārtikā un apģērbā”. Viņi atzīmē arī savu miermīlību, godīgumu, viesmīlību, vienkāršību, māņticību un lakonismu.
Mēs atklājām, ka visi dievi un mitoloģiskās būtnes uzvedas kā cilvēki, pārsteidzoši absorbējot udmurtu cilvēku dzīvi un psiholoģisko struktūru. Dievi ir strādīgi, viņi māca, dod padomus, ir gādīgi padomdevēji, palīdz, kā vecāki saviem bērniem – cilvēkiem. Varam teikt, ka tauta savus dievus apveltīja ar cilvēcību, filantropiju, atjautību, viņiem nepiemīt agresija, augstprātība, augstprātība, attapība, viltība, savtīgums. Bet, tiklīdz cilvēki pārkāpj savas derības, dievi tiek aizvainoti un soda cilvēkus. Tas attiecas gan uz Inmāru, gan uz Kyldisinu.
Arī mitoloģiskām radībām ir savs raksturs. Kāds ir sīks un skaudīgs, kāds ir stulbs un dusmīgs, kāds ir gudrs, bet nosliece uz nelietību. Mitoloģiskās būtnes, kas ir naidīgas pret udmurtiem, uzvedas kā mūsdienu noziedznieki. Viņi var maldināt, nežēlīgi izjokot, var mēģināt glābt dzīvību, un atsevišķos mītos cilvēks tiek nogalināts.
Bet visvairāk gan dievus, gan mitoloģiskos tēlus ar cilvēku saista tas, ka viņi nepārtraukti strādā, strādā. Viņi dara to pašu, ko cilvēki: tur mājdzīvniekus, sālī zivis, šuj kurpes, saved kārtībā savās zemēs un mājokļos. Mēs varam pilnīgi droši teikt, ka senči, kas dzīvoja mūsdienu Udmurtijas teritorijā, bija ārkārtīgi strādīgi. Tā ir viena no galvenajām tautas iezīmēm, uz kuras balstās viņu dzīvesveids. Nesēdiet dīkā, esiet pastāvīgā kustībā - tas ir dzīvesveida pamatā.
Mūsdienās Udmurtijas reģions ieņem vienu no vadošajām vietām pašnāvību jomā. Šai parādībai ir dažādi skaidrojumi. Domājam, ka vardarbīgā dzīvesveida laužšana, dramatiskā apziņas deformācija sarāva ticības simbolu un salauza garīguma mugurkaulu. Tauta smagi saslima, jo izjuka saikne starp laikiem un paaudzēm, un rezultātā - neticība, sociālā apātija, masveida alkoholisms un pašnāvības.
Darba mūsdienīgums un aktualitāte ir tāda, ka globalizācija noved pie tā, ka visas tautas ir pielāgotas vienam kopējam šablonam, šīs parādības sekas var novest pie identitātes, savas sejas un sakņu zaudēšanas, etno zaudēšanas. - kultūras potenciāls.
Mūsu senčiem, stāvot uz civilizācijas sliekšņa, nepiemīt grieķu mitoloģijas kaislības, udmurtu panteons ir mazāk kareivīgs nekā slāvu panteons. Bet mēs varam teikt, ka udmurtu panteonam ir sava līdzība slāvu panteonā: Inmar = Perun, Kyldysin = Veles, vumurt = ūdens, jagperi + palesmurts + nyulesmurt = goblin, gidmurt = klēts, vozho = bannik. Udmurtu un slāvu mitoloģijas pārstāvjiem ir daudz kopīga. Diemžēl saskaņā ar pieejamajiem avotiem mēs nevarējām veikt labu salīdzinošu abu kultūru panteona aprakstu.
Šis darbs noderēs novadpētniecības stundās, jo tiek analizēts un sistematizēts materiāls par udmurtu mitoloģiju. Esam pārliecināti, ka mūsu darbs ieinteresēs ne tikai novadpētniecības skolotājus, bet arī tos, kam patīk citu tautu literatūra un mitoloģija.
Vārdnīca - mitoloģisko varoņu uzziņu grāmata
Tālāk uzskaitītās mitoloģiskās būtnes neizsmeļ udmurtu panteonu. Pagānisma sistēma tūkstoš gadu vēsturē ir attīstījusi tik daudz attēlu, ka tie ir aizpildījuši gandrīz visas dabas-ekoloģiskās un sociāli kultūras "nišas".
Vorshud - klana un ģimenes patrons
Vumurt, Vukuzyo, Vuperi - ūdens īpašnieks
Korkamurt - braunijs
Korkakuzo - braunijs
Gondirs (lācis) ir Korkamura radinieks. Pārvalda krājumus, dzīvo pazemē, šķūņos.
Gidkuamurt (lit.: āra, muižas vīrs)
Obinmurts - aitu cilvēks
Munchomurt, munchokuzyo, munchokuknik, kuz yyrsi, tödy murt - pirtnieks
Obinmurts (šķūņa cilvēks) - radības, kas "apdzīvo" tieši Udmurtu pagalmu
Ludmurts - lauku strādnieks, pļavu strādnieks
Nylesmurt, Nyleskuze - meža cilvēks
Tölperi - vēja gars
Tedimurts (tedi - balts) ir gars, kas dzīvo tumšā stūrī uz plaukta pirtī. Viņa darbība ir ņirgāšanās par cilvēkiem vannā
Meklēju pido murtu - radījumu, augšējā puse ir cilvēks, apakšējā puse ir govs
Kuz pinyo murt - asinskārs radījums ar gari zobi dzīvo mežā un ēd cilvēka gaļu
Kukri - baba - kaut kas līdzīgs Baba Yaga
Albastija - dēmoniska sieviešu būtne
Aktash - ļaunais gars, lit. Balts akmens
Akšans - krēslas ļaunais gars
Busturgan - ragana
Keremets - ļaunais gars, sātans, Inmāra pretinieks
Aizvainojums - goblins, bieži sievietes izskatā, ar milzīgām krūtīm, gariem matiem un pinkainiem matiem
Sātans - Sātans
Shayan - labais vai ļaunais mirušo gars
Yagperi - mitoloģiska būtne, bora gars
Garu grupa, kas saistīta ar dažādām slimībām
Kutys (kuyns - ķert) dzīvo upju, strautu iztekās, sūta slimības, galvenokārt kreveles.
Kizh - kaut kas netīrs, negodīgs
Kyl - ļaunais gars
Myzh - slimība, korupcija attiecībā uz upuri, ko kāds solīja
Diena - gars, kas atbild par dažām slimībām, piemēram, furunkulu, trūci
Šers (Chur) - lipīgu, nopietnu slimību, epidēmiju ļaunais gars.
UDMURTAS MITOLOĢIJA
Mītus par udmurtiem (vai votjakiem) — ar komiem radniecīgu tautu — kristiešu mitoloģija ietekmē mazāk. Bet tie atspoguļojās kaimiņu turku valodā runājošo tautu un islāma idejās (jo īpaši tas attiecas uz dienvidu udmurtiem). Tādējādi svētbiržas un ļaunā gara, labā dieva ienaidnieka udmurtu vidū vārds Keremets atgriežas pie garu vārda tatāru un čuvašu vidū, kas, savukārt, ir aizgūts no musulmaņu vārdu krājums; otrs viņa vārds – Šaitans – ir tieši aizgūts no musulmaņu mitoloģijas, kur sātanu tā dēvē.
No grāmatas Mīta aspekti autors Eliade MirceaRacionālisti un mitoloģija Mēs neizvirzām sev uzdevumu šeit izsekot ilgstošajam mīta iznīcināšanas un erozijas procesam, kas noveda pie paša mīta un Homēra dievu primārās, pirmatnējās nozīmes zaudēšanas. Pēc Hērodota (1, 32) teiktā, Solons jau norādīja, ka “dievi
No grāmatas Senā Grieķija autors Ļapustins Boriss SergejevičsKristietība un mitoloģija Dažās lappusēs ir grūti sniegt priekšstatu par kristietības un mitoloģijas attiecībām. Šie starpsavienojumi rada vairākas dažādas, nesaistītas problēmas. Pirmkārt, ar šī vārda lietojumu ir saistīta neskaidrība
No grāmatas Somugru tautu mīti autors Petruhins Vladimirs Jakovļevičs No grāmatas Dieviete katrā sievietē [Jaunā sievietes psiholoģija. Dievietes arhetipi] autors Bolens Džins ŠinodaKOMI MITOLOĢIJA Divām cieši radniecīgām somu tautām – komi-zyryans un komi-permyak – kādreiz bija kopīga mitoloģija. Viņu senā reliģija tika iznīcināta kristianizācijas procesā, bet ir saglabājusies bagāta folklora. Tagad tas ir sistematizēts īpašā enciklopēdijā
No grāmatas Par Berlīni. Zudušu civilizāciju pēdu meklējumos autors Russova Svetlana NikolajevnaUdmurtu Inmar trīsvienība lūdz labus laikapstākļus un ražu, ko ietekmē arī zemes un auglības dievība Mu-Kylchin; arī bērnu dzimšana ir atkarīga no šiem dieviem. Inmāra tēls saplūda udmurtu idejās ar citas labvēlīgas dievības - Kyldisina tēlu,
No grāmatas Ķīnas tautas tradīcijas autors Martjanova Ludmila Mihailovna No grāmatas Dievietes mitoloģija autors Antipenko Antons Leonidovičs No grāmatas Vecās un jaunās pasaules mīti. No vecās uz jauno pasauli: pasaules tautu mīti autors Berjozkins Jurijs Jevgeņevičs No autora grāmatas No autora grāmatas No autora grāmatasĒģiptes mitoloģija Ēģipte ir sasniegusi savu svētlaimīgo mērķi, Piramīdas plātnes joprojām ir saglabājušās Bojā gājušās Atlantīdas dzīvā liecība. Dievs Tots zīmēja milzu grāmatu vārdus, lai skaitļos trīs, divpadsmit un četri pasaulē izplatījās prāta spēks. Brjusovā "Ēģipte" No sonetu vainaga "Gaisma
No autora grāmatasGrieķu mitoloģija Grieķu mitoloģijā ir vairākas kosmogoniskās versijas (tas ir, par Kosmosa radīšanu no haosa, kas ir organizēts un sakārtots, sākot no bezveidīga un nesakārtota). Saskaņā ar vienu no tām, ko Homērs izklāstījis Iliādā, pasaule radās no Okeāna savienības un
No autora grāmatas No autora grāmatasI NODAĻA "DIEVIETES MITOLOĢIJA" UN "DIEVA MITOLOĢIJA" - KĀPĒC IR NEPIECIEŠAMS ATŠĶIRĪT MITOLOĢISKĀS SISTĒMAS? Uz jautājumu, kāpēc ir nepieciešams nošķirt "dievietes mitoloģiju" un "dieva mitoloģiju", principā varētu vienkārši atbildēt: "Tā kā Eiropas civilizācijai ir jābūt
No autora grāmatasPlejādes un Oriona astrālā mitoloģija Astrālā mitoloģija ir cilvēku priekšstati par zvaigznēm un zvaigznājiem. Lai gan lielākā daļa šīs grāmatas lasītāju, visticamāk, nevarēs naksnīgajās debesīs atrast Zābakus vai Strēlniekus, labākajā gadījumā viņi ir pazīstami ar Ursa Major un,
No autora grāmatasPasaules sistēmas mitoloģija Spļāviens uz radīšanu un suns nodevējs Mitoloģisko motīvu izplatības laikmetīgo dinamiku nevar saprast, neizmantojot datus no visas pasaules. Neatkarīgi no tā, cik tālu viens no otra tiek veikti ieraksti, agri vai vēlu tie sakrīt
Debesu rasas melodija
Udmurtu leģenda
Reiz blīvā mežā dzīvoja veca gudra egle. Viņas vārds bija Mudors-Kuzs Lesas māte. Viņi saka, ka ar to sākās Mežs un varbūt pati Zeme. Saule atpūtās uz zariem. No tā saknēm dzima kautrīgs avots, lai pēc tam pārvērstos par varenu Balto Kamu.
No tālienes cilvēki nāca klanīties Mudors-Kuzs. Bet kādu dienu Saules pamāte, Ļaunais zibens, apdedzis Mudors-Kuzs. Elle nomira.
Bet kāds vīrietis atnāca un viņu atdzīvināja. Viņš no viņas padarīja Gusli - krez un ielika tajos savu cilvēka dvēseli. Tātad cilvēki ieguva Bīdzims Krezs- Lieliskais Gusli. Kad tie skanēja, Saule tuvojās Zemei, lai tās klausītos. Kad viņi dziedāja Yingwu Utchan Gur"- "Debesu rasas melodija", Debesis raudāja no lietus.
Kā radās zeme
Mīts par zemes radīšanu
Tas bija tik sen, ka neviens pat neatceras, kad tas bija. Nav zemes, nav cilvēku visā pasaulē: tikai debesis, ūdens un saule. Debesu īpašnieks dzīvoja debesīs Inmārs. Viņa vārds sastāv no vārdiem "in" un "mar". Ikviens, kurš iemācīsies saprast udmurtu valodu, atpazīs "in" - debesis un "mar" - ko. Tas, kas ir debesīs, ir Inmārs.
Un ūdenī dzīvoja ūdens īpašnieks Vukuzyo. Debesis bija skaidras, skaidras kā sniegs, baltas kā bērzs. Tas karājās tik tuvu ūdenim, ka Inmārs Nekāpjot lejā, viņš ar zelta kausu ar garu rokturi smēla ūdeni un laistīja mākoņus, lai tie neizžūtu no saules. Debesu īpašnieks nezināja rūpes. Un Vukuzjo nezināja nekādu darbu, viņš nedarīja neko citu, kā tikai žāvēja savu zaļo bārdu visas dienas garumā: viņš pakāra bārdas galu uz mākoņa, un viņš pats apgūlās uz ūdens un gulēja pie sevis, snauduļodams.
Kaut vai bārda Vukuzyo bija garāks Inmārs viņi uzskatīja par vecāku, un tāpēc ūdens īpašniekam bija viņam jāpakļaujas. Tāpēc viņi dzīvoja daudzus gadsimtus apkārtnē. Viens ganīja mākoņus, otrs žāvēja bārdu un ik pa laikam saduļķoja ūdeni.
kādreiz jutās skumji Inmaru, un viņam ienāca prātā mainīt nodarbošanos. Viņš piekāra kausu pie sava mīļākā mākoņa, kuru vienmēr turēja pie rokas, novilka bārdu Vukuzyo no mākoņa un lika viņam nirt dziļāk - dabūt zemi no apakšas.
Nepatika Vukuzyo, kas Inmārs neļāva viņam izžāvēt bārdu un sildīties saulē pēc sirds patikas, taču viņš neuzdrošinājās strīdēties ar vecāko. Paklausīt - paklausīja, bet turēja ļaunu prātu. "Paskaties, kopš viņš Inmārs atkal(udmurts. - vecākais brālis), tad viņš mudina! viņš domāja, nogrimdams dibenā. - Iegūstiet viņam zemi un pat dodiet to labībai. Viss ir viņam, bet man, izņemt(udmurts. - jaunākais brālis) - nekas? Viņš paņēma divas saujas no apakšas un, lai paslēptos no Inmāra, aizbāza daļu zemes aiz vaiga un iznāca.
Inmārs Viņš rūpīgi pieņēma piegādāto zemi, uzlika to uz plaukstas, nolīdzināja, pagaidīja, kad tā nožūst, un tad sāka to pūst nost visos četros virzienos. Nokritusi uz ūdens, saules un Inmāra elpas sasildīta, zeme sāka uzbriest un augt un augt. Tā kļuva arvien vairāk, tik daudz, ka gala malu nevarēja redzēt. Lai gan tas bija redzams tālumā: zeme izrādījās gluda, gluda, kā uz pannas - ne kalni, ne pauguri, ne gravas, ne purvi.
Zeme sāka uzbriest Vukuzyo paslēpās aiz vaiga. Viņa auga, viņa auga - viņa grasījās izpūst galvu. Tas būtu noticis, iespējams, nedomājiet Vukuzyo nospļauties, ka ir spēks. Un šī zeme, kas izkaisīta dažādos virzienos, nokrita uz Inmāras līdzenās zemes kalnos un purvos, izciļņos un gravās. Nekrāpies, nepaklausies Vukuzyo Inmara, zeme būtu nonākusi cilvēkiem pilnīgi plakana - bez pakalniem un zemienēm, bez kalniem un purviem.
Inmārs, gandarīts par negaidītas idejas piepildījumu, pat nepamanīja pārmaiņas, kas notika ar zemi sakarā ar Vukuzyo. Viņš jau bija sācis savu parasto nodarbošanos: viņš sāka destilēt mākoņus no vietas uz vietu. Tikko pamanīju, ka slikti putojas, nedaudz čokurojas, laiks uzliet ūdeni. Paņēma Inmārs kauss ar garu rokturi aizdzina mākoņus, lai tie netraucētu smelt ūdeni. Tikai tad viņš ieraudzīja, kas ar zemi kļuvis, tikai tad saprata, kāpēc mākoņi kļuvuši saburzīti un plosījušies: kalni tiem skrāpēja vēderu, drupināja un plosīja. Kura viltība tas bija, nebija jāmin: pasaulē dzīvoja tikai divi. “Nu, klaipu, nu, dīvāna kartupelis! Pagaidi!” - pirmo reizi dusmīgs Inmārs. Es atstāju visas savas lietas un sāku domāt, kā vienreiz un uz visiem laikiem pasniegt stundu Vukuzyo tā ka bija necienīgi būt pašmērķīgam.
Prezentācijas apraksts SENO UDMURTAS MITOLOĢIJA Pagānu udmurtu galvenā dievība Inmārs slaidos
Galvenā pagānu udmurtu dievība. Inmārs. Tas ir visu labo lietu avots; viņš ir debesu radītājs, viņš pastāvīgi dzīvo saulē, viņš ir tik laipns, ka udmurti no viņa nebaidās. Viņam tiek pienesti tikai pateicības upuri.
Nosaukuma etimoloģija 19. gadsimtā visizplatītākā etimoloģija bija valodā + mar "debesis-kas". Daži zinātnieki uzskatīja, ka vārds Inmar cēlies no Inmurta vārda "debesu cilvēks". Bet pēc M. G. Atamanova domām, vārds Inmārs radās udm apvienošanās rezultātā. in(m) "debesis" un ar "cilvēks" (no bulgāru valodas). Šobrīd vispieņemamākā hipotēze ir, ka vārdā Inmar ir saglabājies senais galotne -*r, un pats vārds cēlies no debesu dievības somu-permas vārda (*ilmar, sal. Ilmarinen).
Līdz ar to mūsu pirmajam sencim vispiemērotākais vārds ir Ilmārs. Krievu pareizticīgo tradīcijās viņu aizstāja pravietis Iļja, kas lietus laikā brauca ar ratiem pa debesīm, un šo ratu rūkoņa rada pērkonu. Tāls Ilmāra pēctecis - ģenētiskā un etimoloģiskā nozīmē - ir Iļja Muromets - Il-Mar.
Vukuzyo ("ūdens pavēlnieks") - udmurtu mītos - ūdens stihijas valdnieks, primārā okeāna iemītnieks. Duālistiskajos kosmogoniskos mītos Vukuzyo ir pretstats Inmāram, kurš paņēma zemi no okeāna dibena. Saskaņā ar mītu Vukuzyo izlutinās Inmāra radītos Alangasāras milžus, maldinot suni, kas tos apsargāja. Atdarinot Inmāra - suņa radīšanu, viņš radīja kazu un pēc tam vumurtu ūdens garus. Vukuzyo tika attēlots kā vecs vīrs ar garu zaļu bārdu.
Ikviens zina jautrus svētkus - Neptūna dienu, bet ne visi zina Vukuse dienu, kas Iževskā tiek svinēta jau otro gadu pēc kārtas vasaras vidū! Vukuzyo ("ūdens pavēlnieks") udmurtu mītos - ūdens stihijas valdnieks, apmetās mūsu pilsētā. Šovasar Vukuse un viņa draugus var satikt Vasaras dārzā, viņa renovētajā mājā.
Nules-Murt (nyul - mežs, biezoknis) dzīvo mežā, viņam ir sava mājsaimniecība un ģimene. Apģērba un dzīvesveida ziņā viņš ir līdzīgs cilvēkiem. Tāpat kā cilvēki, Nules-Murts rīko laulības un mielastu. Ceļu, pa kuru gāja Nyles-Murts kāzas, iezīmē daudzi nolauzti koki. No Nyulas-Murts iedzīvotājiem viņi izceļas ar augstu augšanu (garāko koku augšanu) un melnu ādas krāsu. Nules-Murts ļauj dzīvniekiem apgulties bedrēs un midzeņos; viņi sūta medījumu medniekiem, baro liellopus, palīdz armijai uzvarēt, pateicoties viņu īpašajai spējai radīt vēju un mest smiltis acīs.
Nulesmurts ar savu nozīmi izcēlās starp visām citām udmurtu mitoloģijas radībām. Dažreiz viņu sauca par "vectēvu, tēvu". Daži pētnieki pat uzskatīja, ka “pirmais un vissvarīgākais dievs Ugolova votjaku pagānu dievu galaktikā ir mežu un vēju dievs. Tas viss skaidrojams ar meža milzīgo lomu udmurtu tradicionālās kultūras dzīvē. Njulesmurts ir meža īpašnieks, un tā kā mežs praktiski veidoja visu udmurtu dabisko vidi, tad par visu to bija atbildīgs Ņulesmurts, viņš ir dzīvnieku īpašnieks, mednieki vēršas pēc palīdzības un palīdzības medībās. No Nylesmurta bija atkarīga arī mājlopu labklājība. Dažreiz viņš pat bija kaut kā saistīts ar mirušiem senčiem. Dārgais Nyulasmurts tika saukts par meža aizsprostojumu, kur gāja viesuļvētra, par viesuļvētru, tāpēc Njulasmurtu dažreiz uzskatīja par vēja dievību.
Lud-Murt (lud - lauks) - lauka strādnieks. Šis ir mazs vīrietis, ne garāks par piecus gadus vecu bērnu. Tā augšana var atšķirties atkarībā no vietas, kur atrodas Lud-Murt: starp kukurūzas augstajām vārpām Lud-Murt ir augstāks, pļavas jaunajā zālē tas ir ļoti mazs. Pavasarī, kad Lud-Murt laukā izdzen lopus, tiek lasīta lūgšana: “Labīgi turiet lopus, labi vadiet tos laukā, nedodiet zvēriem (vilkiem).
Korka-Murt (korka - būda) - gars kā braunijs (krievu vidū), pārvalda vīriešu un sieviešu darbu, kas tiek veikts būdā. Dažkārt viņš veic darbus mājas saimniecei - knibina lāpu, skalda malku, griež utt. Korkmurti dažreiz aizstāj savus bērnus ar cilvēkiem.
Pēc izskata Korkamurts izskatās pēc vecāka gadagājuma vīrieša aitādas kažokā, kas ir apgriezts uz āru. Ja Korkamurts pārvācās kopā ar saimniekiem no vecās būdas, viņu sauc. Vužmurts (pie dm. Vecs vīrs). Pāreju no vecās būdas uz jauno ūdmurtu būdu pavadīja īpaša ceremonija par godu Korkamurtam; Šajā rituālā relikvijas veidā tika saglabāta piemiņa par korkamurtubuka upurēšanu, pārceļoties uz jaunu māju.
Wu-Murt (woo - ūdens) - ūdens cilvēks; visi ūdeņi uz zemes ir pakļauti viņa jurisdikcijai; viņš dzīvo ezeros, mazās upītēs, dīķos, galvenokārt dziļās vietās. Viņam ir sieva, neparasti skaista, dēli un meitas. Vu-murti apprec savus dēlus ar kaimiņu ūdeņu vumurtu meitām; kāzas lielākoties valda rudenī un pavasarī, un kāzu vilciens, vadot ceļu pa ūdeni, pārrauj dzirnavu aizsprostus un paaugstina ūdens līmeni visās pretimnākošajās upēs. Vu-murti nevēlas būt saistītiem ar cilvēkiem un parasti bieži parādās cilvēku vidū.
Vumurts (udmurts vu - "ūdens", murts - "cilvēks") - udmurtu mītos ūdens gars ar gariem melniem matiem, dažreiz līdakas formā. Radījis "ūdens pavēlnieks" Vukuzyo. Dzīvo lielu upju un ezeru dzīlēs, bet labprāt parādās strautos un dzirnavu dīķos. Tas var noslīcināt cilvēkus un sūtīt slimības, izskalot aizsprostus, iznīdēt zivis, bet dažreiz tas palīdz cilvēkam. Ūdenī viņam ir sava māja, liela bagātība un daudz lopu, skaista sieva un meita. Vumurts parādās starp cilvēkiem gadatirgos, kur viņu var atpazīt pēc slapjā kaftāna kreisā lauka vai ciematā krēslas stundā; viņa izskats vēsta par nelaimi. Vumurtu dzen pa ledu sitot nūjas un cirvjus. Lai atmaksātu vumurtu, viņam tiek upurēti dzīvnieki, putni un maize.
Lopso Peduns ir udmurtu pasaku varonis. Kā vēsta leģenda, sen vienā no udmurtu ciemiem dzīvoja kāds vīrietis. Viņam bija grūti dzīvot, bet jautri, jo kādu dienu viņš uzzināja dzīves noslēpumu. Udmurti zina, ka viņiem jau sen bija Svētā grāmata, saskaņā ar kuru viņi veidoja savu dzīvi. Laika gaitā tā tika pazaudēta, Svētās grāmatas lapas izkaisītas pa visu pasauli. Nākamajā pastaigā pa radiniekiem viņam palaimējās atrast vienu no šīs gudrās grāmatas lappusēm, uz kuras bija rakstīts: “Neņem visu pie sirds, skaties uz visu jautri, un veiksme tevi neapies.” Kopš tā laika jebkurš darbs viņa rokās ir strīdējies, un viņš kļuva par neizsīkstoša humora, asprātības, pasaulīgas viltības avotu. Cilvēki viņu sauca par Lopšo Pedunu.
KREZ ir tradicionālās dziesmas nosaukums, kā arī tāds mūzikas instruments kā GUSLEY udmurtu vidū. Mūsdienīgi augot nacionālās pašapziņas apziņai, tradicionālais instruments arvien vairāk piesaista interesi un kļūst pazīstams ļoti plašam klausītāju lokam. Mūsu acu priekšā šis apbrīnojamais instruments tiek atdzīvināts no gandrīz pilnīgas aizmirstības. Prieks vērot, kā tas kļūst par neatņemamu ne tikai udmurtu muzikālās folkloras, bet arī kultūras dzīves sastāvdaļu kopumā un jau tuvākajā laikā ienāks ikvienā udmurtu mājā, kā tas bija pagājušā 20. gada sākumā. gadsimtā.