제23장

무신론의 과학적, 철학적 정당화

섹션 5

종교적 세계관의 주요 특징.사회 현상으로서의 종교는 사회에서 대중적 세계관의 기능을 수행합니다. K. 마르크스는 종교를 "비뚤어진 세계관"이라고 불렀습니다.

사람들의 삶에서 세계관의 가치는 인간의 사회적 본성에 기인합니다. 변화하는 사회 및 자연 환경에서 탐색해야 할 필요성은 세계, 그 안에서 자신의 위치, 의미 및 목적에 대한 일반화된 관점에서 각 개인, 계급, 인류 전체에 대한 필요성을 발생시킵니다. 인생의. 세계관은 개인, 사회 집단, 주변 세계에 대한 계층의 태도, 열망 및 관심을 반영합니다. 역사는 적대적인 사회경제적 구성체에서 지배계급의 이익이 왜곡되고 환상에 가까운 세계관 체계를 심고 통합하는 데 나타난다는 것을 보여줍니다.

우리 나라에서는 사회주의변혁에 기초하여 과학유물론적 세계관이 확립되었고 역사상 처음으로 우세하게 되었습니다. 제27차 당 대회에서 채택한 공산당 강령의 새 판은 다음과 같이 지적한다. 철학적, 경제적, 사회정치적 견해"라고 말했다.

고대에 저절로 형성된 종교적 세계관은 일반

"소련 공산당 강령 신판. P. 52

모든 전 사회주의적 사회경제적 구성체에서 여전히 지배적인 상태를 유지하고 있는 중대한 변화. 종교적 세계관에는 여러 종류가 있습니다. 그들 모두는 정도는 다르지만 몇 가지 공통적인 특성과 특징을 가지고 있습니다.

가장 본질적인 특징, 모든 종교적 세계관의 주요 원칙은 초자연적 인 힘과 구체, 신 또는 신의 실제 존재를 인식하는 것입니다. 자연과 사회의 실제 존재는 의문의 여지가 없지만 인간의 운명뿐만 아니라 그 변화는 초자연적 인 다른 세상의 힘의 직간접적인 개입으로 설명됩니다. 신이나 신과의 관계는 사람과 존재하는 모든 것의 운명을 결정하는 존재의 주요 사실로 간주됩니다.

종교적 세계관은 세계의 창조에 대한 인식(창조론), 실재 현상의 편법성과 목적성, 신이 인정되는 시작과 끝(목적론), 신적 인도력 사상이 특징이다. 세상을 다스리는 것(섭리주의).

세계의 신성한 창조에 대한 아이디어,모든 민족의 고대 신화에 존재하는 이 교리는 우리 시대의 신학자들에 의해 독단적으로 옹호됩니다. 따라서 신이 무로부터 존재하는 만물을 창조한다는 유대-기독교의 교리는 과학적 사상과 완전히 반대되는 것인데도 현대 신학자들은 이를 계속 옹호하고 있다.

창조론의 사상은 종교적 세계관의 특징과 밀접하게 연결되어 있다 자연과 사회 현상의 편의와 목적의 교리.이 관점에서 세상의 모든 것은 합리적인 신의 계획에 따라 창조되고 작동합니다. 목적론은 종교적 이상주의적 입장에서 실제로 존재하는 질서, 규칙성 및 현상의 보편적 연결을 설명하려는 시도입니다.

종교적 세계관에 의해 확인됨 섭리의 원칙하나님은 특정한 목적을 위해 세상을 창조하셨을 뿐만 아니라 끊임없이 다스리시고 인간의 모든 사건과 운명을 미리 정하셨다는 뜻입니다. 신 섭리주의의 사회적 의미는 사람들에게 닥치는 모든 재난과 고난은 그들이 표현한다고 하는 사실에 의해 정당화된다는 사실에 있다.

인간의 이해로는 접근할 수 없는 가장 높은 것, 신성한 정의와 편의. 섭리주의와 목적론은 계급 사회의 모든 불의를 정당화하는 것을 목표로 하는 사회적 현실에 대한 종교적 해석의 주요 방법 중 하나였으며 여전히 남아 있습니다.

종교적 세계관은 또한 세계에서 인간의 위치와 역할에 대한 특별한 해석으로 구별됩니다. 인간중심주의의 개념.인간은 우주의 중심, 신성한 창조의 면류관, 하나님의 형상과 모양, 신성한 세계와 지상의 창조된 세계 사이의 연결로 선언됩니다. 인간 중심주의는 인간의 형성과 발전의 실제 역사를 무시하고 인간의 의식, 사고, 도덕적, 미학적, 지적 감정의 사회적 조건 속성은 신성한 원칙의 표현으로 선언됩니다. 이 개념에 비추어 볼 때 공적 영역에서 순전히 개인적인 개인의 영역으로 인간의 이익이 이동하고 있으며 그 중 개인의 구원이 주된 것으로 선언되어 있습니다.

종교적 세계관은 인간의 자유 부족, 자연 및 사회적 힘에 대한 의존을 반영하고 강화합니다. 그것은 사람들의 이익을 위해 이성에 기초하여 세계를 변형시키는 효과적인 수단이 될 수 없으며 현대 신학자들이 그것을 현대화하려는 모든 시도가 그 본질에 영향을 미치지 않습니다.

종교관의 이상주의적 형이상학적 본질.모든 세계관을 특징 짓기 위해 결정적인 요소는 물질과 영적 사이의 관계에 대한 질문의 해결책입니다. 인류의 역사적 실천과 과학적 데이터에 기초한 유물론적 세계관은 의식과 관련하여 물질을 일차적인 것으로 보는 자연관을 확증합니다. "... 세상은 움직이는 물질입니다. 그것은 무한히 복잡하고 상세한 표현과 결과로 끝없이 연구될 수 있고 또 그래야 합니다. 이것움직임, 움직임 이것그러나 물질의 외부, "물리적"인 외부 세계, 모든 사람과 모든 사람에게 친숙한 외부 세계에서는 아무것도 존재할 수 없습니다. 이 세상에는 움직이는 물질 외에는 아무 것도 없으며, 그 물질성은 하나입니다. F. Engels는 "세계의 진정한 통일은 물질성,

2 레닌 V.I.가득한 콜. op. T. 18. S. 365.

그리고 이 후자는 몇 가지 까다로운 문구가 아니라 철학과 자연 과학의 길고 어려운 발전에 의해 입증됩니다. 특정 단계에서 객관적 법칙에 따른 물질의 움직임은이 세계를 반영하는 생명, 인간 및 그의 의식의 출현으로 이어졌습니다. 인간 이외의 다른 의식은 과학에 알려지지 않았습니다.

종교는 정반대의 원리에서 출발합니다. 정신, 물질 세계와 관련된 의식의 우위를 인식하면 모든 방향과 관련됩니다. 철학적 이상주의. F. 엥겔스는 "루드비히 포이어바흐와 독일 고전철학의 종말"에서 철학의 근본적인 문제에 대한 이상주의적 해결의 기원이 초기 종교 사상에 뿌리를 두고 있음을 보여주었다.

물질주의적 세계관에 반대하는 투쟁에서 이해관계의 일치에 기초한 종교와 철학적 이상주의 사이에는 긴밀한 동맹이 있습니다. 이 동맹은 양측의 노력에 의해 지속적으로 지원됩니다. 종교 이데올로기는 정신의 우위, 인간 지식의 한계에 찬성하여 이상주의의 결론과 주장을 차용하고 철학적 범주를 사용하여 전통적인 종교적 견해에 보다 현대적이고 과학적인 시각을 부여합니다. 많은 소규모 학파로 분열된 현대 철학적 이상주의는 종교에서 보다 일반적이고 폭넓은 세계관의 기초를 보고, 종교적 비합리주의와 점점 더 밀접하게 연결되고 있습니다.

종교적 세계관 형이상학적이 개념의 두 가지 의미에서: 자연적 "물리적" 세계와 함께 초자연적, 초자연적 세계가 있음을 인식합니다. 그것은 또한 반변증법적 의미에서 형이상학적이다. 종교적 세계관의 형이상학적 성격은 다음에서 가장 분명하게 드러난다. 독단주의세계와 인간 존재의 원리에 관한 신의 불변의 절대적 진리를 인정하는 것. 위에서 언급한 종교적 세계관의 특징은 종교에서 교리, 즉 위로부터 주어진 불변의 진리의 의미를 갖는다. 종교 세계관의 형이상학적 성격은 운동이 물질에서 분리되고 현실 세계의 모든 변화의 궁극적 원인이 물질에서 제거된다는 사실에서 나타납니다. 영이신 하나님이 그러한 원인이라고 선언되어 있습니다.

3 마르크스 K., 엥겔스 F. Op. T. 20. S. 43.

이와 대조적으로 과학적 전망세계를 움직이는 물질의 다양한 형태로 간주합니다. 물질은 운동 외부에 존재하지 않으며 운동은 존재 양식입니다. 유물론적 변증법의 기본 법칙은 운동의 근원을 밝히고 발전이 어떻게 그리고 어떤 방향으로 일어나는지를 보여줍니다. 특히 변증법의 본질이자 물질의 자기운동의 내적 근원을 드러내는 통일법칙과 대립법칙의 사상적 의의가 크다. 이 법칙에 대한 무지 또는 고의적인 무지는 "그림자 속에 남아있다. 본인움직임, 그의 모터힘, 그 근원, 동기(또는 이 근원이 밖의 -신, 주제 등)”4. 종교적 세계관의 옹호자들은 과학적 데이터와 달리 물질을 계속해서 존재하지 않는 일종의 불활성 덩어리로 간주합니다. 내부 소스자기 홍보 및 자기 개발. 이것은 모든 발전의 근원이신 하나님을 선언하기 위해 행해지는 것입니다.

문제에 대한 신학자들의 태도 패턴, 세계 발전의 질서논란의 여지가 남아 있습니다. 신학이 세상에서 규칙성의 존재를 인식하지 못하던 시절이 있었습니다. 모든 변화와 사건에서 하나님의 창조 행위가 나타나는 것을 보았습니다. 과학의 발전으로 신학자들은 자연에 패턴이 존재한다는 사실을 인식하게 되었습니다. 그러나 후자는 신적 원칙, 신의 생각으로 먼저 신의 마음에서 생겨난 다음 자연 속에서 신의 뜻에 의해 구현된 신의 원칙으로 해석됩니다. 그러나 객관적 관념론의 정신에서 그러한 패턴의 인식조차도 종교적 세계관의 원칙, 특히 섭리주의의 원칙과 충돌합니다. 참으로 하나님이 법을 제정하시고 그것을 바탕으로 세상이 발전하게 하셨다고 가정한다면 하나님을 섭리와 기적을 행하시는 분으로 이해하는 것을 버려야 합니다.

종교는 자신의 위치에 타격을 가하지 않고는 신성한 기적을 인정하지 않을 수 없습니다. 따라서 신학자들은 규칙성에 대한 인식과 함께 기적의 실재성을 주장하고 과학으로 충분히 연구되지 않은 현상의 영역에 기적을 배치합니다. 따라서 개신교와 정교회 이데올로기는 내면의 기적에 대해 이야기합니다.

4 레닌 V.I.가득한 콜. op. T. 29. C 317

신자가 신을 “만질” 때 영혼이 일어나는 아침의 변화. Thomas Aquinas의 추종자들은 무작위 현상을 언급함으로써 기적의 실재성을 입증하려고 합니다. 우연을 자연적 인과관계와 무관한 것으로 간주하여 자유 의지의 표현으로 착각합니다. 무작위 현상은 신이 끊임없이 창조한 기적이라고 생각합니다. 사실, 우연은 자연적 인과법칙의 적용을 받으며, 필연의 표현 형태이며, 어떤 면에서 우연적인 것이 다른 면에서 필요할 수 있습니다.

이성보다 믿음이 우월하다는 종교적 교리의 불일치.과학적, 종교적 세계관의 반대는 인간 마음의 본질과 가능성, 인식의 목표와 형태에 대한 문제의 해결에서도 나타납니다. 유물론 철학은 의식을 고도로 조직화 된 물질, 즉 두뇌의 산물로 간주하고 세계에 대한 무한한 지식에 대한 사람의 능력을 인식합니다. 인식 문제에 대한 유물론적 이해를 지지하는 반박할 수 없는 주장은 인류 발전의 전체 역사, 자연의 변형과 사회의 혁명적 재편성입니다.

종교는 지식의 진정한 목표와 방법을 왜곡합니다. 세계와 인간에 대한 과학 이전의 신화적 아이디어를 바탕으로 신자들을 세계에 대한 능동적이고 창조적 인 태도가 아니라 종교적 원칙과 처방에 순종하고 세계에 대한 독립적 인 연구와 지식이 아니라 동화를 지향합니다. 세계에 대해 이전에 생성된 환상. 신학은 신에 대한 지식, 즉 존재하지 않는 대상을 지식의 주요 목표로 선언합니다. 실제로, 이것은 인지적 노력이 이전에 창조된 신에 대한 관념의 동화로 향함을 의미합니다. 또한 신학자들은 인간의 마음은 하나님의 본질을 알 수 없다고 주장합니다. 결과적으로, 그들은 해결할 수 없는 것으로 판명된 인지에 대한 문제를 제기합니다.

하나님에 대한 지식은 종교에서 지식의 최고이자 주요 목표로 나타나기 때문에 신학자들도 하나님을 아는 방법을 과학적 지식을 포함한 모든 지식의 원리로 간주합니다. 종교는 하나님을 아는 두 가지 방법을 제공합니다. 솔직하게

하나님에 대한 지식과 자연적 지식.계시는 하나님이 초자연적인 방법으로 자신과 세상에 대한 절대적인 "진리"를 사람들에게 계시하신다는 믿음을 의미합니다. 계시는 믿음에 따라 하나님께 택함 받은 자에게만 주어집니다. 그러한 계시의 결과로 기독교와 이슬람의 경전이 선포되고, 신자들은 하나님을 알기 위해 그 모든 내용을 믿음으로 받아들이도록 초대받고 있습니다. 신에 대한 자연적 지식은 모든 실재 현상을 종교적 세계관의 기본 원칙의 프리즘을 통해 평가하고 현상의 자연적 원인 뒤에 있는 초자연적이며 신적인 것을 보는 처방으로 귀착된다. 보시다시피, 신학은 먼저 하나님을 믿고 그 다음에야 하나님을 알 기회를 얻는다고 제안합니다. 종교적 믿음이 종교적 인식론의 가장 중요한 범주로 선언된 것은 우연이 아닙니다.

신학자들은 세계에 대한 과학적 지식을 이차적인 것으로 간주하고 총체적 물질 연구를 목표로 하며 영적 과정을 이해할 수 없으므로 인간의 물질적 필요만을 충족시킬 수 있다고 주장합니다. 동시에 그들은 인간 감각의 불완전함, 논리적 사고의 한계를 강조하면서 이성적 지식의 중요성을 경시하려고 합니다. 신학자들은 인간의 최고의 영적 가치는 생각하는 능력과 창조적인 활동이 아니라 하나님을 믿는 믿음, 즉 이성보다 완전한 지식의 특별한 형태라고 주장합니다.

종교 이데올로기는 지식의 기관으로서의 영혼에 대한 고대 교리를 계속해서 옹호합니다. 기독교 교리에 따르면 인간의 영혼은 신성한 본성을 갖고 있으며 담론적 지식뿐만 아니라 존재의 신비에 대한 특별하고 직관적인 이해도 할 수 있습니다. 신학자들에 따르면 지식의 특별한 형태로서의 믿음은 그러한 직관이며, 마음의 예비 작업 없이도 진리가 가장 완전하게 드러납니다.

이성보다 믿음을 높이고자 하는 열망은 모든 종교에 내재되어 있습니다. 그것은 과학에 대한 투쟁과 종교 자체의 합리주의적 경향에 대한 비난 모두에서 나타났습니다. 기독교에는 솔직한 신앙과 세련되고 합리화된 신앙 사이에 내부 대립이 있습니다. 노골적인 신앙심

믿음에 찬성하여 참된 지식에 대한 이성의 주장을 완전히 거부합니다. 초기 기독교에서 생겨난 이러한 경향은 터툴리안의 "나는 그것이 부조리하기 때문에 믿는다"라는 명제에서 생생하게 표현되었다. 논리와 상식의 관점에서 볼 때 하나님의 삼위일체, 그리스도의 하나님-인간성 및 기타 교리를 설명하고 이해할 수 없기 때문에 Tertullian의 추종자들은 믿음을 위해 이성을 포기할 것을 제안했습니다. 그들은 이러한 교리가 인간의 마음과 양립할 수 없는 신적 기원의 표시로 위장하려고 했으며 이러한 경향의 정신에서 루터는 이성이 신에 대한 믿음을 방해한다고 가르쳤습니다.

알렉산드리아의 클레멘트가 시작한 또 다른 경향은 욕망이 특징입니다. 신앙과 지식의 화해, 종교를 정당화하기 위한 이성의 사용.이 노선을 발전시키면서 Thomas Aquinas는 믿음과 이성의 조화 교리를 선포했습니다. 이 교리에 따르면, 인간의 마음은 신성한 본성으로 인해 신성한 지혜와 모순될 수 없으며, 그 한계와 작기 때문에 계시에 포함된 진리의 충만함을 수용할 수 없습니다. 따라서 Thomas에 따르면 이러한 진리는 "초상적인" 것으로 간주되며 믿음으로 받아들여야 합니다. 그리하여 신앙과 이성의 조화만 선포되었을 뿐, 실제로는 이성을 신앙에 종속시키라는 요구가 여전했다. 믿음과 이성의 관계에 대한 토마스 아퀴나스의 개념은 현대의 신토미스트들에 의해 완전히 보존되었습니다. 오늘날 과학 지식의 급속한 성장이라는 조건에서 신학자들은 점점 더 미묘한 형태의 신도주의에 의존하고 있습니다.

이성에 대한 믿음과 과학에 대한 종교의 부상은 봉사하고 진리의 신학적 개념,이것은 인간 지식을 증가시키는 역사적 과정과 진리에 대한 과학적 이해와 충돌합니다. 변증법적 유물론적 진리의 교리는 반사 이론:인류는 개념, 가설, 이론으로 세계를 반영하며, 실천으로 검증된 이 세계의 정확하고 적절한 반영은 진실을 나타냅니다. 인간 외에 다른 진리는 없습니다.

진리에 대한 신학자들의 진술은 모순됩니다. 한편으로 그들은 진리가 모든 것에 대한 절대적 지식의 구체화로서 신이라는 전통적인 관념을 계속해서 옹호합니다. 다른 한편으로, 그들은 종교와 과학을 조화시키려고 노력했습니다.

존재의 각 영역에는 다른 영역에 적용할 수 없는 고유한 진리가 있다는 복수의 진리 개념으로 이동합니다. 종교의 배타적 영역은 초자연적 세계, 다른 세계뿐만 아니라 영적 삶의 영역과 세계관 원리입니다. 과학의 진리는 이 영역에 적용할 수 없다고 주장됩니다. 신학자들은 과학의 영역을 주로 자연 과학의 문제로 제한하고 세계관 결론을 이끌어낼 권리를 부정합니다. 개인과 사회의식(도덕, 예술, 심리학 등)의 영역과 관련된 문제뿐만 아니라 세계관 문제를 해결하기 위해서는 종교만이 독점으로 인정되어야 한다는 것이 밝혀졌다. 보시다시피 이 개념은 종교가 유일하게 가능하고 참된 세계관 체계라고 선언하려는 시도입니다.

종교 이데올로기는 과학이 하나의 우주를 여러 체계로 쪼개기 때문에 과학적 지식에 기초한 유물론적 세계관은 존재할 수 없다고 주장합니다. 신학자들은 세계관의 유물론적 체계를 과학적 데이터의 철학적 일반화로 묘사하는 것이 아니라 본질적으로 그들에게 이질적인 그것에 임의적으로 추가한 것으로 묘사합니다.

과학적-유물론적, 무신론적 세계관에 대한 신학적 부정의 불일치는 그것이 존재한다는 사실과 그것이 점점 더 널리 퍼진다는 사실에 의해 반박된다. 뛰어난 박물학자인 P. Langevin, F. Joliot-Curie, J. Bernal, S. I. Vavilov는 자연과학 연구의 철학적 방법론적 기초로서 변증법적 유물론의 중요성을 강조했습니다. 또한 종교를 주관적으로 받아들이는 부르주아 국가의 많은 과학자들이 자발적으로 변증법적 유물론을 과학적 활동의 성공을 보장할 수 있는 유일한 것으로 내세우고 있음을 시사합니다. 과학-유물론적, 무신론적 세계관은 일종의 자의적 구성이 아니라 변증법적-유물론적 철학에 기반을 두고 있으며, 이는 자연과학 지식과 인간 사회, 모든 인간 문화의 발전사를 심층적으로 일반화한 것입니다.

따라서 종교 세계관의 기본 원칙을 분석하면 종교가 세계의 실제 그림을 왜곡하고 사람들보다 환상을 우선시한다는 것을 알 수 있습니다.

사악한 목표를 달성하고 변혁적 창의적 활동의 기반이 될 수 없습니다.

신 사상에 대한 무신론적 비판.신을 세상의 운명을 결정하는 일종의 신비한 힘으로 생각하고 모든 사람은 현대 종교 세계관 체계에서 중심적인 위치를 차지하며, 종교 옹호자들의 모든 노력은 궁극적으로 그것을 증명하려는 시도로 귀결됩니다. 신의 실제 존재. 이러한 시도 중 하나는 모든 민족이 하나님을 믿었다는 사실에 대한 언급입니다. 일신교 종교의 일부 대표자들은 처음에 사람들이 단일 신에 대한 믿음을 가졌다고 주장하기까지 합니다. 과학은 초기 형태의 종교에는 신에 대한 개념이 없었다는 것을 보여주는 설득력 있는 데이터를 가지고 있습니다.

맑스주의의 창시자들은 신 사상의 출현에 대한 사회적, 인식론적 이유를 밝혔다. F. Engels는 원시인이 의인화를 통해 자연의 이질적이고 적대적인 세력을 지배했다고 지적했습니다. 의인화하는 동안 의지와 힘을 가진 특별한 애니메이션 존재로 변했습니다. 사회적 관계의 복잡성, 계급 불평등의 출현은 이러한 생물이 사회적 특성을 부여 받기 시작했다는 사실로 이어졌습니다. F. Engels는 "환상적인 이미지는 원래 신비한 자연의 힘만을 반영했지만 이제는 사회적 속성을 획득하고 역사적 힘의 대표자가됩니다"라고 썼습니다. b. 따라서 고대 그리스의 불의 신 헤파이스토스는 공예품의 수호신이 됨과 동시에 원래 소떼와 양치기의 수호신이었던 헤르메스 신이 상인과 여행자의 수호신이 되었습니다.

부족의 통합으로 일부 신의 우선 순위가 확인되고 지배 부족의 신이 최고의 신이됩니다. F. 엥겔스는 민족의 신이 특정 민족 공동체의 척도에 맞춰져 있으며, 그 힘이 그것을 숭배하는 민족의 경계를 넘어 확장되지 않는다는 점을 지적했다. 민족의 신은 그것을 창조한 민족이 존재하는 한 존재했고, 그와 함께 멸망했다. 그는 주목했다

5 마르크스 K., 엥겔스 F. Op. T. 20. S. 639.

6 아이비드. S. 329.

또한 단일 신을 긍정하는 경향은 단일 통치자, 군주제, 전제정치가 있는 국가의 출현과 함께 나타납니다.

신에 대한 환상적인 생각은 고대에 이미 비판의 대상이 되었습니다. 고대의 무신론자들, 중세의 자유사상가들, 현대의 유물론자들은 신에 대한 관념에 대한 증거의 합리적 결여, 불일치를 보여주었다. 이 기본 개념에 대한 비판 - 신은 신학자들에게 자신의 존재를 정당화할 방법을 찾도록 강요했습니다.

신의 존재에 대한 신학적 증거에 대한 비판.각 종교는 특수한 역사적 상황에 따라 다양한 방법으로 신의 존재를 정당화했다. 수세기 동안 대중이 종교와 신에 대한 믿음을 필요로 하는 삶의 조건이 형성되었을 때, 종파의 성직자들은 이전에 있었던 기적, 계시, 예언을 참고로 했습니다. 신의 존재를 변호하는 이 기술은 신앙의 존재 자체가 신의 존재를 옹호한다고 주장하는 종교 옹호자들 사이에서 여전히 사용됩니다. 이전과 마찬가지로, 그들은 위로부터 주어진 진리를 포함하고 있는 것으로 알려진 계시를 언급하며, 그 진리는 당신이 믿기만 하면 됩니다.

그러나 본질적으로 유물론적, 무신론적 철학과의 싸움에서 신학자들은 신의 존재를 합리주의적으로 입증하는 방법을 개발했습니다. 그리고 더 일찍, 역사의 이전 단계에서 이러한 증거가 주로 자유 사상가와 무신론 철학자에 대한 좁은 초점을 가졌다면, 세계에 대한 과학적 견해가 발전하고 과학적-유물론적 세계관의 영향력이 커짐에 따라 종교는 신의 존재를 위해 이전에 축적된 모든 증거를 사용해야 했습니다. 그리고 현대 신학자들의 상당 부분이 이러한 증거의 가치가 제한적임을 인정하고 엄격한 논리적 결론의 가치가 없다는 데 동의하지만 그럼에도 불구하고 그들은 그것을 종교적 믿음을 강화하는 추가 수단으로 간주하여 사용합니다. 신의 존재에 대한 가장 널리 사용되는 증명은 존재론적, 도덕적, 우주론적, 목적론적 등 다양한 변형이 있습니다.

존재론적 증명 4세기에 발전했다. Anselm이 중세에 발전시킨 어거스틴

캔터베리. 그것을 비판한 F. Engels는 그 본질을 다음과 같이 설명했습니다. “이 증거는 다음과 같이 말합니다. 그러나 이 모든 완전성의 총체에는 무엇보다도 존재가 속한다. 왜냐하면 존재가 없는 존재는 필연적으로 불완전하기 때문이다. 그러므로 하나님의 온전하심 가운데 실존이 있어야 합니다. 그러므로 신은 존재해야 한다." 존재론적 증명은 출현 직후, Thomas Aquinas를 비롯한 중세 시대에, 현대에는 특히 I. Kant에 의해 비판을 받았다. F. 엥겔스는 이 증명이 사유와 존재의 동일성에 대한 객관적 관념론적 이해에 근거한 것이라고 지적했다. 이 증명의 논리적 오류는 신의 존재가 신의 관념으로부터 연역되었다는 사실과 그 관념, 관념이 거짓일 수 있고, 왜곡될 수 있다는 사실을 무시했다는 사실에 있다.

신의 존재에 대한 존재론적 증거의 종류는 다음과 같다. 역사적, 심리적, 인류학적 증거.역사적 증거는 신학자들에 따르면 모든 사람들이 오해할 수 없는 종교의 존재에 대한 언급으로 축소되며, 따라서 신의 존재에 대한 아이디어가 사실임을 인정할 필요가 있습니다. 그러나 실제로 이러한 판단은 신이 아닌 종교의 존재 사실만을 주장한다. 심리학적 증거는 종교적 믿음의 존재를 언급함으로써 신의 존재를 입증하려는 시도이며, 이는 합리적 설명을 벗어난 것으로 추정되며 신에 대한 영혼의 신비로운 욕망에 의해 생성됩니다. 그러나 신학자들조차도 항상 잘못된 믿음의 존재를 인식했습니다. 인류학적 증거는 인간이 하나님의 형상과 모양이라는 성경의 이야기에 근거합니다. 사람은 신과 같은 성질을 가지고 있으며, 이를 신의 존재를 옹호하는 논거로 삼는다. 이 모든 증명에서 명제는 대체된다: 신에 대한 관념, 종교적 믿음, 종교가 있다고 하며, 신의 존재에 대한 결론이 내려진다.

신학자들에 의해 널리 사용됨 신의 존재에 대한 우주론적 증거,신이 식별되는 곳

7 같은 참조. 에스. 42.

세계의 첫 번째 원인과 함께합니다. 이 증거는 신이 근본 원인인 플라톤에서 이미 발견되며, 아리스토텔레스에서는 그것이 주동자입니다. 증거는 이미 고대 원자론자 Democritus, Epicurus에 의해 논박되었습니다. I. Kant는 논리적 불일치를 드러내면서 그 안에 증명되어야 하는 명제의 대체가 있다고 언급했습니다.

신의 존재에 대한 우주론적 증거는 운동의 근원에 대한 형이상학적 이해, 물질과 운동의 대립, 무한 인과 계열의 유한성에 대한 인식, 필연성의 절대화에 기초합니다.

신의 존재에 대한 목적론적 증거세상의 보편적 편의는 더 높은 마음인 신에 의해서만 생성될 수 있다는 주장으로 귀결됩니다. 이 증명의 불일치는 많은 유물론자들과 무신론자들에 의해 드러났는데, 그들은 세계의 현상 순서가 자연적 규칙성에 의해 설명된다는 점에 주목했습니다. 또한 자연 파괴, 전쟁, 화재, 질병 및 악이 목적론적 원칙과 일치하지 않는다는 점(예를 들어 Holbach에 의해)이 언급되었습니다. 자연과학의 발전과 다윈주의의 출현은 목적론의 기초를 약화시켰다.

칸트는 존재론적, 우주론적, 목적론적 증명을 비판하면서 다음과 같이 제안했다. 신의 존재에 대한 도덕적 증거.그는 보편적 도덕법칙은 행복과 미덕 사이의 조화로운 일치를 요구한다고 주장했습니다. 그러나 지상 생활에서 미덕이 항상 보상되는 것은 아니며, 이 법칙에 의해 이세계의 신성한 보상을 인정하지 않으면 미덕이 존재할 수 없습니다. 도덕적 세계 질서는 가장 높은 도덕적 원칙인 신에 의해서만 확립될 수 있으며, 이는 신의 존재로 추정됩니다. 그러나 이 증명은 인간 삶에서 도덕의 본질과 중요성에 대한 물질주의적 이해에 비추어 볼 때, 보편적 도덕도 보편적 도덕 법칙도 없다는 사실에 비추어 그 의미를 상실합니다.

현대 신학자들은 "합리적 증거"의 논리적 불일치에도 불구하고 그것이 종교를 논리, 철학 및 기타 과학과 연결하고 일반 신자들의 종교적 사상을 강화하는 데 도움이 될 수 있다고 주장하기 때문에 그것들을 유용하다고 생각합니다. 따라서 그들은 이러한 전통적인 증명을 새로운 것으로 계속 업데이트합니다.

에마미. 과학의 미해결 문제에 대한 사색은 그러한 기술 중 하나입니다. 종교와 이상주의는 항상 과학의 미해결 문제에 대해 사색해 왔으며, V.I. 레닌은 그의 저서 『유물론과 경험비판』에서 이를 완벽하게 보여주었다.

특히 널리 현대 신학자들은 신의 존재를 옹호하는 도덕적 논증을 사용합니다. 하나님은 도덕적 행동의 유일한 기초이자 부도덕과 부도덕에 대한 대안으로 선포되었습니다.

K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin에 의해 신 관념의 기원과 사회적 본질이 포괄적으로 공개되었습니다. K. 마르크스는 “신의 존재에 대한 증거는 단지 빈 동어반복,무엇 "불합리성은 신의 존재이다."

신 관념의 반동적 사회적 역할은 V. I. 레닌에 의해 깊이 드러났습니다. 강화이 압력, 달래다계급투쟁." 적대적 사회에서 신에 대한 관념은 착취적 사회 질서를 정당화하고 방어하기 위해 항상 그리고 무엇보다도 사용되어 왔습니다.

신을 건설하고 신을 찾는 것의 본질을 분석하면서, VI 레닌은 이 사상을 보다 완전한 형태로 부활시키고 승인하려는 시도가 실제로 착취에 유익한 노동 대중의 권리 부족과 억압을 공고화하고 영속화한다고 지적했습니다. 클래스. "백만 가지 죄, 더러운 속임수, 폭력 및 감염 물리적 인군중에 의해 훨씬 더 쉽게 열릴 수 있으므로 훨씬 덜 위험합니다. 얇은,가장 우아한 "이데올로기적" 의상을 입은 영적, 신의 개념 10.

8 마르크스 K., 엥겔스 F.초기 작품에서. 엠., 1956. 에스. 97, 98

9 레닌 V.I.포얀. 콜. op. T. 48. S. 232.

종교적 세계관

종교가 신화를 대체했습니다. 종교적 세계관은 사회 발전의 비교적 높은 단계에서 형성되었습니다. 종교(위도, 사당, 예배대상)는 세속적 초자연적 세계로의 이중화를 통해 세계의 발전이 이루어지며, 신의 형상을 한 초자연적 힘이 지배적인 역할을 하는 세계관의 한 형태이다. 우주와 사람들의 삶에서.

종교는 신화에 가깝지만 신화와는 다릅니다. 종교와 신화의 친밀감은 신화와 마찬가지로 종교도 환상과 감정에 호소한다는 사실에 있습니다. 종교는 세속적인 것과 신성한 것을 혼합하지 않고 세상을 세속적(현실적, 자연적, 감각으로 이해됨)과 다른 세상적(초자연적, 초감각적)으로 나눈다는 점에서 신화와 다릅니다. 종교적 세계관의 기초는 초자연적 힘의 존재에 대한 믿음입니다. 종교의 주요 특징 중 하나는 컬트 시스템의 존재입니다. 초자연적 인 세계와의 특정 관계를 수립하기위한 의식 행동 시스템.

철학적 세계관

질적으로 새로운 유형의 세계관은 철학적 세계관입니다. 철학이라는 용어 (고대 그리스어 "phileo"- 사랑, "sophia"- 지혜에서 번역)는 지혜에 대한 사랑을 의미합니다. "철학자"라는 단어는 지적인 지식과 올바른 삶의 방식을 추구하는 사람들과 관련하여 그리스 수학자이자 사상가인 피타고라스(기원전 6세기)에 의해 처음 사용되었습니다. 철학은 기원전 6세기에 새로운 현상이 되었습니다. 고대 중국, 고대 인도에서 고대 그리스. 이 지역에서 생산적인 경제와 상품-화폐 관계, 최초의 국가와 계급 구조를 가진 가장 발전된 문명이 탄생했습니다. 성숙한 사회 기반은 고대 과학과 철학을 낳았습니다.

철학은 세계에 대한 인식의 특별한 형태, 사회적 의식의 형태, 존재의 가장 일반적인 원리, 인식, 자연, 사회 발전의 보편적 법칙에 대한 이론적 지식 시스템을 개발하는 영적 활동의 한 형태입니다. 그리고 세계에 대한 인간의 태도와 이 세계에서 자신의 위치에 대해 생각합니다.

인간 사회의 발전, 특정 존재 패턴의 개인에 의한 확립, 인지 장치의 개선과 함께 세계관 문제를 마스터하는 새로운 형태의 필요성이 대두되었습니다.

철학은 이성을 통해 주요 세계관 문제를 해결하려는 첫 번째 시도, 즉 세계에 대한 합리적인 이해의 필요성에서 발생합니다. 특정 논리적 법칙에 의해 상호 연결된 개념과 판단에 기초한 사고. 철학은 주제가 아니라 이해 방식, 문제의 지적 발달 정도 및 해결 방법에 따라 다른 형태의 세계관과 다릅니다. 철학은 신화와 종교로부터 그들의 이데올로기적 성격을 물려받았습니다. 인류가 수천 년 동안 축적해 온 긍정적인(긍정적이고 유용한) 지식의 전체 볼륨뿐만 아니라 세계와 다른 것들의 기원에 대한 전체 질문 세트. 그러나 신흥철학에서 세계관 문제의 해결은 믿음이나 허구가 아닌 합리적 평가의 관점, 이성의 관점에서 다른 각도에서 이루어졌다.

철학의 출현은 이미 확립 된 다양한 형태의 실천과 문화를 이해하는 것을 목표로하는 2 차 유형의 사회 의식의 출현입니다. 철학자들은 이 다양한 재료를 반성(lat. "reflexio" - 뒤돌아보기)에 적용하여 보편성을 이해합니다. 철학적 탐구의 목표는 특수성과 일반성을 통해 보편성을 발견하는 것이다. 이것은 철학이 유한한 모든 것을 넘어서 무한에 대해 생각하기 시작한다는 사실과 같습니다. 그러한 생각은 실제 경험과 과학의 주제인 유한한 사물과 사법의 반대편에 있기 때문에 초월적입니다(lat. "초월적" - 넘어가다, 넘어간다). 철학적 세계관의 문제는 전체로서의 세계, 전체로서의 사람의 삶, 전체로서의 세계에 대한 사람의 태도를 포함합니다. 철학의 본질은 "세계-인간" 체계의 보편적인 문제에 대한 성찰에 있습니다.

따라서 철학의 주제는 세계의 보편적 본질과 그 주요 파편에 의해 형성됩니다. 철학은 문화의 보편성이라 불리는 정신 문화의 다양한 영역에서 발전하고 있는 세계와 인간에 대한 가장 일반적인 관념을 합리화합니다. 문화의 보편성은 역사적으로 축적된 사회적 경험을 축적한 범주로서 특정 시대의 사람이 세계를 평가하고 이해하고 경험하는 체계에서 자신의 존재 영역에 속하는 현실의 모든 현상을 통합합니다. 문화의 보편성은 무엇보다도 다른 문화에서 인간의 의식을 특징짓는 사고의 형태이며, 축적된 인간 경험의 정수이며, 이를 기반으로 각 새로운 세대가 세계를 인식하고 변형합니다. 또한, 그들은 또한 사람에 의한 세계의 정서적 경험, 주변 현실의 현상 및 사건에 대한 평가를 결정합니다. 범주는 모든 요소가 어떻게든 서로 연결되어 있는 통합 시스템으로 문화에서 발생하고 발전하며 기능합니다. 이 시스템은 사회화 과정에서 문화로 방송되고 개인에 의해 동화되는 인간 세계의 일반화 된 모델로 나타납니다. 문화의 보편성 시스템에서 객체의 필수적이고 본질적인 속성과 특성, 세계 현상이 발견되는 소위 기본 (보편적) 범주를 구별 할 수 있습니다. 이러한 속성들은 객관세계에서 실천을 통해 드러난 다음, 공간, 시간, 운동, 사물, 속성, 관계, 양, 질, 도량, 형태, 내용의 범주의 형태로 고정되어 이상적인 의식계로 옮겨진다. , 인과관계, 우연, 필연성 등 P. 해당 특성과 속성이 모든 개체에서 발견되기 때문에 이러한 범주는 보편적입니다. 문화의 보편 체계의 기본 범주 외에도 범주는 활동 주제의 특성과 속성, 의사 소통의 구조, 다른 사람 및 사회 전체와의 관계, 목표에 대한 구별 될 수 있습니다 그리고 사회생활의 가치를 표현합니다. 여기에는 남자, 사회, 나, 타인, 일, 의식, 선함, 아름다움, 믿음, 희망, 의무, 양심, 정의, 자유 등의 범주가 포함됩니다. 이러한 범주는 더 이상 일반적이고 보편적인 존재 범주의 지위를 갖지 않고 사회적 관계의 영역에만 적용됩니다. 그러나 인간의 삶에서 그것들은 기본 범주만큼 중요한 역할을 합니다. 그것들은 사회적 관계와 의사소통 체계에 개인을 포함시키는 역사적으로 축적된 경험을 가장 일반적인 형태로 고정시킨다.

따라서 문화의 기초가 되는 범주 체계는 근본적인 세계관 구조로 작용합니다. 그것은 자연, 사회, 세계에서 인간의 위치, 사회적 관계, 영적 삶, 인간 세계의 가치 등에 대한 주어진 문화에 내재 된 가장 일반적인 아이디어를 표현합니다. 각 유형의 문화에는 특정 유형의 사회 문화의 특성, 사람들의 고유 한 형태와 의사 소통 및 활동 방법, 채택 된 가치의 규모를 나타내는 특정 유형의 의식 구조가 있습니다. 그것. 범주 구조는 하나 또는 다른 역사적 유형의 사회의 영적 및 물질적 문화의 모든 표현에서 나타납니다 (일상 언어, 도덕적 의식 현상, 세계의 예술적 탐구 등). 그것들은 주어진 시대의 세계관을 표현하여 설명과 이해뿐만 아니라 세계에 대한 인간의 경험을 결정하여 해당 시대 문화의 기초로 볼 수 있습니다.

해당 문화에 의해 형성된 사람에게 보편성의 의미는 가장 흔히 당연하게 작용하며 그에 따라 활동을 조직하고 삶을 구축합니다.

문화의 보편성에 대한 철학적 성찰의 과정에서 철학의 언어가 형성되는데, 이것은 극도로 일반화된 범주 형식의 체계이다. 따라서 철학적 연구와 합리적-논리적 성찰의 결과는 논리적으로 일관된 형식으로 항상 표현되지 않고 이미지, 알레고리의 형태로 고정될 수 있는 문화의 보편성에 대한 일종의 이론적 합리화 역할을 하는 철학적 범주이다. , 비유 등 그들은 감각적 감정적 구체성, 구상성, 상징성, 철학 이전의 세계관 형태의 은유적 언어를 극복한다. 철학적 범주는 자연 및 사회적 현실의 본질적이고 보편적인 특성을 반영하는 정신 활동의 형태입니다. 철학적 범주의 특이성은 그것이 본질적으로 보편적이라는 사실에 있습니다. 현상의 어느 한 영역에 적용되는 것이 아니라 현실의 다른 영역에 존재하는 현상에 적용됩니다.

문화의 기초에 대한 철학적 반성의 특수성은 존재와 사고, 세계관, 전체 인간 문화의 보편성의 궁극적 인 기초에 대한 도움, 인식 및 이해가 수행된다는 사실에 있습니다. 따라서 철학은 문화의 자의식으로 작용한다고 말할 수 있다. 저명한 영국의 민족지학자 B. Malinovsky는 신화가 원시 공동체에 존재했던 것처럼, 즉 살아 있는 원시 형태로 존재했던 것처럼, 신화는 말해지는 이야기가 아니라 살아 있는 현실이라고 지적했습니다. 이것은 지적 활동이나 예술적 창조가 아니라 원시 집단의 행동에 대한 실질적인 지침입니다. 신화의 목적은 인간에게 지식이나 설명을 제공하는 것이 아닙니다. 신화는 특정 사회적 태도를 정당화하고 특정 유형의 신념과 행동을 승인하는 역할을 합니다. 신화사상이 지배하던 시대에는 특별한 지식을 얻을 필요가 없었다.

따라서 신화는 지식의 원래 형태가 아니라 특별한 종류의 세계관, 자연 현상과 집단 생활에 대한 구체적인 비유적 혼합 개념입니다. 신화에서는 인간 문화의 가장 초기 형태로서 지식의 기초, 종교적 신념, 상황에 대한 도덕적, 미학적, 감정적 평가가 결합되었습니다. 신화와 관련하여 지식에 대해 이야기할 수 있다면 여기에서 "지식"이라는 단어는 지식의 전통적인 획득이 아니라 세계관, 감각적 공감의 의미를 갖습니다(이것이 "마음 느끼게 한다”, “여자를 안다” 등) d.).

원시인이 자신의 지식을 수정하고 자신의 무지를 확신하는 것은 불가능했습니다. 그에게 지식은 내면 세계와 별개로 객관적인 것으로 존재하지 않았습니다. 원시의식에서 생각하는 것은 경험한 것과 일치해야 하며, 행동하는 것은 행동하는 것과 일치해야 합니다. 신화에서 사람은 자연에 녹아서 분리할 수 없는 입자로 합쳐집니다.

신화에서 세계관 문제를 해결하는 주요 원칙은 유전이었습니다. 세계의 시작, 자연 및 사회 현상의 기원에 대한 설명은 누가 누구를 낳았는지에 대한 이야기로 요약됩니다. 따라서 Hesiod의 유명한 "Theogony"와 Homer의 "Iliad"와 "Odyssey"(고대 그리스 신화의 가장 완전한 모음)에서 세계를 만드는 과정이 다음과 같이 제시되었습니다. 태초에는 영원하고 무한하며 어두운 혼돈만이 있었습니다. 그 안에 세상 생명의 근원이 있었습니다. 모든 것이 무한한 혼돈, 즉 전 세계와 불멸의 신들로부터 생겨났습니다. 혼돈에서 여신 대지 가이아가 나왔습니다. 생명의 근원인 카오스에서 모든 것을 되살리는 강력한 사랑, 에로스도 일어났다.

Boundless Chaos는 Darkness - Erebus와 Dark Night - Nyukta를 낳았습니다. 그리고 밤과 어둠에서 영원한 빛 - 에테르와 즐거운 밝은 낮 - 헤메라가 왔습니다. 빛이 온 세상에 퍼지고 밤과 낮이 바뀌기 시작했습니다.

위대하고 비옥한 지구는 끝없는 푸른 하늘인 천왕성을 낳았고, 하늘은 지구 위에 펼쳐졌습니다. 대지에서 태어난 높은 산들이 자랑스럽게 그에게 올라갔고, 끝없이 시끄러운 바다가 드넓게 펼쳐졌다. 하늘과 산과 바다는 어머니 땅에서 태어나 아버지가 없습니다. 세계 창조의 추가 역사는 지구와 천왕성의 암과 관련이 있습니다 - 천국과 그 후손. 비슷한 계획이 세계의 다른 사람들의 신화에 존재합니다. 예를 들어, 우리는 성서에 나오는 고대 유대인의 동일한 개념인 창세기에 대해 알 수 있습니다.

신화는 일반적으로 통시적(과거에 대한 이야기)과 공시적(현재와 미래에 대한 설명)의 두 가지 측면을 결합합니다. 따라서 신화의 도움으로 과거는 미래와 연결되었으며 이는 세대의 영적 연결을 보장했습니다. 원시인에게는 신화의 내용이 지극히 현실적이어서 절대적인 신뢰를 받을 가치가 있는 것처럼 보였습니다.

신화는 발달 초기 단계에서 사람들의 삶에 큰 역할을 했습니다.

앞서 언급했듯이 신화는 주어진 사회에서 받아 들여지는 가치 체계를 확인하고 특정 행동 규범을 지원하고 승인했습니다. 그리고 이러한 의미에서 그들은 사회 생활의 중요한 안정 장치였습니다. 이것은 신화의 안정화 역할을 소진시키지 않습니다. 신화의 주된 의의는 신화가 세계와 인간, 자연과 사회, 사회와 개인 사이의 조화를 확립하여 인간 생활의 내적 조화를 보장했다는 것입니다.

인류 역사의 초기 단계에서 신화는 유일한 이데올로기 형태가 아니었습니다. 이 기간 동안에도 종교가 존재했습니다. 그리고 신화와 종교는 어떤 관계였으며, 세계관 문제를 해결하는 데 있어 그 특수성은 무엇인가? 신화에 가까운 것은 그것과는 다르지만 아직 해부되지 않은, 미분화된 사회의식의 깊숙한 곳에서 발전한 종교적 세계관이었다. 신화와 마찬가지로 종교는 환상과 감정에 호소합니다. 그러나 신화와 달리 종교는 세속적인 것과 신성한 것을 "혼합"하지 않고 가장 깊고 돌이킬 수 없는 방식으로 두 개의 반대 극으로 분리합니다. 창조의 전능하신 하나님은 자연 위에, 자연 밖에 서 계신다. 신의 존재는 계시로서 인간에 의해 경험된다. 계시로서 사람은 자신의 영혼이 불멸이며 영생이며 무덤 너머에서 하나님과의 만남이 그를 기다리고 있음을 알게 됩니다. 종교, 종교적 의식, 세상에 대한 종교적 태도는 여전히 중요하지 않았습니다. 인류의 역사를 통틀어 그들은 다른 문화 형성과 마찬가지로 다른 역사적 시대에 동양과 서양에서 다양한 형태를 발전, 획득했습니다. 그러나 그들 모두는 모든 종교적 세계관의 중심에 더 높은 가치, 진정한 삶의 길을 찾는 것이 있다는 사실, 그리고 이러한 가치와 그것에 이르는 삶의 길 모두가 초월적, 저세계, 지상이 아니라 "영원한" 생명으로. 사람의 모든 행위와 행위, 심지어 그의 생각까지도 이 가장 높고 절대적인 기준에 따라 평가, 승인 또는 정죄됩니다. 우선 신화에 구현된 표상은 의례와 밀접하게 얽혀 있어 신앙의 대상이었다는 점에 주목해야 한다. 원시사회에서 신화는 종교와 긴밀한 상호작용을 하였다. 그러나 그것들이 떼려야 뗄 수 없는 관계라고 분명히 말하는 것은 잘못된 것이다. 신화는 독립적이고 상대적으로 독립적인 형태의 사회적 의식으로서 종교와 별도로 존재합니다. 그러나 사회 발전의 초기 단계에서 신화와 종교는 하나의 전체를 형성했습니다. 내용적 측면에서, 즉 세계관 구성의 관점에서 신화와 종교는 떼려야 뗄 수 없는 관계이다. 일부 신화는 "종교적"이고 다른 신화는 "신화적"이라고 말할 수 없습니다. 그러나 종교에는 고유한 특성이 있습니다. 그리고 이러한 특수성은 특별한 유형의 세계관 구성(예를 들어, 세계를 자연과 초자연으로 나누는 것이 우세한 구성)에 있지 않고 이러한 세계관 구성(신앙의 태도)과의 특별한 관계에 있지 않습니다. 세계를 두 수준으로 나누는 것은 상당히 높은 발전 단계에서 신화에 내재되어 있으며 믿음의 태도는 신화 의식의 필수적인 부분이기도합니다. 종교의 특수성은 종교의 주요 요소가 숭배 시스템, 즉 초자연적 인 것과 특정 관계를 수립하기위한 의식 행동 시스템이라는 사실 때문입니다. 따라서 모든 신화는 숭배 체계에 포함되어 내용적 측면으로 작용하는 만큼 종교적이 된다. 컬트 시스템에 포함된 세계관 구성은 도그마의 성격을 얻습니다. 그리고 이것은 세계관에 특별한 영적, 실천적 성격을 부여합니다. 세계관 구성은 관례, 관습, 전통을 합리화하고 보존하는 공식적인 규정 및 규정의 기초가 됩니다. 의식의 도움으로 종교는 인간의 사랑, 친절, 관용, 연민, 자비, 의무, 정의 등의 감정을 배양하여 특별한 가치를 부여하고 그들의 존재를 신성하고 초자연적인 것과 연관시킵니다. 종교의 주요 기능은 사람이 역사적으로 변할 수 있고 일시적이며 상대적인 존재의 측면을 극복하도록 돕고 사람을 절대적이고 영원한 것으로 높이는 것입니다. 철학적 언어에서 종교는 초월자 안에 사람을 "뿌리"라고 요구합니다. 영적 및 도덕적 영역에서 이것은 규범, 가치 및 이상을 인간 존재, 사회 제도 등의 시공간 좌표의 접합과 무관하게 절대적이고 불변하는 특성을 부여하는 데 나타납니다. 따라서 종교는 의미를 부여하고 지식, 따라서 인간 존재의 안정성은 그가 세상의 어려움을 극복하는 데 도움이 됩니다. 인류 존재의 역사를 통해 철학은 세계관 문제를 고려하여 안정된 형태의 사회 의식으로 발전해 왔습니다. 그것은 세계관의 이론적 토대 또는 그 이론적 핵심을 구성하며, 그 주위에 세속적 지혜에 대한 일반화된 일상적 견해의 일종의 영적 구름이 형성되고, 이는 세계관의 생명 수준을 구성합니다. 철학과 세계관의 관계는 다음과 같이 설명할 수도 있습니다. "세계관"의 개념은 "철학"의 개념보다 더 넓습니다. 철학은 끊임없이 이론적으로 입증되고 때로는 방법조차 모르는 사람에게 존재하는 일상적인 상식 수준의 세계관보다 훨씬 더 과학적입니다. 쓰거나 읽습니다.

철학은 의식의 이데올로기적 형태이다. 그러나 모든 세계관을 철학적이라고 할 수는 없습니다. 사람은 주변 세계와 자신에 대해 상당히 일관되지만 환상적인 아이디어를 가질 수 있습니다. 고대 그리스의 신화에 익숙한 모든 사람은 수백, 수천 년 동안 사람들이 꿈과 환상의 특별한 세계에서 살았다는 것을 알고 있습니다. 이러한 신념과 사상은 그들의 삶에서 매우 중요한 역할을 했습니다. 일종의 표현이자 역사적 기억의 수호자였습니다. 대중의식에서 철학은 종종 실생활과 매우 동떨어진 것으로 제시된다. 철학자들은 "이 세상에 속하지 않은" 사람들이라고 합니다.

이런 의미에서 철학화는 길고 막연한 추론이며, 그 진실은 증명할 수도 논박할 수도 없습니다. 그러나 그러한 견해는 교양 있고 문명화된 사회에서 생각하는 모든 사람이 의심하지 않더라도 최소한 "조금"은 철학자라는 사실과 모순됩니다.

철학적 사고는 영원한 것에 대한 생각이다. 그러나 이것이 철학 자체가 역사적 외부에 있다는 것을 의미하지는 않습니다. 모든 이론적 지식과 마찬가지로 철학적 지식은 새롭고 새로운 내용, 새로운 발견으로 풍부하게 발전합니다.

동시에 알려진 것의 연속성이 보존됩니다. 그러나 철학적 정신, 철학적 의식은 이론일 뿐만 아니라 특히 추상적이고 냉정하게 사변적인 이론이 아니다. 과학적 이론적 지식은 철학의 이데올로기적 내용의 한 측면일 뿐입니다. 의심 할 여지없이 지배적 인 또 다른 측면은 완전히 다른 의식 구성 요소, 즉 영적 및 실제적 구성 요소에 의해 형성됩니다. 삶의 의미, 가치 지향, 즉 세계관, 철학적 의식의 유형을 전체적으로 표현하는 사람입니다. 과학이 존재하지 않았던 시대가 있었지만 철학은 창조적 발전의 가장 높은 수준에 있었습니다.

세상과 인간의 관계는 철학의 영원한 주제입니다. 동시에 철학의 주제는 역사적으로 유동적이고 구체적이며 세계의 "인간"차원은 인간 자신의 본질적인 힘의 변화와 함께 변합니다.

철학의 가장 내적인 목표는 사람을 일상 생활의 영역에서 벗어나 가장 높은 이상으로 사로잡고 그의 삶에 진정한 의미를 부여하고 가장 완벽한 가치로 가는 길을 여는 것입니다.

종교적 세계관은 원래 신화에 기초하여 형성되었습니다., 세계에 대한 그의 그림에서 신과 인간 사이의 중개자로서의 문화적 영웅의 이미지를 포함하여 신과 인간의 본성, 자연 및 초자연적 능력을 부여 받았습니다.

그러나 종교는 신화와 달리 자연과 초자연 사이에 정확한 경계를 그어 첫 번째에는 물질적 본질만, 두 번째에는 영적 본질만 부여합니다. 따라서 신화와 종교 아이디어가 종교적 신화 적 세계관에서 결합 된시기에 이교도는 자연 요소와 인간 활동의 다양한 측면 (공예의 신, 농업의 신)과 인간 관계의 신화와 공존의 타협이었습니다. (사랑의 신, 전쟁의 신). 이교도에 대한 신화 적 신념에서 모든 것, 모든 생물, 자연의 모든 현상의 존재에 대한 양면이있었습니다. 사람들에게는 분명하고 숨겨져 있으며, 사람이 사는 세계를 활기차게 만드는 수많은 영이 있습니다 (영은 의 후원자입니다. 가족, 영혼은 숲의 수호자). 그러나 이교도에는 기능에서 신의 자율성, 그들이 통제하는 힘에서 신의 분리에 대한 아이디어가 포함되었습니다 (예를 들어, 천둥의 신은 천둥과 번개의 일부 또는 은밀한 측면이 아닙니다. 하늘의 진노는 그의 성육신이 아니라 하나님의 진노이다.)

종교적 신념의 발달로 종교적 세계관은 신화적 세계관의 많은 특징에서 해방되었습니다.

다음과 같은 세계의 신화적 그림의 특징은 사라졌습니다.

- 신화에서 사건의 명확한 순서의 부재, 시대를 초월한 비역사적 성격;

- 신화적 신의 동물성 또는 수간, 그들의 자발적이고 인간의 논리적 행동에 순응하지 않음;

- 신화에서 인간의 이차적 역할, 현실에서의 그의 위치의 불확실성.

전체론적 종교 세계관은 일신론적 신념이 형성될 때 형성되었습니다. 독단의 체계, 즉 논쟁의 여지가 없는 일신론의 진리가 나타났을 때, 어떤 사람이 하나님과 연합하고, 그의 계명에 따라 생활하고, 거룩함-죄성의 가치 지향에서 그의 생각과 행동을 측정하는 것을 받아들이게 되었습니다. .

종교는 초자연적인 것에 대한 믿음, 이 세상과 그 너머를 만들고 유지하는 더 높은 외계 및 초사회적 힘에 대한 인식입니다. 초자연적 현상에 대한 믿음은 감정적 경험, 미숙한 사람들에게 숨겨진 신, 기적과 환상, 이미지, 상징, 표징 및 계시로 나타날 수 있는 신에 대한 인간의 관여 감각을 동반합니다. 개시자에게 알려져 있다. 초자연적 인 것에 대한 믿음은 특별한 숭배와 특별한 의식으로 형성되어 사람이 믿음에 이르고 그 안에 확립되는 도움으로 특별한 행동을 처방합니다.

종교적 세계관에서 존재와 의식은 동일하며 이러한 개념은 실체적이고 영원하며 무한한 신을 정의하며, 그와 관련하여 자연과 인간은 부차적이며 따라서 일시적이며 유한합니다.

사회는 개인에게 부여된 고유한 영혼(과학적 세계관에서 사회적 의식이라고 함)이 부여되지 않았기 때문에 사람들의 자발적인 모임으로 제시됩니다. 사람은 연약하고 그로 말미암아 생긴 것은 썩기 쉬우며 행위는 덧없고 세상 생각은 헛되도다. 사람들의 공동체는 위로부터 주어진 계명을 어긴 사람이 지상에서 거류하는 헛된 것입니다.

세상의 수직적 그림에서 하나님 - 사람, 사회적 관계는 창조주의 위대한 계획에 투영 된 사람들의 순전히 개인적이고 개인적인 행동으로 인식됩니다. 이 그림의 남자는 우주의 면류관이 아니라, 천상의 예정이라는 회오리바람 속에 있는 한 알의 모래입니다.

종교 의식과 신화에서 세계의 영적, 실천적 발전은 신성한(신성한)과 일상적인 "세속적인"(세속적인) 분기를 통해 수행됩니다. 그러나 종교관의 이데올로기적 내용의 정교화는 질적으로 다른 차원으로 올라간다. 신화의 상징주의는 이론적, 개념적 구성이 중요한 역할을 하기 시작하는 복잡하고 때로는 정교한 이미지와 의미 체계로 대체됩니다. 세계 종교 건설의 가장 중요한 원칙은 단일 신을 인정하는 일신교입니다. 질적으로 새로운 두 번째 특징은 종교적 세계관의 깊은 영적, 윤리적 부하입니다. 기독교와 같은 종교는 인간의 본성에 대해 근본적으로 새로운 해석을 제공하며, 한편으로는 "죄인"이며, 악에 빠져 있으며, 다른 한편으로는 창조주의 형상과 모양으로 창조되었습니다.

종교 의식의 형성은 종족 체계의 붕괴시기에 해당합니다. 초기 기독교, 합리적인 비율, 고대 그리스의 우주의 조화는 공포와 묵시적인 환상으로 가득 찬 세계의 그림, 로마 제국의 노예 민족들 사이에서 발전한 사회적 현실에 대한 인식으로 대체되었습니다. , 가출한 노예들 사이에서, 궁핍하고 무력하며 전선 및 아시아 소 셈족 부족의 동굴과 사막에 숨어 있습니다. 일반적인 배제 조건에서 많은 사람들은 피난처, 재산, 가족 및 가출 노예는 자신의 몸을 자신의 것으로 간주조차 할 수 없는 모든 것을 실질적으로 박탈당했습니다. 역사상 가장 위대한 사상적 통찰 중 하나가 문화에 들어온 것은 역사의 전환점이자 비극적인 이 시기였다. 사회적 지위와 민족을 막론하고 모든 사람은 전능자 앞에 평등하다. , 지금까지 청구되지 않은 부 - 불멸의 영혼, 도덕적 힘, 영적 강인함, 형제적 결속, 이타적인 사랑과 자비의 원천. 이전 시대 사람들에게 알려지지 않은 새로운 우주가 열렸습니다. 인간 영혼의 우주, 궁핍하고 굴욕적인 인간의 내부 지원.

특정 역사적 단계에서 세계의 신화적 그림은 새로운 유형, 즉 종교적 세계관의 핵심을 형성하는 세계의 종교적 그림으로 대체됩니다.

종교적 세계관아주 오랜 기간에 걸쳐 형성되었습니다. 고인류학, 고고학, 민족지학 등의 데이터 현대 과학종교가 원시 사회 발전의 비교적 높은 단계에서 발생했음을 보여줍니다.

종교는 다소 복잡한 영적 형성이며, 그 핵심은 구체적인 전망.

가장 중요한 요소는 다음과 같습니다.

종교적인 믿음그리고

종교적인 숭배신자의 행동을 결정합니다.

모든 종교의 주요 특징은 초자연적 인 믿음.

신화와 종교는 서로 가깝지만 동시에 크게 다릅니다.

따라서 신화는 이상과 실재를 대립하지 않으며, 사물과 사물의 형상은 감각적인 것과 초감각적인 것을 구별하지 않는다. 신화의 경우 이 모든 것이 동시에 "하나의 세계"에 존재합니다.

종교는 점차 세상을 두 가지로 나눕니다. "이 세상"은 우리가 사는 세상이고, "저 세상"은 초자연적 존재(신, 천사, 악마 등)가 거주하는 세상, 영혼이 어디서 와서 영혼이 오는 곳으로 나뉩니다. 죽음 후에 돌진합니다.

종교적 세계관은 고대 종교 형태를 기반으로 점차 형성됩니다.

(맹목적 숭배- 무생물 숭배 - 초자연적 인 속성을 부여받은 주물;

마법- 특정 의식 행동의 초자연적 속성에 대한 믿음;

토테미즘- 토템의 초자연적 특성에 대한 믿음 - 식물이나 동물, 믿어지는대로이 또는 그 씨족, 부족이 유래했습니다.

정령 신앙- 영혼과 영혼의 초자연적 존재에 대한 믿음), 세계에 대한 자신의 그림을 만들고, 자신의 방식으로 사회 현실을 설명하고, 도덕적 규범, 정치 및 이념적 지향을 개발하고, 사람들의 행동을 규제하고, 문제에 대한 자신의 솔루션을 제공합니다. 특정 사람과 주변 세계의 관계.

종교적 세계관은 중세 봉건제 하에서 지배적이었습니다.

세계의 종교적 그림의 구체적인 표현 중 하나는 고대의 미개발 문화 조건에서 발전한 아이디어 (세계와 인간의 창조, "하늘의 궁창"등에 관한 이야기)라는 것입니다. ) 절대적인 것으로 제기되고 신성한 것으로 제시되며 한 번만 그리고 영원히 주어진 진리입니다. 그래서 유대 신학자들은 탈무드의 글자 수까지 세어 그 누구도 그곳에 적힌 글자를 바꿀 수 없도록 했습니다. 또한 신화에서 사람은 종종 거인과 동등하게 행동하는 반면, 종교적 의식에서는 그가 전적으로 신에게 달려 있는 나약하고 죄 많은 피조물로 나타나는 것이 특징입니다.

종교적 세계관의 기본 원리.발달된 종교 세계관에서는 시간이 지남에 따라 종교 이론화의 기본 원칙이 형성됩니다. 기독교 세계관의 예에서 그들 중 일부를 고려해 봅시다. 미래의 화학 장교가 삶과 서비스에서 가장 자주 접하게되는 것은 그러한 세계관의 표현과 함께입니다 (이슬람 주의자의 조밀한 거주지에서의 서비스 만이 그를 이슬람 세계관의 아이디어에 더 가깝게 가져올 수 있습니다).

종교적 세계관의 지배적인 생각은 신의 생각.

이 관념의 관점에서, 세상에 존재하는 모든 것은 자연에 의해서가 아니라 우주에 의해서가 아니라 우주에 의해 결정된다 초자연적 인 시작- 하나님. 그러한 초자연적 인 원리의 현실에 대한 아이디어는 우리로 하여금 특별한 관점에서 자연과 사회의 모든 사건을 평가하고 인간과 사회의 존재 목적과 의미를 무언가에 종속되게 특별한 방식으로 고려하도록 강요합니다 불멸, 영원, 절대, 지상 존재의 한계를 초월합니다.

하나님의 실재에 대한 생각은 종교적 세계관의 여러 가지 구체적인 원칙을 낳습니다.

그 중 원칙은 초자연주의(라틴어 "super"- over, "natura"- 자연에서) 자연의 법칙에 종속되지 않지만 반대로 이러한 법칙을 확립하는 신의 초자연성, 초자연성을 주장합니다.

원칙 구원론 (라틴어 "soter"에서 - savior) 믿는 기독교인의 전체 삶을 "영혼의 구원"으로 향하게 하며, 이는 "하나님의 나라"에서 인간과 하나님의 연합인 신성화로 간주됩니다. 인생은 두 가지 차원을 취합니다.

첫째는 인간과 신의 관계이다.

두 번째 차원 - 주변 세계와의 관계 -는 하나님께로의 영적 상승의 수단으로서 종속적인 역할을 합니다.

원칙 창조론 (라틴어 "creatio"-창조에서) 하나님의 능력 덕분에 "무"에서 하나님의 세상 창조를 확인합니다. 신은 끊임없이 세계의 존재를 유지하고 끊임없이 계속해서 창조합니다. 하나님의 창조력이 멈추면 세상은 다시 무(無)의 상태로 돌아가게 될 것입니다. 하나님 자신은 영원하고 불변하며 다른 것에 의존하지 않으며 존재하는 모든 것의 근원이십니다. 기독교적 세계관은 신이 최고의 존재일 뿐만 아니라 최고의 선, 최고의 진리, 최고의 아름다움이라는 사실에서 출발합니다.

섭리주의(라틴어 "proidentia"-섭리에서) 인간 사회의 발전, 그 운동의 원천, 그 목표는 역사적 과정 외부의 신비한 힘, 즉 섭리, 신에 의해 결정된다는 사실에서 출발합니다.

동시에 인간은 하나님이 창조하신 존재, 그리스도의 구원을 받은 존재, 초자연적인 운명을 가진 존재로 행동한다. 세상은 저절로 발전하는 것이 아니라 하나님의 섭리와 그의 뜻에 따라 발전한다. 하나님의 섭리는 차례로 주변 세계로 퍼져 모든 자연적, 사회적 과정에 대한 이해력과 목적적 성격을 부여합니다.

종말론(그리스어 "eschatos"- 마지막 및 "logos"- 가르침에서) 세상의 종말, 최후의 심판에 대한 가르침으로 작용합니다. 이러한 관점에서 인류의 역사는 미리 정해진 목표인 에스카톤 왕국("하나님의 나라")을 향해 하나님이 미리 지시하신 과정으로 나타난다. 기독교적 세계관에 따른 '하나님 나라'를 이루는 것이 인간 존재의 궁극적인 목표이자 의미이다.

고려 된 원칙은 기독교의 다른 다양성뿐만 아니라 이슬람교, 유대교와 같은 다른 종교적 세계관에도 어느 정도 공통적입니다. 동시에 세계의 다양한 종교 그림에서 이러한 원칙에 대한 구체적인 해석이 다릅니다. 세계에 대한 종교적 그림과 그 안에 담긴 원칙은 종교뿐만 아니라 철학의 발전과 함께 발전합니다. 특히 세계관의 변증법적 그림과 세계관의 변증법적 그림이 유럽 문화에 확립되면서 19세기 후반에서 20세기 중반에 세계에 대한 종교적, 철학적 그림에서 가장 심각한 변화가 일어났다. 자기 개발.

러시아 종교 철학에서 그러한 변화는 인류의 미래 부활인 "공동 원인"의 개념에서 뛰어난 사상가 N. F. Fedorov와 P. A. Florensky의 작업에서 가장 명확하게 나타났습니다. 개신교 이데올로기에서 이것은 A. Whitehead와 C. Hartshorne의 "쌍극자 신"의 개념입니다. 후자의 개념에 따르면, 세계 과정은 "대상"(보편적)이 이상 세계("신의 근원적 본성")에서 물리적 세계("신의 파생적 본성")로 넘어가는 "신의 체험"이다. ), 이벤트를 정성적으로 결정합니다.

가톨릭 철학에서 가장 대표적인 것은 예수회 회원인 가톨릭 사제, 뛰어난 철학자에 의한 '진화 우주적 기독교'의 개념이다. P. 테야르 드 샤르댕(1881-1955), 그의 작품은 도서관, 신학교 및 기타 가톨릭 기관에서 한 번 철회되었습니다 (1957). 옥스포드 졸업생이 된 그는 유명한 고생물학자, 고고학자, 생물학자가 되어 세계에 대한 그의 원래 그림을 형성하는 데 기여했습니다.

종교적 세계관인간이 이 세상에서 모든 것이 육체적 능력에 달려 있는 것은 아니며 정신의 힘, 생각에 의해 무자비한 육체적 힘보다 더 많은 것을 성취할 수 있다는 것을 깨달았을 때 발생합니다. 몸에 대한 신화적 숭배는 정신에 대한 종교적 숭배에 자리를 내주었다. 그러나 특수한 실재로 두각을 나타내면서 정신, 혼, 의식은 외견상 종교적 세계관처럼 보이는 철학적 세계관을 낳았다. 종교와 철학은 종종 같은 개념을 사용합니다. 그러나 이러한 유형의 세계관은 세계를 인간의 마음에 반영하는 방식(종교는 그 내용을 관능적-합리적 형식으로, 철학은 추상-논리적 구성의 형태로 그 내용을 나타냄)과 자체 근거에 따라 다릅니다. 종교적 세계관은 일반화, 요약 영적 경험인류, 그리고 그것을 통해 다른 형태의 경험. 철학적 세계관은 생산, 사회적, 영적 등 인류의 전체 경험을 일반화하고 요약한 것입니다.

역사적으로 철학과 종교는 신화화된 세계, 삶의 규범 및 행동 규칙의 충분성과 논쟁의 여지가 없는지에 대한 의구심에 대한 응답으로 신화적 세계관을 비판적으로 반영한 결과로 발생합니다.

초기 종교 의식은 여전히 ​​대부분 신화적입니다. 그에게 세상은 어떤 과업으로 존재한다. 삶은 오래된 전통에 의해 결정되며, 확립된 규칙은 다음과 같습니다. 약함 - 강함 ... 개인은 너무 집합적이어서 개인, 독립된 단위로서 아직 존재하지 않습니다. 그러나 점차 자연이 인간을 그 위력과 강인함, 거침없이 대적한다는 사실로 인해 사람들은 일어서서 미지의, 통제할 수 없는 힘의 배후에 전지전능한 존재가 존재한다는 본능적인 느낌을 갖게 되었다. 그 중요성, 자연적 힘, 세계에 대한 영향력 면에서 인간보다 우월한 존재. 자연 현상에 대한 두려움은 전쟁, 강자 또는 더 운이 좋은 자의 권리, 폭군의 분노와 자비 등과 같이 자발적이고 통제할 수 없는 사회적 존재의 힘 앞에서 무력감에 의해 강화되었습니다.

발달된 종교 의식(특히 유대교, 기독교, 이슬람교와 같은 유일신 종교로 대표됨)은 신의 영역을 인간의 영역과 분리합니다. 초기 종교 사상과 달리 신과 인간은 존재의 다른 면으로 대립한다.

세상을 인간의 영역과 신의 영역으로 나누는 것은 새로운 "분할된" 현실에서 시작하여 인간의 존재를 이해하는 과업보다 우선시되었습니다. 이 접근 방식의 틀 내에서 선택받은 자들에게 계시로 주어지는 종교적 교리와 처방 체계가 형성됩니다. 그것은 의로운 삶의 모든 규범과 상위 세계와의 인간 관계를 설명합니다.

수세기 동안 종교는 세계관 체계에서 다음과 같은 개념으로 표현된 의미 있는 삶의 지침을 다소 효과적으로 사용합니다. "운명", "인생의 길", "행복", "공유", "사랑", "인생의 목적"다른. 그들을 통해 종교 의식의 주요 방향이 설정되고 개인과 사회의 삶의 방식이 형성됩니다. 종교의 관점에서 볼 때 유일하고 참되고 정당한 것입니다.

종교는 절대적인 의미에서 "계시"에 대한 흔들리지 않는 믿음으로 가득 차 있습니다.. 그것은 환상적이고, 마술적이며, 기적적인 것을 인정하지만, 환상과 현실을 구별하고 그것들을 분리합니다. 동시에 그녀는 이상과 현실 사이의 불일치로 인해 불편함을 느끼므로 이상적인 표준에 따라 살아야 하며 특정 종류의 의식과 금지를 준수해야 합니다. 왜냐하면 그것들 없이는 신성한 이상을 얻을 수 없기 때문입니다.

그러한 견해 체계의 매력은 주로 종교가 다음을 기반으로 하는 인간 성격의 관능적, 감정적, 깊숙한, 어느 정도 무의식적인 측면과 더 "작동"한다는 사실에 의해 결정됩니다. 무조건적인 믿음.종교적 믿음은 신자들에게 중요한 안정을 주고 모든 가치 있는 영적 태도를 공식화하고 강화합니다: 전통에 대한 존중, 개인의 용기, 삶의 어려움에 맞서 싸우는 자신감, 죽음에 직면한 용기 등 신앙은 종교의 속성으로서 사회적으로 큰 의미를 가지며, 종교 의식과 종교 의식에서 형식화되고 유지됩니다.

무엇보다도 종교적 세계관은 고유한 "생태학적" 틈새를 차지하고 있으며 결코 사라지지 않을 것입니다. 궁극적으로 사회는 사람이 사람들 사이의 관계에서 평화와 조화를 유지하고 개인적인 불만, 많은 삶의 우여곡절을 극복하기위한 심리적 무능력을 보상하는 데 도움이되기 때문에 종교 제도의 기능에 어느 정도 관심이 있습니다.