수메르 신화. 수메르 창조 신화 수메르 신화

최초의 수메르인 정착지는 기원전 4000년경에 나타났습니다. 이 도시들 중 가장 큰 도시는 Eridu, Nippur, Kish, Lagash, Uruk, Ur 및 Umma였습니다. 그들의 인구는 유프라테스-티그리스 유역에서 인류 역사상 가장 풍부한 문화 중 하나를 만들었습니다. 이 위대한 문화의 주요 창시자는 수메르인이었습니다. 기원전 세 번째 천년기에 이미 그들은 멋진 도시를 건설하고 광범위한 관개 운하 네트워크의 도움으로 토양을 관개했으며 공예가 번성했으며 예술과 문학의 웅장한 기념물을 만들었습니다. 나중에 메소포타미아와 시리아에 국가를 세운 아카드인, 아시리아인, 바빌로니아인, 히타이트인, 아람인은 수메르인의 제자였으며 그들로부터 위대한 문화적 가치를 물려받았습니다. 19세기 중반까지 우리는 이 민족의 문화에 대한 정보가 부족하고 심지어 터무니없었습니다. 메소포타미아에서 대규모로 수행된 고고학적 발굴만이 우리에게 이 민족의 위대함과 부를 드러냈습니다. 우르, 바빌론, 니느웨와 같은 강대한 도시들이 발굴되었고, 우리가 이미 읽을 수 있었던 설형 문자로 얼룩덜룩한 수천 개의 서판이 왕궁에서 발견되었습니다. 내용에 따라 이 문서는 역사적 연대기, 외교 서신, 조약, 종교 신화 및 시로 구분되며 그 중 가장 오래된 인류 서사시가 수메르의 민족 영웅 길가메시에게 헌정되었습니다. 설형 문자가 해독됨에 따라, 수세기 동안 고대 유대인의 독창적인 창조물로 여겨지며 신의 영감으로 창조된 것으로 여겨지는 성경이 메소포타미아 전통에 그 뿌리를 두고 있다는 것이 분명해졌습니다. 전설은 부유한 재무부에서 어느 정도 차용되었습니다. 수메르 신화와 전설.

수메르인의 우주론과 신학을 판단하는 데 사용할 수 있는 거의 모든 문헌은 수메르의 통합 종교가 이미 형성된 기원전 3천년 말까지 거슬러 올라갑니다. 어렵습니다 (Uruk 시대와 Jemdet-Nasr의 첫 번째 그림 문자는 기원전 4 천년 말부터 기원전 3 천년 초까지 거슬러 올라가며 Enlil, Inanna 등과 같은 신의 상징적 인 이미지를 포함합니다). 그것의 주요 동기는 기원전 2311년에 아카드 왕 사르곤이 수메르를 정복한 후 아카드 신화에 동화되었습니다. 주요 Akkadian 신화 소스는 기원전 1천년의 시작인 2세기 말까지 거슬러 올라갑니다. (이전 작품에서 수메르 작품과 달리 단 하나의 작품도 우리에게 완전히 내려오지 않았습니다). 아시리아가 메소포타미아를 정복한 후, 아시리아 신화는 아카드 신화를 계승합니다(신들의 이름을 대체함). 그러나 분명히 이러한 신화는 Ugarit와 같은 서쪽에서 그 흔적이 발견되기 때문에 군사 캠페인을 통해서만 퍼진 것이 아닙니다.

유명한 고고학자 조지 스미스(George Smith)는 에누마 엘리쉬(Enuma Elish)로 알려진 세계 창조에 관한 바빌로니아 시 전체를 설형 문자로 읽었습니다. 물론 큰 약어가있는이 신화 서사시의 내용은 다음과 같이 말할 수 있습니다. 태초에 물만 있었고 혼돈이 지배했습니다. 이 끔찍한 혼돈 속에서 최초의 신들이 태어났습니다. 수세기 동안 일부 신들은 세계에 질서를 세우기로 결정했습니다. 이것은 Abzu 신과 그의 아내 Tiamat, 괴물 같은 혼돈의 여신을 화나게 했습니다. 반란군은 현명한 신 Ea의 지도 아래 연합하여 Abzu를 죽였습니다. 용으로 묘사된 티아마트는 남편의 죽음에 대한 복수를 결심합니다. 그런 다음 피 묻은 전투에서 Marduk이 이끄는 질서의 신들이 Tiamat를 죽이고 그녀의 거대한 몸이 두 부분으로 잘려 하나는 땅이 되고 다른 하나는 하늘이 되었습니다. 그리고 압주의 피가 진흙과 섞이고, 이 혼합물에서 첫 번째 사람이 나왔다.

미국 고고학자 James J. Pritchard는 두 텍스트를 세심하게 비교하기 위해 애를 썼고, 그 안에서 놀라운 우연의 일치를 많이 발견했습니다. 우선, 두 텍스트에 공통적인 사건의 순서는 놀랍습니다. 하늘과 천체의 출현, 물이 땅에서 분리됨, 여섯째 날에 사람이 창조되었으며, 하나님의 나머지 부분은 다음과 같습니다. 일곱째 날에 "Enuma elish"라는 텍스트의 성경과 바빌론 신들의 합동 절기. 과학자들은 창세기(3장, 5조)의 본문이 맞다고 믿습니다.

지난 세기의 70년대에 성경의 홍수에 관한 발견으로 큰 감명을 받았습니다. 어느 화창한 날, 런던 대영 박물관의 겸손한 직원인 조지 스미스는 니네베에서 보내져 박물관 지하에 쌓여 있는 설형 문자판을 해독하기 시작했습니다. 놀랍게도 그는 수메르인의 전설적인 영웅인 길가메쉬의 공적과 모험을 묘사한 인류의 가장 오래된 시를 발견했습니다. 한 번, 스미스는 서판을 조사하는 동안 문자 그대로 그의 눈을 믿지 않았습니다. 어떤 서판에서 그는 성경 버전과 놀라울 정도로 유사한 홍수 이야기의 단편을 발견했기 때문입니다. 그가 그것들을 출판하자 마자, 성경은 신성하고 영감받은 책이었던 빅토리아 시대 영국의 편협한 사람들로부터 큰 항의가 일어났습니다. 그들은 노아의 이야기가 수메르인에게서 빌린 신화라는 생각에 동의할 수 없었습니다. 그들의 의견으로는 Smith가 읽은 내용은 세부 사항의 우연한 일치를 나타냅니다. 이 논쟁은 마침내 사라진 설형 문자 서판의 발견에 의해서만 해결될 수 있었지만, 그것은 매우 가능성이 없어 보였습니다. 그러나 조지 스미스는 팔을 놓지 않았습니다. 그는 개인적으로 메소포타미아로 갔고 니느웨의 거대한 폐허에서 전설의 누락된 조각을 발견하여 그의 가정을 완전히 확인했습니다. 이것은 까마귀와 비둘기가 풀려난 에피소드, 방주가 붙은 산에 대한 설명, 홍수 기간, 전설의 교훈인 죄에 대한 인류의 형벌 등 동일한 세부 사항에 의해 입증되었습니다. 그리고 경건한 사람의 구원. 물론 차이점이 있습니다. Sumerian Noy는 Utnapishtim이라고 불리며 수메르 신화에는 모든 인간의 약점을 부여받은 많은 신이 있으며 성경에서는 홍수가 인류에게 세계의 창조자 인 야훼를 가져옵니다. 그의 능력의 모든 위대함으로 묘사됩니다. 일신교적 정신으로 신화를 재작업한 것은 아마도 후대에 속할 것이며, 그 최종적인 종교적, 윤리적 심화는 분명히 사제 집단의 편집자들 때문입니다.

창조 신화

수메르 신화:

길가메시, 엔키두와 지하세계, 괭이의 신화, 라하르와 아쉬난. 따라서 우주의 구조에 대한 수메르 신화는 없습니다. 태초에 태초의 끝없는 바다가 있었다는 언급만 있을 뿐입니다. 여하튼, "우주"가 그에게서 태어났습니다(수메르 단어 "an-ki"-하늘-땅). 지구는 돔형 하늘 아래 평평한 원반처럼 보였습니다. 그들 사이에는 별과 다른 천체가있는 특정 물질 "lel"이있었습니다. 그러자 땅에 식물과 동물과 사람이 생겨났습니다. 이 모든 것은 겉으로는 인간과 비슷하지만 훨씬 더 강력하고 강력한 신들의 전체 신에 의해 지배되었습니다. 그러한 초인적인 불멸의 존재는 신으로 번역되는 dingir라고 불 렸습니다. 태고의 낙원은 Dilmun(시 "Enki and Ninhursag") 섬에 있었습니다.

바빌론 신화:

"Enuma elish"(기원전 X세기): 처음에는 물과 혼돈만이 지배했습니다. 이 끔찍한 혼돈 속에서 최초의 신들이 태어났습니다. 수세기 동안 일부 신들은 세계에 질서를 세우기로 결정했습니다. 이것은 Abzu 신과 그의 아내 Tiamat, 괴물 같은 혼돈의 여신을 화나게 했습니다. 반란군은 현명한 신 Ea의 지도 아래 연합하여 Abzu를 죽였습니다. 용으로 묘사된 티아마트는 남편의 죽음에 대한 복수를 결심합니다. 그런 다음 피 묻은 전투에서 Marduk이 이끄는 질서의 신들이 Tiamat를 죽이고 그녀의 거대한 몸이 두 부분으로 잘려 하나는 땅이 되고 다른 하나는 하늘이 되었습니다. 그리고 압주의 피가 진흙과 섞이고, 이 혼합물에서 첫 번째 사람이 나왔다.

성경:

창세기의 첫 번째 책(창세기 1:1-8), 특히: "여호와 하나님이 흙으로 사람을 창조하시고 생기를 그 얼굴에 불어넣으시니 사람이 생령이 된지라".(창 2:7)

최초의 인간이 만들어진 "찰흙"과 "먼지"라는 단어에는 눈에 띄는 차이가 있습니다. 더 심각한 차이점도 있습니다. 메소포타미아에서 "심연"은 의인화된 한 쌍의 남성과 여자 같은: 압수와 티아마트, 그들의 교미는 창조의 시작으로 여겨졌다. 바빌론 포로에서 돌아온 유대인들이 마침내 형성된 후기 유대교(기원전 7세기경)에서 이스라엘은 창조를 투쟁이 아니라 한 하나님의 행위로 본다. 가나안에서 창조는 또한 신들의 왕인 바알과 리바이어던(라타누) 또는 바다(야무)라 불리는 영원한 혼돈의 용 사이의 투쟁으로 묘사된다. "신들의 왕"이라는 칭호는 시편에서 히브리 신 야훼에게 적용됩니다.

구약성경에서 이 혼돈의 상징은 여러 번 언급되는 반면 "뱀", "용" 또는 "괴물"과 같은 용어는 "라합", "리바이어던" 및 "바다"( 예를 들어, 시편 73, 13-14, 88, 10, 욥 3, 8에서 "날"은 "바다"를 의미합니다(욥 41장, 사 27:1, 51:9, 암 9:3). 기독교에서이 이미지는 종말의 "짐승"과 관련이 있으며, 그 파괴의 이야기는 "바다가 더 이상 없다"(계 21:1) 매우 웅변적으로 끝납니다.

다신교와 일신교의 차이점

다신론자는 창조를 다양한 자연의 힘 사이의 투쟁으로, 확립된 세계 질서를 많은 의지의 조화로 보았다. 신들조차도 따르는 세계 질서에 대한 어떤 원칙은 창조 과정에서 설정되었다고 믿었습니다. 인류에게는 인간이 실제로 나타나기 전부터 존재했던 고유한 운명이나 운명이 있었습니다. 동시에, 성경적 믿음은 세계 질서의 유사한 원리와 영혼 없는 예정의 불가피성 관념에서 나온 것이 아닙니다. 이 세계 질서는 고정되고 영원한 것이 아닙니다. 신은 자신을 떠난 세상과 투쟁을 시작하며, 따라서 현재의 세상 모습이 최종적인 것으로 여겨져서는 안 된다. 동시에 "선"과 "악"의 세력 사이의 투쟁 결과가 의존하는 유대교에 대한 영향을 간과할 수 없는 고대 이란 종교 Mazdaism(참조)의 다신교를 언급할 필요가 있습니다. 사람들의 "의로운"행동. 유대 종교는 훨씬 후대의 작품이기 때문에 인간에 대한 이스라엘의 시각도 고대 민족의 다신교 사상과 근본적으로 다릅니다. 사람은 일반적으로 보편적 인간 도덕의 전체 과정을 반영하는 자신의 행동에 책임이있는 피조물에 대한 권리를 부여 받았기 때문에 높은 존엄성과 가치를 가지고 있습니다.

칠일의 창조

바빌론 신화:

사건의 순서 : 하늘과 천체의 출현, 땅에서 물의 분리, 여섯 번째 날의 인간 창조, "Enuma elish"텍스트에서 바빌론 신들의 공동 축제 일곱째 날.

성경: Gen을 참조하십시오. 하나.

유대교의 다신교의 잔재

유대교는 항상 일신교였다는 전통적 믿음에도 불구하고, 야훼 숭배 시대에 이미 많은 다신교의 흔적이 그 안에 존재했습니다.

"... 그러면 당신은 신처럼 선과 악을 알게 될 것입니다"(창 3:5) - 원래 다신교의 잔재 - "신들"은 복수형으로 사용됩니다.

“2 하나님의 아들들이 사람의 딸들의 아름다움을 보고 자기가 택한 아내로 삼았더라”... (창세기 6:2)

"신의 아들들" - 이것은 반역적인 신들에게 바빌론 신화에 의해 주어진 정의입니다. 왜냐하면 그들은 실제로 압주 신과 티아마트 여신의 아들이기 때문입니다.

창조의 날에 창조주가 물 위에 머물다

우가릿 서사시(페니키아):

텍스트에 따르면 신은 알 위의 새처럼 물 위에 앉아 혼돈에서 생명을 부화시켰습니다.

성경:

“땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고 하나님의 영은 수면 위에 운행하시니라.”(창세기 1:2) - 여기에서 "하나님의 영"은 이 땅에 생명을 품는다.

(드래곤) Leviathan의 언급

우가리트 시:

바알 신은 머리가 일곱 달린 용 리바이어던을 물리칩니다.

성경:

"그 날에 여호와께서 그 무겁고 크고 강한 칼로 곧게 다니는 뱀 리워야단과 굽히는 뱀 리워야단을 쳐서 바다의 괴물을 죽이시리라."... (이사야 27:1).

괴물은 또한 Rahab으로 나타납니다. 시편 중 하나인 욥기와 이사야서는 야훼와 라합 사이의 갈등을 언급합니다. 수메르 시대에 엔릴은 용을 물리친 승리의 신으로 여겨졌습니다. 메소포타미아가 Akkadian (Babylonian) 왕 Hammurabi에 의해 정복되었을 때 Marduk 신이 괴물의 승자가되었습니다. 아시리아인들은 그것을 부족 신 아수르의 이름으로 바꾸었습니다. 신화의 메아리는 기독교에서 찾을 수 있습니다. 성 조지가 용을 죽였다는 전설입니다.

인간의 창조에 대하여

수메르 신화:

"Enki and Ninmahh"에 따르면 신들은 지하 세계 바다 Abzu의 점토로 사람을 만들고 그의 운명을 결정했습니다. 그는 신의 선을 위해 일해야 했습니다.

바빌론 신화:

"Enuma elish": Marduk의 지휘 하에 있는 질서의 신들은 유혈 전투에서 Tiamat를 죽이고 그녀의 거대한 몸은 두 부분으로 잘려 하나는 땅이 되고 다른 하나는 하늘이 되었습니다. 압주의 피가 진흙과 섞였고, 이 혼합물에서 첫 번째 사람이 나타났습니다.

성경:

"여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 창조하시고"(창 2:7) (찰흙으로 빚어낸).

인간의 타락에

수메르 신화:

Enki 신의 신화에서 낙원은 사람과 동물이 고통과 질병 없이 평화롭고 조화롭게 사는 과일나무가 가득한 정원으로 묘사됩니다. 페르시아의 Dilnum 지역에 위치하고 있습니다. 성서의 낙원은 의심할 여지 없이 메소포타미아에 있으며, 그 중 2개는 유프라테스 강과 티그리스 강입니다. 그에게서 생명의 식물. 강을 건너 돌아왔을 때 신들 중 한 사람은 인간이 불사신을 받아 신과 동등해지는 것을 바라지 않고 뱀의 모습을 하고 물에서 나와 길가메시에서 마법의 식물을 뽑았다. 그건 그렇고,이 수메르 전설에서 아마도 아브라함 시대부터 수세기 동안 유대인들이 야훼를 뱀의 형태로 묘사 한 이유에 대한 설명을 찾아야합니다.

성경:

뱀은 아담과 하와를 유혹하여 선악을 알게 하는 나무의 열매를 맛보게 하고 메소포타미아 신화에서 에아 신은 사람들의 교활한 조언자입니다. 하나님은 아담과 하와를 불순종한 이유뿐 아니라 그들이 생명나무의 열매를 따서 하나님과 같이 썩지 아니할 것을 두려워하여 쫓아내셨습니다.

“여호와 하나님이 이르시되 보라 아담이 우리 중 하나와 같이 되어 선악을 알고 영생하기 시작하니라”(창세기 3:22).

여자의 창조에 대하여

수메르 신화에서:

신 엔키는 갈비뼈에 통증이 있었습니다. 수메르 언어에서 "갈비뼈"라는 단어는 "티"라는 단어에 해당합니다. Enki 신의 갈비뼈를 치료하기 위해 부름받은 여신은 Ninti, 즉 "갈비뼈에서 나온 여자"라고 불립니다. 그러나 ninti는 또한 생명을 준다는 의미도 있습니다. 따라서 힌티어는 "갈비뼈에서 나온 여자"와 "생명을 주는 여자"를 동등하게 의미할 수 있습니다.

성경:

“21 여호와 하나님이 그 사람을 깊이 잠들게 하시니 그가 잠들매 그가 그 갈빗대 하나를 가져다가 살로 채우시고 22 여호와 하나님이 남자의 갈빗대로 여자를 만드시고 23 그 사람이 이르되 이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라 그를 남편에게서 취하였은즉 아내라 하리라 하고(창세기 2:21-23)

천국의 탑과 언어의 혼란

바빌로니아어로수도의 이름인 "바빌론"은 "신의 문"(bab-ilu)을 의미하며, 유사하게 들리는 히브리어 단어 "balal"은 혼합 과정을 의미합니다. 두 단어의 소리 유사성으로 인해 바빌론은 특히 다국어 도시였기 때문에 세계에서 언어적 혼란의 상징이 되기 쉽습니다.

성경:

"거기서 그들의 언어를 섞어서 한 사람이 다른 사람의 말을 알아듣지 못하게 합시다."(창 11:7)

홍수와 방주에서의 구원 이야기

바빌론 신화:

불행히도 수메르 신화가 기록 된 서판은 완전히 보존되지 않았고 신화의 시작은 격퇴되었습니다. 우리는 후기 바빌로니아 버전에서 누락된 단편의 의미를 보충할 수 있습니다. 길가메쉬에 대한 서사시 "본 모든 것에 대해 ..."에 이야기처럼 삽입됩니다. 읽을 첫 번째 줄은 인간의 창조, 왕권의 신성한 기원, 가장 오래된 다섯 도시의 설립에 대해 알려줍니다.

또한, 우리는 신들의 회의에서 지구에 홍수를 보내고 모든 인류를 멸망시키기로 결정했지만 많은 신들이 이에 대해 화를 냈다는 사실에 대해 이야기하고 있습니다. Shuruppak의 통치자 Ziusudra는 신의 꿈과 계시를 끊임없이 기대하는 경건하고 신을 두려워하는 왕으로 보입니다. 그는 "인간의 씨를 파괴"하려는 신의 의도를 알리는 신, 아마도 Enki의 목소리를 듣습니다.

추가 텍스트는 큰 균열로 인해 보존되지 않았지만 바빌론 유사어로 판단하면 Ziusudra는 임박한 재난에서 탈출하기 위해 거대한 보트 건설에 대한 자세한 지침을 받습니다.

본문은 홍수에 대한 생생한 설명으로 갱신됩니다. 7일 동안 밤낮으로 폭풍이 땅에 거세게 몰아쳐 신들도 두려워합니다. 마침내 태양신 우투가 하늘에 나타나 땅을 밝히고 따뜻하게 했습니다. 지우수드라는 그 앞에 엎드려 소와 양을 제물로 바쳤다.

신화의 마지막 줄은 Ziusudra의 신격화를 묘사합니다. 그는 "신과 같은 삶", 즉 불멸을 선물로 받았고 아내와 함께 신성한 낙원 국가 딜문으로 옮겨졌습니다.

홍수 신화의 바빌론 버전은 Atrahasis에 대한 독립적 인 전설의 형태로 존재하며 Gilgamesh의 서사시에는 위에서 언급 한 삽입물의 형태로 존재합니다. 마지막 이야기에서 영웅의 이름은 Utnapishti처럼 들립니다. Ziusudra - 소음이라는 이름의 Akkadian으로 거의 문자 그대로 번역됩니다. "긴 날 동안 삶을 찾은 사람." Akkadian에서 Utnapishti는 "찾아낸 숨결"을 의미합니다.

홍수의 신화는 노아에 관한 잘 알려진 성서 전설의 형태와 그리스어로 쓴 역사가 베로수스의 글에서 보존되었습니다. 베로수스만이 지수드라 시수트로스를 부르고 그에게 위험을 경고한 신은 크로노스였다.

처음 37줄은 분할됩니다.
나

내 백성의 멸망 ...
여신 닌투를 만들었습니다...
정말로, 나는 그것을 그녀에게 돌려줄 것이다.
내가 백성을 그들의 거주지로 돌아오게 하겠다.
그들의 도시가 건설되고 그들의 문제가 해결되기를 바랍니다.
모든 도시의 벽돌을 신성한 장소로
진실로, 그들이 배달하게 하십시오.
그들이 거룩한 곳에 모이게 하십시오.
물의 신성함 - 소화 - 하자
의롭게 세워졌습니다.
의식, 강력한 정수는 진정으로 완벽할 것입니다.
물이 땅을 관개하게 하라, 내가 그들에게 행복한 평화를 줄 것이다."

When An, Enlil, Enki, Ninhursag
그들은 검은 머리 사람들을 만들었습니다.
땅의 생물이 무성하게 번성하기 시작하여
모든 종류의 네 발 달린 생물
계곡은 합당한 패턴으로 덮여 있었다.

30개 이상의 라인이 파괴되었습니다.

"나는 그들의 노력의 노동을 지시하고 싶다.
조국의 건설자가 땅을 파고 기초를 닦게 하라."

왕족의 정수가 하늘에서 내려왔을 때,
강력한 왕관과 왕권이 하늘에서 보좌를 낮추시고,
그는 그들의 의식을 수행했고 그는 강력한 정수입니다
완벽하게 만들었습니다.
그는 마을과 마을을 세웠다.
그는 그들에게 이름을 지정하고 주식을 나누어 주었습니다.

그들 중 첫 번째는 Eredug이며 지도자 Nudimmud에게 주었습니다.
두 번째 - 하늘의 여사제에게 - 그는 그녀에게 Badtibira를 주었습니다.
세 번째는 Laragues입니다. 그는 Pabilsag에게 그것을 주었습니다.
네 번째는 Sippar입니다. 그는 영웅 Utu에게 그것을 주었습니다.
다섯 번째는 슈루팍(Shuruppak)이며 그는 그것을 법정에 주었다.
그는 이 도시들에 이름을 붙이고 수도를 지정했습니다.
그는 유출을 멈추지 않고 땅을 팠습니다.
그는 그들에게 물을 가져왔다.
그는 작은 강을 청소하고 관개 수로를 그렸습니다.

40개 라인 파괴

그 당시 Ninthu ... 그의 작품 ...
Bright Inanna는 그녀의 사람들을 위해 울기 시작합니다.
Enki 자신이 스스로 자문합니다.
An, Enlil, Enki, Ninhursag,
우주의 신들은 안의 이름으로 맹세했다.
그들은 Enlil의 이름으로 맹세했습니다.
당시 신의 기름부음받은 지우수드라...
나는 나를 위해 타원형 캐노피를 만들었습니다 ...
순종하고 경건하게 겸손한 자와 함께
의로운 말로...
그는 매일 서서 절했습니다 ...
그것은 꿈이 아니며, 그의 말의 결과는 ...
하늘과 땅을 저주합니다.

신의 키우라에서 ... 벽 ...
가장자리에 서있는 Ziusudra는 ...
"왼쪽 벽 끝, 자, 들어봐!
벽의 가장자리, 내가 당신에게 내 말을 말할 것, 내 말을 받아!
내 지시에 주의를 기울이십시오!
홍수가 온 세상을 휩쓸 것이다
인류의 씨앗을 파괴하기 위해.
최후의 결단, 하나님의 만남의 말씀...
An, Enlil, Ninhursag가 말한 솔루션,
Tsarity, 방해 ... "

약 40개 라인이 파괴되었습니다.

모든 사악한 폭풍, 모든 허리케인, 모두 함께 모였습니다.
홍수가 전 세계를 덮치고 있습니다.
칠일. 일곱 밤.
홍수가 나라를 덮쳤을 때,
높은 파도에 사나운 바람
거대한 배를 던졌다
태양이 떠올랐고, 하늘과 땅을 비추었고,
Ziusudra는 그의 거대한 배에 구멍을 뚫고,
그리고 햇빛은 거대한 배를 관통했습니다.
지우수드라 왕
Sun-Utu 앞에 떨어졌습니다.
왕은 황소를 도살하고 많은 양을 도살했습니다.

약 40개의 라인이 파괴되었습니다.

그들은 하늘의 생명과 땅의 생명으로 맹세하였다.
An과 Enlil은 하늘과 땅의 생명으로 이것에 맹세했습니다.
누가 피난처를
생물이 땅에서 일어나도록
그것이 그들을 위해 나옵니다.
지우수드라 왕
An 앞에 Enlil은 겸손하게 절했습니다.
Enlil과 Ziusudra는 친절하게 말했습니다.
신과 같은 삶이 그에게 주어졌을 때,
장수, 마치 신에게, 그들은 그에게 말했다,
그렇다면 그들은 Ziusudra 왕,
생명의 이름을 구원하시고 인류의 씨를 구원하신
그들은 그를 과도기 국가, Dilmun 국가, 거기에 정착 시켰습니다.
Sun-Utu가 떠오르는 곳 ...
"너..."

끝도 파괴됩니다.

성경: Gen을 참조하십시오. 6.

강으로 보내져 위인이 된 아이를 구하다

기원전 2316년 왕자 구출 키시(아카드 왕국)에서 쿠데타가 일어나 루갈 우르자바바의 개인 술잔이 그의 주인을 전복시켰다. 권력을 잡은 후 그는 자신을 샤룸켄이라고 부르기 시작했는데, 이는 동 셈어에서 "진정한 왕"을 의미합니다. 결과적으로이 이름은이 뛰어난 사람이 우리에게 잘 알려진 이름 인 Sargon I Ancient (2316-2261 BC)로 변형되었습니다. 전설에 따르면 사르곤의 어머니는 귀족 가문이었지만 그가 태어나자마자 아이를 바구니에 담아 유프라테스 강가로 보냈다고 합니다. 소년은 Akka의 물 운반선에 의해 발견되고 자랐습니다. Sargon이 자라서 정원사가 되었을 때, 사랑의 여신 Ishtar는 그에게 관심을 끌었으며 특별한 호의를 약속했습니다. 그래서 여신이 가장 좋아하는 것은 Ur-Zababa의 lugal의 즉각적인 환경에 들어간 다음 나머지 왕들 위로 올라갔습니다. 강으로 보내져 위대한 사람이 된 아이의 기적적인 구원의 동기는 여러 민족의 전설에서 매우 자주 발견됩니다.

성경:

파라오의 딸에 의한 모세의 구원:
“1 레위 지파에서 어떤 사람이 가서 같은 지파에서 아내를 취하였더니 2 아내가 잉태하여 아들을 낳으매 그가 심히 아름다우므로 석 달 동안 숨겨 두었다가 3 더 숨길 수 없었으나 갈대 한 바구니에 아스팔트와 역청을 짜서 아기를 그 안에 담고 강둑 갈대에 두니 4 그 누이가 자기에게 일어날 일을 멀리서 바라보기 시작하니라 5 바로의 딸이 6 그녀가 문을 열어 아기를 본즉 아이가 울고 있더라 광주리] 그가 그를 불쌍히 여겨 가로되 이는 히브리 사람의 아들이라 7 그의 누이가 바로의 딸에게 이르되 내가 가서 히브리 사람 중에서 유모를 불러 네게 청하지 아니하겠느냐 8 바로의 딸이 그에게 이르되 내려가라 처녀가 가서 아기의 어미를 불렀더라 9 바로의 딸이 그에게 이르되 이 아이를 데려다가 내게 먹이라 내가 네게 주리라 여자가 아기를 데려다가 먹였습니다. 10 그리고 당신은 아기가 자라매 파라오의 딸에게로 데려왔더니 그가 그녀의 아들을 대신하여 그녀의 자리에 있었으니 그가 그의 이름을 모세라 하였으니 이는 그가 그를 물에서 건져내었다 함이더라."(예시 2: 1-10)

이것은 가장 짧은 수메르 서사시이며 거기에 신에 대한 언급이 없습니다. 분명히이 전설은 역사 텍스트로 간주 될 수 있습니다. 이 신화가 있는 서판은 니푸르에 있는 펜실베니아 대학교의 탐험대에 의해 발견되었으며 기원전 2천년 초로 거슬러 올라가며, 아마도 초기 수메르 문헌의 사본일 것입니다.

우르크의 군주 길가메시는 죽음에 대한 생각으로 괴로워하는 우울한 상태에 있습니다. Y-여기서 그는 모든 인간처럼 죽을 운명이라면 "돌아갈 수 없는 나라"로 떠나기 전에 최소한 자신의 이름을 영화롭게 할 것이라고 결정합니다. 그는 먼 산으로 가서 그곳에서 백향목을 베어 고국으로 인도하려고 합니다. 길가메시는 충실한 하인 엔키두에게 자신의 계획을 밝히지만, 주인에게 먼저 그 나라를 소유한 태양신 우투에게 알리라고 조언합니다.

시는 창조의 신성한 행위, 땅과 하늘의 분리, 지하 세계로 여신 에레쉬키갈의 전복, 저승의 괴물과 엔키의 전투에 대한 프롤로그로 시작합니다. 다음은 유프라테스 강둑에서 자라는 훌루푸 나무(버드나무로 추정)에 대해 설명합니다. 무자비한 남풍에 뿌리째 뽑혔지만 이난나는 그것을 찾아 자신의 정원에 심었습니다. 그녀는 그를 돌보았고, 그가 장래에 왕좌와 침대가 되기를 바랐던 것 같습니다.

밝은 달의 신 난나(Nanna)의 딸이자 아름다운 하늘의 여왕 이난나(Inanna)는 하늘의 가장자리에 있는 궁전에 살았습니다. 그녀가 땅으로 내려갈 때마다 그녀가 만질 때마다 녹색과 꽃으로 흙을 덮었습니다. 여신의 아름다움은 타의 추종을 불허했고, 신성한 목자 Dumuzi와 신성한 농부 Enkimdu는 동시에 그녀를 사랑했습니다. 둘 다 사랑스러운 소녀에게 구애했지만 그녀는 머뭇거리다 대답을 늦췄다. 그녀의 남동생인 태양신 Utu는 온순한 Dumuzi에게 눈을 돌리도록 모든 방법으로 그녀를 설득했습니다.

옛날 옛적에 슈칼레투다라는 정원사가 있었습니다. 그는 매우 부지런히 정원을 가꾸고 나무와 침대에 물을 주었지만 그의 모든 노력은 헛된 것이었습니다. 사막의 건조한 바람이 흙을 말랐고 식물이 죽었습니다. Shukalletud의 실패에 지친 그는 별이 빛나는 하늘로 시선을 돌리고 신성한 표시를 요청하기 시작했습니다. 아마도 그는 신의 명령을 받았을 것입니다. 왜냐하면 정원에 사르바투 나무(기원을 알 수 없음)를 심어 그림자를 서쪽에서 동쪽으로 확장함으로써 Shukalletuda가 원하는 결과를 얻었기 때문일 것입니다. 그의 정원에 있는 모든 식물은 무성한 꽃으로 피었습니다.

하늘의 여왕이자 Uruk의 수호 여신인 Inanna는 한때 그녀의 도시를 높이고 그녀의 숭배와 영광에 기여할 수 있는 모든 수메르의 수도를 열망했습니다. 그녀는 지하세계의 바다 압주에 사는 지혜의 신 엔키가 모든 신의 섭리와 우주의 모든 기초를 담당하고 있음을 알고 있었다. 그는 사물의 본질, 존재의 기초 및 신비한 삶의 제도가 포착 된 100 개의 서판을 보관했습니다. Inanna가 어떻게든 그것을 얻을 수 있다면 Uruk의 힘은 타의 추종을 불허할 것입니다. 따라서 여신은 엔키를 만나기 위해 압주의 입구가 있는 에리두로 간다. Wise Enki는 훌륭한 손님이 그의 도시에 접근하고 있음을 알고 그녀의 메신저인 두 얼굴의 Isimud를 그녀를 만나기 위해 보냅니다.

한때 Uruk의 왕인 Enmerkar는 Aratta로 여행을 떠나 반란 국가를 정복할 계획을 세웠습니다. 그는 도시와 땅에 외침을 가했고 군인의 무리가 Uruk에 모여들기 시작했습니다. 7명의 강력하고 저명한 영웅들이 이 캠페인을 이끌었습니다. Lugalbanda도 합류합니다.

어떤 이상한 질병이 Lugalbanda를 공격했을 때 그들은 겨우 절반을 지나갔습니다. 약점과 고통이 영웅을 묶고 손이나 발을 움직일 수 없었습니다. 친구들은 그가 죽었다고 결정했고 오랫동안 그와 함께해야 할 일을 생각했습니다. 결국, 그들은 그를 Hurum 산에 남겨두고 모든 종류의 음식을 남기고 그를 위해 멋진 침대를 만듭니다. 하이킹을 마치고 돌아오는 길에 그의 시신을 주워 Uruk에게 전달할 예정입니다.

오랜 시간 동안 루갈반다는 산에서 혼자 방황한다. 마침내 그는 멋진 독수리 Anzud를 어떻게든 기쁘게 할 수 있다면 영웅이 Uruk의 군대를 찾도록 도울 수 있을 것이라는 생각이 떠올랐습니다.

그리고 그는 그렇게 했습니다. 절벽 꼭대기에서 나는 거대한 나무를 발견했는데, 그 안에 Anzud는 둥지를 틀고 거대한 새가 사냥을 갈 때까지 기다렸다가 가능한 모든 방법으로 작은 독수리를 기쁘게 하기 시작했습니다. 그는 그에게 다양한 진미를 주며 안티몬으로 눈을 염색하고 향긋한 향나무로 장식하고 머리에 면류관을 씌웠습니다.

불행히도 신화가 쓰여진 서판은 완전히 보존되지 않았고 신화의 시작은 격퇴되었습니다. 우리는 후기 바빌로니아 버전에서 누락된 단편의 의미를 보충할 수 있습니다. 길가메쉬에 대한 서사시 "본 모든 것에 대해 ..."에 이야기처럼 삽입됩니다. 읽을 첫 번째 줄은 인간의 창조, 왕권의 신성한 기원, 가장 오래된 다섯 도시의 설립에 대해 알려줍니다.

양치기 왕 두무지(Dumuzi)와 결혼한 야심찬 사랑과 전쟁의 여신, 천상의 여왕 이난나는 하계의 지배자가 되기로 결심한다. 죽음과 어둠의 여신인 그녀의 누이 에레쉬키갈이 그곳을 통치했습니다. "돌아갈 수 없는 나라"에 들어가기 전에 Inanna가 그녀의 하인 Ninshubur에게 지시를 내리기 때문에 자매들 사이의 관계는 많은 것을 원했던 것 같습니다. 그들은 여신이 3일 이내에 돌아오지 않으면 Ninshubura가 Nippur로 가서 그녀의 구원을 위해 Enlil에게 기도해야 한다는 데 동의합니다. Enlil이 거부하면 Ur에게 같은 요청으로 달의 신 Nanna에게 가야했습니다. 그도 돕지 않으면 엔키에게 에리두로 가야 했다.

수메르 평화 창조 신화

O. ZHANAYDAROV의 책 "TENGRIANITY: 고대 터키의 신화와 전설"의 일부 기사

수메르인들은 우주의 기원을 다음과 같이 설명했다.
태초에 태초의 바다가 있었다. 그의 출생이나 출생에 대해서는 아무 말도 없습니다. 수메르인의 마음에 그는 영원히 존재했을 가능성이 큽니다.
태고의 바다는 하늘과 땅이 합쳐진 우주의 산을 낳았습니다.
사람의 모습을 한 신으로 창조된 안(하늘) 신과 기(땅) 여신은 공기의 신 엔릴을 낳았습니다.
공기의 신 엔릴은 하늘과 땅을 분리했습니다. 그의 아버지 An이 하늘을 들어올리는 동안(떠난) Enlil 자신은 그의 어머니인 땅을 보냈습니다. S. Kramer, "수메르에서 시작되는 역사", 97페이지.
이제 비교를 위해 우주, 땅, 하늘의 기원에 관한 신화의 고대 투르크어 버전을 제시해 보겠습니다. 이 신화는 알타이 사이에서 Verbitsky에 의해 기록되었습니다. 내용은 다음과 같습니다.
아직 땅도 하늘도 없었을 때, 국경도 끝도 끝도 없는 거대한 바다만 있을 뿐이었다. 무엇보다 신은 쉬지 않고 날아갔다-Tengri-Ulken이라는 이름, 즉 크고 거대하다. 일부 출처에서는 카자흐어조차도 이 신의 이름이 울겐이라고 쓰여 있는데, 이는 내가 보기에 잘못된 것 같습니다. 울겐은 죽은 것과 마찬가지야, 올겐. 생명을 낳고 우주를 창조할 운명인 신은 죽거나 '고인'이라는 이름을 가질 수 없다… 동카자흐스탄 지역에 오면 우릴이라는 전초기지를 찾아가야 했다. 장교와 병사들은 왜 그렇게 불렀는지 설명할 수 없었다. 현지인에게 연락해야 했습니다. 같은 이름의 전초 기지와 아울은 "또는 가문비 나무"라는 이름, 즉 산 높은 곳에 위치한 아울을 가지고 있음이 밝혀졌습니다. 거의 독수리! 그리고 군대에서, 국경 경비대에 의해, 이것은 모두 모호하고 경멸적인 Uryl에게 왜곡됩니다. 같은 일이 19세기에 녹음할 때 이름이 왜곡된 Ulken-Ulgen에서도 일어났다고 생각합니다. 또한 동카자흐스탄과 알타이가 인접해 있습니다.
그러나 우리 옆에는 우주의 거대하고 위대하고 위대한 알타이 창조주인 Ulken이 있습니다! 크고 거대한 울켄이 아니면 누가 세계를 만들 수 있겠는가!
그래서 큰 신인 텡그리 울켄은 어떤 목소리가 그에게 물 밖으로 보이는 바위 절벽을 잡으라고 명령할 때까지 물의 바다 위를 지치지 않고 날았다. 이 절벽 위의 명령에 앉아 Tengri Ulken은 다음과 같이 생각하기 시작했습니다.
"나는 세계, 우주를 만들고 싶다. 하지만 이래야 한다. 누구를, 어떻게 창조해야 할까?" 그 순간 물에 사는 하얀 어머니 Ak Ana가 수면 위로 올라와 Tengri Ulken에게 말했습니다.
"만들고 싶다면 다음 성스러운 말을 하라." 내가 창조했다, 바스타!" "하얀 어머니가 그렇게 말하고 사라졌다.
Tengri Ulken은 이 말을 기억했습니다. 그는 지구로 몸을 돌려 "지구가 일어나게 하라!"라고 말했습니다. 그리고 지구가 생겨났습니다.
Tengri Ulken은 하늘을 향하여 "하늘이 일어나라"고 말했고 하늘이 일어났습니다.
Tengri Ulken은 세 마리의 물고기를 만들고 이 세 마리의 물고기 뒤에 그가 만든 세계를 배치했습니다. 동시에 세계는 움직이지 않고 한 곳에 굳건히 서 있었다. 텡그리 울켄은 이와 같이 천하를 창조한 후 가장 높은 금산에 올라 하늘에 닿아 그곳에 앉아 지켜보았다.
세계는 6일 만에 창조되었고, 일곱 번째 Tengri Ulken은 잠자리에 들었습니다. 그는 일어나서 주위를 둘러보고 자신이 만든 것을 살펴보았습니다.
그는 태양과 달을 제외한 모든 것을 창조했다는 것이 밝혀졌습니다.
일단 그는 물 속에 있는 찰흙 덩어리를 보고 그것을 잡고 말했습니다. "사람이 되자!" 그 찰흙은 Tengri Ulken이 "Erlik"이라는 이름을 지어준 남자로 변했고 그를 그의 형제로 생각하기 시작했습니다.
그러나 Yerlik은 부러워하는 사람으로 밝혀졌고 Ulken이 부러워했으며 자신이 Yerlik과 같지 않고 자신이 전 세계의 창조자가 아니라는 것을 부러워했습니다.
Tengri Ulken은 일곱 사람을 만들고 갈대로 뼈를 만들고 흙과 진흙으로 근육을 만들고 귀로 생명을 불어넣고 코로 머리에 마음을 불어 넣었습니다. 사람들을 이끌기 위해 Tengri Ulken은 Maytore라는 사람을 만들고 그를 칸으로 만들었습니다.
이 알타이의 절충주의 신화에서는 다양한 종교의 다양한 요소가 수집되며 성경의 영향이 가장 두드러집니다. 완전히 독립된 것으로 인식할 수 없습니다.
그러나 한 시대에 만들어진 거대한 바다와 세계의 산이라는 수메르 테마도 눈에 띈다. 세계의 기원에 관한 수메르 신화는 셈족 성서신화를 편찬했고, 세계의 기원에 관한 알타이(고대 투르크족) 신화를 얻었다고 할 수 있다.

신 이투와 이난나. 부조. 23세기경 기원전.

수메르 신화에 대한 일반적인 아이디어. 우주. 신들. 인간의 창조.

수메르인들은 4천년 말에 티그리스와 유프라테스 계곡의 영토를 장악한 부족들이었다. 메소포타미아에서 최초의 도시 국가가 형성되었을 때 신과 신에 대한 아이디어도 형성되었습니다. 부족에게 신은 자연의 창조적이고 생산적인 힘을 의인화하는 후원자였습니다.

최초의 서면 출처(이것은 후기 IV-III 천년기의 그림 문자임)는 신 Enlil과 Inanna의 이름을 명명합니다.

시간이 지남에 따라 각 도시 국가에는 고유한 신, 신화의 순환이 있으며 고유한 사제 전통도 형성되었습니다.

그럼에도 불구하고 몇 가지 일반적인 수메르 신들이 있었습니다.

신 Anu와 Enlil. 바빌로니아의 돌. 확인. 기원전 1120년

엔릴... 공중의 군주와 신들의 왕과 모든 사람들. 그는 수메르 부족의 가장 오래된 연합의 중심지였던 니푸르 시의 신이었다.

엔키... 바다와 지하 담수의 제왕, 후에 지혜의 신성한 본질로 알려지게 되었습니다. 그는 수메르의 가장 오래된 문화 중심지인 에레두 시의 주요 신이었습니다.

안... 하늘의 신.

이난나... 전쟁과 사랑의 여신. 그들은 An과 함께 Uruk 도시의 신이었습니다.

나이나... 달의 신인 그는 우르에서 존경을 받았습니다.

닌기르수... 라가쉬에서 존경받는 신의 전사.

새 Anzud와 함께 엔키 신. 확인. 23 다. 기원전.

기원전 26,000년으로 거슬러 올라가는 가장 오래된 신 목록. Enlil, Anu, Enki, Inanna, Nanna, Utu(태양신)의 6가지 최고의 신을 식별합니다.

가장 전형적인 신의 모습은 아이를 품에 안고 있는 모신의 모습으로 제시되었다. 이것은 후원자가 비옥하다는 것을 의미했습니다. 그녀는 존경 받았다 다른 이름예를 들어, Ninmah, Ninthu, Ninhursag, Damgalnuna, Mami, Mama와 같습니다.

우주의 기원에 대한 수메르 부족의 세계관은 "Gilgamesh, Enkidu 및 지하 세계"라는 텍스트에서 찾을 수 있습니다. Anu 신은 하늘의 군주이고 Enlil은 땅을 지배합니다. Kura는 Ereshkigal에 속합니다. 깨끗한 낙원은 바로 이 낙원이 Tilmun 섬인 "Enki and Ninhursag"의 신화에 나옵니다. 사람이 어떻게 창조되었는지는 진흙으로 사람을 빚는 Enki와 Ninmah의 신화에 가장 자세히 설명되어 있습니다.

여신 이슈타르의 문. 7-6세기. 기원전. 이라크, 바빌론.

인간은 신을 섬기고 신의 뜻을 이루기 위해 창조되었으며, 그의 임무에는 가축을 몰고, 땅을 경작하고, 수집하고, 희생 제사를 지키는 것이 포함되었습니다.

사람이 준비되면 신은 새로운 창조물을 기리기 위해 운명과 잔치로 그에게 보상합니다. 바로 이 잔치에서 Enki와 Ninmah는 술에 취해 다시 사람을 조각하지만 이제는 섹스가 없는 남자나 아이를 낳을 수 없는 여자와 같은 추한 것을 얻습니다.

소와 곡물의 여신에 관한 신화 중 하나는 인간의 창조에 대해서도 설명합니다. 문제는 아눈나키 신들은 가사에 적응하지 않았기 때문에 사람들이 필요했다는 것입니다.

수메르 신화는 신의 창조와 탄생에 관한 신화로 가득 차 있지만 영웅에 관한 신화도 흔합니다.

소개

유명한 고고학자 조지 스미스(George Smith)는 "에누마 엘리쉬(Enuma elish)"로 알려진 세계 창조에 관한 바빌로니아 시 전체를 설형 문자로 읽었습니다.물론 큰 약어가있는이 신화 서사시의 내용은 다음과 같이 말할 수 있습니다. 태초에 물만 있었고 혼돈이 지배했습니다. 이 끔찍한 혼돈 속에서 최초의 신들이 태어났습니다. 수세기 동안 일부 신들은 세계에 질서를 세우기로 결정했습니다. 이것은 Abzu 신과 그의 아내 Tiamat, 괴물 같은 혼돈의 여신을 화나게 했습니다. 반란군은 현명한 신 Ea의 지도 아래 연합하여 Abzu를 죽였습니다. 용으로 묘사된 티아마트는 남편의 죽음에 대한 복수를 결심합니다. 그런 다음 피 묻은 전투에서 Marduk이 이끄는 질서의 신들이 Tiamat를 죽이고 그녀의 거대한 몸이 두 부분으로 잘려 하나는 땅이 되고 다른 하나는 하늘이 되었습니다. 그리고 압주의 피가 진흙과 섞이고, 이 혼합물에서 첫 번째 사람이 나왔다.

미국 고고학자 James J. Pritchard는 두 텍스트를 세심하게 비교하기 위해 애를 썼고, 그 안에서 놀라운 우연의 일치를 많이 발견했습니다. 가장 먼저 영향을 미칩니다 두 텍스트에 공통적인 일련의 사건:하늘과 천체의 출현, 땅에서 물의 분리, 여섯 번째 날의 인간 창조, 성경의 나머지 하나님과 "Enuma Elish"텍스트의 바빌론 신들의 합동 축제 " 일곱째 날. 과학자들은 창세기(3장, 5조)의 본문이 맞다고 믿습니다.

지난 세기의 70년대에 성경 홍수의 발견은 큰 인상을 남겼습니다.. 어느 화창한 날, 런던 대영 박물관의 겸손한 직원인 조지 스미스는 니네베에서 보내져 박물관 지하에 쌓여 있는 설형 문자판을 해독하기 시작했습니다. 놀랍게도 그는 수메르인의 전설적인 영웅인 길가메쉬의 공적과 모험을 묘사한 인류의 가장 오래된 시를 발견했습니다. 한 번, 스미스는 서판을 조사하는 동안 문자 그대로 그의 눈을 믿지 않았습니다. 어떤 서판에서 그는 성경 버전과 놀라울 정도로 유사한 홍수 이야기의 단편을 발견했기 때문입니다. 그가 그것들을 출판하자 마자, 성경은 신성하고 영감받은 책이었던 빅토리아 시대 영국의 편협한 사람들로부터 큰 항의가 일어났습니다. 그들은 노아의 이야기가 수메르인에게서 빌린 신화라는 생각에 동의할 수 없었습니다. 그들의 의견으로는 Smith가 읽은 내용은 세부 사항의 우연한 일치를 나타냅니다. 이 논쟁은 마침내 사라진 설형 문자 서판의 발견에 의해서만 해결될 수 있었지만, 그것은 매우 가능성이 없어 보였습니다. 그러나 조지 스미스는 팔을 놓지 않았습니다. 그는 개인적으로 메소포타미아로 갔고 니느웨의 거대한 폐허에서 전설의 누락된 조각을 발견하여 그의 가정을 완전히 확인했습니다. 이것은 까마귀와 비둘기가 풀려난 에피소드, 방주가 붙은 산에 대한 설명, 홍수 기간, 전설의 교훈인 죄에 대한 인류의 형벌 등 동일한 세부 사항에 의해 입증되었습니다. 그리고 경건한 사람의 구원. 물론 차이점이 있습니다. Sumerian Noy는 Utnapishtim이라고 불리며 수메르 신화에는 모든 인간의 약점을 부여받은 많은 신이 있으며 성경에서는 홍수가 인류에게 세계의 창조자 인 야훼를 가져옵니다. 그의 능력의 모든 위대함으로 묘사됩니다. 일신교적 정신으로 신화를 재작업한 것은 아마도 후대에 속할 것이며, 그 최종적인 종교적, 윤리적 심화는 분명히 사제 집단의 편집자들 때문입니다.

마르둑은 티아마트를 쫓는다.

창조 신화

수메르 신화:

길가메시, 엔키두와 지하세계, 괭이의 신화, 라하르와 아쉬난.따라서 우주의 구조에 대한 수메르 신화는 없습니다. 라는 언급만 있다 태초에 태고의 끝없는 바다가 있었다. 어쩐지 그 안에 '우주'가 태어났다(수메르 단어 "an-ki"는 하늘-땅입니다). 지구는 돔형 하늘 아래 평평한 원반처럼 보였습니다. 그들 사이에는 별과 다른 천체가있는 특정 물질 "lel"이있었습니다. 그러자 땅에 식물과 동물과 사람이 생겨났습니다. 이 모든 것은 겉으로는 인간과 비슷하지만 훨씬 더 강력하고 강력한 신들의 전체 신에 의해 지배되었습니다. 그러한 초인적인 불멸의 존재는 신으로 번역되는 dingir라고 불 렸습니다. 태고의 낙원은 Dilmun(시 "Enki and Ninhursag") 섬에 있었습니다.

바빌론 신화:

"Enuma elish"(기원전 X세기):태초에 물만 있었고 혼돈이 지배했습니다. 이 끔찍한 혼돈 속에서 최초의 신들이 태어났습니다. 수세기 동안 일부 신들은 세계에 질서를 세우기로 결정했습니다. 이것은 Abzu 신과 그의 아내 Tiamat, 괴물 같은 혼돈의 여신을 화나게 했습니다. 반란군은 현명한 신 Ea의 지도 아래 연합하여 Abzu를 죽였습니다. 용으로 묘사된 티아마트는 남편의 죽음에 대한 복수를 결심합니다. 그 다음에 신들 Marduk이 이끄는 명령은 티아마트를 피투성이의 전투에서 죽이고 그녀의 거대한 몸은 두 부분으로 잘려 하나는 땅이 되고 다른 하나는 하늘이 되었습니다. 그리고 압주의 피가 진흙과 섞이고, 이 혼합물에서 첫 번째 사람이 나왔다.

성경:

첫 번째 책 "창세기"(창세 1:1-8), 특히: "여호와 하나님이 흙으로 사람을 창조하시고 생기를 그 얼굴에 불어넣으시니 사람이 생령이 된지라".(창 2:7)

최초의 인간이 만들어진 "찰흙"과 "먼지"라는 단어에는 눈에 띄는 차이가 있습니다. 더 심각한 차이점도 있습니다. 메소포타미아에서 "심연"은 남성과 여성의 의인화된 한 쌍인 Apsu와 Tiamat로 표현되었으며 그들의 교미는 창조의 시작으로 간주되었습니다. 바빌론 포로에서 돌아온 유대인들이 마침내 형성된 후기 유대교(기원전 7세기경)에서 이스라엘은 창조를 투쟁이 아니라 한 하나님의 행위로 본다. 가나안에서 창조는 또한 신들의 왕인 바알과 리바이어던(라타누) 또는 바다(야무)라 불리는 영원한 혼돈의 용 사이의 투쟁으로 묘사된다. "신들의 왕"이라는 칭호는 시편에서 히브리 신 야훼에게 적용됩니다.

다신교와 일신교의 차이점

다신론자는 창조를 다양한 자연의 힘 사이의 투쟁으로, 확립된 세계 질서를 많은 의지의 조화로 보았다. 신들조차도 따르는 세계 질서에 대한 어떤 원칙은 창조 과정에서 설정되었다고 믿었습니다. 인류에게는 나름의 운명이나 운명이 있었고,그 이전부터 존재했던 인류가 실제로 나타났다. 동시에, 성경적 믿음은 세계 질서의 유사한 원리와 영혼 없는 예정의 불가피성 관념에서 나온 것이 아닙니다. 이 세계 질서는 고정되고 영원한 것이 아닙니다. 신은 자신을 떠난 세상과 투쟁을 시작하며, 따라서 현재의 세상 모습이 최종적인 것으로 여겨져서는 안 된다. 동시에 "선"과 "악"의 세력 사이의 투쟁 결과가 의존하는 유대교에 대한 영향을 간과할 수 없는 고대 이란 종교 Mazdaism(참조)의 다신교를 언급할 필요가 있습니다. 사람들의 "의로운"행동. 유대 종교는 훨씬 후대의 작품이기 때문에 인간에 대한 이스라엘의 시각도 고대 민족의 다신교 사상과 근본적으로 다릅니다. 사람은 일반적으로 보편적 인간 도덕의 전체 과정을 반영하는 자신의 행동에 책임이있는 피조물에 대한 권리를 부여 받았기 때문에 높은 존엄성과 가치를 가지고 있습니다.

길가메시 서사시의 단편이 있는 점토판.

칠일의 창조

바빌론 신화:

사건의 순서 : 하늘과 천체의 출현, 땅에서 물의 분리, 여섯 번째 날의 인간 창조, "Enuma elish"텍스트에서 바빌론 신들의 공동 축제 일곱째 날.

성경: Gen을 참조하십시오. 하나.

유대교의 다신교의 잔재

유대교는 항상 일신교라는 전통적 개념에도 불구하고, 야훼 다신교 숭배 당시에 이미 존재했다는 많은 흔적이 남아 있습니다.

"... 그러면 당신은 신처럼 선과 악을 알게 될 것입니다" (창 3:5) - 원래 다신교의 잔재 - "신들"은 복수형으로 사용됩니다.

또한:

“하나님의 아들들이 사람의 딸들의 아름다움을 보고 자기의 택하는 대로 그들을 아내로 삼았더라.” ... (창세기 6:2)

"Sons of God" - 이것은 바빌론 신화에서 반항적인 신들에게 주어진 정의입니다.그들이 실제로 압주 신과 티아마트 여신의 아들들이었기 때문이다.

창조의 날에 창조주가 물 위에 머물다

우가릿 서사시(페니키아):

에 따른 텍스트 신은 알 위의 새처럼 물 위에 앉았고 혼돈에서 생명을 부화시켰습니다.

성경:

W. 블레이크. 하마그리고 거대한... 욥기에 대한 삽화.

(드래곤) Leviathan의 언급

우가리트 시:

바알 신은 머리가 일곱 달린 용 리바이어던을 물리칩니다.

성경:

"그 날에 여호와께서 그 무겁고 크고 강한 칼로 곧게 다니는 뱀 리워야단과 굽히는 뱀 리워야단을 쳐서 바다의 괴물을 죽이시리라." ... (이사야 27:1).

괴물은 또한 Rahab으로 나타납니다. 시편 중 하나인 욥기와 이사야서는 야훼와 라합 사이의 갈등을 언급합니다.수메르 시대에 엔릴은 용을 물리친 승리의 신으로 여겨졌습니다. 메소포타미아가 Akkadian (Babylonian) 왕 Hammurabi에 의해 정복되었을 때 Marduk 신이 괴물의 승자가되었습니다. 아시리아인들은 그것을 부족 신 아수르의 이름으로 바꾸었습니다. 신화의 메아리는 기독교에서 찾을 수 있습니다. 성 조지가 용을 죽였다는 전설입니다.

인간의 창조에 대하여

수메르 신화:

"엔키와 닌마",어느 것에 의해 신들은 진흙으로 사람을 지었다지하 세계 바다 Abzu와 그의 운명을 결정 - 그는 신의 선을 위해 일해야했습니다.

바빌론 신화:

에누마 엘리쉬: Marduk의 지휘 하에 있는 질서의 신들은 유혈 전투에서 Tiamat를 죽이고 그녀의 거대한 몸은 두 부분으로 잘려 하나는 땅이 되고 다른 하나는 하늘이 되었습니다. 압주의 피가 진흙과 섞였고, 이 혼합물에서 첫 번째 사람이 나타났습니다.

성경:

"여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 창조하시고" (창세 2:7) (찰흙으로 빚어낸).

인간의 타락에

수메르 신화:

Enki 신의 신화에서 낙원은 사람과 동물이 고통과 질병 없이 평화롭고 조화롭게 사는 과일나무가 가득한 정원으로 묘사됩니다. 페르시아의 Dilnum 지역에 위치하고 있습니다. 성서의 낙원은 의심할 여지 없이 메소포타미아에 있습니다. 그곳에서 네 개의 강이 발원하며 그 중 두 개는 유프라테스와 티그리스입니다. ... 수메르의 영웅 길가메시는 생명의 식물을 얻기 위해 우트나피쉬팀이 가장 좋아하는 신들이 살았던 낙원 섬으로 갔다. 강을 건너 돌아왔을 때 신들 중 한 사람은 인간이 불사신을 받아 신과 동등해지는 것을 바라지 않고 뱀의 모습을 하고 물에서 나와 길가메시에서 마법의 식물을 뽑았다. 그건 그렇고,이 수메르 전설에서 아마도 아브라함 시대부터 수세기 동안 유대인들이 야훼를 뱀의 형태로 묘사 한 이유에 대한 설명을 찾아야합니다.

성경:

여자의 창조에 대하여

수메르 신화에서:

신 엔키는 갈비뼈에 통증이 있었습니다.수메르 언어에서 "갈비뼈"라는 단어는 "티"라는 단어에 해당합니다. Enki 신의 갈비뼈를 치료하기 위해 부름받은 여신은 Ninti, 즉 "갈비뼈에서 나온 여자"라고 불립니다. 그러나 ninti는 또한 생명을 준다는 의미도 있습니다. 따라서 힌티어는 "갈비뼈에서 나온 여자"와 "생명을 주는 여자"를 동등하게 의미할 수 있습니다.

성경:

천국의 탑과 언어의 혼란

바빌로니아어로 수도의 이름인 "바빌론"은 "신의 문"(bab-ilu)을 의미하며, 유사하게 들리는 히브리어 단어 "balal"은 혼합 과정을 의미합니다. 두 단어의 소리 유사성으로 인해 바빌론은 특히 다국어 도시였기 때문에 세계에서 언어적 혼란의 상징이 되기 쉽습니다.

성경:

"거기서 그들의 언어를 섞어서 한 사람이 다른 사람의 말을 알아듣지 못하게 합시다." (창 11:7)

홍수와 방주에서의 구원 이야기

바빌론 신화:

불행히도 수메르 신화가 기록 된 서판은 완전히 보존되지 않았고 신화의 시작은 격퇴되었습니다.우리는 후기 바빌로니아 버전에서 누락된 단편의 의미를 보충할 수 있습니다. 길가메쉬에 대한 서사시 "본 모든 것에 대해 ..."에 이야기처럼 삽입됩니다. 읽을 첫 번째 줄은 인간의 창조, 왕권의 신성한 기원, 가장 오래된 다섯 도시의 설립에 대해 알려줍니다.

본문은 홍수에 대한 생생한 설명으로 갱신됩니다. 7일 동안 밤낮으로 폭풍이 땅에 거세게 몰아쳐 신들도 두려워합니다. 마침내 태양신 우투가 하늘에 나타나 땅을 밝히고 따뜻하게 했습니다. 지우수드라는 그 앞에 엎드려 소와 양을 제물로 바쳤다.

처음 37줄은 분할됩니다.

30개 이상의 라인이 파괴되었습니다.

"나는 그들의 노력의 노동을 지시하고 싶다.
조국의 건설자가 땅을 파고 기초를 닦게 하라."

40개 라인 파괴

III

약 40개 라인이 파괴되었습니다.

약 40개의 라인이 파괴되었습니다.

끝도 파괴됩니다.

성경: Gen을 참조하십시오. 6.

장로 사르곤의 가면

강으로 보내져 위인이 된 아이를 구하다

성경:

파라오의 딸에 의한 모세의 구원:

“1 레위 지파에서 어떤 사람이 가서 같은 지파에서 아내를 취하였더니 2 아내가 잉태하여 아들을 낳으매 그가 심히 아름다우므로 석 달 동안 숨겨 두었다가 3 더 숨길 수 없었으나 갈대 한 바구니에 아스팔트와 밭에 기름을 칠하고 아기를 그 속에 담아 강둑 갈대에 두니 4그의 누이가 그에게 일어날 일을 멀리서 바라보기 시작하니라 5바로의 딸이 나가니라 씻으러 강으로 가니 그 시녀들이 강둑을 따라 다니며 갈대 사이에 광주리를 던지니 그가 시녀를 보내어 그것을 가져오게 하였더라 6 그녀는 아기를 열어 보았습니다. 그리고 보라, 그 아이는 [바구니 안에서] 울고 있다. 그가 바로의 딸을 불쌍히 여겨 이르되 이는 히브리 자손 중 하나라 7 그 누이가 바로의 딸에게 이르되 내가 내려가서 히브리 사람 중에서 유모를 불러다가 그 아이에게 젖을 먹이게 하지 아니하겠느냐 8 바로의 딸이 그에게 이르되 내려가라 소녀는 가서 아기의 어머니에게 전화를 걸었습니다. 9 바로의 딸이 그에게 이르되 이 아기를 데려다가 내게 먹이라 수수료를 드리겠습니다. 그 여자는 아기를 데려다가 먹였습니다. 10 아기가 자라매 바로의 딸에게로 데려왔더니 그가 그녀의 아들을 대신하여 있더라 그가 그의 이름을 모세라 하였으니 이는 그가 그를 물에서 건져내었다 함이더라(예시 2: 1-10)