Šumeru mitoloģija. Šumeru radīšanas mīts Šumeru mitoloģija

Pirmās šumeru apmetnes radās ap 4000. gadu pirms mūsu ēras. Lielākās no šīm pilsētām bija Eridu, Nipura, Kiša, Lagaša, Uruka, Ūra un Umma. Viņu iedzīvotāji ir radījuši vienu no bagātākajām kultūrām cilvēces vēsturē Eifratas-Tigras baseinā. Šīs lieliskās kultūras galvenie radītāji bija šumeri. Jau trešajā tūkstošgadē pirms mūsu ēras viņi uzcēla brīnišķīgas pilsētas, apūdeņoja augsni ar plaša apūdeņošanas kanālu tīkla palīdzību, uzplauka viņu amatniecība, viņi veidoja lieliskus mākslas un literatūras pieminekļus. Akādieši, asīrieši, babilonieši, hetiti un aramieši, kas vēlāk nodibināja savas valstis Mezopotāmijā un Sīrijā, bija šumeru skolnieki un no viņiem pārņēma lielas kultūras vērtības. Līdz 19. gadsimta vidum par šo tautu kultūru mums bija tikai skopa un pat absurda informācija. Tikai plašā mērogā Mezopotāmijā veiktie arheoloģiskie izrakumi mums ir atklājuši šo tautu varenību un bagātību. Tika izraktas tādas spēcīgas pilsētas kā Ūra, Bābele un Ninive, un karaļa pilīs tika atrasti tūkstošiem ķīļrakstu raibās planšetes, kuras jau esam paspējuši izlasīt. Pēc satura šie dokumenti iedalīti vēsturiskajās hronikās, diplomātiskajā sarakstē, līgumos, reliģiskajos mītos un dzejoļos, starp kuriem ir senākā cilvēces eposs, kas veltīts šumeru nacionālajam varonim Gilgamešam. Atšifrējot ķīļrakstu, kļuva skaidrs, ka Bībele, kas gadsimtiem ilgi tika uzskatīta par seno ebreju oriģinālo radījumu, it kā radīta pēc Dieva iedvesmas, saknes meklējamas Mezopotāmijas tradīcijās, ka daudzas privātas detaļas un pat veselums. leģendas vairāk vai mazāk aizgūtas no bagātās kases.šumeru mīti un leģendas.

Gandrīz visi rakstītie avoti, pēc kuriem var spriest par šumeru kosmoloģiju un teoloģiju, ir datēti ar 3. tūkstošgades beigām pirms mūsu ēras, kad jau veidojās šumera integrālā reliģija, tāpēc agrāko reliģisko uzskatu izpēte ir ļoti nozīmīga. grūti (pašos pirmajos Uruka perioda un Jemdet-Nasr piktogrāfiskajos tekstos, kas datēti ar 4. gadsimta beigām - 3. tūkstošgades sākumu pirms mūsu ēras, ir ietverti tādu dievu simboli kā Enlila, Inanna u.c.). Tās galvenie motīvi tika pielīdzināti akadiešu mitoloģijai pēc Šumeru iekarošanas 2311. gadā pirms mūsu ēras, ko veica akadiešu karalis Sargons. Galvenie akadiešu mitoloģiskie avoti ir datēti ar 2. gadu beigām - 1. tūkstošgades sākumu pirms mūsu ēras. (no agrākiem darbiem, atšķirībā no šumeru darbiem, mums ne viens vien ir nonācis pilnībā). Pēc Asīrijas Mezopotāmijas iekarošanas asīriešu mitoloģija pārmanto akadiešu mitoloģiju (ar dievu vārdu aizstāšanu). Tomēr acīmredzot šie mīti tika izplatīti ne tikai militāro kampaņu laikā, jo to pēdas ir atrodamas rietumos, piemēram, Ugaritā.

Slavenais arheologs Džordžs Smits uz ķīļraksta plāksnēm nolasīja veselu babiloniešu dzejoli par pasaules radīšanu, kas pazīstams kā "Enuma elish", kam ārēji nav nekāda sakara ar Bībeles leģendu. Šīs mitoloģiskās epopejas saturu, protams, ar lieliem saīsinājumiem, var izteikt šādi. Sākumā bija tikai ūdens un valdīja haoss. No šī briesmīgā haosa dzima pirmie dievi. Gadsimtu gaitā daži dievi nolēma ieviest kārtību pasaulē. Tas saniknoja dievu Abzu un viņa sievu Tiamatu, briesmīgo haosa dievieti. Nemiernieki apvienojās gudrā dieva Ea vadībā un nogalināja Abzu. Tiamata, kas attēlota kā pūķis, nolēma atriebt sava vīra nāvi. Tad kārtības dievi Marduka vadībā asiņainā kaujā nogalināja Tiamatu, un viņas gigantiskais ķermenis tika sagriezts divās daļās, no kurām viena kļuva par zemi, bet otra par debesīm. Un Abzu asinis tika sajauktas ar māliem, un no šī maisījuma parādījās pirmais cilvēks.

Amerikāņu arheologs Džeimss Dž. Pričards apņēmās rūpīgi salīdzināt abus tekstus un atrada tajos daudzas pārsteidzošas sakritības. Pirmkārt, uzkrītoša ir abiem tekstiem kopīgā notikumu secība: debesu un debess ķermeņu rašanās, ūdens atdalīšanās no zemes, cilvēka radīšana sestajā dienā, kā arī Dieva atpūta Bībele un kopīgie Babilonijas dievu svētki tekstā "Enuma elish" septītajā dienā. Zinātnieki pamatoti uzskata, ka 1. Mozus grāmatas teksts (3. nod., 5. pants).

Pagājušā gadsimta septiņdesmitajos gados lielu iespaidu atstāja atklājums par Bībeles plūdiem. Kādā jaukā dienā pazemīgs strādnieks Britu muzejā Londonā Džordžs Smits ķērās pie ķīļraksta plāksnīšu atšifrēšanas, kas tika atsūtītas no Ninives un bija sakrautas muzeja pagrabā. Viņam par pārsteigumu viņš uzgāja senāko cilvēces dzejoli, kurā aprakstīti leģendārā šumeru varoņa Gilgameša varoņdarbi un piedzīvojumi. Reiz, pārbaudot planšetes, Smits burtiski neticēja savām acīm, jo ​​uz dažām planšetēm viņš atrada plūdu stāsta fragmentus, kas pārsteidzoši līdzinās Bībeles versijai. Tiklīdz viņš tos publicēja, Viktorijas laika Anglijas lielgalvu vidū sacēlās protesta vētra, kuriem Bībele bija svēta, Dieva iedvesmota grāmata. Viņi nevarēja samierināties ar domu, ka Noasa stāsts ir no šumeriem aizgūts mīts. Smita lasītais, viņuprāt, drīzāk liecināja par nejaušu detaļu sakritību. Šo strīdu beidzot varēja atrisināt tikai pazudušo ķīļraksta plāksnīšu atklāšana, kas tomēr šķita ļoti maz ticama. Taču Džordžs Smits nenolika rokas. Viņš personīgi devās uz Mezopotāmiju un gigantiskajās Nīnives drupās atrada trūkstošos leģendas fragmentus, kas pilnībā apstiprināja viņa pieņēmumu. Par to liecināja tādas identiskas detaļas kā epizodes ar kraukļa un baloža izlaišanu, kalna, pie kura šķirsts pieķērās, apraksts, plūdu ilgums, kā arī leģendas morāle: cilvēces sods par grēkiem un dievbijīga cilvēka glābšana. Ir, protams, atšķirības. Šumeru Noy tiek saukts par Utnapištimu, šumeru mītos ir daudz dievu, kas apveltīti ar visām cilvēciskajām vājībām, un Bībelē plūdi nes pāri cilvēku rasei Jahve, pasaules radītājs, kas attēlots visā sava spēka varenībā. Mīta pārstrādāšana monoteistiskā garā, iespējams, pieder vēlākam laikam, un tā galīgā reliģiskā un ētiskā padziļināšana, acīmredzot, ir saistīta ar redaktoriem no priesteru aprindām.

Radīšanas mīti

Šumeru mīti:

Gilgamešs, Enkidu un pazeme, Mīts par kapli, Lahārs un Ašnans. Līdz ar to nav šumeru mītu par Visuma uzbūvi. Ir tikai pieminēts, ka sākumā bijusi pirmatnēja bezgalīga jūra. Kaut kā viņā piedzima "visums" (šumeru vārds "an-ki" - debesis-zeme). Zeme šķita plakans disks zem kupolveida debesīm. Starp tiem atradās noteikta viela "lel", kurā atradās zvaigznes un citi debess ķermeņi. Tad uz zemes radās augi, dzīvnieki un cilvēki. To visu valdīja vesels dievību panteons, ārēji līdzīgi cilvēkiem, taču daudz spēcīgāki un spēcīgāki. Šādas pārcilvēciskas nemirstīgas būtnes sauca par dingir, kas tulkojumā nozīmē dievs. Sākotnējā paradīze atradās Dilmunas salā (dzejolis "Enki un Ninhursag").

Babilonijas mīti:

"Enuma elish" (X gadsimts pirms mūsu ēras): sākumā bija tikai ūdens un valdīja haoss. No šī briesmīgā haosa dzima pirmie dievi. Gadsimtu gaitā daži dievi nolēma ieviest kārtību pasaulē. Tas saniknoja dievu Abzu un viņa sievu Tiamatu, briesmīgo haosa dievieti. Nemiernieki apvienojās gudrā dieva Ea vadībā un nogalināja Abzu. Tiamata, kas attēlota kā pūķis, nolēma atriebt sava vīra nāvi. Tad kārtības dievi Marduka vadībā asiņainā kaujā nogalināja Tiamatu, un viņas gigantiskais ķermenis tika sagriezts divās daļās, no kurām viena kļuva par zemi, bet otra par debesīm. Un Abzu asinis tika sajauktas ar māliem, un no šī maisījuma parādījās pirmais cilvēks.

Bībele:

Pirmā 1. Mozus grāmata (1. Mozus 1:1-8), jo īpaši: "Un Dievs Tas Kungs radīja cilvēku no zemes pīšļiem un iedvesa viņa vaigā dzīvības elpu, un cilvēks kļuva par dzīvu dvēseli". (1. Moz. 2:7)

Manāma atšķirība ir vārdos "māls" un "putekļi", no kuriem tika izgatavots pirmais cilvēks. Ir arī nopietnāka atšķirība - Mezopotāmijā "bezi" pārstāvēja personificēts vīrieša un sievišķīgs: Apsu un Tiamat, viņu kopēšanās tika uzskatīta par radīšanas sākumu. Vēlīnā ebreju reliģijā (ap 7. gs. p.m.ē.), kas beidzot veidojās pēc ebreju atgriešanās no Babilonijas gūsta, Izraēla radīšanu uztver nevis kā cīņu, bet gan kā viena Dieva darbību. Kānaānā radīšana tiek aprakstīta arī kā cīņa starp Baalu, dievu ķēniņu, un mūžīgo haosa pūķi, ko sauc par Leviatānu (Latanu) vai Jūru (Yammu). Tituls "dievu karalis" psaltrā tiek attiecināts uz ebreju dievu Jahvi.

Vecajā Derībā šis haosa simbols ir pieminēts vairākas reizes, savukārt tā apzīmēšanai tiek izmantoti tādi termini kā "čūska", "pūķis" vai "briesmonis", kā arī "Rahabs", "Leviatāns" un "jūra" ( piemēram, 73. psalms, 13-14; 88, 10; Ījabs 3, 8, kur "diena" nozīmē "jūra" (Ījabs 41; Jes. 27:1; 51:9; Am. 9:3). Kristietībā šis tēls ir saistīts ar un Apokalipses "zvēru", kura iznīcināšanas stāsts beidzas ļoti daiļrunīgi: "un jūras vairs nav" (Atkl. 21:1).

Atšķirības starp politeistiskajām reliģijām un monoteismu

Politeists uzskatīja radīšanu kā cīņu starp dažādiem dabas spēkiem, bet izveidoto pasaules kārtību kā daudzu gribu harmoniju. Tika uzskatīts, ka radīšanas laikā tika noteikts noteikts pasaules kārtībai pakļauts princips, kuru ievēroja pat dievi. Cilvēcei bija savs liktenis jeb liktenis, kas pastāvēja jau pirms tās, cilvēces, reāli parādīšanās. Tajā pašā laikā Bībeles ticība nebalstījās no līdzīgiem pasaules kārtības principiem un no idejas par bezdvēseles predestinācijas neizbēgamību. Šī pasaules kārtība nav kaut kas fiksēts un mūžīgs; Dievs iesaistās cīņā ar pasauli, kas no viņa ir aizgājusi, un tāpēc pašreizējo pasaules ainu nevajadzētu uzskatīt par galīgu. Vienlaikus jāpiemin senās Irānas reliģijas mazdaisms (sk.), kura ietekmi uz jūdaismu nevar nepamanīt, kurā "labā" un "ļaunā" spēku cīņas iznākums ir atkarīgs no cilvēku "taisnīgā" rīcība. Tā kā ebreju reliģija ir daudz vēlāks darbs, arī Izraēlas redzējums par cilvēku būtiski atšķiras no seno tautu politeisma priekšstatiem. Cilvēkam ir augsta cieņa un vērtība, jo viņam ir dotas tiesības būt par savu rīcību atbildīgam radījumam, kas kopumā atspoguļo vispārcilvēciskās morāles kopējo gaitu.

Septiņu dienu izveide

Babilonijas mīti:

Notikumu secība: debesu un debess ķermeņu rašanās, ūdens atdalīšanās no zemes, cilvēka radīšana sestajā dienā, kā arī kopīgi Babilonijas dievu svētki tekstā "Enuma elish" septītā diena.

Bībele: Skatīt ģen. viens.

Politeisma paliekas jūdaismā

Neskatoties uz tradicionālo uzskatu, ka ebreju reliģija vienmēr ir bijusi monoteisms, daudzas politeisma pēdas tajā pastāvēja jau Jahves kulta laikā.

"...un jūs, tāpat kā dievi, atzīsit labo un ļauno"(1. Moz. 3: 5) - sākotnējā politeisma palieka - "dievi" tiek lietots daudzskaitlī.

"2 Tad Dieva dēli redzēja cilvēku meitas, ka tās ir skaistas, un ņēma tās par savām sievām, kuru izvēlējās."... (1. Mozus 6:2)

"Dieva dēli" - tā ir Babilonijas mīta definīcija dumpīgajiem dieviem, jo ​​​​tie patiešām bija dieva Abzu un dievietes Tiamatas dēli.

Radītāja uzturēšanās virs ūdens radīšanas dienās

Ugaritas eposs (Fenicija):

Teksts, saskaņā ar kuru Dievs sēdēja uz ūdens kā putns uz olām un radīja dzīvību no haosa.

Bībele:

"Zeme bija bezveidīga un tukša, un tumsa bija pār dziļumiem, un Dieva Gars lidinājās pār ūdeni."(1.Moz.1:2) - šeit "Dieva gars" inkubē dzīvību uz zemes.

(Pūķa) Leviatāna pieminēšana

Ugaritu dzejolis:

Dievs Baals uzvar septiņgalvu pūķi Leviatānu.

Bībele:

"Tajā dienā Tas Kungs sitīs ar savu zobenu, smagu, lielu un stipru, Leviatānu, čūsku, kas skrien taisni, un Leviatānu, čūsku, kas noliecas, un viņš nogalinās jūras briesmoni."... (Jes. 27:1).

Briesmonis parādās arī kā Rahaba. Ījaba grāmatā, vienā no psalmiem, un arī Jesajas grāmatā ir minēts konflikts starp Jahvi un Rahabu. Šumeru laikā Enlilu uzskatīja par uzvarošo dievu, kurš uzvarēja pūķi. Kad Mezopotāmiju iekaroja Akādiešu (Babilonijas) karalis Hammurabi, dievs Marduks kļuva par briesmoņa uzvarētāju. Asīrieši to aizstāja ar savas cilts dieva Ašura vārdu. Mīta atbalss ir meklējama kristietībā – leģendā par svēto Džordža nogalināšanu pūķim.

Par cilvēku radīšanu

Šumeru mīti:

"Enki un Ninmahh", saskaņā ar kuru dievi veidoja cilvēku no pazemes pasaules okeāna Abzu māliem un noteica viņa likteni - viņam bija jāstrādā dievu labā.

Babilonijas mīti:

"Enuma elish": kārtības dievi Marduka vadībā asiņainā cīņā nogalināja Tiamatu, un viņas gigantiskais ķermenis tika sagriezts divās daļās, no kurām viena kļuva par zemi, bet otra par debesīm. Abzu asinis tika sajauktas ar māliem, un no šī maisījuma parādījās pirmais cilvēks.

Bībele:

“Un Dievs Tas Kungs radīja cilvēku no zemes pīšļiem"(1.Mozus 2:7) (izliets no māla).

Par cilvēka krišanu

Šumeru mīti:

Mītā par dievu Enki paradīze ir attēlota kā augļu kokiem pilns dārzs, kurā cilvēki un dzīvnieki dzīvo mierā un saticībā, bez ciešanām un slimībām. Tas atrodas Dilnum rajonā, Persijā. Bībeles paradīze neapšaubāmi atrodas Mezopotāmijā, jo tajā iztek četras upes, no kurām divas ir Eifrata un Tigra.Šumeru varonis Gilgamešs devās uz paradīzes salu, kur dzīvoja dievu mīļākais Utnapištims, lai saņemtu no viņa dzīvības augs. Kad viņš atgriezās pāri upei, viens no dieviem, nevēlēdamies, lai cilvēks saņemtu nemirstību un kļūtu līdzvērtīgs dieviem, ieņēma čūskas veidolu un, izkāpis no ūdens, noplūka no Gilgameša burvju augu. Starp citu, šajā šumeru leģendā, visticamāk, vajadzētu meklēt skaidrojumu, kāpēc ebreji jau no Ābrahāma laikiem daudzus gadsimtus attēloja Jahvi kā čūsku.

Bībele:

Čūska pavedina Ādamu un Ievu nogaršot augļus no labā un ļaunā atziņas koka; Mezopotāmijas mītā dievs Ea ir mānīgs cilvēku padomdevējs. Dievs izraidīja Ādamu un Ievu ne tikai nepaklausības dēļ, bet arī baidoties, ka viņi stiepsies pēc dzīvības koka augļa un, tāpat kā Dievs, iegūs nemirstību:

“Un Dievs Tas Kungs sacīja: lūk, Ādams kļuva līdzīgs vienam no mums (šeit atkal daudzdievības palieka), zinot labo un ļauno, sāka dzīvot mūžīgi.(1. Mozus 3:22).

Par sievietes radīšanu

Šumeru mītā:

Dievs Enki sāpēja ribā. Šumeru valodā vārds "rib" atbilst vārdam "ti". Dieviete, kas tika aicināta dziedināt dieva Enki ribu, tiek saukta par Ninti, tas ir, "sieviete no ribas". Bet ninti nozīmē arī dot dzīvību. Tādējādi Hinti var vienlīdz nozīmēt "sievieti no ribas" un "sievieti, kas dod dzīvību".

Bībele:

"21 Un Dievs Tas Kungs iemigja vīrieti, un, kad viņš aizmiga, viņš paņēma vienu no viņa ribām un pārklāja to ar miesu. 22 Un Dievs Tas Kungs radīja sievieti no ribas, kas tika izņemta no vīrieša. , un atveda viņu pie kāda vīra. 23 Un vīrs sacīja: "Redzi, šis ir kauls no maniem kauliem un miesa no manas miesas; viņu sauks par sievu, jo viņa tika atņemta no vīra."(1. Mozus 2: 21-23)

Tornis uz debesīm un valodu apjukums

Babiloniešu valodā galvaspilsētas nosaukums "Babilona" nozīmē "Dieva vārti" (bab-ilu), un ebreju valodā līdzīgi skanošais vārds "balal" nozīmē sajaukšanās procesu. Abu vārdu skaņu līdzības rezultātā Babilona varētu viegli kļūt par lingvistiskā haosa simbolu pasaulē, jo īpaši tāpēc, ka tā bija daudzvalodu pilsēta.

Bībele:

"Jauksim tur viņu valodas, lai viens nesaprot otra runu."(Gen. 11:7)

Plūdi un pestīšanas stāsts šķirstā

Babilonijas mīts:

Diemžēl planšete, uz kuras bija ierakstīts šumeru mīts, netika pilnībā saglabāta, un mīta sākums tika noraidīts. Mēs varam kompensēt trūkstošo fragmentu nozīmi tās vēlākajā babiloniešu versijā. Tas kā stāsts ir ievietots eposā par Gilgamešu "Par visu, kas redzēts ...". Pirmās izlasāmās rindas stāsta par cilvēka radīšanu, par karaliskās varas dievišķo izcelsmi un par piecu senāko pilsētu dibināšanu.

Turklāt mēs runājam par to, ka dievu padomē tika nolemts sūtīt uz zemi plūdus un iznīcināt visu cilvēci, taču daudzus dievus tas satrauc. Ziusudra, Šuruppakas valdnieks, šķiet dievbijīgs un dievbijīgs karalis, kurš pastāvīgi gaida dievišķos sapņus un atklāsmes. Viņš dzird dieva, visticamāk Enki, balsi, kas informē viņu par dievu nodomu "iznīcināt cilvēka sēklu".

Tālākais teksts netika saglabāts lielas plaisas dēļ, bet, spriežot pēc babiloniešu analoga, tajā Ziusudra saņem detalizētus norādījumus par milzīgas laivas būvniecību, lai izbēgtu no nenovēršamas katastrofas.

Teksts tiek atjaunots ar spilgtu plūdu aprakstu. Septiņas dienas un septiņas naktis uz zemes plosās tik spēcīga vētra, ka pat dievi no tās baidās. Beidzot debesīs parādījās saules dievs Utu, kurš apgaismoja un sildīja zemi. Ziusudra noliecās viņa priekšā un upurēja vēršus un aitas.

Pēdējās mīta rindiņas apraksta Ziusudras dievišķošanos. Viņš saņēma dāvanā "dzīvi kā dievs", tas ir, nemirstību, un kopā ar sievu tika pārcelts uz dievišķo paradīzes valsti Dilmunu.

Plūdu mīta babiloniešu versija pastāv kā neatkarīga leģenda par Atrahasisu un iepriekš minētā Gilgameša eposa ieliktņa formā. Pēdējā stāstā varoņa vārds izklausās pēc Utnapišti. Tas ir gandrīz burtisks tulkojums akadiešu valodā vārdam Ziusudra - troksnis. "kas ir atradis dzīvību ilgām dienām." Akādiešu valodā Utnapišti nozīmē "atrasts elpa".

Plūdu mīts tika saglabāts gan labi zināmās Bībeles leģendas par Nou formā, gan vēsturnieka Berosa rakstos, kas rakstīja grieķu valodā. Tikai Beross sauc Ziusudra Xisutros, un dievs, kas viņu brīdināja par briesmām, bija Kronos.

Pirmās 37 rindas ir sadalītas.
es

Manas tautas iznīcināšana...
Es radīju dievieti Nintu ...
Patiešām, es viņai to atdošu.
Es atgriezīšu cilvēkus viņu dzīvesvietās.
Lai viņu pilsētas tiek uzceltas, lai viņu nepatikšanas tiek izkliedētas.
Ķieģeļi visās viņu pilsētās uz svētajām vietām
Patiesi, ļaujiet viņiem piegādāt.
Lai viņi tiek pulcēti svētajās vietās.
Ūdens svētums – uguns dzēšana – lai tā būtu
Nodibināts taisnībā.
Rituāli, varenās Esences patiešām būs perfektas,
Ļaujiet ūdenim apūdeņot zemi, es viņiem došu svētlaimīgu mieru."

Kad An, Enlil, Enki, Ninhursag
Viņi radīja melngalvu tautu,
Dzīvās radības zemē sāka vardarbīgi vairoties,
Visādi četrkājainie radījumi
ielejas bija klātas ar raksta cienīgu.

Iznīcinātas vairāk nekā 30 rindas.

"Es vēlos virzīt viņu centienus.
Lai Valsts Celtnieks rok zemi un liek pamatus."

Kad karaliskās būtības nolaidās no debesīm,
Varens kronis un karalistes ir nolaiduši troni no debesīm,
Viņš veica viņu rituālus, viņš ir varenas Esences
Padarīts perfekts.
Viņš nodibināja ciematus un pilsētas.
Viņš tos nosauca, izdalīja viņiem akcijas.

Pirmais no tiem ir Eredugs, viņš to iedeva vadonim Nudimudam.
Otro - debesu priesterei - viņš viņai iedeva Badtibiru.
Trešais ir Laragues, viņš to iedeva Pabilsag.
Ceturtais ir Sippar, viņš to iedeva varonim Utu.
Piektais ir Šuruppaks, viņš to iedeva tiesai.
Viņš deva šīm pilsētām nosaukumus, iecēla tās par galvaspilsētām.
Viņš neapturēja noplūdes, viņš rakās zemē,
Viņš atnesa viņiem ūdeni.
Viņš iztīrīja mazas upes un uzzīmēja apūdeņošanas kanālus.

Iznīcinātas 40 rindas

Tajos laikos Ninthu ... viņa darbi ...
Bright Inanna sāk raudāt par saviem cilvēkiem.
Pats Enki apspriežas ar sevi.
An, Enlil, Enki, Ninhursag,
Visuma dievi zvērēja vārdā An,
Enlila vārdā viņi zvērēja.
Tajās dienās Ziusudra, Dieva svaidītais ...
Es uzcēlu sev ovālu nojumi ...
Paklausībā, godbijīgi, ar pazemīgajiem,
Taisnīgos vārdos...
Katru dienu viņš stāvēja paklanīdamies ...
Tas nav sapnis, tad viņa izteikumu rezultāts ...
Nolādēt debesis un zemi.

Dieva Kiurā ... siena ...
Ziusudra, stāvot pie malas, dzird ...
“Sienas mala pa kreisi, nāc, klausies!
Mūra mala, es tev teikšu vārdu, ņem vārdu!
Esiet uzmanīgs maniem norādījumiem!
Plūdi pārņems visu pasauli
Lai iznīcinātu cilvēces sēklu.
Galīgais lēmums, Dieva sapulces vārds...
Risinājums, ko runāja An, Enlil, Ninhursag,
Carība, tās pārtraukums ... "

Apmēram 40 rindas, iznīcinātas.

Visas ļaunās vētras, visas viesuļvētras, tās visas sanāca kopā.
Plūdi plosās pār visu pasauli.
Septiņas dienas. Septiņas naktis.
Kad plūdi plosījās pār valsti,
Spītīgs vējš augstā vilnī
Mētājās milzīgs kuģis
Saule uzlēca, apgaismoja debesis un zemi,
Ziusudra savā milzīgajā kuģī izveidoja caurumu,
Un saules stars iekļuva milzīgajā kuģī.
Karalis Ziusudra
Nokrita pirms saules-Utu.
Karalis nokāva vēršus, nokāva daudzas aitas.

Tika iznīcinātas aptuveni 40 līnijas.

Viņi zvērēja pie dzīvības debesīs un dzīvības uz zemes,
Ans un Enlils tam ir zvērējuši ar debesu un zemes dzīvību.
Kas patvērās
Lai dzīvās būtnes celtos no zemes,
Lai viņiem tas iznāktu.
Karalis Ziusudra
Pirms An Enlils pazemīgi noliecās.
Enlils un Ziusudra laipni runāja.
Kad viņam kā dievam tika piešķirta dzīvība,
Ilgs mūžs, it kā Dievam, viņi viņam teica:
Tad viņi ir karalis Ziusudra,
Kas izglāba dzīvības vārdu, izglāba cilvēces sēklu,
Viņi viņu apmetināja pārejas valstī, Dilmunas valstī, tur,
Kur saule-Utu lec ...
"Tu..."

Arī beigas tiek iznīcinātas.

Bībele: Skatīt ģen. 6.

Izglābjot bērnu, kurš tika nosūtīts pa upi un pēc tam kļuva par lielisku cilvēku

Prinča glābšana 2316. gadā pirms mūsu ēras Kišā (Akādas valstībā) notika apvērsums un personīgais lugala Ur-Zababas dzēriens gāza savu kungu. Pēc varas sagrābšanas viņš sāka saukties par Šarrumkenu, kas austrumsemītu valodā nozīmē "īsts karalis". Pēc tam šis vārds tika pārveidots par vārdu, ar kuru mums ir labi pazīstama šī izcilā persona - Sargons I Senais (2316-2261 BC). Leģendas vēsta, ka Sargona māte bijusi dižciltīga ģimene, taču uzreiz pēc viņa piedzimšanas viņa ielikusi bērnu grozā un sūtījusi pa Eifratu. Zēnu atrada un uzaudzināja Akkas ūdens nesējs. Kad Sargons uzauga un kļuva par dārznieku, mīlestības dieviete Ištara pievērsa viņam uzmanību, apsolot viņam savu īpašo labvēlību. Tā dievietes mīļākā nokļuva tiešā Ur-Zababas lugala vidē un pēc tam pacēlās pāri pārējiem karaļiem. Dažādu tautu leģendās ļoti bieži atrodami pa upi sūtīta un pēc tam par diženu cilvēku kļuvuša bērna brīnumainās glābšanas motīvi.

Bībele:

Faraona meitas Mozus pestīšana:
"1 Kāds no Levija cilts aizgāja un paņēma sievu no tās pašas cilts. 2 Sieva palika stāvoklī un dzemdēja dēlu un, redzēdama, ka tas ir ļoti skaists, slēpa viņu trīs mēnešus; 3 bet vairs nevarēja viņu noslēpt, un paņēma. niedru grozu un darvoju savu asfaltu un piķi, un, ievietojot tajā bērnu, ielika to niedrēs upes krastā, 4 un viņa māsa sāka skatīties tālumā, kas ar viņu notiks. 5 Un faraona meita izgāja ārā. pie upes mazgāties, un viņas kalpones gāja gar upes krastu, grozu starp niedrēm un sūtīja savu kalponi to ņemt. 6 Viņa to atvēra un ieraudzīja bērnu, un, lūk, bērns raudāja [grozā ], un viņa apžēlojās par viņu [faraona meitu] un sacīja: “Šis ir viens no ebreju bērniem.” 7 Un viņa māsa sacīja faraona meitai: “Vai es neiešu un nesaukšu pie tevis auklīti no ebrejiem, lai viņa audzinātu mazulis tev? 8 Faraona meita viņai sacīja: "Ej lejā!" Jaunava aizgāja un sauca bērna māti." 9 Faraona meita viņai sacīja: "Ņem šo bērnu un pabarojiet to man, es tev maksāšu." paņēma bērnu un pabaroja viņu 10 Un tu mazulis uzauga, un viņa atveda viņu pie faraona meitas, un viņš bija viņas dēla vietā, un viņa nosauca viņu vārdā Mozus, jo, kā viņa teica, es viņu izņēmu no ūdens.(Piem., 2: 1-10)

Šī ir īsākā šumeru episkā poēma, turklāt tajā nav ne vārda par dieviem. Acīmredzot šo leģendu var uzskatīt par historiogrāfisku tekstu. Tabletes ar šo mītu atrada Pensilvānijas universitātes ekspedīcija Nipurā, un tās datētas ar 2. tūkstošgades pirms mūsu ēras sākumu, iespējams, tās ir agrāku šumeru tekstu kopijas.

Urukas kungs Gilgamešs ir drūmā noskaņojumā, viņu mocīja domas par nāvi. Y-kur viņš nolemj, ja viņam ir lemts mirt kā visiem mirstīgajiem, tad viņš vismaz pagodinās savu vārdu pirms došanās uz "nav atgriešanās valsti". Viņš iecerējis doties uz tāliem kalniem, cirst tur ciedrus un nogādāt tos savā dzimtenē. Gilgamešs atklāj savus plānus uzticīgajam kalpam Enkidu, taču viņš iesaka īpašniekam vispirms paziņot saules dievam Utu, kuram šī valsts pieder.

Dzejolis sākas ar prologu par dievišķo radīšanas aktu, par zemes un debesu atdalīšanu, par dievietes Ereškigalas gāšanu pazemē, par Enki cīņu ar zemākās pasaules briesmoni. Tālāk ir aprakstīts huluppu koks (iespējams, vītols), kas auga Eifratas krastos. To izrāva nežēlīgais dienvidu vējš, bet Inanna to atrada un iestādīja savā dārzā. Viņa pieskatīja viņu, acīmredzot cerot nākotnē padarīt viņu par troni un gultu.

Skaistā Inanna, Debesu karaliene, spožā mēness dieva Nannas meita, dzīvoja pilī debesu malā. Kad viņa nolaidās zemē, katrs viņas pieskāriens klāja zemi ar zaļumiem un ziediem. Dievietes skaistums bija nepārspējams, un dievišķais gans Dumuzi un dievišķais zemnieks Enkimdu viņu mīlēja vienlaikus. Abi bildināja jauko jaunavu, bet viņa vilcinājās un kavējās ar atbildi. Viņas brālis, saules dievs Utu, visos iespējamos veidos pārliecināja viņu pievērst acis lēnprātīgajam Dumuzi.

Reiz dzīvoja dārznieks, vārdā Šukalletuda. Viņš ļoti cītīgi iekopa savu dārzu, laistīja kokus un dobes, taču visas pūles bija veltas – sausais tuksneša vējš izsusināja augsni un augi gāja bojā. Šukalletuda neveiksmju noguris, viņš pievērsa skatienu zvaigžņotajām debesīm un sāka lūgt dievišķo zīmi. Iespējams, viņš saņēmis dievu pavēli, jo, iestādot dārzā sarbatu koku (izcelsme nav zināma), kas savu ēnu sniedz no rietumiem uz austrumiem, Šukalletuda ieguva vēlamo rezultātu – visi augi viņa dārzā uzziedēja sulīgos ziedos.

Inanna, debesu karaliene, Urukas patrones dieviete, reiz kaislīgi vēlējās paaugstināt savu pilsētu un padarīt to par visas Šumera galvaspilsētu, kas veicinātu viņas godināšanu un slavu. Viņa zināja, ka gudrības dievs Enki, kurš dzīvo pazemes pasaules okeānā Abzu, ir atbildīgs par visu dievišķo aprūpi un visiem Visuma pamatiem. Viņš glabāja simts planšetdatorus, kuros tika iemūžināta es – lietu būtība, esības pamati un dzīves noslēpumainās institūcijas. Ja Inanna kaut kā tos varētu iegūt, tad Uruka spēks būtu nepārspējams. Tāpēc dieviete dodas uz Eridu pilsētu, kur atradās ieeja Abzu, lai tiktos ar Enki. Gudrā Enki uzzina, ka viņa pilsētai tuvojas lielisks viesis, un sūta viņai pretī savu sūtni, divkosīgo Izimudu.

Reiz Urukas karalis Enmerkars plānoja doties ceļojumā uz Aratu un iekarot dumpīgo valsti. Viņš raudāja pār pilsētām un zemēm, un uz Uruku sāka plūst karavīru bari. Šo kampaņu vadīja septiņi spēcīgi un izcili varoņi. Viņiem pievienojas arī Lugalbanda.

Viņi tik tikko bija pagājuši pusi ceļa, kad Lugalbanda uzbruka kāda dīvaina slimība. Vājums un sāpes saistīja varoni, viņš nevarēja pakustināt ne roku, ne kāju. Draugi nolēma, ka viņš ir miris, un ilgu laiku domāja, ko ar viņu darīt. Galu galā viņi atstāj viņu Hurum kalnā, saklājot viņam lielisku gultu, atstājot visu veidu pārtiku. Atceļā no pārgājiena viņi gatavojas paņemt viņa ķermeni un nogādāt to Urukā.

Ilgu laiku Lugalbanda viens pats klīst pa kalniem. Beidzot viņam ienāca prātā, ka, ja viņš varētu kaut kā iepriecināt brīnišķīgo ērgli Anzudu, viņš varētu palīdzēt varonim atrast Urukas armiju.

Un tā viņš darīja. Es atradu kraujas virsotnē milzīgu koku, kurā Anzuds izveidoja ligzdu, gaidīju, kad milzu putns dosies medībās, un visādi sāku iepriecināt mazo ērgli. Viņš baroja viņu ar dažādiem gardumiem, iekrāsoja acis ar antimonu, rotāja ar smaržīgu kadiķi un uzlika vainagu galvā.

Diemžēl planšete, uz kuras bija rakstīts mīts, līdz galam netika saglabāta, un mīta sākums tika noraidīts. Mēs varam kompensēt trūkstošo fragmentu nozīmi tās vēlākajā babiloniešu versijā. Tas kā stāsts ir ievietots eposā par Gilgamešu "Par visu, kas redzēts ...". Pirmās izlasāmās rindas stāsta par cilvēka radīšanu, par karaliskās varas dievišķo izcelsmi un par piecu senāko pilsētu dibināšanu.

Turklāt mēs runājam par to, ka dievu padomē tika nolemts sūtīt uz zemi plūdus un iznīcināt visu cilvēci, taču daudzus dievus tas satrauc. Ziusudra, Šuruppakas valdnieks, šķiet dievbijīgs un dievbijīgs karalis, kurš pastāvīgi gaida dievišķos sapņus un atklāsmes. Viņš dzird dieva, visticamāk Enki, balsi, kas informē viņu par dievu nodomu "iznīcināt cilvēka sēklu".

Inanna, Debesu karaliene, ambiciozā mīlestības un kara dieviete, kas apprecējās ar ganu karali Dumuzi, nolemj kļūt par zemākās pasaules valdnieku. Tur valdīja viņas māsa Ereškigala, nāves un tumsas dieviete. Acīmredzot attiecības starp māsām atstāja daudz ko vēlēties, jo pirms ieiešanas “valstī, no kuras nav atgriešanās”, Inanna dod norādījumus savam kalpam Ninšuburam. Viņi vienojas, ka, ja dieviete neatgriežas trīs dienu laikā, Ninšuburai jādodas uz Nipuru un tur jālūdz Enlilai par viņas glābšanu. Ja Enlils atsakās, tad ar tādu pašu lūgumu bija jādodas uz Uru pie mēness dieva Nanna. Ja arī viņš nepalīdzēja, bija jābrauc uz Eridu pie Enki.

Šumeru miera radīšanas mīts

DAŽI RAKSTI NO O. ŽANAIDAROVA GRĀMATAS "TENGRIANITĀTE: SENO TURKU MĪTI UN LEĢENDAS"

Šumeri Visuma izcelsmi skaidroja šādi.
Sākumā bija pirmatnējais okeāns. Nekas nav teikts par viņa izcelsmi vai dzimšanu. Visticamāk, ka šumeru apziņā viņš pastāvēja mūžīgi.
Sākotnējais okeāns radīja kosmisku kalnu, kas sastāv no zemes savienojuma ar debesīm.
Radīti kā dievi cilvēka aizsegā, dievs An (Debesis) un dieviete Ki (zeme) dzemdēja gaisa dievu Enlilu.
Gaisa dievs Enlils atdalīja debesis no zemes. Kamēr viņa tēvs Ans pacēla (nesa) debesis, Enlils pats nosūtīja (nesa) zemi, savu māti. S. Krāmers, “Vēsture sākas Šumerā”, 97. lpp.
Un tagad salīdzinājumam iesniegsim seno turku versiju mītam par Visuma, zemes un debesu izcelsmi. Šo mītu Verbitskis ierakstīja Altaja vidū. Šeit ir tā saturs:
Kad vēl nebija ne zemes, ne debesu, bija tikai liels okeāns, bez robežām, bez gala un malas. Tam visam pāri nenogurstoši lidoja Dievs – Tengri – vārdā Ulkens – tas ir, liels, milzīgs. Dažos avotos, pat kazahu valodā, šī dieva vārds ir rakstīts Ulgen, kas man šķiet nepareizi. Ulgens ir tas pats, kas miris, Olgen. Dievs, kuram ir lemts dzemdēt dzīvību un radīt Visumu, nevar būt miris vai nēsāt vārdu "Mirais"... Reiz Austrumkazahstānas reģionā man nācās apmeklēt priekšposteni, ko sauc par Urilu. Virsnieki un karavīri nevarēja izskaidrot, kāpēc tas tā nosaukts. Nācās sazināties ar vietējiem. Izrādās, priekšpostenis un tāda paša nosaukuma auls nes nosaukumu "Vai egle", tas ir, auls, kas atrodas augstu kalnos. Gandrīz ērglis! Un armijā robežsargi to visu sagroza par neskaidru un nievājošu Urilu. Tas pats, manuprāt, notika ar Ulkenu-Ulgenu, kura vārds arī tika sagrozīts, ierakstot 19. gadsimtā, kam ticēja paši kazahi un altajieši. Turklāt netālu atrodas Austrumkazahstāna un Altaja.
Bet mums blakus ir Ulkens – Milzīgais, lielais, dižais Visuma radītājs Altaja! Kurš gan var radīt Pasauli, ja ne lielais un milzīgais Ulkens!
Tā Lielais Dievs Tengri Ulkens nenogurstoši lidoja un lidoja pāri ūdens okeānam, līdz kāda balss lika viņam satvert klints klinti, kas izskatījās no ūdens. Sēžot uz kārtas no augšas uz šīs klints, Tengri Ulkens sāka domāt:
"Es gribētu radīt Pasauli, Visumu. Bet tā tam ir jābūt? Kuru un kā man radīt?" Tajā brīdī Ak Ana - Baltā māte, kas dzīvo ūdenī, iznāca virspusē un teica Tengri Ulkenam:
"Ja gribi radīt, tad saki šādus svētus vārdus:" Esmu radījis, basta!" "Baltā māte tā teica un pazuda.
Tengri Ulkens atcerējās šos vārdus. Viņš pagriezās pret Zemi un sacīja: "Lai zeme ceļas!" un radās Zeme.
Tengri Ulkens pagriezās pret debesīm un sacīja: "Lai debesis ceļas" un debesis cēlās.
Tengri Ulkens izveidoja trīs zivis un uz šo trīs zivju mugurām novietoja viņa radīto Pasauli. Tajā pašā laikā Pasaule bija nekustīga, stingri stāvēja vienā vietā. Pēc tam, kad Tengri Ulkens šādi radīja Pasauli, viņš uzkāpa augstākajā Zelta kalnā, sasniedzot debesis, un sēdēja un vēroja.
Pasaule radās sešās dienās, septītajā Tengri Ulkens devās gulēt. Kad viņš pamodās, viņš paskatījās apkārt un nopētīja, ko bija radījis.
Viņš, izrādās, radīja visu, izņemot Sauli un Mēnesi.
Reiz viņš ūdenī ieraudzīja māla kamolu, satvēra to un teica: “Lai tas ir cilvēks!” Māls pārvērtās par cilvēku, kuram Tengri Ulkens deva vārdu “Erliks”, un sāka viņu uzskatīt par savu brāli.
Bet Jerliks ​​izrādījās skaudīgs cilvēks, viņš apskauda Ulkenu, ka viņš pats nav tāds kā Jerliks, ka viņš nav visas Pasaules radītājs.
Tengri Ulkens radīja septiņus cilvēkus, izgatavoja tiem kaulus no niedrēm un veidoja muskuļus no zemes un dubļiem, iedvesa viņos dzīvību caur ausīm un caur degunu ieelpoja prātu viņu galvās. Lai vadītu cilvēkus, Tengri Ulkens izveidoja cilvēku vārdā Meitors un padarīja viņu par hanu.
Šajā Altaja eklektiskajā mītā apkopoti dažādi elementi no dažādām reliģijām, visvairāk jūtama Bībeles ietekme. To nevar atzīt par pilnīgi neatkarīgu.
Taču manāma ir arī vienā periodā radītā šumeru tēma par lielo okeānu un pasaules kalnu. Var teikt, ka šumeru mītu par Pasaules rašanos rediģēja semītu Bībeles mitoloģija, un tika iegūts Altaja (seno turku) mīts par Pasaules rašanos.

Dievi Itu un Inanna. Bareljefs. Apmēram 23. gs BC.

Vispārīgi priekšstati par šumeru mitoloģiju. Visums. Dievi. Cilvēka radīšana.

Šumeri bija ciltis, kas 4. tūkstošgades beigās apguva Tigras un Eifratas ieleju teritoriju. Kad Mezopotāmijā izveidojās pirmās pilsētvalstis, veidojās arī priekšstati par dieviem un dievībām. Ciltīm dievības bija patrones, kas personificēja radošos un produktīvos dabas spēkus.

Paši pirmie rakstītie avoti (tie bija IV beigu - III tūkstošgades sākuma piktogrāfiskie teksti) nosauc dievu Enlila un Inannas vārdus.

Laika gaitā katrai pilsētvalstij ir savas īpašās dievības, mītu cikli, kā arī veidojās savas priesteru tradīcijas.

Tomēr bija vairākas kopīgas šumeru dievības.

Dievi Anu un Enlils. Babilonijas akmens. LABI. 1120. gads pirms mūsu ēras

Enlil... Gaisa pavēlnieks, kā arī dievu un visu cilvēku karalis. Viņš bija Nipuras pilsētas dievs, kas bija senākās šumeru cilšu savienības centrs.

Enki... Okeānu un pazemes saldūdeņu pavēlnieks, vēlāk kļuva pazīstams kā gudrības dievišķā būtība. Viņš bija galvenais dievs Eredu pilsētā, kas bija senākais Šumera kultūras centrs.

An... Debesu dievs.

Inanna... Kara un mīlestības dieviete. Kopā ar Anu viņi bija Urukas pilsētas dievības.

Naina... Mēness Dievs, viņš tika cienīts Ūrā.

Ningirsu... Dievu karavīrs, kurš tika pagodināts Lagašā.

Dievs Enki ar putnu Anzudu. LABI. 23 c. BC.

Senākais dievu saraksts, kas datēts ar 26. gadu tūkstoti pirms mūsu ēras. identificē 6 augstākos dievus: Enlilu, Anu, Enki, Inannu, Nannu, Utu (saules dievs).

Tipiskākais dievības tēls tika pasniegts kā dievietes mātes tēls, kura rokās tur bērnu. Tas nozīmēja, ka patronese bija auglīga. Viņa tika cienīta zem dažādi nosaukumi, piemēram, Ninmah, Ninthu, Ninhursag, Damgalnuna, Mami, Mama.

Šumeru cilšu pasaules uzskats par Visuma rašanos ir atrodams tekstā "Gilgamešs, Enkidu un pazemes pasaule". Dievs Anu ir debesu kungs, un Enlils valda pār zemi. Kura pieder Ereškigalam. Par senatnīgo paradīzi stāsta mīts "Enki un Ninhursag", kur tieši šī paradīze ir Tilmunas sala. Cilvēka radīšana vispilnīgāk aprakstīta mītā par Enki un Ninmu, kuri veido cilvēku no māla.

Dievietes Ištaras vārti. 7-6 gadsimtus. BC. Irāka, Babilonija.

Cilvēks radīts, lai kalpotu dieviem un izpildītu viņu gribu, viņa pienākumos ietilpa lopu ganīšana, zemes kopšana, vākšana, kā arī upurēšanas kultu ievērošana.

Kad cilvēks ir gatavs, dievi viņu apbalvo ar likteni un dzīrēs par godu jaunajam radījumam. Šajos svētkos Enki un Ninma, nedaudz piedzērušies, atkal tēlo cilvēkus, bet tagad viņiem tiek neglītas lietas, piemēram, vīrietis bez seksa vai sieviete, kas nespēj iznēsāt bērnu.

Viens no mītiem par liellopu un graudu dievietēm pat izskaidro cilvēka radīšanu. Lieta tāda, ka Anunnaki dievi nav pielāgoti mājturībai, tāpēc viņiem bija vajadzīgi cilvēki.

Šumeru mitoloģija ir apvīta ar mītiem par dievu radīšanu un dzimšanu, taču izplatīti ir arī mīti par varoņiem.

Ievads

Pirmās šumeru apmetnes radās ap 4000. gadu pirms mūsu ēras. Lielākās no šīm pilsētām bija Eridu, Nipura, Kiša, Lagaša, Uruka, Ūra un Umma. Viņu iedzīvotāji ir radījuši vienu no bagātākajām kultūrām cilvēces vēsturē Eifratas-Tigras baseinā. Šīs lieliskās kultūras galvenie radītāji bija šumeri. Jau trešajā tūkstošgadē pirms mūsu ēras viņi uzcēla brīnišķīgas pilsētas, apūdeņoja augsni ar plaša apūdeņošanas kanālu tīkla palīdzību, uzplauka viņu amatniecība, viņi veidoja lieliskus mākslas un literatūras pieminekļus. Akādieši, asīrieši, babilonieši, hetiti un aramieši, kas vēlāk nodibināja savas valstis Mezopotāmijā un Sīrijā, bija šumeru skolnieki un no viņiem pārņēma lielas kultūras vērtības. Līdz 19. gadsimta vidum par šo tautu kultūru mums bija tikai skopa un pat absurda informācija. Tikai plašā mērogā Mezopotāmijā veiktie arheoloģiskie izrakumi mums ir atklājuši šo tautu varenību un bagātību. Tika izraktas tādas varenas pilsētas kā Ūra, Babilonija un Ninive, un karaļa pilīs tika atrasti tūkstošiem plāksnīšu, kas bija raibās ar ķīļrakstiem, kuras mēs jau esam paspējuši izlasīt. Pēc satura šie dokumenti iedalīti vēsturiskajās hronikās, diplomātiskajā sarakstē, līgumos, reliģiskajos mītos un dzejoļos, starp kuriem ir senākā cilvēces eposs, kas veltīts šumeru nacionālajam varonim Gilgamešam. Atšifrējot ķīļrakstu, kļuva skaidrs, ka Bībele, kas gadsimtiem ilgi tika uzskatīta par seno ebreju oriģinālo radījumu, it kā radīta pēc Dieva iedvesmas, saknes meklējamas Mezopotāmijas tradīcijās, ka daudzas privātas detaļas un pat veselums. leģendas vairāk vai mazāk aizgūtas no bagātās kases.šumeru mīti un leģendas.

Gandrīz visi rakstītie avoti, pēc kuriem var spriest par šumeru kosmoloģiju un teoloģiju, ir datēti ar 3. tūkstošgades beigām pirms mūsu ēras, kad jau veidojās šumera integrālā reliģija, tāpēc agrāko reliģisko uzskatu izpēte ir ļoti nozīmīga. grūti (pašos pirmajos Uruka perioda un Jemdet-Nasr piktogrāfiskajos tekstos, kas datēti ar 4. gadsimta beigām - 3. tūkstošgades sākumu pirms mūsu ēras, ir ietverti tādu dievu simboli kā Enlila, Inanna u.c.). Tās galvenie motīvi tika pielīdzināti akadiešu mitoloģijai pēc Šumeru iekarošanas 2311. gadā pirms mūsu ēras, ko veica akadiešu karalis Sargons. Galvenie akadiešu mitoloģiskie avoti ir datēti ar 2. gadu beigām - 1. tūkstošgades sākumu pirms mūsu ēras. (no agrākiem darbiem, atšķirībā no šumeru darbiem, mums ne viens vien ir nonācis pilnībā). Pēc Asīrijas Mezopotāmijas iekarošanas asīriešu mitoloģija pārmanto akadiešu mitoloģiju (ar dievu vārdu aizstāšanu). Tomēr acīmredzot šie mīti tika izplatīti ne tikai militāro kampaņu laikā, jo to pēdas ir atrodamas rietumos, piemēram, Ugaritā.

Slavenais arheologs Džordžs Smits uz ķīļraksta plāksnēm nolasīja veselu babiloniešu dzejoli par pasaules radīšanu, kas pazīstams kā Enuma Elish, kam ārēji nav nekāda sakara ar Bībeles leģendu.Šīs mitoloģiskās epopejas saturu, protams, ar lieliem saīsinājumiem, var izteikt šādi. Sākumā bija tikai ūdens un valdīja haoss. No šī briesmīgā haosa dzima pirmie dievi. Gadsimtu gaitā daži dievi nolēma ieviest kārtību pasaulē. Tas saniknoja dievu Abzu un viņa sievu Tiamatu, briesmīgo haosa dievieti. Nemiernieki apvienojās gudrā dieva Ea vadībā un nogalināja Abzu. Tiamata, kas attēlota kā pūķis, nolēma atriebt sava vīra nāvi. Tad kārtības dievi Marduka vadībā asiņainā kaujā nogalināja Tiamatu, un viņas gigantiskais ķermenis tika sagriezts divās daļās, no kurām viena kļuva par zemi, bet otra par debesīm. Un Abzu asinis tika sajauktas ar māliem, un no šī maisījuma parādījās pirmais cilvēks.

Amerikāņu arheologs Džeimss Dž. Pričards apņēmās rūpīgi salīdzināt abus tekstus un atrada tajos daudzas pārsteidzošas sakritības. Ietekmē pirmām kārtām abu tekstu kopīgā notikumu secība: debesu un debess ķermeņu rašanos, ūdens atdalīšanu no zemes, cilvēka radīšanu sestajā dienā, kā arī Dieva atpūtu Bībelē un Babilonijas dievu kopīgus svētkus tekstā "Enuma Elish "septītajā dienā. Zinātnieki pamatoti uzskata, ka 1. Mozus grāmatas teksts (3. nod., 5. pants).

Pagājušā gadsimta septiņdesmitajos gados Bībeles plūdu atklāšana atstāja milzīgu iespaidu. Kādā jaukā dienā pazemīgs strādnieks Britu muzejā Londonā Džordžs Smits ķērās pie ķīļraksta plāksnīšu atšifrēšanas, kas tika atsūtītas no Ninives un bija sakrautas muzeja pagrabā. Viņam par pārsteigumu viņš uzgāja senāko cilvēces dzejoli, kurā aprakstīti leģendārā šumeru varoņa Gilgameša varoņdarbi un piedzīvojumi. Reiz, pārbaudot planšetes, Smits burtiski neticēja savām acīm, jo ​​uz dažām planšetēm viņš atrada plūdu stāsta fragmentus, kas pārsteidzoši līdzinās Bībeles versijai. Tiklīdz viņš tos publicēja, Viktorijas laikmeta Anglijas praidiem, kuriem Bībele bija svēta, dievišķi iedvesmota, sacēlās protesta vētra. Viņi nevarēja samierināties ar domu, ka Noasa stāsts ir no šumeriem aizgūts mīts. Smita lasītais, viņuprāt, drīzāk liecināja par nejaušu detaļu sakritību. Šo strīdu beidzot varēja atrisināt tikai pazudušo ķīļraksta plāksnīšu atklāšana, kas tomēr šķita ļoti maz ticama. Taču Džordžs Smits nenolika rokas. Viņš personīgi devās uz Mezopotāmiju un gigantiskajās Nīnives drupās atrada trūkstošos leģendas fragmentus, kas pilnībā apstiprināja viņa pieņēmumu. Par to liecināja tādas identiskas detaļas kā epizodes ar kraukļa un baloža atbrīvošanu, kalna apraksts, kuram šķirsts pieķērās, plūdu ilgums, kā arī leģendas morāle: cilvēces sods par grēkiem. un dievbijīga cilvēka glābšana. Ir, protams, atšķirības. Šumeru Noy tiek saukts par Utnapištimu, šumeru mītos ir daudz dievu, kas apveltīti ar visām cilvēciskajām vājībām, un Bībelē plūdi nes pāri cilvēku rasei Jahve, pasaules radītājs, kas attēlots visā sava spēka varenībā. Mīta pārstrādāšana monoteistiskā garā, iespējams, pieder vēlākam laikam, un tā galīgā reliģiskā un ētiskā padziļināšana, acīmredzot, ir saistīta ar redaktoriem no priesteru aprindām.

Marduks vajā Tiamatu.

Radīšanas mīti

Šumeru mīti:

Gilgamešs, Enkidu un pazeme, Mīts par kapli, Lahārs un Ašnans. Līdz ar to nav šumeru mītu par Visuma uzbūvi. Tas ir tikai pieminēts sākumā bija pirmatnēja bezgalīga jūra. Kaut kā viņā piedzima "visums".(šumeru vārds "an-ki" ir debesis-zeme). Zeme šķita plakans disks zem kupolveida debesīm. Starp tiem atradās noteikta viela "lel", kurā atradās zvaigznes un citi debess ķermeņi. Tad uz zemes radās augi, dzīvnieki un cilvēki. To visu valdīja vesels dievību panteons, ārēji līdzīgi cilvēkiem, taču daudz spēcīgāki un spēcīgāki. Šādas pārcilvēciskas nemirstīgas būtnes sauca par dingir, kas tulkojumā nozīmē dievs. Sākotnējā paradīze atradās Dilmunas salā (dzejolis "Enki un Ninhursag").

Babilonijas mīti:

"Enuma elish" (X gadsimts pirms mūsu ēras): Sākumā bija tikai ūdens un valdīja haoss. No šī briesmīgā haosa dzima pirmie dievi. Gadsimtu gaitā daži dievi nolēma ieviest kārtību pasaulē. Tas saniknoja dievu Abzu un viņa sievu Tiamatu, briesmīgo haosa dievieti. Nemiernieki apvienojās gudrā dieva Ea vadībā un nogalināja Abzu. Tiamata, kas attēlota kā pūķis, nolēma atriebt sava vīra nāvi. Tad dievi Ordenis Marduka vadībā asiņainā kaujā nogalināja Tiamatu, un viņas gigantiskais ķermenis tika sadalīts divās daļās, no kurām viena kļuva par zemi, bet otra - debesis. Un Abzu asinis tika sajauktas ar māliem, un no šī maisījuma parādījās pirmais cilvēks.

Bībele:

Pirmā grāmata "Genesis"(1. Moz. 1:1-8), jo īpaši: "Un Dievs Tas Kungs radīja cilvēku no zemes pīšļiem un iedvesa viņa vaigā dzīvības elpu, un cilvēks kļuva par dzīvu dvēseli". (1. Moz. 2:7)

Manāma atšķirība ir vārdos "māls" un "putekļi", no kuriem tika izgatavots pirmais cilvēks. Ir arī nopietnāka atšķirība - Mezopotāmijā "bezi" pārstāvēja personificēts vīrišķo un sievišķo principu pāris: Apsu un Tiamat, savukārt viņu kopēšanās tika uzskatīta par radīšanas sākumu. Vēlīnā ebreju reliģijā (ap 7. gs. p.m.ē.), kas beidzot veidojās pēc ebreju atgriešanās no Babilonijas gūsta, Izraēla radīšanu uztver nevis kā cīņu, bet gan kā viena Dieva darbību. Kānaānā radīšana tiek aprakstīta arī kā cīņa starp Baalu, dievu ķēniņu, un mūžīgo haosa pūķi, ko sauc par Leviatānu (Latanu) vai Jūru (Yammu). Tituls "dievu karalis" psaltrā tiek attiecināts uz ebreju dievu Jahvi.

Vecajā Derībā šis haosa simbols ir pieminēts vairākas reizes, savukārt tā apzīmēšanai tiek izmantoti tādi termini kā "čūska", "pūķis" vai "briesmonis", kā arī "Rahabs", "Leviatāns" un "jūra" ( piemēram, 73. psalms, 13-14; 88, 10; Ījabs 3, 8, kur "diena" nozīmē "jūra" (Ījabs 41; Jes. 27:1; 51:9; Am. 9:3). Kristietībā šis tēls ir saistīts ar un Apokalipses "zvēru", kura iznīcināšanas stāsts beidzas ļoti daiļrunīgi: "un jūras vairs nav" (Atkl. 21:1).

Atšķirības starp politeistiskajām reliģijām un monoteismu

Politeists uzskatīja radīšanu kā cīņu starp dažādiem dabas spēkiem, bet izveidoto pasaules kārtību kā daudzu gribu harmoniju. Tika uzskatīts, ka radīšanas laikā tika noteikts noteikts pasaules kārtībai pakļauts princips, kuru ievēroja pat dievi. Cilvēcei bija savs liktenis vai liktenis, kas pastāvēja pat pirms cilvēces parādīšanās. Tajā pašā laikā Bībeles ticība nebalstījās no līdzīgiem pasaules kārtības principiem un no idejas par bezdvēseles predestinācijas neizbēgamību. Šī pasaules kārtība nav kaut kas fiksēts un mūžīgs; Dievs iesaistās cīņā ar pasauli, kas no viņa ir aizgājusi, un tāpēc pašreizējo pasaules ainu nevajadzētu uzskatīt par galīgu. Vienlaikus jāpiemin senās Irānas reliģijas mazdaisms (sk.), kura ietekmi uz jūdaismu nevar nepamanīt, kurā "labā" un "ļaunā" spēku cīņas iznākums ir atkarīgs no cilvēku "taisnīgā" rīcība. Tā kā ebreju reliģija ir daudz vēlāks darbs, arī Izraēlas redzējums par cilvēku būtiski atšķiras no seno tautu politeisma priekšstatiem. Cilvēkam ir augsta cieņa un vērtība, jo viņam ir dotas tiesības būt par savu rīcību atbildīgam radījumam, kas kopumā atspoguļo vispārcilvēciskās morāles kopējo gaitu.

Māla plāksne ar Gilgameša eposa fragmentu.

Septiņu dienu izveide

Babilonijas mīti:

Notikumu secība: debesu un debess ķermeņu rašanās, ūdens atdalīšanās no zemes, cilvēka radīšana sestajā dienā, kā arī kopīgi Babilonijas dievu svētki tekstā "Enuma elish" septītā diena.

Bībele: Skatīt ģen. viens.

Politeisma paliekas jūdaismā

Neskatoties uz tradicionālo priekšstatu, ka ebreju reliģija vienmēr ir bijusi monoteisms, tajā saglabājušās daudzas pēdas, ka jau Jahves kulta laikā pastāvējis politeisms.

"...un jūs, tāpat kā dievi, atzīsit labo un ļauno" (1. Moz. 3: 5) - sākotnējā politeisma palieka - "dievi" tiek lietots daudzskaitlī.

Tāpat:

"Tad Dieva dēli redzēja cilvēku meitas, ka tās ir skaistas, un ņēma tās par savām sievām, ko vien kāds izvēlējās." ... (1. Mozus 6:2)

"Dieva dēli" - tā ir Babilonijas mīta definīcija dumpīgajiem dieviem jo tie patiešām bija dieva Abzu un dievietes Tiamatas dēli.

Radītāja uzturēšanās virs ūdens radīšanas dienās

Ugaritas eposs (Fenicija):

Teksts, saskaņā ar kuru Dievs sēdēja uz ūdens kā putns uz olām un radīja dzīvību no haosa.

Bībele:

V. Bleiks. nīlzirgs un Leviatāns... Ilustrācija Ījaba grāmatai.

(Pūķa) Leviatāna pieminēšana

Ugaritu dzejolis:

Dievs Baals uzvar septiņgalvu pūķi Leviatānu.

Bībele:

"Tajā dienā Tas Kungs sitīs ar savu zobenu, smagu, lielu un stipru, Leviatānu, čūsku, kas skrien taisni, un Leviatānu, čūsku, kas noliecas, un viņš nogalinās jūras briesmoni." ... (Jes. 27:1).

Briesmonis parādās arī kā Rahaba. Ījaba grāmatā, vienā no psalmiem, un arī Jesajas grāmatā ir minēts konflikts starp Jahvi un Rahabu.Šumeru laikā Enlilu uzskatīja par uzvarošo dievu, kurš uzvarēja pūķi. Kad Mezopotāmiju iekaroja Akādiešu (Babilonijas) karalis Hammurabi, dievs Marduks kļuva par briesmoņa uzvarētāju. Asīrieši to aizstāja ar savas cilts dieva Ašura vārdu. Mīta atbalss ir meklējama kristietībā – leģendā par svēto Džordža nogalināšanu pūķim.

Par cilvēku radīšanu

Šumeru mīti:

"Enki un Ninmahh", ar kuru dievi veidoja cilvēku no māla pazemes pasaules okeānu Abzu un noteica viņa likteni – viņam bija jāstrādā dievu labā.

Babilonijas mīti:

Enuma Elish: kārtības dievi Marduka vadībā asiņainā kaujā nogalināja Tiamatu, un viņas gigantiskais ķermenis tika sadalīts divās daļās, no kurām viena kļuva par zemi, bet otra - debesis. Abzu asinis tika sajauktas ar māliem, un no šī maisījuma parādījās pirmais cilvēks.

Bībele:

“Un Dievs Tas Kungs radīja cilvēku no zemes pīšļiem" (1.Mozus 2:7) (veidots no māla).

Par cilvēka krišanu

Šumeru mīti:

Mītā par dievu Enki paradīze ir attēlota kā augļu kokiem pilns dārzs, kurā cilvēki un dzīvnieki dzīvo mierā un saticībā, bez ciešanām un slimībām. Tas atrodas Dilnum rajonā, Persijā. Bībeles paradīze neapšaubāmi atrodas Mezopotāmijā, jo tajā iztek četras upes, no kurām divas ir Eifrata un Tigra. ... Šumeru varonis Gilgamešs devās uz paradīzes salu, kur dzīvoja dievu mīļākais Utnapištims, lai no viņa iegūtu dzīvības augu. Kad viņš atgriezās pāri upei, viens no dieviem, nevēlēdamies, lai cilvēks saņemtu nemirstību un kļūtu līdzvērtīgs dieviem, ieņēma čūskas veidolu un, izkāpis no ūdens, noplūka no Gilgameša burvju augu. Starp citu, šajā šumeru leģendā, visticamāk, vajadzētu meklēt skaidrojumu, kāpēc ebreji jau no Ābrahāma laikiem daudzus gadsimtus attēloja Jahvi kā čūsku.

Bībele:

Čūska pavedina Ādamu un Ievu nogaršot augļus no labā un ļaunā atziņas koka; Mezopotāmijas mītā dievs Ea ir mānīgs cilvēku padomdevējs. Dievs izraidīja Ādamu un Ievu ne tikai nepaklausības dēļ, bet arī baidoties, ka viņi stiepsies pēc dzīvības koka augļa un, tāpat kā Dievs, iegūs nemirstību:

Par sievietes radīšanu

Šumeru mītā:

Dievs Enki sāpēja ribā.Šumeru valodā vārds "rib" atbilst vārdam "ti". Dieviete, kas tika aicināta dziedināt dieva Enki ribu, tiek saukta par Ninti, tas ir, "sieviete no ribas". Bet ninti nozīmē arī dot dzīvību. Tādējādi Hinti var vienlīdz nozīmēt "sievieti no ribas" un "sievieti, kas dod dzīvību".

Bībele:

"21 Un Dievs Tas Kungs iemigja vīrieti, un, kad viņš aizmiga, viņš paņēma vienu no viņa ribām un pārklāja to ar miesu. 22 Un Dievs Tas Kungs radīja sievieti no ribas, kas tika izņemta no vīrieša. , un atveda viņu pie kāda vīra. 23 Un vīrs sacīja: "Redzi, šis ir kauls no maniem kauliem un miesa no manas miesas; viņu sauks par sievu, jo viņa tika atņemta no vīra."(1. Mozus 2: 21-23)

Tornis uz debesīm un valodu apjukums

Babiloniešu valodā galvaspilsētas nosaukums "Babilona" nozīmē "Dieva vārti" (bab-ilu), un ebreju valodā līdzīgi skanošais vārds "balal" nozīmē sajaukšanās procesu. Abu vārdu skaņu līdzības rezultātā Babilona varētu viegli kļūt par lingvistiskā haosa simbolu pasaulē, jo īpaši tāpēc, ka tā bija daudzvalodu pilsēta.

Bībele:

"Jauksim tur viņu valodas, lai viens nesaprot otra runu." (Gen. 11:7)

Plūdi un pestīšanas stāsts šķirstā

Babilonijas mīts:

Diemžēl planšete, uz kuras bija ierakstīts šumeru mīts, netika pilnībā saglabāta, un mīta sākums tika noraidīts. Mēs varam kompensēt trūkstošo fragmentu nozīmi tās vēlākajā babiloniešu versijā. Tas kā stāsts ir ievietots eposā par Gilgamešu "Par visu, kas redzēts ...". Pirmās izlasāmās rindas stāsta par cilvēka radīšanu, par karaliskās varas dievišķo izcelsmi un par piecu senāko pilsētu dibināšanu.

Turklāt mēs runājam par to, ka dievu padomē tika nolemts sūtīt uz zemi plūdus un iznīcināt visu cilvēci, taču daudzus dievus tas satrauc. Ziusudra, Šuruppakas valdnieks, šķiet dievbijīgs un dievbijīgs karalis, kurš pastāvīgi gaida dievišķos sapņus un atklāsmes. Viņš dzird dieva, visticamāk Enki, balsi, kas informē viņu par dievu nodomu "iznīcināt cilvēka sēklu".

Tālākais teksts netika saglabāts lielas plaisas dēļ, bet, spriežot pēc babiloniešu analoga, tajā Ziusudra saņem detalizētus norādījumus par milzīgas laivas būvniecību, lai izbēgtu no nenovēršamas katastrofas.

Teksts tiek atjaunots ar spilgtu plūdu aprakstu. Septiņas dienas un septiņas naktis uz zemes plosās tik spēcīga vētra, ka pat dievi no tās baidās. Beidzot debesīs parādījās saules dievs Utu, kurš apgaismoja un sildīja zemi. Ziusudra noliecās viņa priekšā un upurēja vēršus un aitas.

Pēdējās mīta rindiņas apraksta Ziusudras dievišķošanos. Viņš saņēma dāvanā "dzīvi kā dievs", tas ir, nemirstību, un kopā ar sievu tika pārcelts uz dievišķo paradīzes valsti Dilmunu.

Plūdu mīta babiloniešu versija pastāv kā neatkarīga leģenda par Atrahasisu un iepriekš minētā Gilgameša eposa ieliktņa formā. Pēdējā stāstā varoņa vārds izklausās pēc Utnapišti. Tas ir gandrīz burtisks tulkojums akadiešu valodā vārdam Ziusudra - troksnis. "kas ir atradis dzīvību ilgām dienām." Akādiešu valodā Utnapišti nozīmē "atrasts elpa".

Plūdu mīts tika saglabāts gan labi zināmās Bībeles leģendas par Nou formā, gan vēsturnieka Berosa rakstos, kas rakstīja grieķu valodā. Tikai Beross sauc Ziusudra Xisutros, un dievs, kas viņu brīdināja par briesmām, bija Kronos.

Pirmās 37 rindas ir sadalītas.

Manas tautas iznīcināšana...
Es radīju dievieti Nintu ...
Patiešām, es viņai to atdošu.
Es atgriezīšu cilvēkus viņu dzīvesvietās.
Lai viņu pilsētas tiek uzceltas, lai viņu nepatikšanas tiek izkliedētas.
Ķieģeļi visās viņu pilsētās uz svētajām vietām
Patiesi, ļaujiet viņiem piegādāt.
Lai viņi tiek pulcēti svētajās vietās.
Ūdens svētums – uguns dzēšana – lai tā būtu
Nodibināts taisnībā.
Rituāli, varenās Esences patiešām būs perfektas,
Ļaujiet ūdenim apūdeņot zemi, es viņiem došu svētlaimīgu mieru."

Kad An, Enlil, Enki, Ninhursag
Viņi radīja melngalvu tautu,
Dzīvās radības zemē sāka vardarbīgi vairoties,
Visādi četrkājainie radījumi
ielejas bija klātas ar raksta cienīgu.

Iznīcinātas vairāk nekā 30 rindas.

"Es vēlos virzīt viņu centienus.
Lai Valsts Celtnieks rok zemi un liek pamatus."

Kad karaliskās būtības nolaidās no debesīm,
Varens kronis un karalistes ir nolaiduši troni no debesīm,
Viņš veica viņu rituālus, viņš ir varenas Esences
Padarīts perfekts.
Viņš nodibināja ciematus un pilsētas.
Viņš tos nosauca, izdalīja viņiem akcijas.

Pirmais no tiem ir Eredugs, viņš to iedeva vadonim Nudimudam.
Otro - debesu priesterei - viņš viņai iedeva Badtibiru.
Trešais ir Laragues, viņš to iedeva Pabilsag.
Ceturtais ir Sippar, viņš to iedeva varonim Utu.
Piektais ir Šuruppaks, viņš to iedeva tiesai.
Viņš deva šīm pilsētām nosaukumus, iecēla tās par galvaspilsētām.
Viņš neapturēja noplūdes, viņš rakās zemē,
Viņš atnesa viņiem ūdeni.
Viņš iztīrīja mazas upes un uzzīmēja apūdeņošanas kanālus.

Iznīcinātas 40 rindas

III

Tajos laikos Ninthu ... viņa darbi ...
Bright Inanna sāk raudāt par saviem cilvēkiem.
Pats Enki apspriežas ar sevi.
An, Enlil, Enki, Ninhursag,
Visuma dievi zvērēja vārdā An,
Enlila vārdā viņi zvērēja.
Tajās dienās Ziusudra, Dieva svaidītais ...
Es uzcēlu sev ovālu nojumi ...
Paklausībā, godbijīgi, ar pazemīgajiem,
Taisnīgos vārdos...
Katru dienu viņš stāvēja paklanīdamies ...
Tas nav sapnis, tad viņa izteikumu rezultāts ...
Nolādēt debesis un zemi.

Dieva Kiurā ... siena ...
Ziusudra, stāvot pie malas, dzird ...
“Sienas mala pa kreisi, nāc, klausies!
Mūra mala, es tev teikšu vārdu, ņem vārdu!
Esiet uzmanīgs maniem norādījumiem!
Plūdi pārņems visu pasauli
Lai iznīcinātu cilvēces sēklu.
Galīgais lēmums, Dieva sapulces vārds...
Risinājums, ko runāja An, Enlil, Ninhursag,
Carība, tās pārtraukums ... "

Apmēram 40 rindas, iznīcinātas.

Visas ļaunās vētras, visas viesuļvētras, tās visas sanāca kopā.
Plūdi plosās pār visu pasauli.
Septiņas dienas. Septiņas naktis.
Kad plūdi plosījās pār valsti,
Spītīgs vējš augstā vilnī
Mētājās milzīgs kuģis
Saule uzlēca, apgaismoja debesis un zemi,
Ziusudra savā milzīgajā kuģī izveidoja caurumu,
Un saules stars iekļuva milzīgajā kuģī.
Karalis Ziusudra
Nokrita pirms saules-Utu.
Karalis nokāva vēršus, nokāva daudzas aitas.

Tika iznīcinātas aptuveni 40 līnijas.

Viņi zvērēja pie dzīvības debesīs un dzīvības uz zemes,
Ans un Enlils tam ir zvērējuši ar debesu un zemes dzīvību.
Kas patvērās
Lai dzīvās būtnes celtos no zemes,
Lai viņiem tas iznāktu.
Karalis Ziusudra
Pirms An Enlils pazemīgi noliecās.
Enlils un Ziusudra laipni runāja.
Kad viņam kā dievam tika piešķirta dzīvība,
Ilgs mūžs, it kā Dievam, viņi viņam teica:
Tad viņi ir karalis Ziusudra,
Kas izglāba dzīvības vārdu, izglāba cilvēces sēklu,
Viņi viņu apmetināja pārejas valstī, Dilmunas valstī, tur,
Kur saule-Utu lec ...
"Tu..."

Arī beigas tiek iznīcinātas.

Bībele: Skatīt ģen. 6.

Sargona Vecākā maska

Izglābjot bērnu, kurš tika nosūtīts pa upi un pēc tam kļuva par lielisku cilvēku

Prinča glābšana 2316. gadā pirms mūsu ēras Kišā (Akādas valstībā) notika apvērsums un personīgais lugala Ur-Zababas dzēriens gāza savu kungu. Pēc varas sagrābšanas viņš sāka saukties par Šarrumkenu, kas austrumsemītu valodā nozīmē "īsts karalis". Pēc tam šis vārds tika pārveidots par vārdu, ar kuru mums ir labi pazīstama šī izcilā persona - Sargons I Senais (2316-2261 BC). Leģendas vēsta, ka Sargona māte bijusi dižciltīga ģimene, taču uzreiz pēc viņa piedzimšanas viņa ielikusi bērnu grozā un sūtījusi pa Eifratu. Zēnu atrada un uzaudzināja Akkas ūdens nesējs. Kad Sargons uzauga un kļuva par dārznieku, mīlestības dieviete Ištara pievērsa viņam uzmanību, apsolot viņam savu īpašo labvēlību. Tā dievietes mīļākā nokļuva tiešā Ur-Zababas lugala vidē un pēc tam pacēlās pāri pārējiem karaļiem. Dažādu tautu leģendās ļoti bieži atrodami pa upi sūtīta un pēc tam par diženu cilvēku kļuvuša bērna brīnumainās glābšanas motīvi.

Bībele:

Faraona meitas Mozus pestīšana:

"1 Kāds no Levija cilts aizgāja un paņēma sievu no tās pašas cilts. 2 Sieva palika stāvoklī un dzemdēja dēlu un, redzēdama, ka tas ir ļoti skaists, slēpa viņu trīs mēnešus; 3 bet vairs nevarēja viņu noslēpt, un paņēma. niedru grozu un darvoju savu asfaltu un piķi, un, ievietojot tajā bērnu, ielika to niedrēs upes krastā, 4 un viņa māsa sāka skatīties tālumā, kas ar viņu notiks. 5 Un faraona meita izgāja ārā. uz upi mazgāties, un viņas kalpones gāja gar upes krastu, grozu starp niedrēm, un viņa sūtīja savu kalponi to atnest. 6 Viņa atvēra un ieraudzīja bērnu; un, lūk, bērns raud [grozā]; un viņa apžēloja viņu [faraona meitu] un sacīja: Šis ir viens no ebreju bērniem. 7 Un viņa māsa sacīja faraona meitai: vai man nevajadzētu nokāpt un neaicināt pie tevis auklīti no ebrejiem, lai viņa zīdītu bērnu? 8 Faraona meita viņai sacīja: ej lejā! Meitene aizgāja un piezvanīja mazuļa mammai. 9 Faraona meita viņai sacīja: Ņem šo bērnu un pabaro to man; Es tev iedošu maksu. Sieviete paņēma mazuli un pabaroja. 10 Un mazulis uzauga, un viņa to atveda pie faraona meitas, un viņš bija viņas vietā viņas dēlam, un viņa nosauca viņu vārdā Mozus, jo, kā viņa teica, es viņu izņēmu no ūdens.(Piem., 2: 1-10)