Bölüm XXIII

ATEİZMİN BİLİMSEL VE ​​FELSEFİ GEREKÇESİ

Beşinci bölüm

Dini dünya görüşünün temel özellikleri. Sosyal bir fenomen olarak din, toplumda kitlesel bir dünya görüşünün işlevini yerine getirir. K. Marx, dini "sapkın bir dünya görüşü" olarak adlandırdı.

Dünya görüşünün insanların hayatındaki değeri, bir kişinin sosyal doğasından kaynaklanmaktadır. Değişen sosyal ve doğal çevrede gezinme ihtiyacı, her insana, sınıfa, bir bütün olarak insanlığa, dünyaya, dünyadaki yerine, yaşamın anlamı ve amacına ilişkin genelleştirilmiş bir görüş sisteminde ihtiyaç duyulmasına yol açar. hayat. Dünya görüşü, bir kişinin, sosyal grupların, sınıfların çevrelerindeki dünyaya karşı tutumunu, isteklerini ve ilgi alanlarını yansıtır. Tarih, antagonistik sosyo-ekonomik oluşumlarda, yönetici sınıfın ilgisinin, sapkın, yanıltıcı dünya görüşü sistemlerinin yerleştirilmesi ve pekiştirilmesinde tezahür ettiğini göstermektedir.

Ülkemizde sosyalist dönüşümler temelinde bilimsel-materyalist dünya görüşü hakim ve tarihte ilk kez olmuştur. 27. Parti Kongresi tarafından kabul edilen SBKP Programının yeni baskısı şunları belirtiyor: "Sosyalizm, temeli bütünleşik ve uyumlu bir felsefi sistem olarak Marksizm-Leninizm olan Sovyet toplumunun manevi yaşamında bilimsel dünya görüşünün egemenliğini sağladı. , ekonomik ve sosyo-politik görüşler."

Antik çağda kendiliğinden oluşan dini dünya görüşü, genel kültüre bağlı olarak değişmiştir.

"Sovyetler Birliği Komünist Partisi Programı Yeni baskı. S. 52

sosyal değişimler, tüm sosyalist öncesi sosyo-ekonomik oluşumlarda baskın kalırken. Dini inançların birçok çeşidi vardır. Hepsi, değişen derecelerde de olsa, bazı ortak özellikleri ve özellikleri paylaşırlar.

Herhangi bir dini dünya görüşünün ana ilkesi olan en temel özellik, doğaüstü güçlerin ve kürelerin, Tanrı'nın veya tanrıların gerçek varlığının tanınmasıdır. Doğanın ve toplumun gerçek varlığı sorgulanmaz, ancak bunların yanı sıra insanların kaderindeki değişiklikler, doğaüstü, diğer dünya güçlerinin doğrudan veya dolaylı müdahalesiyle açıklanır. Tanrı veya tanrılarla olan ilişki, insanların ve her şeyin kaderini belirleyen varlığın ana gerçeği olarak kabul edilir.

Dini dünya görüşü, dünyanın yaratılışının tanınması (yaratılışçılık), gerçeklik fenomenlerinin uygunluğu ve amaçlılığı, Tanrı'nın tanındığı (teleoloji), ilahi bir rehberlik gücü fikri ile karakterizedir. dünyanın yönetiminde (providentialism).

Dünyanın ilahi yaratılışının fikirleri, Tüm halkların eski mitlerinde mevcut olan, bugün ilahiyatçılar tarafından dogmatik olarak savunulmaktadır. Bu nedenle, Tanrı tarafından yoktan var olan her şeyin yaratılmasına ilişkin Yahudi-Hıristiyan doktrini, bilimsel fikirlerle tamamen çelişmektedir ve yine de modern ilahiyatçılar onu savunmaya devam etmektedir.

Yaratılışçılık fikirleriyle yakından ilgili olan, dini dünya görüşünün özelliğidir. doğa ve toplum fenomenlerinin uygunluğu ve amaçlılığı doktrini. Bu açıdan dünyadaki her şey akıllı bir ilahi plana göre yaratılır ve işler. Teleoloji, fenomenlerin gerçekten var olan düzenini, düzenliliğini ve evrensel bağlantısını dini-idealist bir bakış açısıyla açıklama girişimidir.

Dini bir dünya görüşü tarafından onaylandı ilahiyatçılık ilkesi Tanrı'nın dünyayı yalnızca belirli amaçlar uğruna yaratmadığı, aynı zamanda tüm olayları ve insanların kaderini önceden belirleyerek onu sürekli kontrol ettiği anlamına gelir. Teolojik ilahiyatçılığın toplumsal anlamı, insanların başına gelen tüm belaların ve olumsuzlukların, sözde ifade ettikleri gerçeğiyle haklı çıkması gerçeğinde yatmaktadır.

insan anlayışının erişemeyeceği en yüksek ilahi adalet ve uygunluk. Takdiriyetçilik ve teleoloji, sınıflı toplumun tüm adaletsizliklerini haklı çıkarmayı amaçlayan sosyal gerçekliğin dini yorumunun ana yöntemlerinden biriydi ve öyle olmaya devam ediyor.

Dini dünya görüşü, insanın dünyadaki yeri ve rolünün özel bir yorumuyla da ayırt edilir. insanmerkezcilik kavramı.İnsan, Evrenin merkezi, ilahi yaratılışın tacı, Tanrı'nın imajı ve benzerliği, ilahi dünya ile dünyevi dünyanın bağlantı halkası, yaratılmış olarak ilan edilir. Antroposentrizm, insanın oluşumunun ve gelişiminin gerçek tarihini görmezden gelir ve bilincinin sosyal olarak koşullandırılmış özellikleri, düşüncesi, ahlaki, estetik ve entelektüel duyguları, ilahi ilkenin ilan edilen tezahürleri olarak kabul edilir. Bu kavramın ışığında, bir kişinin çıkarlarında, kamusal alandan, kişisel kurtuluşun ana olarak ilan edildiği tamamen kişisel, bireysel alana doğru bir kayma vardır.

Dini dünya görüşü, insanın özgürlük eksikliğini, doğal ve sosyal güçlere bağımlılığı yansıtır ve pekiştirir. Dünyayı akıl temelinde insanların çıkarları doğrultusunda dönüştürmek için etkili bir araç olarak hizmet edemez ve modern ilahiyatçıların onu modernleştirmeye yönelik tüm girişimleri onun özünü etkilemez.

Dini dünya görüşünün idealist metafizik özü. Herhangi bir dünya görüşünün karakterizasyonu için belirleyici faktör, maddi ve manevi arasındaki ilişki sorununun çözümüdür. İnsanlığın tarihsel pratiğine ve bilimsel verilere dayanan materyalist dünya görüşü, bilinçle ilişkili olarak doğanın, maddenin birincil olduğu görüşünü ileri sürer. “... Dünya maddeyi hareket ettiriyor - sonsuz karmaşık ve ayrıntılı tezahürlerde ve sonuçlarda durmadan incelenebilir ve incelenmelidir. bunun hareket, hareket Bugün nasılsın madde, ama onun dışında, "fiziksel"in dışında, dış dünya, herkese ve herkese tanıdık, hiçbir şey "2" olamaz. Dünyada hareketli maddeden başka hiçbir şey yoktur ve dünya kendi maddiliği içinde birdir. "Dünyanın gerçek birliği, diye yazıyordu F. Engels, - onun maddeselliğinde,

2 Lenin V.I. Tam dolu Toplamak op. T. 18.P. 365.

ve bu ikincisi birkaç sihirli ifadeyle değil, felsefe ve doğa biliminin uzun ve zor bir gelişimi ile kanıtlanmıştır ”3. Maddenin belirli bir aşamada nesnel yasalarına göre hareketi, bu dünyayı yansıtan yaşamın, insanın ve bilincinin ortaya çıkmasına neden oldu. Bilim insandan başka bilinç tanımaz.

Din zıt ilkelere dayanır. Ruhun önceliğinin tanınması, maddi dünyayla ilgili bilinç, onu tüm yönlerle ilgili hale getirir. felsefi idealizm. F. Engels, "Ludwig Feuerbach ve Alman Klasik Felsefesinin Sonu" adlı çalışmasında, felsefenin temel sorununa idealist çözümün kökenlerinin erken dönem dini fikirlere dayandığını gösterdi.

Din ile felsefi idealizm arasında, materyalist dünya görüşüne karşı mücadelede çıkarların örtüşmesine dayanan yakın bir birlik vardır. Bu ittifak sürekli olarak her iki tarafın çabalarıyla desteklenmektedir. Dini ideologlar, idealizmin sonuçlarını ve argümanlarını ruhun önceliği, insan bilgisinin sınırlamaları lehine ödünç alırlar, geleneksel dini görüşlere daha modern, bilimsel bir görünüm kazandırmak için felsefi kategorileri kullanırlar. Birçok küçük okula bölünmüş olan modern felsefi idealizm, dini daha genel ve daha geniş bir ideolojik temel olarak görür ve giderek dini irrasyonalizmle daha yakından birleşir.

dini dünya görüşü metafiziksel olarak bu kavramın her iki anlamında: doğal, "fiziksel" dünya ile birlikte doğaüstü, doğaüstü bir dünyanın olduğunu kabul eder; aynı zamanda anti-diyalektik anlamında da metafiziktir. En açık biçimde metafizik dini dünya görüşü, onun içinde kendini gösterir. dogmatizm, dünyanın yapısı ve insan varoluşunun ilkelerine ilişkin ilahi değişmez, mutlak gerçeklerin tanınmasında. Yukarıda belirtilen dini dünya görüşünün özellikleri, dinde dogmaların, yani yukarıdan verilen değişmez gerçeklerin anlamını taşır. Dini dünya görüşünün metafizik doğası, hareketin maddeden ayrıldığı ve gerçek dünyadaki tüm değişikliklerin nihai nedenlerinin ondan gerçekleştirildiği gerçeğinde kendini gösterir; Allah, ruhun böyle bir sebep olduğu bildirilmektedir.

3 Marx K., Engels F. Op. T. 20.S. 43.

Buna zıt olarak bilimsel bakış dünyayı hareket eden maddenin çeşitli biçimleri olarak görür. Madde hareketin dışında var olmaz; hareket onun varoluş biçimidir. Materyalist diyalektiğin temel yasaları, hareketin kaynağını ortaya koyar, gelişmenin nasıl ve ne yönde gerçekleştiğini gösterir. Diyalektiğin özünü oluşturan ve maddenin kendi kendine hareketinin içsel kaynağını ortaya çıkaran birlik ve karşıtların mücadelesi yasasının ideolojik önemi özellikle büyüktür. Bu yasanın cehaleti veya kasıtlı olarak göz ardı edilmesi, "gölgede kalır" gerçeğine yol açar. kendi kendine hareket, onun motor güç, kaynağı, güdüsü (veya bu kaynak aktarılır) dıştan - tanrı, özne vb.) "4. Dini dünya görüşünün savunucuları, bilimsel kanıtların aksine, maddeyi sahip olmayan bir tür atıl kütle olarak görmeye devam ediyor. iç kaynak kendi kendine hareket ve kendini geliştirme. Bu, Tanrı'nın tüm gelişimin kaynağı olduğunu ilan etmek için yapılır.

Teologların soruna yaklaşımı kalıplar, dünyanın gelişiminin düzeni tartışmalı olmaya devam ediyor. Teolojinin, dünyadaki kanunların varlığını tanımadığı, her değişikliği ve olayı Tanrı'nın yaratıcı eyleminin bir tezahürü olarak gördüğü bir zaman vardı. Bilimdeki gelişmeler, ilahiyatçıları doğada yasaların varlığını kabul etmeye zorladı. Ancak ikincisi onlar tarafından ilahi ilkeler olarak, önce ilahi akılda ortaya çıkan ve sonra doğada iradesiyle cisimleşen Tanrı'nın düşünceleri olarak yorumlanır. Bununla birlikte, yasaların nesnel idealizm ruhu içinde tanınması bile, dini dünya görüşünün ilkeleriyle, özellikle de ilahi takdir ilkesiyle çelişir. Gerçekten de, eğer Tanrı'nın yasalar koyduğunu ve dünyanın bu yasalara göre gelişmesine izin verdiğini varsayarsak, o zaman Tanrı'nın bir lütuf ve mucize yaratıcısı olarak anlaşılmasından vazgeçilmelidir.

Din, konumuna bir darbe indirmeden ilahi bir mucizeyi tanımayı reddedemez. Bu nedenle, kalıpların tanınmasıyla birlikte, ilahiyatçılar, mucizelerin gerçekliğinde ısrar ederek, onları bilim tarafından yeterince incelenmemiş fenomenler alanına yerleştirirler. Böylece Protestan ve Ortodoks ideologlar, içsel mucizeden bahsederler.

4 Lenin V.I. Tam dolu Toplamak op. T.29.S 317

tanrıya "dokunurken" inananın ruhunda gerçekleştiği iddia edilen başkalaşım. Thomas Aquinas'ın takipçileri, rastgele olaylara atıfta bulunarak bir mucizenin gerçekliğini kanıtlamaya çalışırlar. Tesadüfleri tabiî nedensellikten bağımsız bir şey olarak kabul ederek, onu ilahi hür iradenin bir tecellisi olarak kabul ederler. Rastlantısal olaylar, onlara göre, Tanrı tarafından sürekli olarak gerçekleştirilen mucizelerdir. Aslında tesadüf, doğal nedensellik yasasına uyar, zorunluluğun bir tezahürü biçimidir ve bir bakıma tesadüfi başka bir açıdan gerekli olabilir.

Dini öğretinin, inancın akla üstünlüğü konusundaki başarısızlığı. Bilimsel ve dini dünya görüşlerinin karşıtlığı, insan zihninin doğası ve yetenekleri, bilişin amaçları ve biçimleri sorununun çözümünde de kendini gösterir. Materyalist felsefe, bilinci son derece organize maddenin bir ürünü olarak görür - beyin ve insanın dünyanın sonsuz bilgisine sahip olma yeteneğini tanır. Biliş sorunlarının materyalist bir anlayışı lehine reddedilemez bir argüman, tüm insani gelişme tarihi, doğanın dönüşümü ve toplumun devrimci yeniden örgütlenmesidir.

Din, bilginin gerçek amaçlarını ve yöntemlerini çarpıtır. Dünya ve insan hakkında bilim öncesi mitolojik fikirlere dayanarak, inananları dünyaya aktif, yaratıcı bir tutuma değil, dini ilke ve reçetelere boyun eğmeye, dünyanın bağımsız çalışmasına ve bilgisine değil, daha önce özümsemeye yönlendirir. dünya hakkında illüzyonlar yarattı. Teoloji, Tanrı bilgisini, yani var olmayan bir nesneyi, idrakin ana hedefi olarak ilan eder. Aslında bu, bilişsel çabaların, Tanrı hakkında önceden yaratılmış fikirleri özümsemeyi amaçladığı anlamına gelir. Ayrıca ilahiyatçılar, insan aklının Tanrı'nın özünü bilemeyeceğini iddia ederler. Sonuç olarak, çözülemez olduğu ortaya çıkan böyle bir görevi bilişin önüne koyarlar.

Tanrı bilgisi, dinde bilginin en yüksek ve ana hedefi olarak göründüğünden, ilahiyatçılar Tanrı'nın bilgi yöntemlerini, bilimsel bilgi de dahil olmak üzere tüm bilgilerin ilkeleri olarak görürler. Din, Tanrı'yı ​​​​tanımanın iki yolunu sunar: sözde açık sözlü

ve Tanrı'nın doğal bilgisi. Vahiy ile, Tanrı'nın doğaüstü bir şekilde insanlara kendisi, dünya, insanların Tanrı'ya, dünyaya ve birbirlerine karşı tutumları hakkındaki mutlak "gerçekleri" ifşa ettiği inancını kastediyoruz. Sadece Tanrı tarafından inançlarına göre seçilenler vahiy ile ödüllendirilir. Hıristiyanlık ve İslam'ın kutsal kitapları böyle bir vahyin sonucu olarak ilan edilmekte ve müminler, Allah'ı tanımak için onların tüm içeriklerini imana davet etmektedirler. Tanrı'nın doğal bilgisine gelince, gerçekliğin tüm fenomenlerini dini dünya görüşünün temel ilkeleri prizması üzerinden değerlendirmek, fenomenlerin doğal nedenlerinin ardındaki doğaüstü, ilahi olanı görmek reçetesine kadar kaynar. Gördüğünüz gibi, teoloji önce Tanrı'ya inanmayı ve ancak o zaman onu tanıma fırsatını elde etmeyi önerir. Dini inancın, dini epistemolojinin en önemli kategorisi olarak ilan edilmesi tesadüf değildir.

Dünyanın bilimsel bilgisi, ilahiyatçılar tarafından ikincil olarak kabul edilir, maddeyi incelemeyi amaçlar ve manevi süreçleri kavramaktan acizdir ve bu nedenle sözde yalnızca bir kişinin maddi ihtiyaçlarını karşılayabilir. Aynı zamanda, insan duyularının kusurluluğunu, mantıksal düşünmenin sınırlarını vurgulayarak rasyonel bilginin önemini küçümsemeye çalışırlar. İlahiyatçılar, bir kişinin en yüksek manevi değerinin, düşünme ve yaratıcı aktivite yeteneği değil, özel bir bilgi formu olarak ilan edilen Tanrı'ya olan inancının rasyonelden daha mükemmel olduğuna inanırlar.

Dini ideologlar, antik çağda ortaya çıkan bir biliş organı olarak ruh doktrinini savunmaya devam ediyor. Hıristiyan doktrinine göre, insan ruhu ilahi bir doğaya sahiptir ve yalnızca söylemsel bilişe değil, aynı zamanda yaşamın gizemlerinin özel, sezgisel bir kavrayışına da muktedirdir. İlahiyatçılara göre özel bir bilgi biçimi olarak inanç, aklın ön çalışması olmaksızın gerçeğin en büyük tamlığıyla ortaya çıktığı böyle bir sezgidir.

İnancı akla üstün tutma arzusu, tüm dinlerin doğasında vardır. Hem bilime karşı mücadelede hem de dinin kendisindeki rasyonalist eğilimlerin kınanmasında kendini gösterdi. Hıristiyanlıkta, açık sözlü ve rafine, rasyonelleştirilmiş fideizm arasında içsel bir çatışma vardır. açık inanç

aklın gerçek bilgi iddialarını inanç lehine tamamen reddeder. Erken Hıristiyanlıkta ortaya çıkan bu eğilim, Tertullian'ın "Saçma olduğu için inanıyorum" tezinde canlı bir şekilde ifade edilmiştir. Mantık ve sağduyu açısından Tanrı'nın üçlüsü, Mesih'in Tanrı-insanlığı ve diğer dogmalar açıklanamadığı ve anlaşılamadığı için, Tertullian'ın takipçileri inanç uğruna aklı terk etmeyi önerdiler. Bu dogmaların insan zihniyle uyumsuzluğunu, ilahi kökenlerinin bir işareti olarak göstermeye çalıştılar.Luther, bu eğilimin ruhuyla, aklın Tanrı inancına müdahale ettiğini öğretti.

İskenderiyeli Clement tarafından başlatılan bir başka eğilim, arzu ile karakterize edilir. inanç ve bilginin uzlaştırılmasına, dini haklı çıkarmak için aklın kullanılmasına. Bu çizgiyi geliştiren Thomas Aquinas, inanç ve aklın uyumu doktrinini ilan etti. Bu öğretiye göre, insan aklı, ilahi doğası gereği, ilahi hikmetle çelişemez ve sadece sınırlılığı ve küçüklüğü nedeniyle vahyin içerdiği hakikatlerin tamlığını içeremez. Bu nedenle, Thomas'a göre, bu gerçekler "süper zeki" olarak kabul edilir ve inançla ele alınmalıdır. Böylece iman ile aklın uyumu sadece ilan edilmiş, aslında aklın imana tabi kılınması gerekliliği yürürlükte kalmıştır. Thomas Aquinas'ın inanç ve akıl arasındaki ilişki hakkındaki kavramı, modern neo-Thomistler tarafından tamamen korunmuştur. Şimdi, bilimsel bilginin hızlı büyümesinin koşullarında, ilahiyatçılar giderek daha rafine fideizm biçimlerine başvuruyorlar.

İnancın akıl ve dinin bilim üzerindeki yükselişi hizmet etmeye ve teolojik hakikat kavramı, Bu, insan bilgisinin gelişiminin tarihsel süreciyle ve gerçeğin bilimsel anlayışıyla çelişir. Diyalektik-materyalist hakikat doktrini, yansıma teorisi: insanlık, kavramlarında, hipotezlerinde, teorilerinde dünyayı yansıtır ve bu dünyanın pratikle test edilmiş doğru, yeterli yansıması gerçeği temsil eder. İnsandan başka gerçek yoktur.

İlahiyatçıların hakikat hakkındaki ifadeleri çelişkilidir: bir yandan, her şey hakkında mutlak bilginin cisimleşmesi olarak hakikatin Tanrı olduğu şeklindeki geleneksel fikri savunmaya devam ederler; öte yandan din ve bilimi uzlaştırmaya çalışırken,

Her bir varlık alanının başka bir alana uygulanamayan kendi doğrularına sahip olduğu gerçeğinin çoğulluğu kavramına eğilimlidirler. Dinin münhasır alanı, doğaüstü, diğer dünya dünyasının yanı sıra manevi yaşam ve ideolojik ilkeler alanı olarak ortaya çıkıyor. Bilimin gerçeklerinin bu alana uygulanamayacağı varsayılır. Teologlar, bilim alanını esas olarak doğa biliminin sorunlarıyla sınırlarlar ve ideolojik sonuçlar çıkarma hakkını reddederler. İdeolojik sorunların yanı sıra bireysel ve toplumsal bilinç alanına (ahlak, sanat, psikoloji vb.) ilişkin sorunların çözümünde sadece dinin bir tekel olarak tanınması gerektiği ortaya çıktı. Gördüğünüz gibi, bu kavram, dini tek mümkün ve gerçek dünya görüşü sistemi olarak ilan etme girişimidir.

Dini ideologlar, bilimler tek bir alanı birçok sisteme ayırdıkları için, bilimsel bilgiye dayalı materyalist bir dünya görüşünün sözde var olamayacağını iddia ederler. Teologlar, dünya görüşünün materyalist sistemlerini bilimsel verilerin felsefi genellemeleri olarak değil, onlara keyfi bir ek olarak, esasen onlara yabancı olarak tasvir ederler.

Bilimsel materyalist, ateist dünya görüşünün teolojik inkarının tutarsızlığı, varlığı ve sürekli genişleyen dağılımı gerçeğiyle çürütülür. Üstün doğa bilimcileri P. Langevin, F. Joliot-Curie, J. Bernal, S. I. Vavilov, doğa bilimleri araştırmalarının felsefi bir metodolojik temeli olarak diyalektik materyalizmin muazzam önemini vurguladı. Burjuva ülkelerdeki birçok bilim adamının, öznel olarak dini kabul ederek, bilimsel faaliyetin başarısını sağlamaya muktedir olan tek kişi olarak kendiliğinden diyalektik-materyalist fikirleri takip etmesi de önemlidir. Bilimsel-materyalist, ateist dünya görüşü bir tür keyfi inşa değildir: hem doğa biliminin hem de insan toplumunun, tüm insan kültürünün gelişim tarihinin derin bir genellemesi olan diyalektik-materyalist felsefeye dayanır.

Dolayısıyla, dini dünya görüşünün temel ilkelerinin analizi, dinin dünyanın gerçek resmini çarpıttığını, insanlara bir yanılsama verdiğini göstermektedir.

vizyoner hedeflerdir ve dönüştürücü yaratıcı etkinliğin temeli olarak hizmet edemez.

Tanrı fikrinin ateist eleştirisi. Dünyanın ve her insanın kaderini belirleyen bir tür gizemli güç olarak Tanrı fikri, modern dini dünya görüşü sistemlerinin merkezinde yer alır ve din savunucularının tüm çabaları nihayetinde gerçek varlığı kanıtlama girişimlerine indirgenir. Tanrının. Bu girişimlerden biri de tüm insanların Allah'a iman ettikleri gerçeğine yapılan atıftır. Tek tanrılı dinlerin bazı temsilcileri, başlangıçta halkların tek bir Tanrı inancına içkin olduklarını iddia ederler. Bilim, dinin ilk biçimlerinin tanrı kavramından yoksun olduğuna dair ikna edici kanıtlara sahiptir.

Marksizmin kurucuları, Tanrı fikrinin ortaya çıkmasının toplumsal ve epistemolojik nedenlerini ortaya koymuşlardır. F. Engels, ilkel insanın kişileştirme yoluyla kendisine yabancı ve kendisine düşman olan doğa güçlerine egemen olduğuna dikkat çekti: "Her yerde tanrıları yaratan bu kişileşme arzusuydu..." 5 Güneş ve rüzgar, gök gürültüsü ve şimşek, nehirler ve denizler, vb. kişileştirmede irade ve güç sahibi özel canlı varlıklara dönüşmüştür. Sosyal ilişkilerin karmaşıklığı, sınıf eşitsizliğinin ortaya çıkması, bu canlıların sosyal özelliklere sahip olmaya başlamasına neden oldu. F. Engels, "başlangıçta yalnızca doğanın gizemli güçlerinin yansıtıldığı, şimdi sosyal nitelikler kazanan ve tarihsel güçlerin temsilcileri haline gelen fantastik görüntüler" diye yazdı. Böylece, antik Yunan ateş tanrısı Hephaestus, aynı zamanda zanaatların koruyucu azizi olur, başlangıçta sürülerin ve çobanların koruyucusu olan tanrı Hermes, tüccarların ve gezginlerin koruyucu azizi haline gelir.

Kabilelerin birleşmesi ile bazı tanrıların diğerlerine göre önceliği teyit edilir, yönetici kabilelerin tanrıları en üstün tanrılar haline gelir. F. Engels, ulusal tanrıların belirli bir ulusal topluluğun ölçüsüne göre biçimlendirildiğine ve güçlerinin onlara tapan halkların sınırlarını aşmadığına dikkat çekti. Ulusal tanrılar, onları yaratan millet var olduğu sürece var olmuş ve onunla birlikte yok olmuştur. Not etti

5 Marx K., Engels F. Op. T. 20.P. 639.

6 age s. 329.

ayrıca tek bir tanrı iddia etme eğiliminin ancak tek hükümdarlı devletlerin, monarşilerin, despotlukların ortaya çıkmasıyla ortaya çıktığı.

Tanrı hakkında fantastik fikirler, eski zamanlarda zaten eleştiri konusu olmuştur. Eski ateistler, Orta Çağ'ın özgür düşünürleri, Yeni Çağın materyalistleri, Tanrı fikrinin tutarsızlığını, rasyonel temelsizliğini gösterdiler. Bu temel fikrin eleştirisi - Tanrı, ilahiyatçıları varlığını kanıtlamanın yöntemlerini aramaya zorladı.

Tanrı'nın varlığına ilişkin teolojik kanıtların eleştirisi. Her din, belirli bir tarihsel duruma uygun olarak, Tanrı'nın varlığını kanıtlamak için çeşitli yöntemler kullandı. Yüzyıllar boyunca, yaşam koşulları, kitleler arasında din ve Tanrı inancı ihtiyacını oluşturduğunda, dini kültlerin bakanları, sözde eski mucizelere, vahiylere ve kehanetlere atıfta bulunmadı. Tanrı'nın varlığını savunmak için kullanılan bu teknik, inancın varlığının Tanrı'nın varlığı lehinde konuştuğunu iddia eden din savunucuları tarafından hala kullanılmaktadır. Daha önce olduğu gibi, sadece inanmanız gereken, yukarıdan verilen bir gerçeği içerdiği iddia edilen vahye atıfta bulunurlar.

Bununla birlikte, özünde materyalist, ateist bir felsefeye karşı mücadelede ilahiyatçılar, Tanrı'nın varlığının rasyonel olarak doğrulanması için yöntemler geliştirdiler. Ve eğer daha önce, tarihin önceki aşamalarında, bu kanıt, esas olarak özgür düşünen ve ateist filozoflara karşı, dar bir odak noktasına sahipse, o zaman dünyaya bilimsel bakış açısı geliştikçe ve bilimsel-materyalist dünya görüşünün etkisi arttıkça, savunucuları din, tanrı olma yararına daha önce birikmiş tüm kanıt cephaneliğini kullanmaya zorlandı. Ve modern ilahiyatçıların önemli bir kısmı bu kanıtların sınırlı önemini kabul etseler de, katı mantıksal sonuçların değerine sahip olmadıklarını kabul etseler de, yine de onları dini inancı güçlendirmenin ek araçları olarak kabul ederek kullanıyorlar. Tanrı'nın varlığının en yaygın olarak kullanılan kanıtları, çeşitli modifikasyonlarda şu şekildedir: ontolojik, ahlaki, kozmolojik ve teleolojik.

ontolojik kanıt IV.Yüzyılda ortaya atılmıştır. Augustine, Orta Çağ'da Anselm tarafından geliştirildi

Canterbury. Onu eleştiren F. Engels, özünü şöyle ifade etmiştir: “Bu delil şöyledir:“ Tanrı'yı ​​düşündüğümüzde, O'nu tüm mükemmelliklerin toplamı olarak düşünürüz. Ama tüm mükemmelliklerin bu bütünlüğüne her şeyden önce varoluş aittir, çünkü varoluşu olmayan bir varlık zorunlu olarak kusurludur. O halde varlığı Allah'ın kemalleri arasına katmalıyız. Bu nedenle, Tanrı var olmalıdır "" 7. Ontolojik kanıtlar, ortaya çıktıktan hemen sonra ve Thomas Aquinas da dahil olmak üzere Orta Çağ'da ve modern zamanlarda, özellikle I. Kant tarafından eleştirildi. F. Engels, bu ispatın, varlığın düşünceden, bilinçten türediği düşünce ile varlığın özdeşliğinin nesnel-idealist bir anlayışına dayandığına işaret etmiştir. Bu ispatın mantıksal hatası, Tanrı'nın varlığının Tanrı fikrinden çıkarılmış olması ve fikrin, fikrin yanlış olabileceği, saptırılabileceği gerçeğini görmezden gelmesinde yatmaktadır.

Tanrı'nın varlığının ontolojik kanıtının çeşitleri şunlardır: tarihsel, psikolojik, antropolojik kanıtlar. Tarihsel kanıt, ilahiyatçılara göre tamamen yanlış olamayacak olan tüm halklar arasında dinin varlığına yapılan bir referansa indirgenir ve bu nedenle, Tanrı'nın varlığı fikrinin doğru olduğunu kabul etmek gerekir. Ancak gerçekte bu yargı, Tanrı'nın değil, yalnızca dinin varlığının gerçeğini öne sürer. Psikolojik kanıt, güya rasyonel bir açıklamanın dışında duran ve ruhun Tanrı'ya olan mistik arzusu tarafından üretilen dini bir inancın varlığına atıfta bulunarak Tanrı'nın varlığını kanıtlama girişimidir. Bununla birlikte, ilahiyatçılar bile yanlış inançların varlığını her zaman kabul etmişlerdir. Antropolojik kanıtlar, insanın Tanrı'nın sureti ve benzerliği olarak İncil'deki hikayesine dayanmaktadır. Bir kişiye tanrısallık özellikleri verilir ve bu bir tanrının varlığı lehine bir argüman olarak kullanılır. Bütün bu delillerde tez yerine geçer: Bir Tanrı fikrinin, dini inancın, dinin varlığından söz edilir ve Tanrı'nın varlığı hakkında sonuca varılır.

İlahiyatçılar tarafından yaygın olarak kullanılan tanrının varlığının kozmolojik kanıtı, Tanrı'nın tanımlayacağı

7 Bkz. 42.

dünyanın temel nedeni ile birleşir. Bu kanıt, Tanrı'nın birincil neden olduğu Platon'da, ilk hareket ettirici olan Aristoteles'te zaten bulunur. Kanıt, eski atomcular tarafından - Democritus, Epicurus - zaten çürütüldü. I. Kant, mantıksal tutarsızlığını ortaya koyarak, ispatlanması gereken bir tezin ikamesi olduğuna dikkat çekmiştir.

Tanrı'nın varlığının kozmolojik kanıtı, hareketin kaynağına, madde ve hareketin karşıtlığına, sonsuz nedensel dizinin sonluluğunun tanınmasına ve zorunluluğun mutlaklaştırılmasına ilişkin metafizik bir anlayışa dayanır.

Bir tanrının varlığının teleolojik kanıtı dünyadaki evrensel yararın ancak en yüksek akıl olan Tanrı tarafından yaratılabileceği iddiasına indirgenir. Bu delilin tutarsızlığı, dünyadaki fenomenlerin düzeninin doğa kanunlarıyla açıklandığını kaydeden birçok materyalist ve ateist tarafından ortaya konmuştur. Doğal yıkımın, savaşların, yangınların, hastalıkların ve kötülüğün teleolojik ilkelerle uyuşmadığı da (örneğin Holbach tarafından) not edildi. Doğa bilimlerinin gelişmesi ve Darwinizm'in ortaya çıkması teleolojinin temellerini sarstı.

Ontolojik, kozmolojik, teleolojik kanıtları eleştiren Kant, Tanrı'nın varlığının ahlaki kanıtı. Evrensel bir ahlak yasasının mutluluk ve erdem arasında uyumlu bir birlik gerektirdiğini savundu. Bununla birlikte, dünyevi hayatta erdem her zaman ödüllendirilmez ve bu yasaya göre, uhrevi ilahi ödülü tanımasaydı, var olamazdı. Ahlaki dünya düzeni ancak en yüksek ahlaki ilke tarafından kurulabilir - varlığını kanıtladığı iddia edilen Tanrı. Ancak bu ispat, materyalist doğa anlayışı ve ahlakın insan hayatındaki anlamı ışığında, ne evrensel ahlakın ne de evrensel ahlak yasasının olmadığı gerçeği ışığında anlamını yitirir.

Modern teologlar, "rasyonel kanıt"ın mantıksal tutarsızlığına rağmen, dini mantık, felsefe ve diğer bilimlerle bağdaştırdıkları ve ayrıca sıradan inananlar arasında dini fikirleri güçlendirmeye yardımcı olabilecekleri için onları faydalı buluyorlar. Bu nedenle, bu geleneksel kanıtları yeni özelliklerle güncellemeye devam ediyorlar.

emami. Bu yöntemler, bilimin çözülmemiş sorunlarına ilişkin spekülasyonları içerir. Din ve idealizm, her zaman bilimin çözülmemiş sorunları üzerinde spekülasyon yaptı ve bu, V. I. Lenin tarafından "Materyalizm ve Ampiryokritisizm" adlı çalışmasında mükemmel bir şekilde gösterildi.

Özellikle modern teologlar, Tanrı'nın varlığı lehine ahlaki argümanlar kullanırlar. Tanrı, ahlaksızlığa ve ahlaksızlığa bir alternatif olan ahlaki davranışın tek temeli olarak ilan edilir.

Tanrı fikrinin kökeni ve sosyal özü, K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin tarafından kapsamlı bir şekilde açıklandı. K. Marx, “Tanrı'nın varlığının delilleri, boş totolojiler ", ne "Mantıksızlık Tanrı'nın varlığıdır" 8.

Tanrı fikrinin gerici sosyal rolü, VI Lenin tarafından derinden ortaya çıktı: “Tanrı (tarihsel olarak ve günlük yaşamda), her şeyden önce, insanın ve dış doğanın ve sınıf baskısının donuk baskısı tarafından üretilen bir fikirler kompleksidir. - fikirler, takviye bu baskı, uyutucu sınıf mücadelesi "9. Antagonist bir toplumda Tanrı fikri, her zaman ve her şeyden önce sömürücü sosyal düzeni haklı çıkarmak ve savunmak için kullanılmıştır.

Tanrıyı inşa etmenin ve Tanrı arayışının özünü inceleyen VI Lenin, bu fikri daha mükemmel bir biçimde yeniden canlandırmaya ve doğrulamaya yönelik girişimlerin, aslında, sömürücülerin yararına olan, emekçi kitlelerin hukuksuzluğunun ve baskısının pekiştirilmesi ve sürdürülmesi olduğuna dikkat çekti. sınıflar. "Bir milyon günah, kirli oyunlar, şiddet ve bulaşma fiziksel kalabalık tarafından çok daha kolay ortaya çıkar ve dolayısıyla çok daha az tehlikelidir. ince, manevi, en zarif "ideolojik" kostümlerde giyinmiş, Tanrı fikri "10.

8 Marx K., Engels F. Erken çalışmalardan. M., 1956.S.97, 98

9 Lenin V.I. Poyan. Toplamak op. 48.S.232.

dini dünya görüşü

Mitolojinin yerini din aldı. Dini dünya görüşü, toplumun gelişiminde nispeten yüksek bir aşamada kuruldu. Din (lat - dindarlık, türbe, ibadet nesnesinden), dünyanın gelişiminin dünyevi ve doğaüstü olarak ikiye katlanması yoluyla gerçekleştirildiği ve tanrılar şeklindeki doğaüstü güçlerin baskın bir rol oynadığı bir dünya görüşü biçimidir. evrende ve insanların hayatında.

Din mitolojiye yakındır ama ondan farklıdır. Din ve mitolojinin yakınlığı, mitoloji gibi dinin de fantezilere ve duygulara hitap etmesinde yatmaktadır. Din, dünyevi ve kutsal olanı karıştırmaması bakımından mitolojiden farklıdır, ancak dünyayı dünyevi (gerçek, doğal, duyularla kavranan) ve uhrevi (doğaüstü, duyular üstü) olarak ikiye ayırır. Dini dünya görüşünün temeli, doğaüstü güçlerin varlığına olan inançtır. Dinin ana ayırt edici özelliklerinden biri, bir kült sisteminin varlığıdır, yani. doğaüstü dünya ile belirli bir ilişki kurmayı amaçlayan bir ritüel eylemler sistemi.

felsefi dünya görüşü

Niteliksel olarak yeni bir dünya görüşü türü, felsefi dünya görüşüdür. Felsefe terimi (eski Yunanca şeritte. "Phileo" - aşk, "sophia" - bilgelik) - bilgelik sevgisi anlamına gelir. "Filozof" kelimesi ilk olarak Yunan matematikçi ve düşünür Pisagor (MÖ 6. yy) tarafından entelektüel bilgi ve doğru bir yaşam tarzı için çabalayan insanlarla ilgili olarak kullanılmıştır. Felsefe MÖ 6. yüzyılda yeni bir fenomen haline geldi. Antik Çin, Antik Hindistan ve Antik Yunanistan'da. Bu bölgelerde üretken bir ekonomi ve meta-para ilişkileri, ilk devletler ve sınıf yapısı ile en gelişmiş medeniyetler doğmuştur. Olgun bir sosyal temel, antik bilim ve felsefeyi doğurdu.

Felsefe, dünyanın özel bir bilgi biçimi, bir sosyal bilinç biçimi, varlığın en genel ilkeleri, biliş, doğanın, toplumun gelişiminin evrensel yasaları hakkında bir teorik bilgi sistemi geliştiren bir manevi etkinlik biçimidir. ve insanın dünyayla ilişkisi ve bu dünyadaki yeri hakkında düşünmek.

İnsan toplumunun gelişmesiyle, bir kişi tarafından belirli yaşam yasalarının oluşturulması, bilişsel aygıtın iyileştirilmesi, yeni bir dünya görüşü sorunlarına hakim olma ihtiyacı ortaya çıktı.

Felsefe, temel dünya görüşü problemlerini akıl yoluyla çözmeye yönelik ilk girişim olarak, dünyanın rasyonel bir anlayışına duyulan ihtiyaçtan doğar. Belirli mantıksal yasalarla bağlantılı kavramlara ve yargılara dayalı düşünme. Felsefe, diğer dünya görüşü biçimlerinden konudan çok, onun kavrayış biçiminde, sorunların entelektüel ayrıntılandırma derecesinde ve çözümlerine yaklaşım yöntemlerinde farklılık gösterir. Felsefe, ideolojik karakterlerini mitolojiden ve dinden devralmıştır, yani. dünyanın ve diğerlerinin kökeni ile ilgili tüm sorular ve insanlığın bin yıl boyunca biriktirdiği tüm olumlu (olumlu, faydalı) bilgi hacmi. Ancak ortaya çıkan felsefede dünya görüşü sorunlarının çözümü, inanç veya kurgu değil, farklı bir bakış açısıyla, yani rasyonel değerlendirme açısından, akıl açısından gerçekleşti.

Felsefenin ortaya çıkışı, halihazırda kurulmuş çeşitli uygulama ve kültür biçimlerini kavramayı amaçlayan ikincil bir toplumsal bilincin ortaya çıkmasıdır. Filozoflar bu çeşitli materyali yansımaya tabi tutarlar (lat. "Reflexio" - geri dönme) ve böylece evrenseli kavrarlar. Tikel ve genel arasında felsefi bir araştırmanın amacı geneli bulmaktır. Bu, felsefenin tüm sonluların ötesine geçmesi ve sonsuz üzerinde düşünmeye başlamasıyla eşdeğerdir. Bu tür düşünme aşkındır (lat. "Aşkınlar" - aşmak, ötesine geçmek), çünkü pratik deneyim ve bilimin nesneleri olan sonlu şeylerin ve özel yasaların diğer tarafındadır. Felsefi bir dünya görüşünün sorunları bir bütün olarak dünyayı, bir bütün olarak insan yaşamını ve bir kişinin bir bütün olarak dünyayla ilişkisini kapsar. Felsefenin özü, "dünya - insan" sistemindeki genel problemler üzerine düşüncelerdir.

Böylece, felsefenin konusu, dünyanın evrensel özü ve ana parçalarından oluşur. Felsefe, kültürün evrenselleri olarak adlandırılan manevi kültürün çeşitli alanlarında ortaya çıkan dünya ve insan hakkındaki en genel fikirleri rasyonelleştirir. Kültürel evrenseller, tarihsel olarak birikmiş sosyal deneyim biriktiren ve belirli bir çağın insanının dünyayı değerlendirdiği, anladığı ve deneyimlediği sistemde, varlığının alanına giren tüm gerçeklik fenomenlerini bir araya getiren kategorilerdir. Kültürün evrenselleri, her şeyden önce, çeşitli kültürlerde herhangi bir insan bilincini karakterize eden düşünme biçimleridir, her yeni neslin dünyayı öğrendiği ve dönüştürdüğü birikmiş insan deneyiminin özüdür. Ek olarak, dünyanın bir insanının duygusal deneyimini, çevredeki gerçekliğin fenomenlerini ve olaylarını değerlendirmesini belirlerler. Kategoriler, kültürde tüm unsurların bir şekilde birbiriyle bağlantılı olduğu bütünsel bir sistem olarak ortaya çıkar, gelişir ve işlev görür. Bu sistem, kültürde yayınlanan ve sosyalleşme sürecinde bireyler tarafından asimile edilen insan dünyasının genelleştirilmiş bir modeli olarak karşımıza çıkmaktadır. Kültürel evrenseller sisteminde, dünyadaki nesnelerin ve fenomenlerin gerekli, temel özelliklerinin ve özelliklerinin bulunduğu temel (evrensel) kategoriler ayırt edilebilir. Bu özellikler nesnel dünyada pratikle açığa çıkar ve daha sonra mekan, zaman, hareket, şey, mülkiyet, ilişki, nicelik, nitelik, ölçü, biçim, içerik, nedensellik, şans, zorunluluk vb. P. Bu kategoriler evrenseldir, çünkü karşılık gelen özellikler ve özellikler herhangi bir nesnede bulunur. Kültürel evrenseller sistemindeki temel kategorilere ek olarak, faaliyet konusunun özellikleri ve özellikleri, iletişiminin yapısı, diğer insanlarla ve bir bütün olarak toplumla ilişkisi, amaç ve değerlerle kategoriler ayırt edilebilir. sosyal hayatın ifadesidir. Bunlar kategorileri içerir: insan, toplum, ben, diğerleri, iş, bilinç, iyilik, güzellik, inanç, umut, görev, vicdan, adalet, özgürlük, vb. Bu kategoriler artık genel ve evrensel varlık kategorileri statüsüne sahip değildir, sadece sosyal ilişkiler alanına uygulanabilir. Bununla birlikte, insan yaşamında temel kategorilerden daha az rol oynarlar. Bireylerin sosyal ilişkiler ve iletişim sistemine dahil edilmesine ilişkin tarihsel olarak birikmiş deneyimi en genel biçimde kaydederler.

Dolayısıyla, kültürün altında yatan kategoriler sistemi, onun temel dünya görüşü yapıları olarak hareket eder. Belirli bir kültürün doğa, toplum, bir kişinin dünyadaki yeri, sosyal ilişkiler, manevi yaşam, insan dünyasının değerleri vb. Her kültür türü, belirli bir toplum türünün kültürünün özelliklerini, içsel biçimlerini ve iletişim yöntemlerini ve insanların faaliyetlerini, içinde benimsenen değerlerin ölçeğini ifade eden belirli bir kategorik bilinç yapısına sahiptir. Kategorik yapılar, belirli bir tarihsel tipteki bir toplumun manevi ve maddi kültürünün tüm tezahürlerinde kendilerini gösterir (gündelik dilde, ahlaki bilinç fenomenlerinde, dünyanın sanatsal gelişimi, vb.). Sadece açıklama ve anlayışı değil, aynı zamanda bir kişinin dünya deneyimini de tanımlayan, belirli bir dönemin dünya görüşünü ifade ederler, bu da onları ilgili dönemin kültürünün temelleri olarak görmemizi sağlar.

Karşılık gelen kültür tarafından oluşturulan bir kişi için, evrensellerinin anlamı, genellikle faaliyetlerini organize ettiği ve hayatını kurduğu doğal olarak hareket eder.

Kültürün evrenselleri üzerine felsefi yansıma sürecinde, son derece genelleştirilmiş kategorik formlardan oluşan bir sistem olan felsefe dili oluşur. Bu nedenle, felsefi araştırma ve rasyonel-mantıksal yansımanın sonucu, her zaman mantıksal olarak uyumlu bir biçimde ifade edilmeyen ve görüntüler, alegoriler, benzetmeler şeklinde sabitlenebilen kültürel evrensellerin bir tür teorik rasyonelleşmesi olarak hareket eden felsefi kategorilerdir. , vb. Dünya görüşünün felsefi öncesi biçimlerinin şehvetli ve duygusal somutluğunun, imgeleminin, sembolizmin, metaforik dilinin üstesinden gelirler. Felsefi kategoriler, doğal ve sosyal gerçekliğin temel ve evrensel özelliklerini yansıtan zihinsel faaliyet biçimleridir. Felsefi kategorilerin özgüllüğü, doğaları gereği evrensel olmaları, yani. fenomenlerin herhangi bir alanına değil, gerçekliğin farklı alanlarında var olan fenomenlere başvuruyoruz.

Kültürün temelleri üzerine felsefi düşüncenin özgüllüğü, bir bütün olarak insan kültürünün varlık ve düşüncenin, dünya görüşünün, evrensellerinin nihai temellerini gerçekleştirmek ve anlamak için kullanılması gerçeğinde yatmaktadır. Bu nedenle, felsefenin kültürün öz-farkındalığı olarak hareket ettiğini söyleyebiliriz. Ünlü İngiliz etnograf B. Malinovsky, onun ilkel bir toplulukta, yani yaşayan ilkel biçiminde nasıl var olduğuna dair efsanenin anlatılan bir hikaye değil, yaşanan bir gerçeklik olduğuna dikkat çekti. Bu, entelektüel bir alıştırma veya sanatsal bir yaratım değil, ilkel bir kolektifin eylemlerine yönelik pratik bir kılavuzdur. Bir efsanenin görevi, bir kişiye herhangi bir bilgi veya açıklama vermek değildir. Bir efsane, belirli sosyal tutumları haklı çıkarmaya, belirli bir inanç ve davranışı onaylamaya hizmet eder. Mitolojik düşüncenin hakim olduğu dönemde özel bilgi edinme ihtiyacı henüz ortaya çıkmamıştı.

Bu nedenle mit, bilginin ilk biçimi değil, özel bir tür dünya görüşü, doğal fenomenlerin ve kolektif yaşamın belirli bir mecazi senkretik temsilidir. Mit, insan kültürünün en eski biçimi olarak, bilginin temellerini, dini inançları, durumun ahlaki, estetik ve duygusal değerlendirmesini birleştirdi. Mit ile ilgili olarak biliş hakkında konuşabilirsek, o zaman buradaki “biliş” kelimesi geleneksel bilgi edinimi değil, dünyanın algılanması, şehvetli empati (bu terimi “kalp kendi kendine yapar” ifadelerinde kullandığımız gibi) anlamına gelir. hissettim”, “bir kadını tanımak” vb.) vb.).

İlkel insan için bilgisini sabitlemek ve cehaletine ikna olmak aynı derecede imkansızdı. Ona göre bilgi, iç dünyasından bağımsız, nesnel bir şey olarak mevcut değildi. İlkel bilinçte, düşünülebilir olan deneyimlenenle, eyleyen de eyleyenle örtüşmelidir. Mitolojide insan doğada çözülür, ayrılmaz parçacığı olarak onunla birleşir.

Mitolojide dünya görüşü sorunlarını çözmenin ana ilkesi genetikti. Dünyanın başlangıcı, doğal ve sosyal olayların kökeni ile ilgili açıklamalar, kimin kimi doğurduğuna dair bir hikayeye indirgendi. Böylece, Hesiod'un ünlü "Theogony" sinde ve Homer'in "İlyada" ve "Odyssey" de - antik Yunan mitlerinin en eksiksiz koleksiyonu - dünyanın yaratılış süreci aşağıdaki gibi sunuldu. Başlangıçta yalnızca sonsuz, sınırsız, karanlık Kaos vardı. Dünya hayatının kaynağıydı. Her şey sınırsız Kaostan doğdu - tüm dünya ve ölümsüz tanrılar. Tanrıça Toprak - Gaia da Kaos'tan geldi. Yaşamın kaynağı olan Kaos'tan, her şeyi yeniden canlandıran güçlü bir aşk - Eros - doğdu.

Sınırsız Kaos, Karanlık - Erebus ve karanlık Gece - Nyukta'yı doğurdu. Ve Gece ve Karanlıktan sonsuz Işık geldi - Eter ve neşeli parlak Gün - Hemera. Işık dünyaya yayıldı ve gece ile gündüz birbirinin yerini almaya başladı.

Güçlü, kutsanmış Dünya, sınırsız mavi Gökyüzü - Uranüs'ü doğurdu ve Gökyüzü, Dünya'nın üzerine uzandı. Yeryüzünden doğan yüksek Dağlar gururla ona yükseldi ve ebediyen hışırtılı Deniz geniş yayıldı. Gök, Dağlar ve Deniz Toprak anadan doğar, babaları yoktur. Dünyanın yaratılışının daha ileri tarihi, Dünya ve Uranüs - Cennet ve onların soyundan gelenlerin kanseri ile ilişkilidir. Benzer bir şema, dünyanın diğer halklarının mitolojisinde mevcuttur. Örneğin, İncil'den - Yaratılış Kitabı'ndan eski Yahudilerin aynı fikirleriyle tanışabiliriz.

Bir mit genellikle iki yönü birleştirir - artzamanlı (geçmişi anlatmak) ve eşzamanlı (şimdiyi ve geleceği açıklamak). Böylece mit yardımıyla geçmiş gelecekle ilişkilendirilmiş ve bu da nesiller arasında manevi bir bağ kurulmasını sağlamıştır. Mitin içeriği, ilkel insana son derece gerçek ve mutlak güveni hak eden görünüyordu.

Mitoloji, gelişimlerinin ilk aşamalarında insanların yaşamlarında büyük bir rol oynadı.

Mitler, daha önce belirtildiği gibi, belirli bir toplumda benimsenen değerler sistemini onayladı, belirli davranış normlarını destekledi ve onayladı. Ve bu anlamda sosyal hayatın önemli dengeleyicileriydiler. Bu, mitolojinin dengeleyici rolünü tüketmez. Mitlerin temel anlamı, dünya ile insan, doğa ile toplum, toplum ile birey arasında uyum sağlamaları ve böylece insan yaşamının içsel uyumunu sağlamalarıdır.

İnsanlık tarihinin erken evrelerinde mitoloji, dünya görüşünün tek biçimi değildi. Din de bu dönemde vardı. Fakat mitoloji ve din arasındaki ilişki neydi ve dünya görüşü sorunlarını çözmedeki özgünlükleri nedir? Henüz farklılaşmamış, farklılaşmamış bir toplumsal bilincin derinliklerinden gelişen dini dünya görüşü, mitolojik olandan farklı olsa da ona yakınlaşmıştır. Mitoloji gibi din de fanteziye ve duygulara hitap eder. Ancak, mitin aksine din, dünyevi ve kutsal olanı "karıştırmaz", onları en derin ve geri dönüşü olmayan bir şekilde iki zıt kutba ayırır. Yaratıcı her şeye gücü yeten güç - Tanrı - doğanın üzerinde ve doğanın dışındadır. Tanrı'nın varlığı insan tarafından bir vahiy olarak deneyimlenir. Bir vahiy olarak, kişiye ruhunun ölümsüz olduğunu bilmesi verilir, mezarın ötesinde onu sonsuz yaşam ve Tanrı ile bir buluşma beklemektedir. Din, dini bilinç, dünyaya karşı dini tutum yaşamsal kalmamıştır. İnsanlık tarihi boyunca, diğer kültür oluşumları gibi, Doğu ve Batı'da farklı tarihsel dönemlerde gelişmiş, çeşitli biçimler kazanmıştır. Ancak hepsi, herhangi bir dini dünya görüşünün merkezinde en yüksek değerlerin, gerçek yaşam yolunun arayışı olduğu ve hem bu değerlerin hem de onlara giden yaşam yolunun insanlara aktarıldığı gerçeğiyle birleşti. aşkın, uhrevi alem, dünyevi değil, "ebedi" bir yaşam için. İnsanın bütün eylem ve eylemleri, hatta düşünceleri bu en yüksek, mutlak ölçüye göre değerlendirilir, onaylanır veya kınanır. Her şeyden önce, mitlerde yer alan fikirlerin ritüellerle yakından iç içe olduğu, bir inanç nesnesi olarak hizmet ettiği belirtilmelidir. İlkel toplumda mitoloji, dinle yakın etkileşim içindeydi. Ancak bunların ayrılmaz olduklarını kesin olarak söylemek yanlış olur. Mitoloji, dinden bağımsız, nispeten bağımsız bir toplumsal bilinç biçimi olarak var olur. Ancak toplumun gelişiminin ilk aşamalarında mitoloji ve din tek bir bütün oluşturuyordu. İçerik açısından, yani dünya görüşü yapıları açısından mitoloji ve din birbirinden ayrılamaz. Bu, bazı mitlerin "dini" ve diğerlerinin "mitolojik" olduğu anlamına gelmez. Ancak dinin kendine has özellikleri vardır. Ve bu özgüllük, özel bir tür dünya görüşü yapılarında (örneğin, dünyanın doğal ve doğaüstü olarak bölünmesinin hüküm sürdüğü yapılarda) ve bu dünya görüşü yapılarıyla (inanç tutumu) özel bir ilişkide yatmaz. Dünyanın iki düzeye bölünmesi, oldukça yüksek bir gelişme aşamasında mitolojinin doğasında vardır ve inanç tutumu da mitolojik bilincin ayrılmaz bir parçasıdır. Dinin özgüllüğü, dinin ana unsurunun kült sistemi, yani doğaüstü ile belirli ilişkiler kurmayı amaçlayan ritüel eylemler sistemi olmasından kaynaklanmaktadır. Ve bu nedenle, herhangi bir mit kült sistemine dahil olduğu ölçüde dini hale gelir, içerik yönü olarak hareket eder. Kült sistemine dahil olan dünya görüşü yapıları bir öğreti niteliği kazanır. Ve bu, dünya görüşüne özel bir manevi ve pratik karakter verir. Dünya görüşü yapıları, resmi düzenleme ve düzenlemenin, ahlakın, geleneklerin, radyasyonun düzenlenmesi ve korunmasının temeli haline gelir. Ritüellerin yardımıyla din, insanda sevgi, nezaket, hoşgörü, şefkat, merhamet, görev, adalet vb. duygularını geliştirir, onlara özel bir değer verir, varlıklarını kutsal, doğaüstü ile ilişkilendirir. Dinin ana işlevi, bir kişinin yaşamının tarihsel olarak değişen, geçici, göreceli yönlerinin üstesinden gelmesine ve kişiyi mutlak, ebedi bir şeye yükseltmesine yardımcı olmaktır. Felsefi terimlerle din, bir kişiyi aşkın olana "köklendirmek" için tasarlanmıştır. Manevi ve ahlaki alanda, bu, normlara, değerlere ve ideallere, insan varlığının, sosyal kurumların vb. mekansal ve zamansal koordinatlarının konjonktüründen bağımsız, mutlak, değişmez bir karakter vermede kendini gösterir. Böylece din anlam ve bilgi verir ve dolayısıyla insan varoluşunun istikrarı, günlük zorlukların üstesinden gelmesine yardımcı olur. İnsanlığın varoluş tarihi boyunca felsefe, dünya görüşü meselelerini dikkate alarak istikrarlı bir toplumsal bilinç biçimi olarak gelişmiştir. Dünya görüşünün teorik temelini veya dünya görüşünün hayati bir seviyesini oluşturan dünyasal bilgeliğin genelleştirilmiş günlük görüşlerinin bir tür manevi bulutunun oluştuğu teorik çekirdeğini oluşturur. Felsefe ve dünya görüşü arasındaki ilişki şu şekilde karakterize edilebilir: "Dünya görüşü" kavramı, "felsefe" kavramından daha geniştir. Felsefe, sürekli teorik olarak doğrulanan böyle bir sosyal ve bireysel bilinç biçimidir, örneğin, bazen bilmeyen bir insanda bulunan günlük sağduyu düzeyinde, sadece bir dünya görüşünden daha büyük bir bilimsellik derecesine sahiptir. nasıl yazılır veya okunur.

Felsefe, ideolojik bir bilinç biçimidir. Ancak, her dünya görüşü felsefi olarak adlandırılamaz. Bir insan, etrafındaki dünya ve kendisi hakkında oldukça tutarlı, ancak fantastik fikirlere sahip olabilir. Antik Yunan mitlerine aşina olan herkes, yüzlerce ve binlerce yıl boyunca insanların özel bir hayaller ve fanteziler dünyasında yaşadığını bilir. Bu inançlar ve fikirler hayatlarında çok önemli bir rol oynadılar: bir tür ifade ve tarihsel hafızanın koruyucusuydular. Kitle bilincinde, felsefe genellikle gerçek hayattan çok uzak bir şey olarak sunulur. Filozoflardan "bu dünyaya ait olmayan" insanlar olarak söz edilir.

Bu anlamda felsefe yapmak, doğruluğu kanıtlanamayan veya çürütülemeyen uzun, belirsiz bir akıl yürütmedir. Ancak bu görüş, kültürlü, medeni bir toplumda, düşünen her insanın, şüphelenmese bile, en azından "biraz" bir filozof olduğu gerçeğiyle çelişmektedir.

Felsefi düşünce ebedi hakkında düşünülür. Ancak bu, felsefenin kendisinin tarihin dışında olduğu anlamına gelmez. Herhangi bir teorik bilgi gibi, felsefi bilgi de gelişir, daha fazla yeni içerik, yeni keşiflerle zenginleşir.

Aynı zamanda, bilinenin sürekliliği korunur. Bununla birlikte, felsefi ruh, felsefi bilinç sadece bir teori değil, daha çok soyut bir teori, kayıtsızca - spekülatif. Bilimsel teorik bilgi, felsefenin ideolojik içeriğinin yalnızca bir yönüdür. Bir başka, şüphesiz baskın, önde gelen tarafı, bilincin tamamen farklı bir bileşeninden oluşur - manevi ve pratik. Hayatın anlamını, değer odaklı, yani dünya görüşünü, bir bütün olarak felsefi bilinç türünü ifade eden kişidir. Hiçbir bilimin var olmadığı bir zaman vardı, ancak felsefe yaratıcı gelişiminin en üst düzeyindeydi.

İnsanın dünyayla ilişkisi, felsefenin ebedi bir konusudur. Aynı zamanda, felsefenin konusu tarihsel olarak hareketli, somuttur, dünyanın "insan" boyutu, kişinin kendisinin temel güçlerinde bir değişiklikle değişir.

Felsefenin gizli amacı, insanı gündelik hayatın dışına çıkarmak, onu en yüksek ideallerle cezbetmek, hayatına gerçek bir anlam kazandırmak, en mükemmel değerlerin yolunu açmaktır.

Dini dünya görüşü aslen mitolojik temeller üzerine kurulmuştur. dünya resmine, tanrılar ve insanlar arasında bir arabulucu olarak, hem ilahi hem de insan doğasına, doğal ve doğaüstü yeteneklere sahip bir kültürel kahraman imajı dahil.

Bununla birlikte, mitolojiden farklı olarak din, doğal olanla doğaüstü olan arasında kesin bir çizgi çizer, birincisine yalnızca maddi öz, ikincisine ise yalnızca manevi bir öz bahşeder. Bu nedenle, mitolojik ve dini fikirlerin dini-mitolojik bir dünya görüşünde birleştirildiği bir dönemde, paganizm bir arada yaşamanın bir uzlaşmasıydı - doğal unsurların ve insan faaliyetinin çeşitli yönlerinin (zanaat tanrıları, tarım tanrıları) ve insan ilişkilerinin tanrılaştırılması. (aşk tanrıları, savaş tanrıları). Putperestliğe mitolojik inançlardan, her şeyin, her yaratığın, her doğal fenomenin varlığının iki yönü kaldı - insanlar için açık ve gizli, bir kişinin yaşadığı dünyayı canlandıran çok sayıda ruh vardı (ruhlar ailenin patronlarıdır, ruhlar ormanın koruyucularıdır). Ancak putperestlik, tanrıların işlevlerinden özerkliği, tanrıların kontrol ettikleri güçlerden ayrılması fikrini içeriyordu (örneğin, gök gürültüsü tanrısı gök gürültüsü ve şimşeklerin bir parçası veya gizli tarafı değildir, sarsıntı Allah'ın gazabıdır, onun tecellisi değil).

Dini inançların gelişmesiyle birlikte dini dünya görüşü, mitolojik dünya görüşünün birçok özelliğinden kurtulmuştur.

Dünyanın mitolojik resminin bu özellikleri:

- mitlerde açık bir olay dizisinin olmaması, zamansız, tarih dışı doğası;

- mitolojik tanrıların yakınlaştırması veya hayvan benzerliği, insan mantığına meydan okuyan kendiliğinden eylemleri;

- insanın mitlerdeki ikincil rolü, gerçekte konumunun belirsizliği.

Bütünsel dini dünya görüşleri, tek tanrılı doktrinler oluşturulduğunda, bir kişinin Tanrı ile iletişim kurduğunu, emirlerine göre yaşadığını ve düşüncelerini ve eylemlerini kutsallığın değer kılavuzlarında ölçtüğünü kabul eden dogmalar veya tektanrılığın tartışılmaz gerçekleri ortaya çıktığında oluştu - günahkârlık.

Din, doğaüstü bir inançtır, bu dünyevi ve aşkın dünyaları yaratan ve destekleyen en yüksek dünya dışı ve supra-sosyal güçlerin tanınmasıdır. Doğaüstüne olan inanca, duygusal deneyim, inisiye olmayanlardan gizlenen bir tanrıya insan katılımı hissi, tanrının kendisini tanıttığı mucizeler ve vizyonlarda, görüntülerde, sembollerde, işaretlerde ve vahiylerde tezahür ettirilebilen bir tanrı eşlik eder. başlatana. Doğaüstüne olan inanç, özel bir kült ve özel bir ritüel haline gelir; bu, bir kişinin yardımı ile imana geldiği ve onun içinde kurulduğu özel eylemleri emreder.

Dini dünya görüşünde, varlık ve bilinç özdeştir, bu kavramlar, ondan üretilen doğa ve insanın ikincil ve dolayısıyla geçici, sonlu olduğu tek-öz, ebedi ve sonsuz Tanrı'yı ​​tanımlar.

Toplum, kendi özel ruhuna (toplumsal bilinç olarak adlandırılan bilimsel dünya görüşünde) sahip olmadığı için, bir kişinin sahip olduğu şeyle donatılmadığından, kendiliğinden bir insan topluluğu gibi görünüyor. İnsan zayıftır, ürettiği şeyler çabuk bozulur, amel geçicidir, dünyevî düşünceler boştur. Halk topluluğu, yukarıdan verilen emirlerden sapan bir kişinin dünyevi kalışının kibiridir.

Dünyanın dikey resminde, Tanrı - insan, sosyal ilişkiler, Yaradan'ın büyük planına yansıtılan tamamen kişisel, insanların bireysel eylemleri olarak algılanır. Bu resimdeki kişi evrenin tacı değil, ilahi kaderin kasırgasındaki bir kum tanesidir.

Dinsel bilinçte, mitolojide olduğu gibi, dünyanın manevi ve pratik asimilasyonu, kutsal (kutsal) ve gündelik, "dünyevi" (fanny yanlısı) olarak ikiye ayrılması yoluyla gerçekleştirilir. Bununla birlikte, dini görüşler sisteminin ideolojik içeriğinin detaylandırılması niteliksel olarak yeni bir düzeye yükselir. Mit sembolizminin yerini, teorik, kavramsal yapıların temel bir rol oynamaya başladığı karmaşık, bazen rafine bir görüntü ve anlam sistemi alır. Dünya dinlerini inşa etmenin en önemli ilkesi tek tanrıcılık, yani tek bir Tanrı'nın tanınmasıdır. Niteliksel olarak yeni olan ikinci özellik, dini dünya görüşünün derin manevi ve ahlaki yüküdür. Din, örneğin Hıristiyanlık, bir yandan Yaradan'ın suretinde ve benzerliğinde yaratılan, bir yandan "günahkar", kötülüğe batmış, diğer yandan bir yaratık olarak insanın doğasının temelde yeni bir yorumunu verir.

Din bilincinin oluşumu, kabile sisteminin çözülme dönemine denk gelir. Erken Hıristiyanlık çağında, rasyonel orantılılık, eski Yunanlıların kozmosunun uyumu, yerini dehşet ve kıyamet vizyonlarıyla dolu bir dünya resmi, Roma İmparatorluğu'nun köleleştirilmiş halkları arasında gelişen sosyal gerçeklik algısı, kaçak köleler arasında, dezavantajlı, güçsüz, Ön ve Küçük Asya Sami kabilelerinin mağaralarında ve çöllerinde saklanıyorlar. Genel yabancılaşma koşullarında, birçok insan pratik olarak her şeyden mahrum kaldı - barınak, mülkiyet, aile ve kaçak köle kendi vücudunu kendisine ait olarak bile düşünemiyordu. Bu dönemde, tarihin dönüm noktası ve trajik anı, kültüre giren en büyük ideolojik anlayışlardan biriydi: sosyal statü ve etnik kökene bakılmaksızın tüm insanlar, Yüce Allah'ın önünde eşittir, bir kişi en büyük taşıyıcıdır, şimdiye kadar sahiplenilmemiş zenginlik - ölümsüz bir ruh, ahlaki bir güç kaynağı, manevi dayanıklılık, kardeşçe dayanışma, özverili sevgi ve merhamet. Önceki çağın insanları tarafından bilinmeyen yeni bir kozmos açıldı - insan ruhunun kozmosu, mülksüzleştirilmiş ve aşağılanmış bir insanın içsel desteği.

Belirli bir tarihsel aşamada, dünyanın mitolojik resminin yerini yeni türü alır - dini dünya görüşünün çekirdeğini oluşturan dünyanın dini resmi.

dini dünya görüşüçok uzun bir sürede oluşmuştur. Paleoantropoloji, arkeoloji, etnografya ve diğerlerinden veriler modern bilimler Dinin, ilkel toplumun nispeten yüksek bir gelişme aşamasında ortaya çıktığını gösterir.

Din, çekirdeği olan oldukça karmaşık bir manevi oluşumdur. özel dünya görüşü.

En önemli unsurlar olarak içerir

din inanç ve

din kült müminlerin davranışlarını belirleyen şey.

Herhangi bir dinin ana özelliği, doğaüstü inanç.

Mitoloji ve din birbirine yakındır, ancak aynı zamanda önemli ölçüde farklıdırlar.

Dolayısıyla mit, ideal ile gerçeği, bu şeyin nesnesi ile imajını karşı karşıya getirmez, duyulur ile duyulur ötesini birbirinden ayırmaz. Mit için, tüm bunlar aynı anda ve "tek dünya" içinde var olur.

Din, dünyayı yavaş yavaş ikiye ayırır - "bu dünyevi" - yaşadığımız dünya ve "öteki dünya" - doğaüstü varlıkların (tanrılar, melekler, şeytanlar vb.) ölümden sonra koşar...

Dini dünya görüşü, arkaik din biçimleri temelinde yavaş yavaş şekillenir.

(fetişizm- cansız nesneler kültü - doğaüstü özelliklere sahip olduğu iddia edilen fetişler;

büyü- belirli ritüel eylemlerin doğaüstü özelliklerine inanç;

totemizm- bir totemin doğaüstü özelliklerine inanç - inanıldığı gibi belirli bir klanın, kabilenin kaynaklandığı bir bitki veya hayvan;

animizm- ruhların ve ruhların doğaüstü varlığına inanç), dünyanın kendi resmini yaratır, sosyal gerçekliği kendi tarzında açıklar, ahlaki normlar, politik ve ideolojik yönelimler geliştirir, insanların davranışlarını düzenler, soruna kendi çözümünü sunar. belirli bir kişinin etrafındaki dünyayla ilişkisi.

Orta Çağ döneminde, feodalizm koşullarında dini dünya görüşü baskın hale gelir.

Dünyanın dini resminin belirgin tezahürlerinden biri, gelişmemiş bir derin antik kültür koşullarında gelişen fikirlerin (dünyanın ve insanın yaratılışı hakkında hikayeler, "cennetin ateşi" hakkında hikayeler) olmasıdır. ) mutlak olana yükseltilir, ilahi olarak sunulur, bir kez ve sonsuza dek gerçek olarak verilir. Böylece, Yahudi ilahiyatçılar Talmud'daki harflerin sayısını bile saydı, böylece kimse orada yazılan mektubu bile değiştiremezdi. Aynı zamanda, mitolojide bir kişinin genellikle Titanlara eşit olarak görünmesi, dini bilinçte ise kaderi tamamen Tanrı'ya bağlı olan zayıf, günahkar bir varlık olarak görünmesi de karakteristiktir.

Dini dünya görüşünün temel ilkeleri. Gelişmiş bir dini dünya görüşünde, zamanla dini teorileştirmenin temel ilkeleri oluşur. Bazılarını Hıristiyan dünya görüşü örneğini kullanarak ele alalım. Gelecekteki bir kimya memurunun yaşamda ve hizmette en sık karşılaşacağı böyle bir dünya görüşünün tezahürleriyle birliktedir (sadece İslam'ın taşıyıcılarının yoğun ikamet ettiği yerlerde hizmet, onu Müslüman dünya görüşünün fikirlerine yaklaştırabilir).

Dini dünya görüşünün baskın fikri, tanrı fikri.

Bu fikir açısından, dünyada var olan her şey doğa tarafından değil, Kozmos tarafından değil, evren tarafından belirlenir. doğaüstü başlangıç- Tanrı tarafından. Böyle bir doğaüstü ilkenin gerçekliği fikri, bizi doğadaki ve toplumdaki tüm olayları özel bir bakış açısıyla değerlendirmeye, insan ve toplumun varlığının amacını ve anlamını özel bir şekilde yok edilemez bir şeye tabi olarak düşünmeye zorlar. , ebedi, mutlak, dünyevi varoluşun dışında olan.

Tanrı'nın gerçekliği fikri, dini dünya görüşünün bir takım belirli ilkelerine yol açar.

Bunlar arasında ilke doğaüstücülük(Latince "süper" - üzerinde, "natura" - doğadan), doğa yasalarına tabi olmayan, tam tersine bu yasaları belirleyen Tanrı'nın doğaüstülüğünü, doğaüstülüğünü iddia eder.

Prensip soterioloji (Lat. "soter" - kurtarıcıdan) inanan bir Hıristiyanın tüm yaşam faaliyetlerini, tanrılaştırma olarak kabul edilen "ruhun kurtuluşuna", "Tanrı'nın krallığında" insanın Tanrı ile birleşmesine yönlendirir. Hayat adeta iki boyut kazanır:

ilki, insanın Tanrı ile olan ilişkisidir,

ikinci boyut - çevreleyen dünyaya karşı tutum - Tanrı'ya manevi yükselişin bir aracı olarak ikincil bir role sahiptir.

Prensip yaratılışçılık (Lat. "creatio" - yaratılıştan) gücü sayesinde, Tanrı'nın dünyayı "hiçlikten" yarattığını ileri sürer. Tanrı, dünyanın varlığını sürekli olarak sürdürmekte, sürekli olarak tekrar tekrar yaratmaktadır. Tanrı'nın yaratıcı gücü sona ererse, dünya yokluk durumuna geri dönerdi. Tanrı'nın kendisi sonsuzdur, değişmezdir, başka hiçbir şeye bağlı değildir ve var olan her şeyin kaynağıdır. Hıristiyan dünya görüşü, Tanrı'nın yalnızca en yüksek varlık değil, aynı zamanda en yüksek İyi, en yüksek Gerçek ve en yüksek Güzellik olduğu gerçeğinden yola çıkar.

ilahiyatçılık(Latince "providentia" - ihtiyat), insan toplumunun gelişiminin, hareketinin kaynaklarının, hedeflerinin tarihsel sürecin dışındaki gizemli güçler - ihtiyat, Tanrı tarafından belirlendiği gerçeğinden kaynaklanır.

Aynı zamanda insan, Tanrı tarafından yaratılmış, Mesih tarafından kurtarılmış ve doğaüstü bir kadere yönelik olarak görünmektedir. Dünya kendi kendine gelişmez, Tanrı'nın takdirine göre, iradesine göre gelişir. Tanrı'nın takdiri, sırayla, tüm çevreleyen dünyaya uzanır ve tüm doğal ve sosyal süreçlere anlam ve amaçlılık verir.

eskatoloji(Yunanca "eschatos" - son ve "logos" - öğretimden) dünyanın sonu, son yargı hakkında bir öğreti görevi görür. Bu bakış açısından, insanlık tarihi, Tanrı tarafından önceden belirlenmiş bir hedefe - Eschaton krallığına ("Tanrı'nın krallığı") doğru yönlendirilen bir süreç olarak görünür. Hıristiyan dünya görüşüne göre "Tanrı'nın krallığına" ulaşmak, insan varlığının nihai amacı ve anlamıdır.

Bir dereceye kadar dikkate alınan ilkeler, yalnızca çeşitli Hıristiyanlık türleri için değil, aynı zamanda diğer dini dünya görüşleri için de yaygındır - İslami, Yahudi. Aynı zamanda, dünyanın farklı dini resim türlerinde bu ilkelerin özel yorumu farklıdır. Dünyanın dini resmi ve içinde ortaya konan ilkeler, sadece dinin değil, felsefenin de gelişmesiyle birlikte gelişir. Özellikle, dünyanın dini ve felsefi resmindeki en ciddi değişiklikler, 19. yüzyılın sonunda - 20. yüzyılın ortalarında, birlik fikirleriyle dünya görüşünün diyalektik resminin Avrupa kültüründe kurulmasıyla gerçekleşti. dünya ve kendini geliştirme.

Rus din felsefesinde, bu tür değişiklikler en açık şekilde seçkin düşünürler N.F. Fedorov ve P.A.Florensky'nin eserlerinde, "ortak bir neden" - insanlığın gelecekteki dirilişi kavramında ortaya çıktı. Protestan ideolojisinde bu, A. Whitehead ve C. Hartshorne'un "iki kutuplu Tanrı" kavramıdır. İkinci kavrama göre, dünya süreci, ideal dünyadan ("Tanrı'nın ilkel doğası") fiziksel dünyaya ("Tanrı'nın türetilmiş doğası") geçen "nesnelerin" (evrensellerin) "Tanrı'nın deneyimi" dir. ), olayları niteliksel olarak belirler.

Katolik felsefesinde en belirleyici olan, bir Katolik rahibin, Cizvit tarikatlarının bir üyesi, seçkin bir filozofun "evrimsel-kozmik Hıristiyanlığı" kavramıdır. P. Teilhard de Chardin(1881-1955), eserleri bir zamanlar kütüphanelerden, ilahiyat seminerlerinden ve diğer Katolik kurumlarından geri çekilen (1957). Oxford mezunu olarak, orijinal dünya resminin oluşumuna katkıda bulunan ünlü bir paleontolog, arkeolog, biyolog oldu.

dini dünya görüşüİnsanlık, bu dünyada her şeyin fiziksel yeteneklere bağlı olmadığını, ruhun gücüyle düşünmenin kaba fiziksel güçten daha fazlasını başarabileceğini anladığında ortaya çıkar. Mitolojik beden kültü, yerini dini ruh kültüne bırakıyor. Ancak, özel bir gerçeklik, ruh, ruh olarak öne çıkan bilinç, daha sonra, çoğunlukla dini olana benzeyen felsefi bir dünya görüşüne yol açtı. Din ve felsefe genellikle aynı kavramları kullanır. Ancak bu dünya görüşü türleri, hem dünyayı insan zihnine yansıtma biçimleri (din içeriğini duyusal-rasyonel bir biçimde, felsefe soyut-mantıksal yapılar biçiminde sunar) hem de kendi temellerinde farklılık gösterir. Dini dünya görüşü bir genellemedir, özet manevi deneyim insanlık ve onun aracılığıyla - ve diğer deneyim biçimleri. Felsefi dünya görüşü, insanlığın kümülatif deneyiminin bir genellemesi ve özetidir: endüstriyel, sosyal, manevi.

Tarihsel olarak hem felsefe hem de din, mitolojikleştirilmiş dünyanın, yaşam normlarının ve davranış kurallarının yeterliliği ve tartışılmazlığı konusundaki şüphelere bir yanıt olarak, eleştirel kavrayışının bir sonucu olarak mitolojik bir dünya görüşü temelinde ortaya çıkar.

Erken dini bilinç hala büyük ölçüde mitolojiktir. Dünya onun için kesin bir kader olarak vardır. Hayat, asırlık gelenekler tarafından belirlenir, bir kez ve tüm yerleşik kurallar: bireyin klana, küçüğün yaşlıya, klan üyesinin klan başkanının otoritesine tabi olması; zayıftan güçlüye... Birey o kadar kolektiftir ki henüz bir birey, bağımsız bir birim olarak var olmaz. Ancak, yavaş yavaş, doğanın gücü, kuvveti, amansızlığı ile insana karşı çıkması nedeniyle, insanlar gelişti ve ardından bilinmeyen ve kontrol edilemeyen güçlerin arkasında her şeye gücü yeten ve her yerde hazır bulunan bir varlığın varlığına dair içgüdüsel bir his oluşturdu. Önemi, doğal gücü ve dünya üzerindeki etkisi bakımından insanı aşan bir yaratık. Doğal fenomenlerin korkusu, savaşlar, daha güçlü veya daha şanslı olanın hakkı, bir tiranın gazabı ve merhameti vb.

Gelişmiş bir dini bilinç (özellikle Musevilik, Hıristiyanlık ve İslam gibi tek tanrılı dinler tarafından temsil edilir) Tanrı'nın krallığını insan dünyasından ayırır. Erken dini kavramların aksine, Tanrı ve insan burada varlığın farklı yönleri olarak birbirine karşıdır.

Dünyanın beşerî âlem ve ilahî âlem olarak ikiye ayrılması, insanı yeni - "çatallanmış" bir realiteden yola çıkarak kendi varlığını kavrama görevinin önüne koymuştur. Bu yaklaşım çerçevesinde, seçilmişlere vahiy olarak verilen bir dini dogmalar ve reçeteler sistemi oluşturulmaktadır. Doğru bir yaşamın tüm normlarını ve bir kişinin üst dünya ile ilişkisini tanımlar.

Yüzyıllar boyunca din, dünya görüşü sisteminde, aşağıdaki gibi terimlerle ifade edilen yaşam anlamı ilkelerini az çok etkili bir şekilde kullanmıştır. "Kader", "hayat yolu", "mutluluk", "paylaşmak", "aşk", "hayatın amacı" diğer. Onlar aracılığıyla, dini bilincin ana yönü belirlenir ve bir kişinin ve toplumun yaşam biçimi oluşturulur - din açısından, tek doğru ve haklı.

Din, mutlak önemiyle "vahiy"e sarsılmaz bir inançla doludur.... Fantastik, büyülü ve mucizevi olanı kabul eder ama fantastik olanı gerçek olandan ayırır, birbirinden ayırır. Aynı zamanda, ideal ile gerçek arasındaki tutarsızlıktan rahatsızlık duyar ve bu nedenle ideal standartlarına göre yaşamak zorunda kalır, belirli tür ritüellere ve yasaklara uymayı gerektirir, çünkü onlar olmadan ilahi ideal elde edilemez.

Böyle bir görüş sisteminin çekiciliği, büyük ölçüde, dinin, insan kişiliğinin şehvetli, duygusal, derin ve bir dereceye kadar bilinçdışı olan yanıyla daha çok "çalışması" gerçeğiyle belirlenir. koşulsuz inanç. Dini inanç, inanana hayati bir istikrar verir, değer açısından önemli tüm manevi tutumları biçimlendirir ve güçlendirir: geleneğe saygı, kişisel cesaret, yaşamın zorluklarına karşı mücadelede güven, ölüm karşısında cesaret vb. Dinin bir niteliği olarak inanç, muazzam bir sosyal öneme sahiptir, dini bir kült ve dini törenle oluşturulur ve sürdürülür.

Dini dünya görüşü, diğerleri arasında, kendi "ekolojik" nişini işgal eder ve asla ortadan kalkması pek olası değildir. Nihayetinde toplum bir dereceye kadar din kurumunun işleyişiyle ilgilenir, çünkü bir kişinin insanlar arasındaki ilişkilerde barışı ve uyumu sürdürmesine, kişisel memnuniyetsizliği telafi etmesine, yaşamın birçok iniş çıkışlarının üstesinden gelememe psikolojik yetersizliğine yardımcı olur.