XXIII nodaļa

ATEISMA ZINĀTNISKAIS UN FILOZOFISKS PAMATOJUMS

Piektā sadaļa

Reliģiskā pasaules uzskata galvenās iezīmes. Reliģija kā sociāla parādība pilda masveida pasaules uzskatu funkciju sabiedrībā. K. Markss reliģiju nosauca par "perversu pasaules uzskatu".

Pasaules skatījuma vērtība cilvēku dzīvē ir saistīta ar cilvēka sociālo raksturu. Nepieciešamība orientēties mainīgajā sociālajā un dabiskajā vidē rada nepieciešamību pēc katra cilvēka, pēc šķiras, pēc cilvēces kopumā vispārējā uzskatu sistēmā par pasauli, par savu vietu tajā, par pasaules nozīmi un mērķi. dzīvi. Pasaules uzskats atspoguļo cilvēka, sociālo grupu, šķiru attieksmi pret apkārtējo pasauli, viņu centienus un intereses. Vēsture rāda, ka antagonistiskajos sociāli ekonomiskajos veidojumos valdošās šķiras interese izpaužas perversu, iluzoru pasaules uzskatu sistēmu implantēšanā un nostiprināšanā.

Mūsu valstī, pamatojoties uz sociālistiskajām pārvērtībām, zinātniski materiālistiskais pasaules skatījums ir kļuvis par dominējošu un pirmo reizi vēsturē. Partijas 27. kongresā pieņemtajā jaunajā PSKP Programmas izdevumā ir atzīmēts: "Sociālisms nodrošināja zinātniskā pasaules uzskata dominēšanu padomju sabiedrības garīgajā dzīvē, kuras pamatā ir marksisms-ļeņinisms kā neatņemama un harmoniska filozofijas sistēma. , ekonomiskie un sociālpolitiskie uzskati."

Reliģiskais pasaules uzskats, kas spontāni veidojies senos laikos, mainījās atkarībā no vispārējā

"Padomju Savienības Komunistiskās partijas programma Jauns izdevums. 52. lpp

sociālās pārmaiņas, vienlaikus saglabājot dominējošos visos pirmssociālisma sociāli ekonomiskajos veidojumos. Ir daudz dažādu reliģisko uzskatu. Visām tām ir kopīgas iezīmes un iezīmes, kaut arī dažādās pakāpēs.

Būtiskākā iezīme, jebkura reliģiskā pasaules uzskata galvenais princips ir pārdabisku spēku un sfēru, Dieva vai dievu reālās eksistences atzīšana. Dabas un sabiedrības patiesā eksistence netiek apšaubīta, bet izmaiņas tajās, kā arī cilvēku likteņos tiek skaidrotas ar tiešu vai netiešu pārdabisku, pārpasaulīgu spēku iejaukšanos. Attiecības ar Dievu vai dieviem tiek uzskatītas par galveno esamības faktu, kas nosaka cilvēku un visu lietu likteni.

Reliģisko pasaules uzskatu raksturo pasaules radīšanas atzīšana (kreacionisms), realitātes parādību lietderība un mērķtiecība, kuras sākums un beigas tiek atzīts Dievs (teleoloģija), ideja par dievišķo vadošo spēku. pasaules pārvaldībā (providenciālisms).

Idejas par pasaules dievišķo radīšanu, kuri bija sastopami visu tautu senajos mītos, mūsdienās teologi dogmatiski aizstāv. Tātad jūdu un kristiešu doktrīna par visu, kas pastāv no nekā, ar Dievu ir pilnībā pretrunā ar zinātniskajām idejām, un, neskatoties uz to, mūsdienu teologi turpina to aizstāvēt.

Ar kreacionisma idejām cieši saistīta ir reliģiskā pasaules uzskata īpašība doktrīna par dabas un sabiedrības parādību lietderību un mērķtiecību. Viss pasaulē no šī viedokļa ir radīts un darbojas saskaņā ar saprātīgu dievišķo plānu. Teleoloģija ir mēģinājums no reliģiski-ideālistiskā viedokļa izskaidrot reāli pastāvošo parādību kārtību, likumsakarību un universālo saistību.

Apliecināts ar reliģisku pasaules uzskatu Providenciālisma princips nozīmē, ka Dievs pasauli ne tikai radīja noteiktu mērķu dēļ, bet arī pastāvīgi to kontrolē, iepriekš nosakot visus notikumus un cilvēku likteņus. Teoloģiskā providenciālisma sociālā nozīme slēpjas apstāklī, ka visas nelaimes un likstas, kas piemeklē cilvēkus, ir attaisnojamas ar to, ka tās it kā pauž

augstākais dievišķais taisnīgums un lietderība, kas cilvēka izpratnei nav pieejams. Providenciālisms un teleoloģija bija un paliek viena no galvenajām sociālās realitātes reliģiskās interpretācijas metodēm, kuras mērķis ir attaisnot visas šķiru sabiedrības netaisnības.

Reliģiskais pasaules uzskats izceļas arī ar īpašu cilvēka vietas un lomas pasaulē interpretāciju, kas izteikta antropocentrisma jēdziens. Cilvēks tiek pasludināts par Visuma centru, dievišķās radīšanas vainagu, Dieva tēlu un līdzību, dievišķās pasaules un zemes pasaules savienojošo posmu, radīts. Antropocentrisms ignorē faktisko cilvēka veidošanās un attīstības vēsturi, un viņa apziņas, viņa domāšanas, morālo, estētisko un intelektuālo jūtu sociāli nosacītās īpašības tiek pasludinātas par dievišķā principa izpausmēm. Šīs koncepcijas gaismā notiek cilvēka interešu pāreja no publiskās sfēras uz tīri personisko, individuālo sfēru, starp kurām par galveno tiek pasludināta personiskā pestīšana.

Reliģiskais pasaules uzskats atspoguļo un nostiprina cilvēka brīvības trūkumu, atkarību no dabas un sociālajiem spēkiem. Tas nevar kalpot kā efektīvs līdzeklis pasaules pārveidošanai uz saprāta pamata cilvēku interesēs, un visi mūsdienu teologu mēģinājumi to modernizēt neietekmē tās būtību.

Reliģiskā pasaules uzskata ideālistiskā metafiziskā būtība. Jebkura pasaules uzskata raksturošanai noteicošais ir jautājuma par materiālā un garīgā attiecībām risinājums. Materiālistiskais pasaules uzskats, balstoties uz cilvēces vēsturisko praksi un zinātniskiem datiem, apliecina uzskatu par dabu, matēriju kā primāro attiecībā pret apziņu. “...Pasaule kustina matēriju – to var un vajag bezgalīgi pētīt bezgalīgi sarežģītās un detalizētās izpausmēs un atzarojumos no šī kustība, kustība šis matērija, bet ārpus tās, ārpus visiem un visiem pazīstamās "fiziskās", ārējās pasaules, nekas nevar būt "2. Pasaulē nav nekā, izņemot kustīgu matēriju, un pasaule ir viena savā materialitātē. “Pasaules īstā vienotība, – rakstīja F. Engelss, – sastāv no tās materialitātes,

2 Ļeņins V.I. Pilns kolekcija op. T. 18.P. 365.

un to pēdējo pierāda nevis pāris burvju frāzes, bet gan ilgstoša un grūta filozofijas un dabaszinātņu attīstība ”3. Matērijas kustība saskaņā ar tās objektīvajiem likumiem noteiktā posmā noveda pie dzīvības, cilvēka un viņa apziņas rašanās, atspoguļojot šo pasauli. Zinātne nepazīst citu apziņu, izņemot cilvēku.

Reliģija balstās uz pretējiem principiem. Gara, apziņas pārākuma atzīšana attiecībā pret materiālo pasauli padara to saistītu ar visiem virzieniem filozofiskais ideālisms. F. Engelss darbā "Ludvigs Feuerbahs un vācu klasiskās filozofijas beigas" parādīja, ka filozofijas pamatjautājuma ideālistiskā risinājuma pirmsākumi sakņojas agrīnās reliģiskās idejās.

Pastāv cieša savienība starp reliģiju un filozofisko ideālismu, kuras pamatā ir interešu sakritība cīņā pret materiālistisko pasaules uzskatu. Šo aliansi pastāvīgi atbalsta abu pušu centieni. Reliģiskie ideologi aizņemas ideālisma secinājumus un argumentus par labu gara pārākumam, cilvēku zināšanu ierobežojumiem, izmanto filozofiskas kategorijas, lai tradicionālajiem reliģiskajiem uzskatiem piešķirtu modernāku, zinātniskāku izskatu. Mūsdienu filozofiskais ideālisms, kas sašķēlies daudzās mazās skolās, reliģijā saskata vispārīgāku un plašāku ideoloģisko pamatu un arvien ciešāk saplūst ar reliģisko iracionālismu.

Reliģiskais pasaules uzskats metafiziski abās šī jēdziena nozīmēs: tā atzīst, ka līdzās dabiskajai, "fiziskajai" pasaulei pastāv pārdabiskā, pārdabiskā pasaule; tas ir arī metafizisks antidialektikas izpratnē. Visskaidrāk metafiziskais reliģiskais pasaules uzskats izpaužas tajā dogmatisms, dievišķo nemainīgo, absolūto patiesību atzīšanā par pasaules uzbūves un cilvēka eksistences principiem. Iepriekš minētajām reliģiskā pasaules uzskata iezīmēm reliģijā ir dogmu nozīme, tas ir, nemainīgas patiesības, kas dotas no augšas. Reliģiskā pasaules uzskata metafiziskais raksturs izpaužas faktā, ka kustība ir šķirta no matērijas un no tās tiek iznesti visu reālās pasaules izmaiņu galīgie cēloņi; Dievs, gars tiek pasludināts par šādu iemeslu.

3 Markss K., Engelss F. Op. T. 20.P. 43.

Pretstatā šim zinātniskais skatījums uzskata pasauli par dažādām kustīgas matērijas formām. Matērija neeksistē ārpus kustības; kustība ir tās pastāvēšanas veids. Materiālisma dialektikas pamatlikumi atklāj kustības avotu, parāda, kā un kādā virzienā notiek attīstība. Īpaši liela ir vienotības un pretstatu cīņas likuma ideoloģiskā nozīme, kas veido dialektikas būtību un atklāj matērijas paškustības iekšējo avotu. Šī likuma nezināšana vai apzināta neievērošana noved pie tā, ka "paliek ēnā viens pats kustība, tā motors spēks, tā avots, motīvs (vai šis avots tiek nodots ārā - dievs, subjekts utt.) "4. Reliģiskā pasaules uzskata aizstāvji, pretēji zinātniskiem pierādījumiem, turpina uzskatīt matēriju par sava veida inertu masu, kurai nepieder. iekšējais avots paškustība un pašattīstība. Tas tiek darīts, lai pasludinātu Dievu par visas attīstības avotu.

Teologu attieksme pret problēmu pasaules attīstības modeļi, sakārtotība joprojām ir pretrunīga. Bija laiks, kad teoloģija neatzina likumu esamību pasaulē, katrā atsevišķā pārmaiņā un notikumā saskatot Dieva radošā akta izpausmi. Zinātnes sasniegumi piespieda teologus atzīt likumu esamību dabā. Bet pēdējos viņi interpretē kā dievišķus principus, kā Dieva domas, kas vispirms radās dievišķajā prātā un pēc tam pēc viņa gribas iemiesojās dabā. Taču arī šī likumu atzīšana objektīva ideālisma garā nonāk pretrunā ar reliģiskā pasaules uzskata principiem, jo ​​īpaši ar providenciālisma principu. Patiešām, ja mēs pieņemam, ka Dievs ir noteicis likumus un ļāvis pasaulei uz to pamata attīstīties, tad vajadzētu atteikties no izpratnes par Dievu kā gādīgu un brīnumdarītāju.

Reliģija nevar atteikties atzīt dievišķo brīnumu, neskarot tās pozīcijas. Tāpēc līdzās modeļu atpazīšanai teologi uzstāj uz brīnumu realitāti, ieliekot tos zinātnē nepietiekami pētītu parādību laukā. Tādējādi protestantu un pareizticīgo ideologi runā par iekšējā brīnumu

4 Ļeņins V.I. Pilns kolekcija op. T. 29.S 317

pārveidošanās, kas it kā notiek ticīgā dvēselē, "pieskaroties" dievībai. Akvīnas Toma sekotāji mēģina pamatot brīnuma realitāti, atsaucoties uz nejaušām parādībām. Uzskatot nejaušību par kaut ko neatkarīgu no dabiskās cēloņsakarības, viņi to nodod kā dievišķās brīvās gribas izpausmi. Nejaušas parādības, pēc viņu domām, ir Dieva pastāvīgi veikti brīnumi. Patiesībā nejaušība pakļaujas dabiskās cēloņsakarības likumam, tā ir nepieciešamības izpausmes forma, un nejaušība vienā ziņā var būt nepieciešama citā.

Reliģiskās mācības par ticības pārākumu pār saprātu neveiksme. Zinātniskā un reliģiskā pasaules uzskatu pretnostatījums izpaužas arī jautājuma par cilvēka prāta būtību un iespējām, par izziņas mērķiem un formām risināšanā. Materiālistiskā filozofija uzskata apziņu par augsti organizētas matērijas – smadzeņu – produktu un atzīst cilvēka spēju iegūt bezgalīgas zināšanas par pasauli. Neapgāžams arguments par labu materiālistiskai izziņas problēmu izpratnei ir visa cilvēces attīstības vēsture, dabas transformācija un sabiedrības revolucionāra pārkārtošanās.

Reliģija sagroza patiesos zināšanu mērķus un metodes. Balstoties uz pirmszinātniskiem mitoloģiskajiem priekšstatiem par pasauli un cilvēku, tā orientē ticīgos nevis uz aktīvu, radošu attieksmi pret pasauli, bet gan uz pakļaušanos reliģiskiem principiem un priekšrakstiem, nevis uz patstāvīgu pasaules izpēti un izzināšanu, bet gan uz agrāko asimilāciju. radīja ilūzijas par pasauli. Teoloģija par galveno izziņas mērķi pasludina zināšanas par Dievu, tas ir, neesošu objektu. Faktiski tas nozīmē, ka izziņas centieni ir vērsti uz iepriekš radītu priekšstatu par Dievu asimilāciju. Turklāt teologi apgalvo, ka cilvēka prāts nespēj izzināt Dieva būtību. Līdz ar to viņi izvirza pirms izziņas tādu uzdevumu, kas izrādās neatrisināms.

Tā kā zināšanas par Dievu reliģijā parādās kā augstākais un galvenais zināšanu mērķis, tad teologi Dieva izzināšanas metodes uzskata par visu zināšanu, arī zinātnisko zināšanu, principiem. Reliģija piedāvā divus veidus, kā iepazīt Dievu: tā saukto atklāts

un dabiskās Dieva zināšanas. Ar atklāsmi saprotam pārliecību, ka Dievs pārdabiskā veidā atklāj cilvēkiem absolūtās "patiesības" par sevi, pasauli, par cilvēku attieksmi pret Dievu, pasauli, vienam pret otru. Ar atklāsmi tiek atalgoti tikai tie, kurus Dievs ir izredzējis atbilstoši savai ticībai. Kristietības un islāma svētās grāmatas tiek pasludinātas par šādas atklāsmes rezultātu, un ticīgie, lai iepazītu Dievu, tiek aicināti pieņemt visu to saturu par ticību. Kas attiecas uz dabiskajām zināšanām par Dievu, tad tās izriet no priekšraksta visas realitātes parādības izvērtēt caur reliģiskā pasaules uzskata pamatprincipu prizmu, aiz parādību dabiskajiem cēloņiem saskatīt pārdabisko, dievišķo. Kā redzat, teoloģija iesaka vispirms ticēt Dievam un tikai tad iegūt iespēju viņu atpazīt. Nav nejaušība, ka reliģiskā ticība tiek pasludināta par vissvarīgāko reliģiskās epistemoloģijas kategoriju.

Zinātniskās zināšanas par pasauli teologi uzskata par sekundārām, kas vērstas uz rupju matērijas izpēti un nespēj aptvert garīgos procesus, un tāpēc tās it kā var apmierināt tikai cilvēka materiālās vajadzības. Tajā pašā laikā viņi cenšas noniecināt racionālu zināšanu nozīmi, uzsverot cilvēka maņu nepilnības, loģiskās domāšanas ierobežojumus. Teologi uzskata, ka cilvēka augstākā garīgā vērtība ir nevis viņa spēja domāt un radošā darbība, bet ticība Dievam, kas tiek pasludināta par īpašu zināšanu veidu, pilnīgāku par racionālu.

Reliģiskie ideologi turpina aizstāvēt doktrīnu par dvēseli kā izziņas orgānu, kas radās senatnē. Saskaņā ar kristīgo doktrīnu cilvēka dvēselei ir dievišķa daba un tā ir spējīga ne tikai uz diskursīvu izziņu, bet arī uz īpašu, intuitīvu dzīves noslēpumu izpratni. Ticība kā īpaša zināšanu forma, pēc teologu domām, ir tāda intuīcija, ar kuras palīdzību patiesība tiek atklāta ar vislielāko pilnīgumu bez iepriekšēja saprāta darba.

Vēlme pacelt ticību pār saprātu ir raksturīga visām reliģijām. Tas izpaudās gan cīņā pret zinātni, gan racionālisma tendenču nosodīšanā pašā reliģijā. Kristietībā pastāv iekšēja konfrontācija starp atklātu un rafinētu, racionalizētu fideismu. Izteikts fideisms

pilnībā noraida saprāta apgalvojumus par patiesām zināšanām par labu ticībai. Šī tendence, kas radās agrīnajā kristietībā, spilgti izpaudās Tertuliāna tēzē "Es ticu, jo tas ir absurds". Tā kā no loģikas un veselā saprāta viedokļa nav iespējams izskaidrot un saprast Dieva trīsvienību, Kristus dievišķību un citas dogmas, Tertulliāna sekotāji ierosināja atteikties no saprāta ticības dēļ. Šo dogmu nesaderību ar cilvēka prātu viņi mēģināja nodot kā dievišķās izcelsmes zīmi, kuras garā Luters mācīja, ka saprāts traucē ticībai Dievam.

Vēl viena tendence, ko aizsāka Aleksandrijas Klements, raksturo vēlme ticības un zināšanu saskaņošanai, saprāta izmantošanai reliģijas attaisnošanai. Attīstot šo līniju, Akvīnas Toms pasludināja ticības un saprāta harmonijas mācību. Saskaņā ar šo mācību cilvēka prāts savas dievišķās dabas dēļ nevar būt pretrunā ar dievišķo gudrību, un tikai sava ierobežotības un mazuma dēļ tas nespēj uzņemt atklāsmē ietverto patiesību pilnību. Tāpēc, pēc Tomasa domām, šīs patiesības tiek uzskatītas par "superinteliģentām", un tās ir jāņem vērā ticībā. Tādējādi ticības un saprāta harmonija tika tikai pasludināta, faktiski palika spēkā prasība pakārtot saprātu ticībai. Akvīnas Toma koncepciju par ticības un saprāta attiecībām pilnībā saglabā mūsdienu neotomisti. Tagad, zinātnisko zināšanu straujas izaugsmes apstākļos, teologi arvien vairāk ķeras pie rafinētām fideisma formām.

Ticības celšanās pār saprātu un reliģija pār zinātni ir aicināta kalpot un teoloģiskā patiesības koncepcija, kas ir pretrunā ar cilvēces zināšanu pieauguma vēsturisko procesu un ar patiesības zinātnisko izpratni. Dialektiski materiālistiskā patiesības doktrīna ir balstīta uz refleksijas teorija: cilvēce atspoguļo pasauli savos priekšstatos, hipotēzēs, teorijās, un pareizais, adekvātais šīs pasaules atspoguļojums, pārbaudīts praksē, atspoguļo patiesību. Nav citas patiesības, izņemot cilvēku.

Teologu izteikumi par patiesību ir pretrunīgi: no vienas puses, viņi turpina aizstāvēt tradicionālo ideju, ka patiesība ir Dievs kā absolūtu zināšanu iemiesojums par visu; no otras puses, mēģinot saskaņot reliģiju un zinātni, viņi ierodas

Viņi tiecas uz patiesību daudzveidības jēdzienu, saskaņā ar kuru katrai esamības sfērai ir savas patiesības, kas nav attiecināmas uz citu sfēru. Reliģijas ekskluzīvā sfēra izrādās pārdabiskā, pārpasaulīgā pasaule, kā arī garīgās dzīves un ideoloģisko principu joma. Zinātnes patiesības šajā jomā it kā nav piemērojamas. Teologi zinātnes sfēru ierobežo galvenokārt ar dabaszinātņu problēmām, liedzot tai tiesības izdarīt ideoloģiskus secinājumus. Izrādās, ka tikai reliģija ir atzīstama par monopolu ideoloģisko jautājumu, kā arī ar individuālās un sociālās apziņas jomu (morāle, māksla, psiholoģija u.c.) risināšanas jautājumos. Kā redzat, šī koncepcija ir mēģinājums pasludināt reliģiju par vienīgo iespējamo un patieso pasaules uzskatu sistēmu.

Reliģiskie ideologi apgalvo, ka materiālistisks pasaules uzskats, kas balstīts uz zinātniskām atziņām, it kā nevar pastāvēt, jo zinātnes sadala vienu telpu daudzās sistēmās. Teologi pasaules skatījuma materiālistiskās sistēmas attēlo nevis kā zinātnisku datu filozofiskus vispārinājumus, bet gan kā patvaļīgu papildinājumu tiem, būtībā tiem svešu.

Zinātniskā materiālistiskā, ateistiskā pasaules uzskata teoloģiskā nolieguma nekonsekvenci atspēko pats tā pastāvēšanas fakts un arvien plašākā izplatība. Ievērojamie dabaszinātnieki P. Langevins, F. Džolio-Kirī, J. Bernāls, S. I. Vavilovs uzsvēra dialektiskā materiālisma milzīgo nozīmi kā zinātnisko pētījumu filozofiski metodoloģiska pamata. Zīmīgi arī tas, ka daudzi buržuāzisko valstu zinātnieki, subjektīvi pieņemot reliģiju, spontāni dzenas uz dialektiski materiālistiskām idejām kā vienīgajām, kas spēj nodrošināt zinātniskās darbības panākumus. Zinātniski materiālistiskais, ateistiskais pasaules uzskats nav kaut kāda patvaļīga konstrukcija: tā pamatā ir dialektiski materiālistiskā filozofija, kas ir dziļš vispārinājums gan dabaszinātnei, gan cilvēku sabiedrības, visas cilvēces kultūras attīstības vēsturei.

Tātad reliģiskā pasaules uzskata pamatprincipu analīze parāda, ka reliģija sagroza reālo pasaules ainu, rada cilvēkiem ilūziju.

vīzijas mērķi un nevar kalpot par pamatu transformējošai radošai darbībai.

Ateistiska Dieva idejas kritika. Ideja par Dievu kā kaut kādu noslēpumainu spēku, kas nosaka pasaules un katra cilvēka likteni, ir mūsdienu reliģiskā pasaules uzskatu sistēmas pamatā, un visi reliģijas aizstāvju centieni galu galā tiek samazināti līdz mēģinājumiem pierādīt patieso. Dieva esamība. Viens no šiem mēģinājumiem ir atsauce uz faktu, ka visas tautas ticēja Dievam. Daži monoteistisko reliģiju pārstāvji pat apgalvo, ka sākotnēji tautām bija raksturīga ticība vienam Dievam. Zinātnei ir pārliecinoši pierādījumi, ka agrīnajām reliģijas formām trūka dievu jēdziena.

Marksisma dibinātāji atklāja Dieva idejas rašanās sociālos un epistemoloģiskos iemeslus. F. Engelss norādīja, ka pirmatnējais cilvēks ar personifikācijas palīdzību apguvis sev svešos un naidīgos dabas spēkus: “Tieši šī personifikācijas tieksme radīja dievus visur...” 5 Saule un vējš, pērkons un zibens, upes un jūras u.c. .personifikācijā pārvērtās par īpašām dzīvām būtnēm ar gribu un spēku. Sociālo attiecību sarežģītība, šķiru nevienlīdzības rašanās noveda pie tā, ka šīs radības sāka apveltīt ar sociālajām īpašībām. “Fantastiski tēli,” rakstīja F. Engels, “kuros sākotnēji atspoguļojās tikai noslēpumainie dabas spēki, tagad iegūst sociālas īpašības un kļūst par vēsturisko spēku pārstāvjiem” b. Tātad sengrieķu uguns dievs Hēfaists vienlaikus kļūst par amatniecības aizbildni, dievs Hermess, kas sākotnēji bija ganāmpulku un ganu aizbildnis, pārvērtās par tirgotāju un ceļotāju patronu.

Apvienojoties ciltīm, tiek apstiprināta dažu dievu prioritāte pār citiem, valdošo cilšu dievi kļūst par augstākajiem dieviem. F. Engelss norādīja, ka nacionālie dievi ir pielāgoti noteiktas nacionālās kopienas mērogiem un to spēks nesniedzās ārpus tos pielūdzējušo tautu robežām. Nacionālie dievi pastāvēja tik ilgi, kamēr pastāvēja tauta, kas tos radīja, un līdz ar to gāja bojā. Viņš atzīmēja

5 Markss K., Engelss F. Op. T. 20.P. 639.

6 Turpat. 329. lpp.

arī, ka tieksme apgalvot vienu dievu parādās tikai tad, kad rodas valstis ar vienu valdnieku, monarhijām, despotismiem.

Fantastiskas idejas par Dievu jau senos laikos kļuvušas par kritikas objektu. Senie ateisti, viduslaiku brīvdomātāji, jaunā laikmeta materiālisti parādīja Dieva idejas nekonsekvenci, racionālu nepamatotību. Kritika šai pamatidejai – Dievs, piespieda teologus meklēt metodes, kā pamatot viņa eksistenci.

Teoloģisko pierādījumu kritika par Dieva esamību. Katra reliģija atbilstoši konkrētai vēsturiskai situācijai izmantoja dažādas metodes Dieva esamības pamatošanai. Daudzus gadsimtus, kad paši dzīves apstākļi masās veidoja nepieciešamību pēc reliģijas un ticības Dievam, reliģisko kultu kalpotāji neatsaucās uz it kā kādreizējiem brīnumiem, atklāsmēm un pareģojumiem. Šo paņēmienu Dieva esamības aizstāvēšanai joprojām izmanto reliģijas aizstāvji, kuri apgalvo, ka pati ticības esamība runā par labu Dieva esamībai. Tāpat kā iepriekš, tie attiecas uz atklāsmi, kurā it kā ir no augšas dota patiesība, kurai atliek tikai ticēt.

Tomēr cīņā pret materiālistisku, pēc būtības ateistisku filozofiju teologi izstrādāja metodes, kā racionāli pamatot Dieva esamību. Un, ja agrāk, iepriekšējos vēstures posmos, šiem pierādījumiem bija šaurs fokuss, galvenokārt pret brīvdomīgiem un ateistiem filozofiem, tad, attīstoties zinātniskajam pasaules skatījumam un pieaugot zinātniski materiālistiskā pasaules uzskata ietekmei, zinātniski materiālistiskā pasaules uzskata aizstāvji. reliģija bija spiesta izmantot visu agrāk uzkrāto pierādījumu arsenālu, lai gūtu labumu no būtības par dievu. Un, lai gan ievērojama daļa mūsdienu teologu atzīst šo liecību ierobežoto nozīmi, piekrīt, ka tiem nav stingru loģisku secinājumu vērtības, viņi tos tomēr izmanto, uzskatot tos par papildu līdzekli reliģiskās ticības stiprināšanai. Visplašāk izmantotie Dieva esamības pierādījumi dažādās modifikācijās ir: ontoloģiskie, morālie, kosmoloģiskie un teleoloģiskie.

Ontoloģiskais pierādījums tika izvirzīts IV gadsimtā. Augustīns, ko viduslaikos izstrādāja Anselms

Kenterberija. F. Engelss, kurš to kritizēja, tā būtību raksturoja šādi: “Šis pierādījums skan: “Kad mēs domājam par Dievu, tad mēs domājam par viņu kā visu pilnību kopumu. Bet šim visu pilnību kopumam, pirmkārt, pieder esamība, jo būtne, kurai nav esamības, noteikti ir nepilnīga. Tāpēc esamība ir jāiekļauj starp Dieva pilnībām. Tāpēc Dievam ir jāpastāv "" 7. Ontoloģiskos pierādījumus kritizēja uzreiz pēc to parādīšanās un viduslaikos, tostarp Akvīnas Toms, un mūsdienās, jo īpaši I. Kants. F. Engelss norādīja, ka šis pierādījums ir balstīts uz objektīvi ideālistisku domāšanas un esības identitātes izpratni, kurā būtne tiek atvasināta no domas, no apziņas. Šī pierādījuma loģiskā kļūda slēpjas apstāklī, ka Dieva esamība tika izsecināta no Dieva idejas un ignorēja faktu, ka ideja, ideja var būt nepatiesa, sagrozīta.

Dieva esamības ontoloģiskā pierādījuma šķirnes ir vēsturiskas, psiholoģiskas, antropoloģiskas liecības. Vēsturiskais pierādījums ir samazināts līdz atsaucei uz reliģijas pastāvēšanu starp visām tautām, kas, pēc teologu domām, nevar būt nepareiza, un tāpēc ir jāatzīst, ka ideja par Dieva esamību ir patiesa. Taču patiesībā šis spriedums apliecina tikai reliģijas, nevis Dieva esamību. Psiholoģiskais pierādījums ir mēģinājums pamatot Dieva esamību, atsaucoties uz reliģiskas ticības klātbūtni, kas it kā atrodas ārpus racionāla skaidrojuma un ko rada dvēseles mistiskā tiekšanās pēc Dieva. Tomēr pat paši teologi vienmēr ir atzinuši maldu uzskatu esamību. Antropoloģiskās liecības balstās uz Bībeles stāstu par cilvēku kā Dieva tēlu un līdzību. Cilvēks ir apveltīts ar dievišķības iezīmēm, un tad tas tiek izmantots kā arguments par labu dieva esamībai. Visos šajos pierādījumos tēze tiek aizstāta: tiek teikts par Dieva priekšstata klātbūtni, reliģisko ticību, reliģiju, un tiek izdarīts secinājums par Dieva esamību.

Plaši izmanto teologi kosmoloģisks pierādījums dieva esamībai, kurā Dievs identificēs

7 Skat. turpat. 42. lpp.

saplūst ar pasaules pamatcēloņu. Šis pierādījums jau ir atrodams Platonā, kur Dievs ir galvenais cēlonis, Aristotelī, galvenais virzītājspēks. Pierādījumu atspēkoja jau senie atomisti – Demokrits, Epikūrs. I. Kants, atklājot tās loģisko nekonsekvenci, atzīmēja, ka ir tēzes aizstāšana, kas ir jāpierāda.

Kosmoloģiskais Dieva esamības pierādījums balstās uz metafizisku izpratni par kustības avotu, matērijas un kustības pretestību, bezgalīgo cēloņsakarību virknes ierobežotības atzīšanu un nepieciešamības absolutizāciju.

Teleoloģiskais pierādījums dieva esamībai balstās uz apgalvojumu, ka universālu lietderību pasaulē var radīt tikai augstākais saprāts, Dievs. Šī pierādījuma nekonsekvenci atklāja daudzi materiālisti un ateisti, kuri atzīmēja, ka parādību kārtību pasaulē izskaidro dabas likumi. Tāpat tika atzīmēts (piemēram, Holbahs), ka dabiskā iznīcināšana, kari, ugunsgrēki, slimības un ļaunums nesaskan ar teleoloģiskajiem principiem. Dabaszinātņu attīstība un darvinisma rašanās sagrāva teleoloģijas pamatus.

Kants, kritizējot ontoloģiskos, kosmoloģiskos, teleoloģiskos pierādījumus, ierosināja morāls pierādījums Dieva esamībai. Viņš apgalvoja, ka universāls morāles likums prasa harmonisku vienotību starp laimi un tikumu. Tomēr zemes dzīvē tikums ne vienmēr tiek atalgots, un, pamatojoties uz šo likumu, tas nevarētu pastāvēt, ja cilvēks neatzītu pārpasaulīgo, dievišķo atlīdzību. Morālo pasaules kārtību var noteikt tikai ar augstāko morālo principu – Dievu, kas it kā pierāda viņa eksistenci. Bet šis pierādījums zaudē savu nozīmi materiālistiskās dabas izpratnes un morāles jēgas gaismā cilvēka dzīvē, ņemot vērā faktu, ka nav ne universālas morāles, ne vispārēja morāles likuma.

Mūsdienu teologi, neskatoties uz "racionālo pierādījumu" loģisko nekonsekvenci, uzskata tos par noderīgiem, jo ​​tie it kā saista reliģiju ar loģiku, filozofiju un citām zinātnēm, kā arī var palīdzēt stiprināt reliģiskās idejas parasto ticīgo vidū. Tāpēc viņi turpina atjaunināt šos tradicionālos pierādījumus ar jaunām funkcijām.

emami. Šīs metodes ietver spekulācijas par neatrisinātām zinātnes problēmām. Reliģija un ideālisms vienmēr ir spekulējuši par neatrisinātām zinātnes problēmām, un to lieliski parādīja V. I. Ļeņins savā darbā "Materiālisms un empīriskā kritika".

Īpaši plaši mūsdienu teologi izmanto morālus argumentus par labu Dieva esamībai. Dievs tiek pasludināts par vienīgo morālās uzvedības pamatu, alternatīvu netikumam un amorālismam.

Dieva idejas izcelsmi un sociālo būtību vispusīgi atklāja K. Markss, F. Engelss, V. I. Ļeņins. K. Markss atzīmēja, ka “Dieva esamības pierādījumi nav nekas vairāk kā tukšas tautoloģijas ", kas "Nesaprātīgums ir Dieva būtne" 8.

Dieva idejas reakcionāro sociālo lomu dziļi atklāja VI Ļeņins: “Dievs (vēsturiski un ikdienas dzīvē), pirmkārt, ir ideju komplekss, ko rada trulā cilvēka un ārējās dabas apspiešana un šķiru apspiešana. - idejas, pastiprinotšī apspiešana, miegainsšķiru cīņa "9. Ideja par Dievu antagonistiskā sabiedrībā vienmēr un galvenokārt ir izmantota, lai attaisnotu un aizstāvētu ekspluatējošo sociālo kārtību.

Analizējot Dieva veidošanas un Dieva meklēšanas būtību, VI Ļeņins norādīja, ka mēģinājumi atdzīvināt un apstiprināt šo ideju pilnīgākā formā patiesībā ir strādnieku masu nelikumības un apspiešanas nostiprināšana un iemūžināšana, kas ir labvēlīga ekspluatētājiem. klases. "Miljons grēku, netīru triku, vardarbības un infekcijas fiziskais ir daudz vieglāk atklāt pūlis un tāpēc daudz mazāk bīstami nekā tievs, garīgs, ģērbies elegantākajos "ideoloģiskajos" tērpos, Dieva ideja "10.

8 Markss K., Engelss F. No agrīnajiem darbiem. M., 1956.S. 97, 98

9 Ļeņins V.I. Pojans. kolekcija op. T. 48.S. 232.

Reliģiskais pasaules uzskats

Reliģija aizstāja mitoloģiju. Reliģiskais pasaules uzskats veidojās salīdzinoši augstā sabiedrības attīstības stadijā. Reliģija (no lat. - dievbijība, svētnīca, pielūgsmes objekts) ir pasaules skatījuma veids, kurā pasaules attīstība notiek, dubultojot to zemes un pārdabiskajā, un dominējošo lomu spēlē pārdabiski spēki dievu formā. Visumā un cilvēku dzīvē.

Reliģija ir tuva mitoloģijai, taču atšķiras no tās. Reliģijas un mitoloģijas tuvība slēpjas apstāklī, ka reliģija, tāpat kā mitoloģija, apelē pie fantāzijām un jūtām. Reliģija atšķiras no mitoloģijas ar to, ka tā nesajauc zemisko un sakrālo, bet sadala pasauli zemiskajā (īstajā, dabiskajā, ar maņām aptveramajā) un pārpasaulīgajā (pārdabiskajā, pārjūtīgajā). Reliģiskā pasaules uzskata pamatā ir ticība pārdabisku spēku esamībai. Viena no galvenajām reliģijas atšķirības pazīmēm ir kulta sistēmas klātbūtne, t.i. rituālu darbību sistēma, kuras mērķis ir nodibināt noteiktas attiecības ar pārdabisko pasauli.

Filozofiskais pasaules uzskats

Kvalitatīvi jauns pasaules skatījuma veids ir filozofiskais pasaules uzskats. Termins filozofija (joslā no sengrieķu valodas. "Phileo" - mīlestība, "sophia" - gudrība) - nozīmē mīlestību uz gudrību. Vārdu "filozofs" pirmo reizi lietoja grieķu matemātiķis un domātājs Pitagors (6. gadsimtā pirms mūsu ēras) attiecībā uz cilvēkiem, kas tiecas pēc intelektuālām zināšanām un pareiza dzīvesveida. Filozofija kļuva par jaunu parādību VI gadsimtā pirms mūsu ēras. Senajā Ķīnā, Senajā Indijā un Senajā Grieķijā. Šajos reģionos dzima visattīstītākās civilizācijas ar produktīvu ekonomiku un preču un naudas attiecībām, ar pirmajiem štatiem un šķiru struktūru. Nobriedis sociālais pamats radīja seno zinātni un filozofiju.

Filozofija ir īpaša pasaules izzināšanas forma, sociālās apziņas forma, garīgās darbības veids, kas attīsta teorētisko zināšanu sistēmu par vispārīgākajiem esības principiem, izziņu, par dabas, sabiedrības attīstības universālajiem likumiem. un domāšana, par cilvēka attiecībām ar pasauli un viņa vietu šajā pasaulē.

Attīstoties cilvēku sabiedrībai, cilvēkam ieviešot noteiktus dzīves likumus, pilnveidojoties kognitīvajam aparātam, radās nepieciešamība pēc jauna veida pasaules uzskatu problēmu apgūšanai.

Filozofija rodas no nepieciešamības pēc racionālas pasaules izpratnes, kā pirmais mēģinājums ar saprāta palīdzību risināt pasaules uzskatu pamatproblēmas, t.i. domāšana, kas balstīta uz jēdzieniem un spriedumiem, kas saistīti ar noteiktiem loģiskiem likumiem. Filozofija no citām pasaules skatījuma formām atšķiras ne tik daudz ar priekšmetu, cik tā izpratnes veidu, ar problēmu intelektuālās izstrādātības pakāpi un to risināšanas pieejas metodēm. Filozofija no mitoloģijas un reliģijas pārņēma to ideoloģisko raksturu, t.i. viss jautājumu kopums par pasaules izcelsmi un citiem, kā arī viss pozitīvo (pozitīvo, noderīgo) zināšanu apjoms, ko cilvēce ir uzkrājusi gadu tūkstošos. Taču pasaules skatījuma problēmu risināšana topošajā filozofijā notika no cita skatpunkta, proti, no racionālā vērtējuma, no saprāta, nevis no ticības vai daiļliteratūras viedokļa.

Filozofijas rašanās ir sekundāra sociālās apziņas veida rašanās, kuras mērķis ir izprast jau izveidotās dažādās prakses un kultūras formas. Filozofi pakļauj šo daudzveidīgo materiālu pārdomām (lat. "Reflexio" - atgriešanās) un tādējādi izprot universālo. Filozofisku meklējumu mērķis caur konkrēto un vispārīgo ir atrast vispārīgo. Tas ir līdzvērtīgi tam, ka filozofija pārsniedz visu ierobežoto un sāk reflektēt par bezgalīgo. Šāda domāšana ir pārpasaulīga (lat. "Transcendens" - pāri, iziet ārpus), jo tā atrodas otrā pusē ierobežotām lietām un privātajiem likumiem, kas ir praktiskās pieredzes un zinātnes objekti. Filozofiskā pasaules skatījuma problēmas aptver pasauli kopumā, cilvēka dzīvi kopumā un cilvēka attiecības ar pasauli kopumā. Filozofijas būtība ir pārdomās par vispārīgām problēmām sistēmā "pasaule - cilvēks".

Tādējādi filozofijas priekšmetu veido pasaules universālā būtība un tās galvenie fragmenti. Filozofija racionalizē visvispārīgākos priekšstatus par pasauli un cilvēku, kas rodas dažādās garīgās kultūras sfērās, ko sauc par kultūras universālām. Kultūras universālas ir kategorijas, kas uzkrāj vēsturiski uzkrāto sociālo pieredzi un kuru sistēmā noteikta laikmeta cilvēks novērtē, aptver un piedzīvo pasauli, saved kopā visas realitātes parādības, kas nonāk viņa būtības sfērā. Kultūras universālas, pirmkārt, ir domāšanas formas, kas raksturo jebkuru cilvēka apziņu dažādās kultūrās, tā ir uzkrātās cilvēka pieredzes kvintesence, uz kuras pamata mācās un pārveido pasauli katra jaunā paaudze. Turklāt tie nosaka pasaules cilvēka emocionālo pieredzi, viņa vērtējumu par apkārtējās realitātes parādībām un notikumiem. Kategorijas rodas, attīstās un funkcionē kultūrā kā vienota sistēma, kur visi elementi ir kaut kādā veidā saistīti viens ar otru. Šī sistēma parādās kā vispārināts cilvēku pasaules modelis, ko pārraida kultūrā un asimilē indivīdi socializācijas procesā. Kultūras universālu sistēmā var izdalīt tā sauktās pamata (universālās) kategorijas, kurās atrodamas pasaules objektu un parādību nepieciešamās, būtiskās īpašības un īpašības. Šīs īpašības atklāj prakse objektīvajā pasaulē un pēc tam tiek pārnestas uz ideālo apziņas plakni, fiksētas telpas, laika, kustības, lietas, īpašuma, attiecību, kvantitātes, kvalitātes, mēra, formas kategoriju veidā, saturs, cēloņsakarība, iespēja, nepieciešamība utt. P. Šīs kategorijas ir universālas, jo atbilstošās īpašības un īpašības ir atrodamas jebkurā objektā. Papildus pamatkategorijām kultūras universālu sistēmā var izdalīt kategorijas, ar kurām var izdalīt darbības subjekta īpašības un īpašības, viņa komunikācijas struktūru, attiecības ar citiem cilvēkiem un sabiedrību kopumā, mērķiem un vērtībām. tiek izteiktas sociālās dzīves. Tie ietver kategorijas: cilvēks, sabiedrība, es, citi, darbs, apziņa, labestība, skaistums, ticība, cerība, pienākums, sirdsapziņa, taisnīgums, brīvība utt. Šīm kategorijām vairs nav vispārēju un universālu esamības kategoriju statusa, bet tās ir attiecināmas tikai uz sociālo attiecību sfēru. Tomēr cilvēka dzīvē tās spēlē ne mazāku lomu kā pamatkategorijas. Vispārīgākajā veidā tie fiksē vēsturiski uzkrāto pieredzi par indivīdu iekļaušanu sociālo attiecību un komunikāciju sistēmā.

Tātad kultūras pamatā esošā kategoriju sistēma darbojas kā tās fundamentālās pasaules uzskatu struktūras. Tas pauž vispārīgākās domai kultūrai raksturīgās idejas par dabu, sabiedrību, par cilvēka vietu pasaulē, par sociālajām attiecībām, garīgo dzīvi, cilvēku pasaules vērtībām utt. Katram kultūras veidam ir īpaša kategoriska apziņas struktūra, kas pauž noteikta veida sabiedrības kultūras īpatnības, tai raksturīgās komunikācijas un cilvēku darbības formas un metodes, tajā pieņemto vērtību skalu. Kategoriskās struktūras atklājas visās noteikta vēsturiskā tipa sabiedrības garīgās un materiālās kultūras izpausmēs (ikdienas valodā, morālās apziņas parādībās, pasaules mākslinieciskajā attīstībā utt.). Tie pauž dotā laikmeta pasaules uzskatu, definējot ne tikai skaidrojumu un izpratni, bet arī cilvēka pasaules pieredzi, kas ļauj tos uzskatīt par atbilstošā laikmeta kultūras pamatiem.

Cilvēkam, ko veido atbilstoša kultūra, tās universālumu nozīme visbiežāk darbojas kā pašsaprotama lieta, saskaņā ar kuru viņš organizē savu darbību un veido savu dzīvi.

Filozofisko pārdomu procesā par kultūras universālijām veidojas filozofijas valoda, kas ir ārkārtīgi vispārinātu kategorisku formu sistēma. Tādējādi filozofisko pētījumu un racionāli loģiskās refleksijas rezultāts ir filozofiskas kategorijas, kas darbojas kā sava veida kultūras universālu teorētiska racionalizācija, kas ne vienmēr tiek izteiktas loģiski harmoniskā formā un var tikt fiksētas attēlu, alegoriju, līdzību veidā. utt. Viņi pārvar pirmsfilozofisko pasaules uzskatu formu juteklisko un emocionālo konkrētību, tēlainību, simbolismu, metaforisko valodu. Filozofiskās kategorijas ir garīgās darbības formas, kas atspoguļo dabiskās un sociālās realitātes būtiskās un universālās īpašības. Filozofisko kategoriju specifika slēpjas tajā, ka tām ir universāls raksturs, t.i. mēs attiecas nevis uz vienu parādību jomu, bet gan uz parādībām, kas pastāv dažādās realitātes jomās.

Filozofisko pārdomu par kultūras pamatiem specifika slēpjas apstāklī, ka tā tiek izmantota, lai apzinātos un izprastu būtības un domāšanas, pasaules uzskatu, cilvēces kultūras universālumus kopumā. Tāpēc mēs varam teikt, ka filozofija darbojas kā kultūras pašapziņa. Slavenais angļu etnogrāfs B. Maļinovskis atzīmēja, ka mīts par to, kā tā pastāvēja primitīvā kopienā, tas ir, savā dzīvajā pirmatnējā formā, nav stāsts, kas tiek izstāstīts, bet gan realitāte, kas tiek izdzīvota. Tas nav intelektuāls vingrinājums vai mākslinieciska jaunrade, bet gan praktisks ceļvedis primitīva kolektīva rīcībā. Mīta uzdevums nav dot cilvēkam nekādas zināšanas vai paskaidrojumus. Mīts kalpo, lai attaisnotu noteiktas sociālās attieksmes, sankcionētu noteikta veida uzskatus un uzvedību. Mitoloģiskās domāšanas dominēšanas periodā nepieciešamība pēc speciālu zināšanu iegūšanas vēl nebija radusies.

Tādējādi mīts nav sākotnējā zināšanu forma, bet gan īpašs pasaules skatījuma veids, dabas parādību un kolektīvās dzīves specifisks figurāls sinkrētisks attēlojums. Mīts kā senākā cilvēces kultūras forma apvienoja zināšanu pamatus, reliģiskos uzskatus, morālo, estētisko un emocionālo situācijas novērtējumu. Ja saistībā ar mītu var runāt par izziņu, tad ar vārdu “izziņa” šeit nav domāta tradicionāla zināšanu apguve, bet gan pasaules uztvere, jutekliskā empātija (kā mēs šo terminu lietojam izteikumos “sirds dara pati sevi jutos”, “pazīt sievieti” utt.). utt.).

Primitīvajam cilvēkam bija tikpat neiespējami nostiprināt savas zināšanas un pārliecināties par savu nezināšanu. Viņam zināšanas neeksistēja kā kaut kas objektīvs, neatkarīgs no viņa iekšējās pasaules. Primitīvajā apziņā domājamajam jāsakrīt ar piedzīvoto, darbībai ar to, kas darbojas. Mitoloģijā cilvēks izšķīst dabā, saplūst ar to kā tās neatņemamo daļiņu.

Galvenais pasaules uzskatu jautājumu risināšanas princips mitoloģijā bija ģenētiskais. Paskaidrojumi par pasaules sākumu, dabas un sociālo parādību izcelsmi izvērtās līdz stāstam par to, kurš kuru dzemdēja. Tādējādi slavenajā Hēsioda "teogonijā" un Homēra "Iliādā" un "Odisejā" - vispilnīgākajā sengrieķu mītu krājumā - pasaules radīšanas process tika parādīts šādi. Sākumā bija tikai mūžīgs, bezgalīgs, tumšs haoss. Tas bija pasaules dzīvības avots. Viss radās no bezgalīgā haosa – visa pasaule un nemirstīgie dievi. Dieviete Zeme - Gaia arī cēlusies no Haosa. No Haosa, dzīvības avota, pacēlās arī varena mīlestība, kas visu atdzīvina – Eross.

Bezgalīgais haoss radīja Tumsu - Erebusu un tumšo nakti - Nyuktu. Un no Nakts un Tumsas nāca mūžīgā Gaisma – Ēteris un priecīgā gaišā Diena – Hemera. Gaisma izplatījās visā pasaulē, un nakts un diena sāka aizstāt viena otru.

Varenā, svētītā Zeme dzemdēja bezgalīgi zilas Debesis – Urānu, un Debesis stiepās pār Zemi. Augstie Kalni, kas dzimuši no Zemes, lepni pacēlās pie viņa, un mūžīgi šalcošā Jūra izpletās plaši. Debesis, kalnus un jūru dzimusi māte Zeme, tiem nav tēva. Tālākā pasaules radīšanas vēsture ir saistīta ar Zemes un Urāna vēzi – Debesīm un to pēcnācējiem. Līdzīga shēma ir sastopama arī citu pasaules tautu mitoloģijā. Piemēram, ar tām pašām seno ebreju priekšstatiem varam iepazīties no Bībeles – 1. Mozus grāmatas.

Mīts parasti apvieno divus aspektus – diahronisko (stāsta par pagātni) un sinhrono (tagadnes un nākotnes skaidrošanu). Tādējādi ar mīta palīdzību pagātne tika saistīta ar nākotni, un tas nodrošināja garīgu saikni starp paaudzēm. Primitīvajam cilvēkam mīta saturs šķita ārkārtīgi reāls, pelnījis absolūtu uzticību.

Mitoloģijai bija milzīga loma cilvēku dzīvē viņu attīstības sākumposmā.

Mīti, kā minēts iepriekš, apstiprināja noteiktā sabiedrībā pieņemto vērtību sistēmu, atbalstīja un sankcionēja noteiktas uzvedības normas. Un šajā ziņā viņi bija nozīmīgi sabiedriskās dzīves stabilizatori. Tas neizsmeļ mitoloģijas stabilizējošo lomu. Mītu galvenā nozīme ir tāda, ka tie nodibināja harmoniju starp pasauli un cilvēku, dabu un sabiedrību, sabiedrību un indivīdu un tādējādi nodrošināja cilvēka dzīves iekšējo harmoniju.

Cilvēces vēstures sākumposmā mitoloģija nebija vienīgā pasaules uzskatu forma. Šajā periodā pastāvēja arī reliģija. Bet kādas bija mitoloģijas un reliģijas attiecības, un kāda ir to specifika pasaules uzskatu jautājumu risināšanā? Reliģiskais pasaules uzskats, kas attīstījies no vēl nediferencētas, nediferencētas sabiedriskās apziņas dzīlēm, ir kļuvis tuvs mitoloģiskajam, lai arī no tā atšķirīgs. Tāpat kā mitoloģija, arī reliģija pievēršas fantāzijai un jūtām. Taču atšķirībā no mīta reliģija nevis "sajauc" zemisko un sakrālo, bet visdziļākajā un neatgriezeniskā veidā sadala tos divos pretējos polos. Radošais visvarenais spēks – Dievs – stāv pāri dabai un ārpus dabas. Dieva esamību cilvēks piedzīvo kā atklāsmi. Kā atklāsme cilvēkam ir dota apziņa, ka viņa dvēsele ir nemirstīga, aiz kapa viņu sagaida mūžīgā dzīvība un tikšanās ar Dievu. Reliģija, reliģiskā apziņa, reliģiskā attieksme pret pasauli nepalika vitāli svarīga. Visā cilvēces vēsturē tie, tāpat kā citi kultūras veidojumi, attīstījās, ieguva daudzveidīgas formas Austrumos un Rietumos, dažādos vēstures laikmetos. Taču viņus visus vienoja fakts, ka jebkura reliģiskā pasaules uzskata centrā ir augstāko vērtību meklējumi, patiesais dzīves ceļš un tas, ka gan šīs vērtības, gan dzīves ceļš, kas ved uz tām, tiek pārnestas uz pārpasaulīgā sfēra, nevis uz zemes, bet gan uz "mūžīgo" dzīvi. Visi cilvēka darbi un rīcība un pat viņa domas tiek vērtētas, apstiprinātas vai nosodītas pēc šī augstākā, absolūtā kritērija. Pirmkārt, jāatzīmē, ka mītos iemiesotās idejas bija cieši savijušās ar rituāliem, kalpoja kā ticības objekts. Primitīvā sabiedrībā mitoloģija bija ciešā mijiedarbībā ar reliģiju. Tomēr būtu nepareizi viennozīmīgi teikt, ka viņi bija nešķirami. Mitoloģija pastāv atsevišķi no reliģijas kā neatkarīga, relatīvi neatkarīga sociālās apziņas forma. Taču sabiedrības attīstības agrīnajos posmos mitoloģija un reliģija veidoja vienotu veselumu. No satura viedokļa, tas ir, no pasaules uzskatu konstrukciju viedokļa, mitoloģija un reliģija nav atdalāmas. Tas nenozīmē, ka daži mīti ir "reliģiozi", bet citi - "mitoloģiski". Tomēr reliģijai ir sava specifika. Un šī specifika neslēpjas īpaša veida pasaules uzskatu struktūrās (piemēram, tajās, kurās dominē pasaules dalījums dabiskajā un pārdabiskajā), nevis īpašā attiecībā pret šīm pasaules uzskatu struktūrām (ticības attieksmē). Pasaules dalījums divos līmeņos ir raksturīgs mitoloģijai diezgan augstā attīstības stadijā, un arī ticības attieksme ir neatņemama mitoloģiskās apziņas sastāvdaļa. Reliģijas specifika ir saistīta ar to, ka galvenais reliģijas elements ir kulta sistēma, tas ir, rituālu darbību sistēma, kuras mērķis ir nodibināt noteiktas attiecības ar pārdabisko. Un tāpēc jebkurš mīts kļūst reliģiozs tiktāl, ciktāl tas tiek iekļauts kulta sistēmā, darbojas kā tā saturiskā puse. Pasaules uzskatu konstrukcijas, iekļaujoties kulta sistēmā, iegūst doktrīnas raksturu. Un tas pasaules uzskatam piešķir īpašu garīgu un praktisku raksturu. Pasaules skatījuma konstrukcijas kļūst par formālās regulēšanas un regulēšanas, morāles, paražu, starojuma sakārtošanas un saglabāšanas pamatu. Ar rituālu palīdzību reliģija kultivē cilvēkā mīlestības, labestības, iecietības, līdzjūtības, žēlsirdības, pienākuma, taisnīguma u.c. jūtas, piešķirot tām īpašu vērtību, saistot to klātbūtni ar sakrālo, pārdabisko. Reliģijas galvenā funkcija ir palīdzēt cilvēkam pārvarēt savas dzīves vēsturiski mainīgos, pārejošos, relatīvos aspektus un pacelt cilvēku uz kaut ko absolūtu, mūžīgu. Filozofiski runājot, reliģija ir paredzēta, lai "iesakņotu" cilvēku pārpasaulībā. Garīgajā un morālajā sfērā tas izpaužas, piešķirot normām, vērtībām un ideāliem absolūtu, nemainīgu, neatkarīgu no cilvēka eksistences telpisko un laika koordinātu, sociālo institūciju uc konjunktūras raksturu. Tādējādi reliģija. dod jēgu un zināšanas, līdz ar to cilvēka eksistences stabilitāti, palīdz viņam pārvarēt ikdienas grūtības. Visā cilvēces pastāvēšanas vēsturē filozofija ir attīstījusies kā stabila sociālās apziņas forma, ņemot vērā pasaules uzskatu jautājumus. Tas veido pasaules uzskata teorētisko pamatu jeb tā teorētisko kodolu, ap kuru ir izveidojies sava veida vispārinātu ikdienas uzskatu par pasaulīgo gudrību garīgais mākonis, kas veido būtisku pasaules uzskatu līmeni. Filozofijas un pasaules uzskatu attiecības var raksturot šādi: jēdziens "pasaules uzskats" ir plašāks nekā jēdziens "filozofija". Filozofija ir tāda sociālās un individuālās apziņas forma, kas pastāvīgi tiek teorētiski pamatota, ar lielāku zinātniskuma pakāpi nekā tikai pasaules uzskats, teiksim, ikdienas veselā saprāta līmenī, kas piemīt cilvēkam, kurš dažreiz pat nezina. kā rakstīt vai lasīt.

Filozofija ir ideoloģisks apziņas veids. Tomēr ne katru pasaules uzskatu var saukt par filozofisku. Cilvēkam var būt diezgan sakarīgi, bet fantastiski priekšstati par apkārtējo pasauli un par sevi. Ikviens, kurš ir pazīstams ar Senās Grieķijas mītiem, zina, ka simtiem un tūkstošiem gadu cilvēki dzīvoja it kā īpašā sapņu un fantāziju pasaulē. Šie uzskati un idejas ieņēma ļoti nozīmīgu lomu viņu dzīvē: tie bija sava veida vēsturiskās atmiņas izpausme un glabātāja. Masu apziņā filozofija bieži tiek pasniegta kā kaut kas ļoti tālu no reālās dzīves. Par filozofiem runā kā par cilvēkiem, kas "nav no šīs pasaules".

Filozofēšana šajā nozīmē ir garš, neskaidrs prātojums, kura patiesumu nevar ne pierādīt, ne atspēkot. Šim viedoklim gan pretrunā ir fakts, ka kulturālā, civilizētā sabiedrībā katrs domājošs cilvēks vismaz "nedaudz" ir filozofs, pat ja viņš par to nemaz nenojauš.

Filozofiskā doma ir domāta par mūžīgo. Bet tas nenozīmē, ka pati filozofija atrodas ārpus vēstures. Kā jebkuras teorētiskās zināšanas, arī filozofiskās zināšanas attīstās, tiek bagātinātas ar arvien jaunu saturu, jauniem atklājumiem.

Tajā pašā laikā tiek saglabāta apzinātā nepārtrauktība. Tomēr filozofiskais gars, filozofiskā apziņa nav tikai teorija, vēl jo vairāk abstrakta teorija, bezkaislīgi - spekulatīva. Zinātniskās teorētiskās zināšanas ir tikai viena filozofijas ideoloģiskā satura puse. Citu, neapšaubāmi dominējošo, tā vadošo pusi veido pavisam cita apziņas sastāvdaļa – garīgā un praktiskā. Tas ir tas, kurš pauž dzīves jēgu, vērtību orientējošo, tas ir, pasaules uzskatu, filozofiskās apziņas veidu kopumā. Bija laiks, kad neviena zinātne nekad nebija pastāvējusi, bet filozofija atradās savas radošās attīstības augstākajā līmenī.

Cilvēka attiecības ar pasauli ir mūžīgs filozofijas priekšmets. Tajā pašā laikā filozofijas priekšmets ir vēsturiski mobils, konkrēts, pasaules "Cilvēka" dimensija mainās, mainoties paša cilvēka būtiskajiem spēkiem.

Filozofijas slepenais mērķis ir izvest cilvēku no ikdienas dzīves sfēras, aizraut viņu ar augstākajiem ideāliem, piešķirt viņa dzīvei patiesu jēgu, pavērt ceļu uz vispilnīgākajām vērtībām.

Reliģiskais pasaules uzskats sākotnēji veidojās uz mitoloģiskā pamata, iekļaujot savā pasaules attēlā kultūras varoņa tēlu kā starpnieku starp dieviem un cilvēkiem, kas apveltīts gan ar dievišķo, gan cilvēcisko dabu, dabiskām un pārdabiskām spējām.

Tomēr, atšķirībā no mitoloģijas, reliģija novelk precīzu robežu starp dabisko un pārdabisko, pirmo apveltot tikai ar materiālo būtību, otru tikai ar garīgo. Tāpēc periodā, kad mitoloģiskās un reliģiskās idejas tika apvienotas reliģiski-mitoloģiskā pasaules skatījumā, pagānisms bija to līdzāspastāvēšanas kompromiss - dabas elementu un dažādu cilvēka darbības aspektu (amatniecības dievi, lauksaimniecības dievi) un cilvēku attiecību dievišķošana. (mīlestības dievi, kara dievi). No mitoloģiskajiem uzskatiem pagānismā palika divas katras lietas, katras radības, katras dabas parādības pastāvēšanas puses - skaidri izteiktas un cilvēkiem apslēptas, bija daudz garu, kas atdzīvina pasauli, kurā cilvēks dzīvo (gari ir ģimenes patroni, gari ir meža glabātāji). Bet pagānisms ietvēra ideju par dievu autonomiju no viņu funkcijām, par dievu atdalīšanu no spēkiem, kurus viņi kontrolē (piemēram, pērkona dievs nav pērkona un zibens, drebēšanas daļa vai slepenā puse debesīs ir Dieva dusmas, nevis tās iemiesojums).

Attīstoties reliģiskajiem uzskatiem, reliģiskais pasaules uzskats tika atbrīvots no daudzām mitoloģiskā pasaules uzskata iezīmēm.

Šādas pasaules mitoloģiskā attēla iezīmes:

- skaidras notikumu secības trūkums mītos, to pārlaicīgais, ārpusvēsturiskais raksturs;

- zoomorfisms jeb mitoloģisko dievu līdzība dzīvniekiem, viņu spontānas darbības, kas pārkāpj cilvēka loģiku;

- cilvēka sekundārā loma mītos, viņa pozīcijas nenoteiktība realitātē.

Holistiski reliģiskie pasaules uzskati veidojās, veidojoties monoteistiskām doktrīnām, kad parādījās dogmu sistēmas jeb neapstrīdamas monoteisma patiesības, kuras pieņemot, cilvēks komunicē ar Dievu, dzīvo saskaņā ar viņa baušļiem un savas domas un rīcību mēra svētuma – grēcīguma – vērtību vadlīnijās.

Reliģija ir ticība pārdabiskajam, augstāko ārpuszemes un pārsociālo spēku atzīšana, kas rada un atbalsta šo pasaulīgo un pārpasaulīgo pasauli. Ticību pārdabiskajam pavada emocionāls pārdzīvojums, cilvēka līdzdalības sajūta nezinātājam apslēptā dievībā, dievībā, kas var izpausties brīnumos un vīzijās, tēlos, simbolos, zīmēs un atklāsmēs, caur kurām dievība sevi dara zināmu. iniciatoram. Ticība pārdabiskajam veidojas īpašā kultā un īpašā rituālā, kas nosaka īpašas darbības, ar kuru palīdzību cilvēks nonāk pie ticības un tiek tajā nostiprināts.

Reliģiskajā pasaules skatījumā būtne un apziņa ir identiskas, šie jēdzieni definē vienoto būtību, mūžīgo un bezgalīgo Dievu, attiecībā pret kuru daba un no viņa radītais cilvēks ir sekundāri, tātad īslaicīgi, ierobežoti.

Sabiedrība šķiet spontāna cilvēku pulcēšanās, jo tā nav apveltīta ar savu īpašo dvēseli (zinātniskajā pasaules skatījumā to sauc par sociālo apziņu), ar to, ar ko ir apveltīts cilvēks. Cilvēks ir vājš, lietas, ko viņš ražo, ātri bojājas, darbi ir īslaicīgi, pasaulīgās domas ir veltīgas. Cilvēku kopiena ir tāda cilvēka zemes uzturēšanās iedomība, kurš ir novirzījies no augšienes dotajiem baušļiem.

Vertikālajā pasaules attēlā, Dievs - cilvēks, sociālās attiecības tiek uztvertas kā tīri personiskas, individuālas cilvēku darbības, projicētas uz Radītāja lielo plānu. Cilvēks šajā attēlā nav Visuma kronis, bet gan smilšu grauds debesu iepriekšnolemtības viesulī.

Reliģiskajā apziņā, tāpat kā mitoloģijā, pasaules garīgā un praktiskā asimilācija tiek veikta caur tās sadalīšanos sakrālajā (svētajā) un ikdienas, "zemes" (pro-fanny). Taču reliģiskās uzskatu sistēmas ideoloģiskā satura izstrāde paceļas kvalitatīvi jaunā līmenī. Mīta simboliku nomaina sarežģīta, dažkārt rafinēta tēlu un nozīmju sistēma, kurā būtisku lomu sāk ieņemt teorētiskās, konceptuālās konstrukcijas. Vissvarīgākais pasaules reliģiju veidošanas princips ir monoteisms, viena Dieva atzīšana. Otra kvalitatīvi jaunā iezīme ir reliģiskā pasaules uzskata dziļā garīgā un ētiskā nasta. Reliģija, piemēram, kristietība, sniedz fundamentāli jaunu interpretāciju par cilvēka kā būtnes būtību, no vienas puses, "grēcīgu", ļaunumā iegrimušu, no otras puses, radītu pēc Radītāja tēla un līdzības.

Reliģiskās apziņas veidošanās iekrīt cilšu sistēmas sabrukšanas periodā. Agrīnās kristietības laikmetā racionālas proporcionalitātes, seno grieķu kosmosa harmoniju aizstāj ar šausmām un apokaliptiskām vīzijām pilno pasaules attēlu, sociālās realitātes uztveri, kas attīstījās Romas impērijas paverdzināto tautu vidū, starp bēguļojošiem vergiem, starp nelabvēlīgajiem, bezspēcīgajiem, kas slēpjas frontes un Mazāzijas semītu cilšu alās un tuksnešos. Vispārējas atsvešinātības apstākļos daudziem cilvēkiem praktiski tika atņemts viss - pajumte, īpašums, ģimene, un bēguļojošais vergs pat nevarēja uzskatīt savu ķermeni par sev piederošu. Tieši šajā periodā, vēstures pagrieziena un traģiskā brīdī, kultūrā ienāca viens no lielākajiem ideoloģiskajiem ieskatiem: visi cilvēki neatkarīgi no sociālā statusa un etniskās piederības ir vienlīdzīgi Visvarenā priekšā, cilvēks ir vislielākā nesējs, līdz šim nepieprasīta bagātība – nemirstīga dvēsele, morālā spēka, garīgā stingrības, brālīgās solidaritātes, nesavtīgas mīlestības un žēlastības avots. Atvērās jauns, iepriekšējā laikmeta cilvēkiem nezināms kosmoss - cilvēka dvēseles kosmoss, atņemta un pazemota cilvēka iekšējais balsts.

Noteiktā vēsturiskā posmā pasaules mitoloģiskā aina tiek aizstāta ar tās jauno veidu - reliģisko pasaules attēlu, kas veido reliģiskā pasaules uzskata kodolu.

Reliģiskais pasaules uzskats veidojās ļoti ilgā laika posmā. Dati no paleoantropoloģijas, arheoloģijas, etnogrāfijas u.c mūsdienu zinātnes parāda, ka reliģija radās salīdzinoši augstā primitīvās sabiedrības attīstības stadijā.

Reliģija ir diezgan sarežģīts garīgs veidojums, kura kodols ir specifisks pasaules uzskats.

Tas ietver kā vissvarīgākos elementus

reliģisko ticība un

reliģisko kults kas nosaka ticīgo uzvedību.

Jebkuras reliģijas galvenā iezīme ir ticība pārdabiskajam.

Mitoloģija un reliģija ir tuvu viena otrai, taču tajā pašā laikā tās būtiski atšķiras.

Tātad mīts nepretendē ideālajam un reālajam, lietai un šīs lietas tēlam, nenošķir saprātīgo un virsjūtīgo. Mītam tas viss pastāv vienlaicīgi un "vienā pasaulē".

Reliģija pakāpeniski sadala pasauli divās daļās - "šajā pasaulīgajā" - pasaulē, kurā mēs dzīvojam, un "citā pasaulē" - pasaulē, kurā mīt pārdabiskas būtnes (dievi, eņģeļi, velni utt.), no kurienes nāk dvēsele un no kurienes. tas steidzas pēc nāves...

Reliģiskais pasaules uzskats pamazām veidojas uz arhaisku reliģijas formu bāzes

(fetišisms- nedzīvu priekšmetu kults - fetiši, kas it kā apveltīti ar pārdabiskām īpašībām;

maģija- ticība noteiktu rituālu darbību pārdabiskajām īpašībām;

totēmisms- ticība totēma pārdabiskajām īpašībām - auga vai dzīvnieka, no kura, kā tika uzskatīts, cēlies konkrēts klans, cilts;

animisms- ticība dvēseļu un garu pārdabiskajai eksistencei), veido savu pasaules ainu, savā veidā skaidro sociālo realitāti, attīsta morāles normas, politisko un ideoloģisko orientāciju, regulē cilvēku uzvedību, piedāvā savu risinājumu jautājumam par konkrētas personas attiecības ar apkārtējo pasauli.

Reliģiskais pasaules uzskats kļūst dominējošs feodālisma apstākļos, viduslaiku laikmetā.

Viena no pasaules reliģiskās ainas specifiskajām izpausmēm ir tā, ka priekšstati, kas attīstījušies dziļas senatnes neattīstītas kultūras apstākļos (stāsti par pasaules un cilvēka radīšanu, par "debesu nostiprināšanos" utt.). ) tiek pacelti līdz absolūtam, tiek pasniegti kā dievišķa, vienreiz un uz visiem laikiem dota patiesība. Tātad ebreju teologi pat skaitīja Talmuda burtu skaitu, lai neviens pat nevarētu mainīt tur rakstīto burtu. Raksturīgi arī tas, ka mitoloģijā cilvēks nereti parādās kā līdzinieks titāniem, savukārt reliģiskajā apziņā kā vāja, grēcīga būtne, kuras liktenis pilnībā atkarīgs no Dieva.

Reliģiskā pasaules uzskata pamatprincipi. Attīstītā reliģiskā pasaules skatījumā laika gaitā veidojas reliģiskās teoretizēšanas pamatprincipi. Apskatīsim dažus no tiem, izmantojot kristīgā pasaules uzskata piemēru. Tieši ar šāda pasaules uzskata izpausmēm topošais ķīmijas virsnieks visbiežāk saskarsies dzīvē un dienestā (tikai dienests islāma nesēju kompaktās dzīvesvietās var viņu tuvināt musulmaņu pasaules uzskata idejām).

Reliģiskā pasaules uzskata dominējošā ideja ir priekšstats par dievu.

No šīs idejas viedokļa visu, kas pastāv pasaulē, nosaka nevis daba, nevis Kosmoss, bet pārdabisks sākums- Ar Dievu. Ideja par šāda pārdabiskā principa realitāti liek mums izvērtēt visus notikumus dabā un sabiedrībā no īpaša skatu punkta, īpašā veidā uzskatīt cilvēka un sabiedrības pastāvēšanas mērķi un jēgu kā pakārtotu kaut kam nezūdošam. , mūžīga, absolūta, kas atrodas ārpus zemes eksistences robežām.

Ideja par Dieva realitāti rada vairākus īpašus reliģiskā pasaules uzskata principus.

Starp tiem princips pārdabiskums(no latīņu "super" - pār, "natura" - daba) apgalvo pārdabiskumu, Dieva pārdabiskumu, kurš nav pakļauts dabas likumiem, bet, gluži pretēji, nosaka šos likumus.

Princips soterioloģija (no lat. "soter" - glābējs) visas ticīga kristieša dzīves aktivitātes orientē uz "dvēseles pestīšanu", kas tiek uzskatīta par dievišķošanos, cilvēka vienotību ar Dievu "Dieva valstībā". Dzīve iegūst it kā divas dimensijas:

pirmā ir cilvēka attiecības ar Dievu,

otrajai dimensijai – attieksmei pret apkārtējo pasauli – ir pakārtota loma kā garīgai augšupejai pie Dieva.

Princips kreacionisms (no lat. "creatio" — radīšana) apgalvo, ka Dievs ir radījis pasauli no "nekā", pateicoties savam spēkam. Dievs pastāvīgi uztur pasaules eksistenci, nemitīgi to rada atkal un atkal. Ja Dieva radošais spēks beigtos, pasaule atgrieztos neesamības stāvoklī. Pats Dievs ir mūžīgs, nemainīgs, nav atkarīgs no nekā cita un ir visa esošā avots. Kristīgais pasaules uzskats izriet no tā, ka Dievs ir ne tikai augstākā būtne, bet arī augstākais Labums, augstākā Patiesība un augstākais Skaistums.

Providenceālisms(no latīņu "providentia" - providence) izriet no tā, ka cilvēku sabiedrības attīstību, tās kustības avotus, tās mērķus nosaka noslēpumaini, vēsturiskajam procesam ārējie spēki - Providence, Dievs.

Tajā pašā laikā cilvēks parādās kā Dieva radīts, Kristus izglābts un paredzēts pārdabiskam liktenim. Pasaule neattīstās pati no sevis, bet gan saskaņā ar Dieva aizgādību, saskaņā ar viņa gribu. Dieva aizgādība, savukārt, attiecas uz visu apkārtējo pasauli un piešķir jēgu un mērķtiecību visiem dabiskajiem un sociālajiem procesiem.

Eshatoloģija(no grieķu "eschatos" - pēdējais un "logos" - mācība) darbojas kā mācība par pasaules galu, par pēdējo spriedumu. No šī viedokļa cilvēces vēsture parādās kā process, kuru Dievs jau iepriekš virzījis uz iepriekš noteiktu mērķi - Ešatonas valstību ("Dieva valstību"). "Dieva valstības" sasniegšana saskaņā ar kristīgo pasaules uzskatu ir cilvēka eksistences augstākais mērķis un jēga.

Apsvērtie principi vienā vai otrā pakāpē ir izplatīti ne tikai dažādām kristietības šķirnēm, bet arī citiem reliģiskiem pasaules uzskatiem - islāma, ebreju. Tajā pašā laikā šo principu specifiskā interpretācija dažāda veida reliģiskajos pasaules attēlos ir atšķirīga. Reliģiskā pasaules aina un tajā noteiktie principi attīstās līdz ar ne tikai reliģijas, bet arī filozofijas attīstību. Konkrēti, visnopietnākās pārmaiņas pasaules reliģiskajā un filozofiskajā ainā notika 19. gadsimta beigās - 20. gadsimta vidū, kad Eiropas kultūrā nostiprinājās pasaules skatījuma dialektiskais attēls ar vienotības idejām. par pasauli un tās pašattīstību.

Krievu reliģiskajā filozofijā šādas izmaiņas visspilgtāk izpaudās izcilo domātāju N.F.Fjodorova un P.A.Florenska darbos, jēdzienā "kopīgs iemesls" - cilvēces nākotnes augšāmcelšanās. Protestantu ideoloģijā tas ir A. Whitehead un C. Hartshorne "dipolāra Dieva" jēdziens. Saskaņā ar pēdējo jēdzienu pasaules process ir "Dieva pieredze", kurā "objekti" (universāļi), pārejot no ideālās pasaules ("Dieva pirmatnējā daba") uz fizisko pasauli ("atvasinātā Dieva daba") ), kvalitatīvi noteikt notikumus.

Katoļu filozofijā visizteiktākais ir katoļu priestera, jezuītu ordeņu biedra, izcila filozofa jēdziens "evolucionāri kosmiskā kristietība". P. Teilhards de Šardēns(1881-1955), kura darbi savulaik tika izņemti (1957) no bibliotēkām, teoloģiskajiem semināriem un citām katoļu iestādēm. Būdams Oksfordas absolvents, viņš kļuva par slavenu paleontologu, arheologu, biologu, kas veicināja viņa sākotnējā pasaules attēla veidošanos.

Reliģiskais pasaules uzskats rodas, kad cilvēce ir sapratusi, ka šajā pasaulē ne viss ir atkarīgs no fiziskajām iespējām, ka ar gara spēku domāšana var sasniegt vairāk nekā rupjš fiziskais spēks. Mitoloģiskais ķermeņa kults piekāpjas gara reliģiskajam kultam. Bet, izceļoties kā īpašai realitātei, gars, dvēsele, apziņa pēc tam radīja filozofisku pasaules uzskatu, kas ārēji bieži atgādina reliģisku. Reliģija un filozofija bieži izmanto vienus un tos pašus jēdzienus. Taču šie pasaules skatījuma veidi atšķiras gan pasaules atspoguļošanas veidos cilvēka prātā (reliģija savu saturu pasniedz jutekliski racionālā formā, filozofija abstrakti-loģisku konstrukciju veidā), gan pēc saviem ieskatiem. Reliģiskais pasaules uzskats ir vispārinājums, kopsavilkums garīgā pieredze cilvēce, un caur to - un citas pieredzes formas. Filozofiskais pasaules uzskats ir cilvēces kumulatīvās pieredzes vispārinājums un kopsavilkums: rūpnieciskā, sociālā, garīgā.

Vēsturiski gan filozofija, gan reliģija rodas uz mitoloģiskā pasaules skatījuma pamata tās kritiskās izpratnes rezultātā, kā atbilde uz šaubām par mitoloģizētās pasaules, tās dzīves normu un uzvedības noteikumu pietiekamību un neapstrīdamību.

Agrīnā reliģiskā apziņa joprojām lielākoties ir mitoloģiska. Pasaule viņam pastāv kā noteikta predestinācija. Dzīvi nosaka mūžsenas tradīcijas, vienreiz un uz visiem laikiem iedibināti noteikumi: indivīda pakļaušana klanam, jaunākā – vecākajam, klana biedra – klana galvas autoritātei; vājš uz stipro ... Indivīds ir tik kolektīvs, ka viņš vēl neeksistē kā indivīds, neatkarīga vienība. Taču pamazām, pateicoties tam, ka daba ar savu spēku, spēku, nepielūdzamību pretojās cilvēkam, cilvēkos attīstījās un pēc tam aiz nezināmajiem un nevaldāmajiem spēkiem izveidojās instinktīva visvarenas un visuresošas būtnes klātbūtnes sajūta. Radījums, kas pārspēj cilvēku pēc nozīmes, dabiskā spēka un ietekmes uz pasauli. Bailes no dabas parādībām pastiprināja arī bezpalīdzība pret spontāniem, nekontrolējamiem sociālās eksistences spēkiem, piemēram, kariem, stiprākā vai veiksminieka tiesībām, tirāna dusmām un žēlastību utt.

Attīstīta reliģiskā apziņa (ko īpaši pārstāv monoteistiskās reliģijas, piemēram, jūdaisms, kristietība un islāms) atdala Dieva valstību no cilvēka valstības. Atšķirībā no agrīnajiem reliģiskajiem jēdzieniem Dievs un cilvēks šeit ir pretstatā viens otram kā dažādas būtības puses.

Pasaules dalījums cilvēciskajā un dievišķajā sfērā ir nostādījis cilvēku savas eksistences apjēgšanas uzdevuma priekšā, izejot no jaunas – “sadalītas” realitātes. Šīs pieejas ietvaros veidojas reliģisko dogmu un priekšrakstu sistēma, kas dota kā atklāsme izredzētajiem. Tajā aprakstītas visas taisnīgas dzīves normas un cilvēka attiecības ar augšējo pasauli.

Gadsimtiem ilgi reliģija savā pasaules uzskatu sistēmā ir vairāk vai mazāk efektīvi izmantojusi dzīves jēgas vadlīnijas, kas izteiktas tādos terminos kā: "Liktenis", "dzīves ceļš", "laime", "dalīšanās", "mīlestība", "dzīves mērķis" cits. Tieši caur tiem tiek noteikts galvenais reliģiskās apziņas virziens un veidojas cilvēka un sabiedrības dzīvesveids - no reliģijas viedokļa vienīgais patiesais un pamatotais.

Reliģija ir caurstrāvota ar nesatricināmu ticību "atklāsmei", tās absolūtajai nozīmei... Viņa atzīst fantastisko, maģisko un brīnumaino, bet atšķir fantastisko no īstā, atdala tos. Tajā pašā laikā viņa izjūt diskomfortu no ideālā un reālā neatbilstības, tāpēc uzliek par pienākumu dzīvot saskaņā ar saviem ideālajiem standartiem, prasa ievērot noteikta veida rituālus un aizliegumus, jo bez tiem dievišķais ideāls nav sasniedzams.

Šādas uzskatu sistēmas pievilcību lielā mērā nosaka tas, ka reliģija vairāk "strādā" ar cilvēka personības juteklisko, emocionālo, dziļo, zināmā mērā neapzināto pusi, kuras pamatā ir beznosacījumu ticība. Reliģiskā ticība sniedz ticīgajam vitālu stabilitāti, formalizē un nostiprina visas vērtīgi nozīmīgās garīgās attieksmes: cieņu pret tradīcijām, personīgo varonību, pārliecību cīņā ar dzīves grūtībām, drosmi nāves priekšā utt. Ticībai kā reliģijas atribūtam ir milzīga sociālā nozīme, tā tiek veidota un uzturēta reliģiskā kultā un reliģiskās ceremonijās.

Reliģiskais pasaules uzskats, cita starpā, ieņem savu "ekoloģisko" nišu un diez vai kādreiz izzudīs. Galu galā sabiedrība zināmā mērā ir ieinteresēta reliģijas institūcijas darbībā, jo tā palīdz cilvēkam saglabāt mieru un harmoniju attiecībās starp cilvēkiem, kompensēt personīgo neapmierinātību, psiholoģisko nespēju pārvarēt daudzas dzīves peripetijas.