Kapitulli XXIII

JUSTIFIKIMI SHKENCOR DHE FILOZOFIK I ATEIZMIT

Seksioni i pestë

Tiparet kryesore të botëkuptimit fetar. Feja si fenomen shoqëror përmbush funksionin e një botëkuptimi masiv në shoqëri. K. Marksi e quajti fenë "një botëkuptim pervers".

Vlera e botëkuptimit në jetën e njerëzve është për shkak të natyrës sociale të një personi. Nevoja për të lundruar në ndryshimin e mjedisit shoqëror dhe natyror lind nevojën për çdo person, për klasën, për njerëzimin në tërësi në një sistem të përgjithësuar pikëpamjesh për botën, për vendin e tyre në të, për kuptimin dhe qëllimin e jeta. Botëkuptimi pasqyron qëndrimin e një personi, grupet shoqërore, klasat ndaj botës përreth tyre, aspiratat dhe interesat e tyre. Historia dëshmon se në formacionet antagoniste socio-ekonomike, interesi i klasës sunduese manifestohet në implantimin dhe konsolidimin e sistemeve perverse, iluzore të botëkuptimit.

Në vendin tonë, mbi bazën e transformimeve socialiste, botëkuptimi shkencor-materialist është bërë dominues dhe për herë të parë në histori. Edicioni i ri i Programit të CPSU, i miratuar nga Kongresi i 27-të i Partisë, vëren: "Socializmi siguroi dominimin e botëkuptimit shkencor në jetën shpirtërore të shoqërisë sovjetike, baza e së cilës është marksizëm-leninizmi si një sistem integral dhe harmonik filozofik. , pikëpamjet ekonomike dhe socio-politike”.

Botëkuptimi fetar, i formuar spontanisht në kohët e lashta, ndryshoi në varësi të gjeneralit

"Programi i Partisë Komuniste të Bashkimit Sovjetik Botim i ri. F. 52

ndryshimet shoqërore, duke mbetur dominuese në të gjitha formacionet socio-ekonomike parasocialiste. Ka shumë lloje të besimeve fetare. Të gjithë ata ndajnë, megjithëse në shkallë të ndryshme, disa karakteristika dhe veçori të përbashkëta.

Tipari më thelbësor, parimi kryesor i çdo botëkuptimi fetar, është njohja e ekzistencës reale të forcave dhe sferave të mbinatyrshme, Zotit ose perëndive. Ekzistenca reale e natyrës dhe e shoqërisë nuk vihet në dyshim, por ndryshimet në to, si dhe në fatin e njerëzve, shpjegohen me ndërhyrjen e drejtpërdrejtë ose të tërthortë të forcave të mbinatyrshme, të botës tjetër. Marrëdhënia me Zotin ose perënditë konsiderohet si fakti kryesor i qenies që përcakton fatin e njerëzve dhe të gjitha gjërave.

Botëkuptimi fetar karakterizohet nga njohja e krijimit të botës (krijimtaria), përshtatshmëria dhe qëllimi i dukurive të realitetit, fillimi dhe fundi i të cilave njihet Zoti (teleologjia), ideja e një force udhëzuese hyjnore. në menaxhimin e botës (providencializëm).

Idetë e krijimit hyjnor të botës, të cilët ishin të pranishëm në mitet e lashta të të gjithë popujve, sot mbrohen në mënyrë dogmatike nga teologët. Pra, doktrina judeo-kristiane e krijimit të gjithçkaje që ekziston nga asgjëja nga Zoti bie plotësisht në kundërshtim me idetë shkencore, dhe megjithatë, teologët modernë vazhdojnë ta mbrojnë atë.

E lidhur ngushtë me idetë e kreacionizmit është karakteristikë e botëkuptimit fetar doktrina e përshtatshmërisë dhe qëllimshmërisë së dukurive të natyrës dhe të shoqërisë.Çdo gjë në botë nga ky këndvështrim është krijuar dhe funksionon në përputhje me një plan hyjnor inteligjent. Teleologjia është një përpjekje për të shpjeguar nga pikëpamja religjioze-idealiste rendin real ekzistues, rregullsinë dhe lidhjen universale të dukurive.

E pohuar nga një botëkuptim fetar parimi i providializmit do të thotë që Zoti jo vetëm që e krijoi botën për hir të qëllimeve të caktuara, por gjithashtu e kontrollon vazhdimisht atë, duke paracaktuar të gjitha ngjarjet dhe fatin e njerëzve. Kuptimi shoqëror i providializmit teologjik qëndron në faktin se të gjitha fatkeqësitë dhe fatkeqësitë që u ndodhin njerëzve justifikohen me faktin se ato gjoja shprehin

drejtësia dhe përshtatshmëria më e lartë hyjnore, e paarritshme për të kuptuarit njerëzor. Providencializmi dhe teleologjia ishin dhe mbeten një nga metodat kryesore të interpretimit fetar të realitetit shoqëror, që synonte të justifikonte të gjitha padrejtësitë e shoqërisë klasore.

Botëkuptimi fetar dallohet edhe nga një interpretim i veçantë i vendit dhe rolit të njeriut në botë, i shprehur në koncepti i antropocentrizmit. Njeriu shpallet qendra e Gjithësisë, kurora e krijimit hyjnor, shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Zotit, hallka lidhëse e botës hyjnore dhe e botës tokësore, e krijuar. Antropocentrizmi injoron historinë aktuale të formimit dhe zhvillimit të njeriut, dhe vetitë e kushtëzuara shoqërore të vetëdijes së tij, të menduarit, ndjenjat morale, estetike dhe intelektuale të tij janë shpallur manifestime të parimit hyjnor. Në dritën e këtij koncepti, ka një zhvendosje të interesave të një personi nga sfera publike në sferën thjesht personale, individuale, ndër të cilat shpëtimi personal shpallet kryesori.

Botëkuptimi fetar pasqyron dhe konsolidon mungesën e lirisë njerëzore, varësinë nga forcat natyrore dhe shoqërore. Ai nuk mund të shërbejë si një mjet efektiv për të transformuar botën në bazë të arsyes në interes të njerëzve, dhe të gjitha përpjekjet e teologëve modernë për ta modernizuar atë nuk prekin thelbin e saj.

Thelbi idealist metafizik i botëkuptimit fetar. Për karakterizimin e çdo botëkuptimi, faktori vendimtar është zgjidhja e çështjes së raportit ndërmjet materialit dhe shpirtërores. Botëkuptimi materialist, duke u mbështetur në praktikën historike të njerëzimit dhe në të dhënat shkencore, pohon pikëpamjen e natyrës, materies si parësore në raport me ndërgjegjen. “... Bota është materie në lëvizje - ajo mund dhe duhet të studiohet pafundësisht në manifestime dhe degëzime pafundësisht komplekse dhe të detajuara nga kjo lëvizje, lëvizje kjo materies, por jashtë saj, jashtë botës "fizike", të jashtme, e njohur për të gjithë dhe për të gjithë, asgjë nuk mund të jetë "2. Nuk ka asgjë në botë përveç lëndës lëvizëse, dhe bota është një në materialitetin e saj. “Uniteti i vërtetë i botës, - shkruante F. Engels, - qëndron në materialitetin e saj,

2 Lenin V.I. Plot mbledhjes op. T. 18.P. 365.

dhe kjo e fundit vërtetohet jo nga disa fraza magjike, por nga një zhvillim i gjatë dhe i vështirë i filozofisë dhe shkencës së natyrës ”3. Lëvizja e materies sipas ligjeve të saj objektive në një fazë të caktuar çoi në shfaqjen e jetës, njeriut dhe vetëdijes së tij, duke pasqyruar këtë botë. Shkenca nuk njeh ndërgjegje tjetër përveç njeriut.

Feja bazohet në parime të kundërta. Njohja e epërsisë së shpirtit, ndërgjegjes në raport me botën materiale e bën atë të lidhur me të gjitha drejtimet idealizmi filozofik. F. Engels në veprën e tij "Ludwig Feuerbach dhe Fundi i Filozofisë Klasike Gjermane" tregoi se origjina e zgjidhjes idealiste të çështjes themelore të filozofisë i ka rrënjët në idetë e hershme fetare.

Ekziston një bashkim i ngushtë midis fesë dhe idealizmit filozofik, i cili bazohet në rastësinë e interesave në luftën kundër botëkuptimit materialist. Kjo aleancë mbështetet vazhdimisht nga përpjekjet e të dyja palëve. Ideologët fetarë huazojnë përfundimet dhe argumentet e idealizmit në favor të epërsisë së shpirtit, kufizimeve të njohurive njerëzore, përdorin kategori filozofike për t'i dhënë një pamje më moderne, shkencore pikëpamjeve fetare tradicionale. Idealizmi filozofik modern, i cili është ndarë në shumë shkolla të vogla, sheh në fe një bazë ideologjike më të përgjithshme dhe më të gjerë dhe shkrihet gjithnjë e më shumë me irracionalizmin fetar.

Botëkuptimi fetar metafizikisht në të dy kuptimet e këtij koncepti: pranon se së bashku me botën natyrore, "fizike" ekziston një botë e mbinatyrshme, e mbinatyrshme; është edhe metafizike në kuptimin e antidialektikës. Në të manifestohet botëkuptimi fetar më qartësisht metafizik dogmatizëm, në njohjen e të vërtetave hyjnore të pandryshueshme, absolute në lidhje me parimet e strukturës së botës dhe ekzistencës njerëzore. Veçoritë e botëkuptimit fetar të përmendura më sipër kanë në fe kuptimin e dogmave, pra të të vërtetave të pandryshueshme të dhëna nga lart. Natyra metafizike e botëkuptimit fetar manifestohet në faktin se lëvizja është e ndarë nga materia dhe nga ajo kryhen shkaqet përfundimtare të të gjitha ndryshimeve në botën reale; Zot, shpirti është deklaruar të jetë një arsye e tillë.

3 Marks K., Engels F. Op. T. 20.F. 43.

Në kontrast me këtë pikëpamje shkencore e konsideron botën si një shumëllojshmëri formash të materies në lëvizje. Materia nuk ekziston jashtë lëvizjes; lëvizja është mënyra e ekzistencës së saj. Ligjet bazë të dialektikës materialiste zbulojnë burimin e lëvizjes, tregojnë se si dhe në çfarë drejtimi zhvillohet zhvillimi. Veçanërisht e madhe është rëndësia ideologjike e ligjit të unitetit dhe luftës së të kundërtave, i cili përbën thelbin e dialektikës dhe zbulon burimin e brendshëm të vetëlëvizjes së materies. Injoranca apo mosrespektimi i qëllimshëm i këtij ligji çon në faktin se “mbetet në hije vetvetiu lëvizja, e saj motorike fuqia, burimi i saj, motivi i saj (ose ky burim transferohet jashtë - zot, subjekt etj.) "4. Mbrojtësit e botëkuptimit fetar, në kundërshtim me provat shkencore, vazhdojnë ta konsiderojnë materien si një lloj mase inerte që nuk zotëron burim i brendshëm vetë-lëvizja dhe vetë-zhvillimi. Kjo bëhet me qëllim që të shpallet Zoti si burimi i të gjithë zhvillimit.

Qëndrimi i teologëve ndaj problemit modelet, rregullsinë e zhvillimit të botës mbetet e diskutueshme. Ishte një kohë kur teologjia nuk e njihte ekzistencën e ligjeve në botë, duke parë në çdo ndryshim dhe ngjarje të vetme një shfaqje të aktit krijues të Zotit. Përparimet në shkencë i detyruan teologët të pranojnë ekzistencën e ligjeve në natyrë. Por këto të fundit interpretohen prej tyre si parime hyjnore, si mendime të Zotit, që lindën fillimisht në mendjen hyjnore dhe më pas u mishëruan me vullnetin e tij në natyrë. Megjithatë, edhe kjo njohje e ligjeve në frymën e idealizmit objektiv bie ndesh me parimet e botëkuptimit fetar, në veçanti me parimin e providializmit. Në të vërtetë, nëse supozojmë se Zoti vendosi ligje dhe lejoi që bota të zhvillohej mbi bazën e tyre, atëherë njeriu duhet të braktisë të kuptuarit e Zotit si një providencë dhe mrekullibërës.

Feja nuk mund të refuzojë të njohë një mrekulli hyjnore pa i goditur pozicionet e saj. Prandaj, krahas njohjes së modeleve, teologët këmbëngulin në realitetin e mrekullive, duke i vendosur ato në fushën e dukurive që nuk janë studiuar mjaftueshëm nga shkenca. Kështu, ideologët protestantë dhe ortodoksë flasin për mrekullinë e së brendshmes

4 Lenin V.I. Plot mbledhjes op. T. 29.S 317

shpërfytyrimi, që gjoja ndodh në shpirtin e besimtarit kur "prek" hyjninë. Ndjekësit e Thomas Aquinas përpiqen të vërtetojnë realitetin e një mrekullie duke iu referuar fenomeneve të rastësishme. Duke e konsideruar rastin si diçka të pavarur nga shkakësia natyrore, ata e kalojnë atë si një manifestim të vullnetit të lirë hyjnor. Dukuritë aksidentale janë, sipas mendimit të tyre, mrekulli të kryera vazhdimisht nga Zoti. Në fakt, rastësia i bindet ligjit të shkakësisë natyrore, është një formë e manifestimit të domosdoshmërisë dhe rastësia në një aspekt mund të jetë e nevojshme në një tjetër.

Dështimi i mësimit fetar mbi epërsinë e besimit ndaj arsyes. Kundërshtimi i botëkuptimeve shkencore dhe fetare manifestohet edhe në zgjidhjen e çështjes së natyrës dhe aftësive të mendjes njerëzore, të qëllimeve dhe formave të njohjes. Filozofia materialiste e konsideron vetëdijen si produkt të materies shumë të organizuar - trurit dhe njeh aftësinë e njeriut për njohjen e pafund të botës. Një argument i pakundërshtueshëm në favor të një kuptimi materialist të problemeve të njohjes është e gjithë historia e zhvillimit njerëzor, transformimi i natyrës dhe riorganizimi revolucionar i shoqërisë.

Feja shtrembëron qëllimet dhe metodat reale të dijes. Bazuar në idetë mitologjike parashkencore për botën dhe njeriun, ai i orienton besimtarët jo në një qëndrim aktiv e krijues ndaj botës, por në nënshtrim ndaj parimeve dhe recetave fetare, jo ndaj studimit dhe njohjes së pavarur të botës, por për t'u asimiluar më parë. krijoi iluzione për botën. Teologjia deklaron se njohja e Zotit, pra një objekt inekzistent, është qëllimi kryesor i njohjes. Në fakt, kjo do të thotë se përpjekjet njohëse kanë për qëllim asimilimin e ideve të krijuara më parë për Zotin. Përveç kësaj, teologët argumentojnë se mendja njerëzore nuk është në gjendje të njohë thelbin e Zotit. Për rrjedhojë, ata vënë përpara njohjes një detyrë të tillë që rezulton e pazgjidhshme.

Meqenëse njohja e Zotit shfaqet në fe si qëllimi më i lartë dhe kryesor i dijes, atëherë teologët i konsiderojnë metodat e njohjes së Zotit si parime të të gjitha njohurive, duke përfshirë dijen shkencore. Feja ofron dy mënyra për të njohur Zotin: të ashtuquajturat i sinqertë

dhe njohja natyrore e Zotit. Me zbulesë nënkuptojmë besimin se Zoti në një mënyrë të mbinatyrshme u zbulon njerëzve "të vërtetat" absolute për veten, botën, për qëndrimin e njerëzve ndaj Zotit, botës, ndaj njëri-tjetrit. Vetëm ata që janë zgjedhur nga Zoti sipas besimit të tyre shpërblehen me zbulesë. Librat e shenjtë të Krishterimit dhe Islamit shpallen rezultat i një shpalljeje të tillë dhe besimtarët, për të njohur Zotin, ftohen të pranojnë të gjithë përmbajtjen e tyre mbi besimin. Sa i përket njohjes natyrore të Zotit, ajo zbret në recetën për të vlerësuar të gjitha dukuritë e realitetit përmes prizmit të parimeve themelore të botëkuptimit fetar, për të parë të mbinatyrshmen, hyjnoren pas shkaqeve natyrore të fenomeneve. Siç mund ta shihni, teologjia sugjeron fillimisht të besosh në Zot dhe vetëm më pas të marrësh mundësinë për ta njohur atë. Nuk është rastësi që besimi fetar shpallet kategoria më e rëndësishme e epistemologjisë fetare.

Njohuritë shkencore të botës konsiderohen nga teologët si dytësore, që synojnë studimin e lëndës bruto dhe të paaftë për të kuptuar proceset shpirtërore, dhe për këtë arsye supozohet se mund të plotësojnë vetëm nevojat materiale të një personi. Në të njëjtën kohë, ata përpiqen të pakësojnë rëndësinë e njohurive racionale, duke theksuar papërsosmërinë e shqisave njerëzore, kufizimet e të menduarit logjik. Teologët besojnë se vlera më e lartë shpirtërore e një personi nuk është aftësia e tij për të menduar dhe veprimtaria krijuese, por besimi në Zot, i cili shpallet si një formë e veçantë dijeje, më e përsosur se sa racionale.

Ideologët fetarë vazhdojnë të mbrojnë doktrinën e shpirtit si organ i njohjes, e cila u shfaq në antikitet. Sipas doktrinës së krishterë, shpirti i njeriut ka një natyrë hyjnore dhe është i aftë jo vetëm për njohje diskursive, por edhe për një kuptim të veçantë, intuitiv të mistereve të jetës. Besimi si formë e veçantë e dijes, sipas teologëve, është një intuitë e tillë me ndihmën e së cilës e vërteta zbulohet me plotësinë më të madhe pa punën paraprake të arsyes.

Dëshira për të ngritur besimin mbi arsyen është e natyrshme në të gjitha fetë. Ajo u shfaq si në luftën kundër shkencës, ashtu edhe në dënimin e prirjeve racionaliste në vetë fenë. Në krishterim, ekziston një konfrontim i brendshëm midis fideizmit të sinqertë dhe të rafinuar, të racionalizuar. Fideizëm i qartë

refuzon plotësisht pretendimet e arsyes për njohuri të vërtetë në favor të besimit. Kjo tendencë, e cila u shfaq në krishterimin e hershëm, u shpreh gjallërisht në tezën e Tertulianit "Unë besoj sepse është absurde". Meqenëse nga pikëpamja e logjikës dhe e sensit të shëndoshë, triniteti i Zotit, perëndia-burrëria e Krishtit dhe dogmat e tjera nuk mund të shpjegohen dhe kuptohen, ndjekësit e Tertulianit propozuan braktisjen e arsyes për hir të besimit. Ata u përpoqën të kalonin papajtueshmërinë e këtyre dogmave me mendjen njerëzore si shenjë të origjinës së tyre hyjnore.Në frymën e kësaj tendence, Luteri mësoi se arsyeja ndërhyn me besimin në Zot.

Një prirje tjetër, e iniciuar nga Klementi i Aleksandrisë, karakterizohet nga dëshira për pajtimin e besimit dhe diturisë, për përdorimin e arsyes për të justifikuar fenë. Duke zhvilluar këtë linjë, Thomas Aquinas shpalli doktrinën e harmonisë së besimit dhe arsyes. Sipas këtij mësimi, mendja njerëzore, për shkak të natyrës së saj hyjnore, nuk mund të kundërshtojë urtësinë hyjnore dhe vetëm për shkak të kufizimeve dhe vogëlsisë së saj, ajo nuk është në gjendje të përmbajë plotësinë e të vërtetave që përmban zbulesa. Prandaj, sipas Thomasit, këto të vërteta konsiderohen "superinteligjente" dhe duhen marrë mbi besim. Kështu, harmonia e besimit dhe e arsyes vetëm u shpall, në fakt mbeti në fuqi kërkesa për t'i nënshtruar arsyes besimit. Koncepti i Thomas Aquinas për marrëdhënien midis besimit dhe arsyes është ruajtur plotësisht nga neo-thomistët modernë. Tani, në kushtet e rritjes së shpejtë të njohurive shkencore, teologët po përdorin gjithnjë e më shumë forma të rafinuara të fideizmit.

Ngritja e besimit mbi arsyen dhe e fesë mbi shkencën është thirrur për të shërbyer dhe koncepti teologjik i së vërtetës, që është në kundërshtim me procesin historik të rritjes së dijes njerëzore dhe me kuptimin shkencor të së vërtetës. Doktrina dialektike-materialiste e së vërtetës bazohet në teoria e reflektimit: njerëzimi pasqyron botën në konceptet, hipotezat, teoritë e tij dhe pasqyrimi i saktë, adekuat i kësaj bote, i testuar nga praktika, përfaqëson të vërtetën. Nuk ka të vërtetë tjetër përveç njerëzores.

Deklaratat e teologëve për të vërtetën janë kontradiktore: nga njëra anë, ata vazhdojnë të mbrojnë idenë tradicionale se e vërteta është Zoti si mishërim i dijes absolute për gjithçka; nga ana tjetër, duke u përpjekur të pajtojnë fenë dhe shkencën, ata arrijnë

Ata priren te koncepti i një shumice të të vërtetave, sipas të cilit çdo sferë e qenies ka të vërtetat e veta që nuk janë të zbatueshme për një sferë tjetër. Sfera ekskluzive e fesë rezulton të jetë bota e mbinatyrshme, e botës tjetër, si dhe zona e jetës shpirtërore dhe parimeve ideologjike. Të vërtetat e shkencës supozohet se janë të pazbatueshme në këtë fushë. Teologët e kufizojnë sferën e shkencës kryesisht në problemet e shkencës natyrore, duke i mohuar asaj të drejtën për të nxjerrë përfundime ideologjike. Rezulton se vetëm feja duhet të njihet si monopol në zgjidhjen e çështjeve ideologjike, si dhe të çështjeve që lidhen me fushën e vetëdijes individuale dhe shoqërore (morali, arti, psikologjia, etj.). Siç mund ta shihni, ky koncept është një përpjekje për të shpallur fenë si të vetmin sistem të mundshëm dhe të vërtetë të botëkuptimit.

Ideologët fetarë argumentojnë se një botëkuptim materialist i bazuar në njohuritë shkencore supozohet se nuk mund të ekzistojë, pasi shkencat ndajnë një hapësirë ​​të vetme në shumë sisteme. Teologët i përshkruajnë sistemet materialiste të botëkuptimit jo si përgjithësime filozofike të të dhënave shkencore, por si një shtesë arbitrare e tyre, në thelb të huaj për ta.

Mospërputhja e mohimit teologjik të botëkuptimit shkencor-materialist, ateist, përgënjeshtrohet nga vetë fakti i ekzistencës së tij dhe shpërndarja e tij gjithnjë e më e gjerë. Natyralistët e shquar P. Langevin, F. Joliot-Curie, J. Bernal, S. I. Vavilov theksuan rëndësinë e madhe të materializmit dialektik si një bazë metodologjike filozofike për kërkimin shkencor. Është gjithashtu domethënëse që shumë shkencëtarë të vendeve borgjeze, duke pranuar subjektivisht fenë, ndjekin spontanisht idetë dialektike-materialiste si të vetmet që mund të sigurojnë suksesin e veprimtarisë shkencore. Botëkuptimi shkencor-materialist, ateist nuk është një lloj ndërtimi arbitrar: ai bazohet në filozofinë dialektike-materialiste, e cila është një përgjithësim i thellë i shkencës natyrore dhe historisë së zhvillimit të shoqërisë njerëzore, të gjithë kulturës njerëzore.

Pra, analiza e parimeve bazë të botëkuptimit fetar tregon se feja shtrembëron pamjen reale të botës, u jep njerëzve një iluzion.

synime vizionare dhe nuk mund të shërbejnë si bazë për veprimtarinë krijuese transformuese.

Kritika ateiste e idesë së Zotit. Ideja e Zotit si një lloj force misterioze që përcakton fatin e botës dhe të çdo personi është qendrore në sistemet moderne të botëkuptimit fetar, dhe të gjitha përpjekjet e mbrojtësve të fesë reduktohen përfundimisht në përpjekje për të provuar të vërtetën. ekzistenca e Zotit. Një nga këto përpjekje është referenca për faktin se të gjithë popujt kishin besim te Zoti. Disa përfaqësues të feve monoteiste madje argumentojnë se fillimisht popujt ishin të natyrshëm në besimin në një Zot të vetëm. Shkenca ka prova bindëse se formave të hershme të fesë u mungonte koncepti i perëndive.

Themeluesit e marksizmit zbuluan arsyet sociale dhe epistemologjike për shfaqjen e idesë së Zotit. F. Engels vuri në dukje se njeriu primitiv zotëronte forcat e natyrës të huaja dhe armiqësore ndaj tij nëpërmjet personifikimit: "Ishte kjo dëshirë për personifikimin që krijoi perëndi kudo..." 5 Dielli dhe era, bubullimat dhe vetëtimat, lumenjtë dhe detet, etj në personifikimin e kthyer në qenie të veçanta të gjalla me vullnet dhe fuqi. Komplikimi i marrëdhënieve shoqërore, shfaqja e pabarazisë klasore çoi në faktin se këto krijesa filluan të pajisen me karakteristika sociale. “Imazhet fantastike”, shkruante F. Engels, “në të cilat fillimisht pasqyroheshin vetëm forcat misterioze të natyrës, tani fitojnë atribute shoqërore dhe bëhen përfaqësuese të forcave historike” b. Pra, perëndia e lashtë greke e zjarrit, Hephaestus, bëhet në të njëjtën kohë shenjt mbrojtës i zanateve, perëndia Hermes, fillimisht rojtari i tufave dhe barinjve, i kthyer në shenjt mbrojtës i tregtarëve dhe udhëtarëve.

Me bashkimin e fiseve, afirmohet përparësia e disa perëndive ndaj të tjerëve, perënditë e fiseve sunduese bëhen perënditë supreme. F. Engels vuri në dukje se perënditë kombëtare ishin të përshtatura në masën e një bashkësie të caktuar kombëtare dhe fuqia e tyre nuk shtrihej përtej kufijve të popujve që i adhuronin. Zotat kombëtarë ekzistonin për aq kohë sa ekzistonte kombi që i krijoi dhe u zhduk me të. Ai vuri në dukje

5 Marks K., Engels F. Op. T. 20.F. 639.

6 Po aty. F. 329.

gjithashtu, se tendenca për të pohuar një zot të vetëm shfaqet vetëm me shfaqjen e shteteve me një sundimtar të vetëm, monarkive, despotizmave.

Idetë fantastike për Zotin tashmë janë bërë objekt kritike në kohët e lashta. Ateistët e lashtë, mendimtarët e lirë të Mesjetës, materialistët e Epokës së Re treguan mospërputhjen, mosmbështetjen racionale të idesë së Zotit. Kritika e kësaj ideje bazë - Zoti, i detyroi teologët të kërkonin metoda për të vërtetuar ekzistencën e tij.

Kritika e provave teologjike për ekzistencën e Zotit.Çdo fe, në përputhje me një situatë specifike historike, përdorte metoda të ndryshme për të vërtetuar ekzistencën e Zotit. Për shumë shekuj, kur vetë kushtet e jetës formuan nevojën për fe dhe besim në Zot midis masave, ministrat e kulteve fetare nuk iu referuan mrekullive, zbulesave dhe profecive të supozuara të mëparshme. Kjo teknikë në mbrojtje të ekzistencës së Zotit përdoret ende nga mbrojtësit e fesë, të cilët pretendojnë se vetë ekzistenca e besimit flet në favor të ekzistencës së Zotit. Si më parë, ato i referohen zbulesës, e cila supozohet se përmban një të vërtetë të dhënë nga lart, në të cilën ju duhet vetëm të besoni.

Megjithatë, në luftën kundër një filozofie materialiste, ateiste në thelb, teologët zhvilluan metoda të vërtetimit racionalist të ekzistencës së Zotit. Dhe nëse më parë, në fazat e mëparshme të historisë, kjo dëshmi kishte një fokus të ngushtë, kryesisht kundër filozofëve të mendimit të lirë dhe ateistëve, atëherë me zhvillimin e këndvështrimit shkencor mbi botën dhe rritjen e ndikimit të botëkuptimit shkencor-materialist, mbrojtësit e feja u detyrua të përdorte të gjithë arsenalin e provave të grumbulluara më parë në dobi të të qenit zot. Dhe megjithëse një pjesë e konsiderueshme e teologëve modernë e njohin rëndësinë e kufizuar të këtyre dëshmive, pajtohen se ato nuk kanë vlerën e përfundimeve strikte logjike, megjithatë ata i përdorin ato, duke i konsideruar si mjete shtesë për forcimin e besimit fetar. Provat më të përdorura të ekzistencës së Zotit janë në modifikime të ndryshme: ontologjike, morale, kozmologjike dhe teleologjike.

Prova ontologjike u parashtrua në shekullin IV. Augustini, i zhvilluar në Mesjetë nga Anselm

Canterbury. F. Engels, i cili e kritikoi atë, e përshkroi thelbin e saj si vijon: “Kjo provë thotë:” Kur mendojmë për Zotin, atëherë mendojmë për të si tërësinë e të gjitha përsosurive. Por kësaj tërësie të të gjitha përsosurive i përket, para së gjithash, ekzistenca, sepse një qenie që nuk ka ekzistencë është domosdoshmërisht e papërsosur. Prandaj, ne duhet të përfshijmë ekzistencën midis përsosurive të Zotit. Prandaj, Zoti duhet të ekzistojë "" 7. Dëshmia ontologjike u kritikua menjëherë pas shfaqjes së saj, dhe në mesjetë, përfshirë nga Thomas Aquinas, dhe në kohët moderne, veçanërisht nga I. Kant. F. Engels vuri në dukje se kjo provë bazohet në një kuptim objektiv-idealist të identitetit të të menduarit dhe qenies, në të cilën qenia rrjedh nga mendimi, nga vetëdija. Gabimi logjik i kësaj prove qëndron në faktin se ekzistenca e Zotit është nxjerrë nga ideja e Zotit dhe është injoruar fakti që ideja, ideja mund të jetë e rreme, e çoroditur.

Llojet e provës ontologjike të ekzistencës së Zotit janë dëshmi historike, psikologjike, antropologjike. Dëshmia historike reduktohet në një referencë për ekzistencën e fesë midis të gjithë popujve, e cila, sipas teologëve, nuk mund të jetë e gjitha e gabuar dhe, për rrjedhojë, është e nevojshme të pranohet se ideja e ekzistencës së Zotit është e vërtetë. Por në realitet, ky gjykim pohon vetëm faktin e ekzistencës së fesë, dhe jo të Zotit. Prova psikologjike është një përpjekje për të vërtetuar ekzistencën e Zotit duke iu referuar pranisë së një besimi fetar, që supozohet se qëndron jashtë një shpjegimi racional dhe i krijuar nga aspirata mistike e shpirtit për Zotin. Megjithatë, edhe vetë teologët e kanë njohur gjithmonë ekzistencën e besimeve të rreme. Dëshmia antropologjike bazohet në historinë biblike të njeriut si imazh dhe ngjashmëri e Zotit. Një person është i pajisur me tipare të ngjashmërisë hyjnore, dhe më pas kjo përdoret si argument në favor të ekzistencës së një perëndie. Në të gjitha këto prova, teza zëvendësohet: thuhet për praninë e një ideje për Zotin, besimin fetar, fenë dhe bëhet përfundimi për ekzistencën e Zotit.

Përdoret gjerësisht nga teologët prova kozmologjike e ekzistencës së Zotit, në të cilën Zoti do të identifikohet

7 Shih po aty. F. 42.

shkrihet me shkakun rrënjësor të botës. Kjo provë gjendet tashmë tek Platoni, ku Zoti është shkaku kryesor, tek Aristoteli, lëvizësi kryesor. Prova ishte hedhur poshtë tashmë nga atomistët e lashtë - Democritus, Epicurus. I. Kanti, duke zbuluar mospërputhjen e tij logjike, vuri në dukje se ekziston një zëvendësim i një teze që duhet vërtetuar.

Prova kozmologjike e ekzistencës së Zotit bazohet në një kuptim metafizik të burimit të lëvizjes, kundërshtimin e materies dhe lëvizjes, njohjen e fundshmërisë së serisë së pafundme kauzale dhe absolutizimin e domosdoshmërisë.

Dëshmi teleologjike e ekzistencës së një perëndie zbret në pohimin se përshtatshmëria universale në botë mund të krijohej vetëm nga arsyeja më e lartë, Zoti. Mospërputhja e kësaj prove u zbulua nga shumë materialistë dhe ateistë, të cilët vunë re se rendi i fenomeneve në botë shpjegohet me ligje natyrore. U vu re gjithashtu (për shembull, nga Holbach) se shkatërrimi natyror, luftërat, zjarret, sëmundjet dhe e keqja nuk pajtohen me parimet teleologjike. Zhvillimi i shkencës natyrore dhe shfaqja e Darvinizmit minuan themelet e teleologjisë.

Kanti, duke kritikuar dëshmitë ontologjike, kozmologjike, teleologjike, sugjeroi dëshmi morale e ekzistencës së Zotit. Ai argumentoi se një ligj moral universal kërkon një unitet harmonik midis lumturisë dhe virtytit. Sidoqoftë, në jetën tokësore, virtyti nuk shpërblehet gjithmonë dhe ai, në bazë të këtij ligji, nuk mund të ekzistonte nëse nuk njihej shpërblimi hyjnor i botës tjetër. Rendi moral botëror mund të vendoset vetëm nga parimi më i lartë moral - Zoti, i cili gjoja vërteton ekzistencën e tij. Por kjo provë e humb kuptimin e saj në dritën e kuptimit materialist të natyrës dhe kuptimit të moralit në jetën e njeriut, në dritën e faktit se nuk ka as moral universal, as ligj moral universal.

Teologët modernë, përkundër mospërputhjes logjike të "provave racionale", i konsiderojnë të dobishme sepse gjoja lidhin fenë me logjikën, filozofinë dhe shkencat e tjera, dhe gjithashtu mund të ndihmojnë në forcimin e ideve fetare midis besimtarëve të zakonshëm. Prandaj, ata vazhdojnë të përditësojnë këtë dëshmi tradicionale me veçori të reja.

emami. Këto metoda përfshijnë spekulime mbi problemet e pazgjidhura të shkencës. Feja dhe idealizmi kanë spekuluar gjithmonë mbi problemet e pazgjidhura të shkencës dhe këtë e ka treguar shkëlqyeshëm V. I. Lenini në veprën e tij "Materializmi dhe empirio-kritika".

Veçanërisht teologët modernë përdorin argumente morale në favor të ekzistencës së Zotit. Zoti shpallet baza e vetme e sjelljes morale, një alternativë ndaj imoralitetit dhe imoralizmit.

Origjina dhe thelbi shoqëror i idesë së Zotit u zbuluan në mënyrë të gjithanshme nga K. Marksi, F. Engels, V. I. Lenini. K. Marksi vuri në dukje se “provat e ekzistencës së Zotit nuk janë gjë tjetër veçse tautologji boshe ",çfarë "Paarsyeshmëria është qenia e Zotit" 8.

Roli social reaksionar i idesë së Zotit u zbulua thellë nga VI Lenini: "Zoti është (historikisht dhe në jetën e përditshme), para së gjithash, një kompleks idesh të krijuara nga shtypja e shurdhër e njeriut dhe natyra e jashtme dhe shtypja klasore. - idetë, përforcuese kjo shtypje, i përgjumur lufta e klasave "9. Ideja e Zotit në një shoqëri antagoniste është përdorur gjithmonë dhe mbi të gjitha për të justifikuar dhe mbrojtur rendin shoqëror shfrytëzues.

Duke analizuar thelbin e ndërtimit të Zotit dhe të kërkimit të Zotit, VI Lenini vuri në dukje se përpjekjet për të ringjallur dhe konfirmuar këtë ide në një formë më të përsosur janë në fakt konsolidimi dhe përjetësimi i paligjshmërisë dhe shtypjes së masave punëtore, të dobishme për shfrytëzuesit. klasat. “Një milion mëkate, hile të pista, dhunë dhe ngjitje fizike zbulohen shumë më lehtë nga turma dhe për këtë arsye shumë më pak të rrezikshme se i hollë, shpirtërore, e veshur me kostumet më elegante "ideologjike", ideja e Zotit "10.

8 Marks K., Engels F. Nga punimet e hershme. M., 1956.S. 97, 98

9 Lenin V.I. Poyan. mbledhjes op. T. 48.S. 232.

Botëkuptimi fetar

Feja zëvendësoi mitologjinë. Botëkuptimi fetar u formua në një fazë relativisht të lartë të zhvillimit të shoqërisë. Feja (nga lat - devotshmëri, faltore, objekt adhurimi) është një formë e botëkuptimit në të cilën zhvillimi i botës kryhet përmes dyfishimit të saj në tokë dhe mbinatyrore, dhe forcat e mbinatyrshme në formën e perëndive luajnë një rol mbizotërues. në univers dhe në jetën e njerëzve.

Feja është afër mitologjisë, por e ndryshme nga ajo. Afërsia e fesë dhe mitologjisë qëndron në faktin se feja, ashtu si mitologjia, u drejtohet fantazive dhe ndjenjave. Feja ndryshon nga mitologjia në atë që nuk përzien tokësoren dhe të shenjtën, por e dyfishon botën në tokësore (reale, natyrore, e perceptuar nga shqisat) dhe botën tjetër (mbinatyrore, mbindjesi). Baza e botëkuptimit fetar është besimi në ekzistencën e forcave të mbinatyrshme. Një nga tiparet kryesore dalluese të fesë është prania e një sistemi kulti, d.m.th. një sistem veprimesh rituale që synojnë vendosjen e një marrëdhënieje të caktuar me botën e mbinatyrshme.

Botëkuptim filozofik

Një lloj i ri cilësor i botëkuptimit është botëkuptimi filozofik. Termi filozofi (në korsi nga greqishtja e lashtë. "Phileo" - dashuri, "sophia" - urtësi) - do të thotë dashuri për mençurinë. Fjala "filozof" u përdor për herë të parë nga matematikani dhe mendimtari grek Pitagora (shek. VI para Krishtit) në lidhje me njerëzit që përpiqeshin për njohuri intelektuale dhe një mënyrë jetese korrekte. Filozofia u bë një fenomen i ri në shekullin e 6 para Krishtit. në Kinën e Lashtë, Indinë e Lashtë dhe Greqinë e Lashtë. Në këto rajone lindën qytetërimet më të zhvilluara me ekonomi prodhuese dhe marrëdhënie mall-para, me shtetet e para dhe strukturë klasore. Një themel shoqëror i pjekur lindi shkencën dhe filozofinë e lashtë.

Filozofia është një formë e veçantë e njohjes së botës, një formë e vetëdijes shoqërore, një formë e veprimtarisë shpirtërore që zhvillon një sistem njohurish teorike për parimet më të përgjithshme të qenies, njohjen, për ligjet universale të zhvillimit të natyrës, shoqërisë. dhe të menduarit, për marrëdhëniet e njeriut me botën dhe vendin e tij në këtë botë.

Me zhvillimin e shoqërisë njerëzore, vendosja nga një person i ligjeve të caktuara të jetës, përmirësimi i aparatit njohës, lindi nevoja për një formë të re të zotërimit të problemeve të botëkuptimit.

Filozofia lind nga nevoja për një kuptim racional të botës, si përpjekja e parë për të zgjidhur problemet themelore të botëkuptimit me anë të arsyes, d.m.th. të menduarit e bazuar në koncepte dhe gjykime të lidhura me ligje të caktuara logjike. Filozofia ndryshon nga format e tjera të botëkuptimit jo aq në temë, sa në mënyrën e të kuptuarit të saj, në shkallën e përpunimit intelektual të problemeve dhe metodave të qasjes ndaj zgjidhjes së tyre. Filozofia trashëgoi nga mitologjia dhe feja karakterin e tyre ideologjik, d.m.th. i gjithë grupi i pyetjeve për origjinën e botës dhe të tjerëve, si dhe i gjithë vëllimi i njohurive pozitive (pozitive, të dobishme) që njerëzimi ka grumbulluar gjatë mijëvjeçarëve. Sidoqoftë, zgjidhja e problemeve të botëkuptimit në filozofinë në zhvillim u zhvillua nga një këndvështrim tjetër, domethënë nga pikëpamja e vlerësimit racional, nga pikëpamja e arsyes, dhe jo nga besimi apo fiksioni.

Shfaqja e filozofisë është shfaqja e një lloji dytësor të vetëdijes shoqërore që synon të kuptojë format e ndryshme të praktikës dhe kulturës tashmë të vendosura. Filozofët ia nënshtrojnë reflektimit këtë material të larmishëm (lat. "Reflexio" - kthim prapa) dhe kështu kuptojnë universalen. Qëllimi i një kërkimi filozofik përmes të veçantës dhe të përgjithshmes është gjetja e të përgjithshmes. Kjo është e barabartë me faktin se filozofia shkon përtej çdo të fundme dhe fillon të reflektojë mbi të pafundmen. Një mendim i tillë është transcendental (lat. "Transcendens" - kapërcim, tejkalim), pasi është në anën tjetër të gjërave të fundme dhe ligjeve private, të cilat janë objekte të përvojës praktike dhe shkencës. Problemet e një botëkuptimi filozofik mbulojnë botën në tërësi, jetën njerëzore në tërësi dhe marrëdhënien e një personi me botën në tërësi. Thelbi i filozofisë është në reflektimet mbi problemet e përgjithshme në sistemin "botë - njeri".

Kështu, lënda e filozofisë formohet nga thelbi universal i botës dhe fragmentet kryesore të saj. Filozofia racionalizon idetë më të përgjithshme për botën dhe njeriun që po shfaqen në sfera të ndryshme të kulturës shpirtërore, të cilat quhen universale të kulturës. Universalet kulturore janë kategori që grumbullojnë përvojë shoqërore të akumuluar historikisht dhe në sistemin e të cilave një person i një epoke të caktuar vlerëson, kupton dhe përjeton botën, bashkon të gjitha dukuritë e realitetit që bien në sferën e qenies së tij. Universalët e kulturës, para së gjithash, janë format e të menduarit që karakterizojnë çdo vetëdije njerëzore në kultura të ndryshme, është kuintesenca e përvojës së akumuluar njerëzore, në bazë të së cilës çdo brez i ri mëson dhe transformon botën. Përveç kësaj, ata përcaktojnë përvojën emocionale të një personi të botës, vlerësimin e tij për fenomenet dhe ngjarjet e realitetit përreth. Kategoritë lindin, zhvillohen dhe funksionojnë në kulturë si një sistem integral, ku të gjithë elementët janë disi të lidhur me njëri-tjetrin. Ky sistem shfaqet si një model i përgjithësuar i botës njerëzore, i cili transmetohet në kulturë dhe asimilohet nga individët në procesin e socializimit. Në sistemin e universaleve kulturore, dallohen të ashtuquajturat kategori themelore (universale), në të cilat gjenden vetitë dhe karakteristikat e nevojshme, thelbësore të objekteve dhe dukurive të botës. Këto veti zbulohen nga praktika në botën objektive, dhe më pas transferohen në rrafshin ideal të ndërgjegjes, duke u fiksuar në formën e kategorive të hapësirës, ​​kohës, lëvizjes, sendit, pronës, marrëdhënies, sasisë, cilësisë, masës, formës, përmbajtjes. , kauzaliteti, rastësia, domosdoshmëria, etj. P. Këto kategori janë universale, pasi karakteristikat dhe vetitë përkatëse gjenden në çdo objekt. Përveç kategorive themelore në sistemin e universaleve kulturore, mund të dallohen kategoritë përmes të cilave veçoritë dhe vetitë e subjektit të veprimtarisë, struktura e komunikimit të tij, marrëdhënia e tij me njerëzit e tjerë dhe shoqërinë në tërësi, me qëllimet dhe shprehen vlerat e jetës shoqërore. Këtu përfshihen kategoritë: njeriu, shoqëria, unë, të tjerët, puna, ndërgjegjja, mirësia, bukuria, besimi, shpresa, detyra, ndërgjegjja, drejtësia, liria etj. Këto kategori nuk kanë më statusin e kategorive të përgjithshme dhe universale të qenies, por janë të zbatueshme vetëm në sferën e marrëdhënieve shoqërore. Sidoqoftë, në jetën e njeriut, ato luajnë një rol jo më pak se kategoritë bazë. Ato regjistrojnë në formën më të përgjithshme përvojën e akumuluar historikisht të përfshirjes së individëve në sistemin e marrëdhënieve dhe komunikimeve shoqërore.

Pra, sistemi i kategorive në themel të kulturës vepron si strukturat e saj themelore të botëkuptimit. Ai shpreh idetë më të përgjithshme të natyrshme në një kulturë të caktuar për natyrën, shoqërinë, për vendin e një personi në botë, për marrëdhëniet shoqërore, jetën shpirtërore, vlerat e botës njerëzore, etj. Çdo lloj kulture ka një strukturë specifike kategorike të vetëdijes, e cila shpreh karakteristikat e kulturës së një lloji të caktuar të shoqërisë, format dhe metodat e saj të qenësishme të komunikimit dhe veprimtarive të njerëzve, shkallën e vlerave të adoptuara në të. Strukturat kategorike zbulohen në të gjitha manifestimet e kulturës shpirtërore dhe materiale të një shoqërie të një lloji të veçantë historik (në gjuhën e përditshme, fenomenet e ndërgjegjes morale, zhvillimi artistik i botës, etj.). Ato shprehin botëkuptimin e një epoke të caktuar, duke përcaktuar jo vetëm shpjegimin dhe kuptimin, por edhe përvojën e një personi për botën, gjë që na lejon t'i konsiderojmë ato si themelet e kulturës së epokës përkatëse.

Për një person të formuar nga kultura përkatëse, kuptimi i universaleve të tij më së shpeshti vepron si diçka e vetëkuptueshme, në përputhje me të cilën ai organizon aktivitetet e tij dhe ndërton jetën e tij.

Në procesin e reflektimit filozofik mbi universalet e kulturës, formohet gjuha e filozofisë, e cila është një sistem i formave kategorike jashtëzakonisht të përgjithësuara. Kështu, rezultat i kërkimit filozofik dhe i reflektimit racional-logjik janë kategori filozofike që veprojnë si një lloj racionalizimi teorik i universaleve kulturore, të cilat jo gjithmonë shprehen në një formë logjikisht harmonike dhe mund të fiksohen në formën e imazheve, alegorive, shëmbëlltyrave. , etj. Kapërcejnë konkretitetin shqisor dhe emocional, përfytyrimin, simbolizmin, gjuhën metaforike të formave parafilozofike të botëkuptimit. Kategoritë filozofike janë forma të veprimtarisë mendore që pasqyrojnë karakteristikat thelbësore dhe universale të realitetit natyror dhe shoqëror. Specifikimi i kategorive filozofike qëndron në faktin se ato janë universale për nga natyra, d.m.th. ne nuk aplikojmë për ndonjë fushë fenomenesh, por për fenomene që ekzistojnë në fusha të ndryshme të realitetit.

Specifikimi i reflektimit filozofik mbi themelet e kulturës qëndron në faktin se ai përdoret për të realizuar dhe kuptuar themelet përfundimtare të qenies dhe të menduarit, botëkuptimin, universalet e kulturës njerëzore në tërësi. Prandaj, mund të themi se filozofia vepron si vetëdije e kulturës. Etnografi i famshëm anglez B. Malinovsky vuri në dukje se miti se si ekzistonte në një bashkësi primitive, pra në formën e tij të gjallë primordiale, nuk është një histori që tregohet, por një realitet që jetohet. Ky nuk është një ushtrim intelektual apo krijim artistik, por një udhërrëfyes praktik i veprimeve të një kolektivi primitiv. Detyra e një miti nuk është t'i japë një personi ndonjë njohuri ose shpjegim. Një mit shërben për të justifikuar qëndrime të caktuara shoqërore, për të sanksionuar një lloj besimi dhe sjelljeje. Gjatë periudhës së dominimit të të menduarit mitologjik, ende nuk kishte lindur nevoja për marrjen e njohurive të veçanta.

Kështu, miti nuk është një formë fillestare e dijes, por një lloj i veçantë botëkuptimi, një paraqitje specifike figurative sinkretike e dukurive natyrore dhe e jetës kolektive. Miti, si forma më e hershme e kulturës njerëzore, bashkoi bazat e njohurive, besimeve fetare, vlerësimit moral, estetik dhe emocional të situatës. Nëse në lidhje me mitin mund të flasim për njohjen, atëherë fjala "njohje" këtu nuk nënkupton përvetësimin tradicional të njohurive, por perceptimin e botës, ndjeshmërinë sensuale (siç e përdorim këtë term në thëniet "zemra e bën veten ndjerë”, “të njohësh një grua” etj.) etj.).

Për njeriun primitiv ishte po aq e pamundur të rregullonte njohuritë e tij dhe të bindej për injorancën e tij. Për të, dija nuk ekzistonte si diçka objektive, e pavarur nga bota e tij e brendshme. Në vetëdijen primitive, e menduara duhet të përkojë me përvojën, vepruesi me atë që vepron. Në mitologji, një person shpërndahet në natyrë, shkrihet me të si grimca e tij e pandashme.

Parimi kryesor për zgjidhjen e çështjeve të botëkuptimit në mitologji ishte gjenetik. Shpjegimet për fillimin e botës, origjinën e fenomeneve natyrore dhe shoqërore u zbërthyen në një histori se kush kë lindi. Pra, në "Teogoninë" e famshme të Hesiodit dhe në "Iliadën" dhe "Odisenë" e Homerit - koleksioni më i plotë i miteve të lashta greke - procesi i krijimit të botës u paraqit si më poshtë. Në fillim, kishte vetëm Kaos të përjetshëm, të pakufishëm dhe të errët. Ai ishte burimi i jetës së botës. Gjithçka u ngrit nga Kaosi i pakufishëm - e gjithë bota dhe perënditë e pavdekshme. Perëndesha Tokë - Gaia gjithashtu e ka origjinën nga Kaosi. Nga Kaosi, burimi i jetës, u ngrit edhe një dashuri e fuqishme që ringjall gjithçka - Erosi.

Kaosi i pakufi lindi Errësirën - Erebus dhe Natën e errët - Nyukta. Dhe nga Nata dhe Errësira erdhi Drita e Përjetshme - Eteri dhe Dita e gëzueshme e ndritshme - Hemera. Drita u përhap në të gjithë botën dhe nata dhe dita filluan të zëvendësojnë njëra-tjetrën.

Toka e fuqishme, e bekuar lindi Qiellin blu të pakufishëm - Uranin, dhe Qielli u shtri mbi Tokë. Malet e larta, të lindura nga Toka, u ngjitën me krenari tek ai dhe deti përjetësisht shushurues u përhap gjerësisht. Qielli, malet dhe deti janë të lindur nga nëna Tokë, nuk kanë baba. Historia e mëtejshme e krijimit të botës lidhet me kancerin e Tokës dhe Uranit - Qiellit dhe pasardhësve të tyre. Një skemë e ngjashme është e pranishme në mitologjinë e popujve të tjerë të botës. Për shembull, ne mund të njihemi me të njëjtat ide të hebrenjve të lashtë nga Bibla - Libri i Zanafillës.

Një mit zakonisht kombinon dy aspekte - diakronike (duke treguar për të kaluarën) dhe sinkronike (duke shpjeguar të tashmen dhe të ardhmen). Kështu, me ndihmën e mitit, e kaluara lidhej me të ardhmen dhe kjo siguronte një lidhje shpirtërore midis brezave. Përmbajtja e mitit njeriut primitiv iu duk jashtëzakonisht reale, që meritonte besim absolut.

Mitologjia luajti një rol të madh në jetën e njerëzve në fazat e hershme të zhvillimit të tyre.

Mitet, siç u përmend më herët, afirmuan sistemin e vlerave të adoptuara në një shoqëri të caktuar, mbështetën dhe sanksionuan disa norma të sjelljes. Dhe në këtë kuptim, ata ishin stabilizues të rëndësishëm të jetës shoqërore. Kjo nuk e shteron rolin stabilizues të mitologjisë. Kuptimi kryesor i miteve është se ata vendosën harmoninë midis botës dhe njeriut, natyrës dhe shoqërisë, shoqërisë dhe individit, dhe kështu siguruan harmoninë e brendshme të jetës njerëzore.

Në fazën e hershme të historisë njerëzore, mitologjia nuk ishte e vetmja formë e botëkuptimit. Në këtë periudhë ka ekzistuar edhe feja. Por cila ishte marrëdhënia midis mitologjisë dhe fesë dhe cila është specifika e tyre në zgjidhjen e çështjeve të botëkuptimit? Botëkuptimi fetar, i cili u zhvillua nga thellësia e një vetëdije shoqërore ende të padiferencuar, të padiferencuar, është afruar me mitologjiken, ndonëse e ndryshme prej saj. Ashtu si mitologjia, religjioni u drejtohet fantazisë dhe ndjenjave. Megjithatë, ndryshe nga miti, feja nuk “përzien” tokësoren me të shenjtën, por në mënyrën më të thellë dhe të pakthyeshme i ndan në dy pole të kundërta. Forca e gjithëfuqishme krijuese - Zoti - qëndron mbi natyrën dhe jashtë natyrës. Ekzistenca e Zotit përjetohet nga njeriu si një zbulesë. Si zbulesë, njeriut i jepet të dijë se shpirti i tij është i pavdekshëm; përtej varrit, e pret jeta e përjetshme dhe takimi me Zotin. Feja, ndërgjegjja fetare, qëndrimi fetar ndaj botës nuk mbetën jetike. Gjatë gjithë historisë së njerëzimit, ata, si formacionet e tjera të kulturës, u zhvilluan, morën forma të ndryshme në Lindje dhe Perëndim, në epoka të ndryshme historike. Por të gjithë ata ishin të bashkuar nga fakti se në qendër të çdo botëkuptimi fetar është kërkimi i vlerave më të larta, rruga e vërtetë e jetës dhe fakti që të dyja këto vlera dhe rruga e jetës që çon drejt tyre transferohen në mbretëria transhendente, e botës tjetër, jo për jetën tokësore, por për jetën e “përjetshme”. Të gjitha veprat dhe veprimet e një personi, madje edhe mendimet e tij vlerësohen, miratohen ose dënohen sipas këtij kriteri më të lartë, absolut. Para së gjithash, duhet theksuar se idetë e mishëruara në mite ishin të ndërthurura ngushtë me ritualet, shërbyen si objekt besimi. Në shoqërinë primitive, mitologjia ishte në ndërveprim të ngushtë me fenë. Megjithatë, do të ishte e gabuar të thuhet pa mëdyshje se ata ishin të pandashëm. Mitologjia ekziston veçmas nga feja si një formë e pavarur, relativisht e pavarur e ndërgjegjes shoqërore. Por në fazat më të hershme të zhvillimit të shoqërisë, mitologjia dhe feja përbënin një tërësi të vetme. Nga pikëpamja përmbajtësore, pra nga pikëpamja e botëkuptimit, mitologjia dhe feja janë të pandashme. Kjo nuk do të thotë se disa mite janë "fetare" dhe të tjera "mitologjike". Megjithatë, feja ka specifikat e veta. Dhe kjo specifikë nuk qëndron në një lloj të veçantë strukturash botëkuptimi (për shembull, ato në të cilat mbizotëron ndarja e botës në natyrore dhe mbinatyrore) dhe jo në një lidhje të veçantë me këto struktura botëkuptimi (qëndrimi i besimit). Ndarja e botës në dy nivele është e natyrshme në mitologjinë në një fazë mjaft të lartë zhvillimi, dhe qëndrimi i besimit është gjithashtu një pjesë integrale e ndërgjegjes mitologjike. Specifikimi i fesë është për faktin se elementi kryesor i fesë është sistemi i kultit, domethënë sistemi i veprimeve rituale që synojnë vendosjen e marrëdhënieve të caktuara me të mbinatyrshmen. Prandaj, çdo mit bëhet fetar në masën që përfshihet në sistemin e kultit, vepron si anë e përmbajtjes së tij. Ndërtimet botëkuptimore, duke u përfshirë në sistemin e kultit, marrin karakterin e një doktrine. Dhe kjo i jep botëkuptimit një karakter të veçantë shpirtëror dhe praktik. Ndërtimet e botëkuptimit bëhen baza e rregullimit dhe rregullimit formal, rregullimit dhe ruajtjes së moralit, zakoneve, rrezatimit. Me ndihmën e ritualeve feja kultivon ndjenjat njerëzore të dashurisë, mirësisë, tolerancës, dhembshurisë, mëshirës, ​​detyrës, drejtësisë etj., duke u dhënë atyre vlerë të veçantë, duke e lidhur praninë e tyre me të shenjtën, të mbinatyrshmen. Funksioni kryesor i fesë është të ndihmojë një person të kapërcejë aspektet historikisht të ndryshueshme, kalimtare, relative të jetës së tij dhe ta ngrejë një person në diçka absolute, të përjetshme. Në terma filozofikë, feja është krijuar për të "rrënjosur" një person në transcendentalin. Në sferën shpirtërore dhe morale, kjo shfaqet duke u dhënë normave, vlerave dhe idealeve karakterin e një karakteri absolut, të pandryshueshëm, të pavarur nga konjuktura e koordinatave hapësinore dhe kohore të ekzistencës njerëzore, institucioneve shoqërore etj. i jep kuptim dhe njohuri, pra stabilitet të ekzistencës njerëzore, e ndihmon atë të kapërcejë vështirësitë e përditshme. Gjatë gjithë historisë së ekzistencës së njerëzimit, filozofia është zhvilluar si një formë e qëndrueshme e vetëdijes shoqërore, duke marrë parasysh çështjet e botëkuptimit. Ai përbën bazën teorike të botëkuptimit, ose bërthamën e tij teorike, rreth së cilës është formuar një lloj reje shpirtërore e pikëpamjeve të përgjithësuara të përditshme të mençurisë botërore, e cila përbën një nivel jetik të botëkuptimit. Marrëdhënia midis filozofisë dhe botëkuptimit mund të karakterizohet si më poshtë: koncepti i "botëkuptimit" është më i gjerë se koncepti i "filozofisë". Filozofia është një formë e tillë e vetëdijes shoqërore dhe individuale, e cila është vazhdimisht e vërtetuar teorikisht, ka një shkallë më të madhe të shkencës sesa thjesht një botëkuptim, të themi, në nivelin e përditshëm të sensit të përbashkët, i cili është i pranishëm tek një person që ndonjëherë as nuk e di. si të shkruajmë apo lexojmë.

Filozofia është një formë ideologjike e vetëdijes. Sidoqoftë, jo çdo botëkuptim mund të quhet filozofik. Një person mund të ketë ide mjaft koherente, por fantastike për botën rreth tij dhe për veten e tij. Të gjithë ata që janë të njohur me mitet e Greqisë së Lashtë e dinë se për qindra e mijëra vjet njerëzit kanë jetuar si në një botë të veçantë ëndrrash dhe fantazish. Këto besime dhe ide luajtën një rol shumë të rëndësishëm në jetën e tyre: ishin një lloj shprehjeje dhe ruajtëse e kujtesës historike. Në vetëdijen masive, filozofia shpesh paraqitet si diçka shumë larg jetës reale. Për filozofët flitet si njerëz "jo të kësaj bote".

Të filozofosh në këtë kuptim është një arsyetim i gjatë, i paqartë, e vërteta e të cilit as nuk mund të vërtetohet dhe as të hidhet poshtë. Megjithatë, ky mendim kundërshtohet nga fakti se në një shoqëri të kulturuar, të qytetëruar, çdo njeri që mendon, të paktën "pak" është filozof, edhe nëse nuk dyshon për këtë.

Mendimi filozofik mendohet për të përjetshmen. Por kjo nuk do të thotë se vetë filozofia është jashtë historisë. Si çdo njohuri teorike, edhe dija filozofike zhvillohet, pasurohet me përmbajtje gjithnjë e më të reja, zbulime të reja.

Në të njëjtën kohë, ruhet vazhdimësia e njohjes. Sidoqoftë, shpirti filozofik, ndërgjegjja filozofike nuk është vetëm një teori, aq më tepër një teori abstrakte, në mënyrë të pandjeshme - spekulative. Njohuritë teorike shkencore janë vetëm njëra anë e përmbajtjes ideologjike të filozofisë. Një anë tjetër, padyshim dominuese, drejtuese e saj formohet nga një përbërës krejtësisht i ndryshëm i vetëdijes - shpirtëror dhe praktik. Është ai që shpreh kuptimin e jetës, orientimin drejt vlerave, domethënë botëkuptimin, llojin e vetëdijes filozofike në tërësi. Ishte një kohë kur asnjë shkencë nuk kishte ekzistuar ndonjëherë, por filozofia ishte në nivelin më të lartë të zhvillimit të saj krijues.

Marrëdhënia e njeriut me botën është një temë e përjetshme e filozofisë. Në të njëjtën kohë, lënda e filozofisë është historikisht e lëvizshme, konkrete, dimensioni "Njerëzor" i botës ndryshon me një ndryshim në forcat thelbësore të vetë personit.

Qëllimi i fshehtë i filozofisë është ta nxjerrë njeriun nga sfera e përditshmërisë, ta rrëmbejë me idealet më të larta, t'i japë jetës së tij një kuptim të vërtetë, t'i hapë rrugën vlerave më të përsosura.

Botëkuptimi fetar fillimisht u formua në bazë të mitologjisë, duke përfshirë në tablonë e tij të botës imazhin e një heroi kulturor si ndërmjetës midis perëndive dhe njerëzve, të pajisur me natyrën hyjnore dhe njerëzore, aftësi natyrore dhe të mbinatyrshme.

Megjithatë, ndryshe nga mitologjia, feja vendos kufirin e saktë midis të natyrshmes dhe të mbinatyrshmes, duke i dhënë të parës vetëm thelbin material, të dytën vetëm shpirtërore. Prandaj, në një periudhë kur idetë mitologjike dhe fetare u kombinuan në një botëkuptim fetaro-mitologjik, paganizmi ishte një kompromis i bashkëjetesës së tyre - hyjnizimi i elementeve natyrore dhe aspekteve të ndryshme të veprimtarisë njerëzore (zotat e zanateve, perënditë e bujqësisë) dhe marrëdhëniet njerëzore. (zotat e dashurisë, perënditë e luftës). Nga besimet mitologjike në paganizëm, ekzistonin dy anë të ekzistencës së çdo gjëje, çdo krijese, çdo fenomeni të natyrës - të qartë dhe të fshehur për njerëzit, kishte shpirtra të shumtë që ringjallnin botën në të cilën jeton një person (shpirtrat janë patronët e familja, shpirtrat janë rojtarët e pyllit). Por paganizmi përfshinte idenë e autonomisë së perëndive nga funksionet e tyre, të ndarjes së perëndive nga forcat që ata kontrollojnë (për shembull, perëndia e bubullimës nuk është pjesë ose anë e fshehtë e bubullimës dhe vetëtimës, e dridhjes i qiejve është zemërimi i Zotit dhe jo mishërimi i tij).

Me zhvillimin e besimeve fetare, botëkuptimi fetar u çlirua nga shumë tipare të botëkuptimit mitologjik.

Tipare të tilla të pamjes mitologjike të botës si:

- mungesa e një sekuence të qartë të ngjarjeve në mite, natyra e tyre e përjetshme, jashtëhistorike;

- zoomorfizmi, ose ngjashmëria e kafshëve të perëndive mitologjike, veprimet e tyre spontane që sfidojnë logjikën njerëzore;

- roli dytësor i njeriut në mite, pasiguria e pozicionit të tij në realitet.

Botëkuptimet holistike fetare u formuan kur u formuan doktrinat monoteiste, kur u shfaqën sisteme dogmash ose të vërteta të padiskutueshme të monoteizmit, duke pranuar të cilat një person komunikon me Zotin, jeton sipas urdhërimeve të tij dhe mat mendimet dhe veprimet e tij në udhëzimet e vlerave të shenjtërisë - mëkatshmërisë.

Feja është një besim në të mbinatyrshmen, një njohje e forcave më të larta jashtëtokësore dhe mbisociale që krijojnë dhe mbështesin këtë botë të kësaj bote dhe transcendentale. Besimi në të mbinatyrshmen shoqërohet nga përvoja emocionale, një ndjenjë e përfshirjes njerëzore në një hyjni të fshehur nga të panjohurit, një hyjni që mund të shfaqet në mrekulli dhe vizione, në imazhe, simbole, shenja dhe zbulime, përmes të cilave hyjnia bëhet e njohur. tek iniciatori. Besimi në të mbinatyrshmen formohet në një kult të veçantë dhe në një ritual të veçantë, të cilat përshkruajnë veprime të veçanta me ndihmën e të cilave njeriu vjen në besim dhe vendoset në të.

Në botëkuptimin fetar, qenia dhe vetëdija janë identike, këto koncepte përcaktojnë Zotin një-thelbësor, të përjetshëm dhe të pafund, në raport me të cilin natyra dhe njeriu, të prodhuar prej tij, janë dytësore, e për rrjedhojë të përkohshme, të fundme.

Shoqëria duket se është një grumbullim spontan njerëzish, pasi ajo nuk është e pajisur me shpirtin e saj të veçantë (në botëkuptimin shkencor të quajtur ndërgjegje shoqërore), me atë që është pajisur një person. Njeriu është i dobët, gjërat që ka prodhuar janë të prishshme, veprat janë të shpejta, mendimet e kësaj bote janë të kota. Bashkësia e njerëzve është kotësia e qëndrimit tokësor të një personi që ka devijuar nga urdhërimet e dhëna nga lart.

Në tablonë vertikale të botës, Zot - Njeri, marrëdhëniet shoqërore perceptohen si veprime thjesht personale, individuale të njerëzve, të projektuara në planin e madh të Krijuesit. Personi në këtë foto nuk është kurora e universit, por një kokërr rëre në vorbullën e paracaktimit qiellor.

Në vetëdijen fetare, ashtu si në mitologji, asimilimi shpirtëror dhe praktik i botës kryhet nëpërmjet ndarjes së saj në të shenjtë (të shenjtë) dhe të përditshme, "tokësore" (pro-fanny). Megjithatë, shtjellimi i përmbajtjes ideologjike të sistemit fetar të pikëpamjeve ngrihet në një nivel cilësisht të ri. Simbolika e mitit zëvendësohet nga një sistem kompleks, ndonjëherë i rafinuar imazhesh dhe kuptimesh, në të cilin ndërtimet teorike, konceptuale fillojnë të luajnë një rol thelbësor. Parimi më i rëndësishëm i ndërtimit të feve botërore është monoteizmi, njohja e një Zoti të vetëm. Tipari i dytë cilësisht i ri është barra e thellë shpirtërore dhe etike e botëkuptimit fetar. Feja, për shembull krishterimi, jep një interpretim thelbësisht të ri të natyrës së njeriut si një krijesë, nga njëra anë, "mëkatare", e zhytur në të keqen, nga ana tjetër, e krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Krijuesit.

Formimi i ndërgjegjes fetare bie në periudhën e shpërbërjes së sistemit fisnor. Në epokën e krishterimit të hershëm, proporcionaliteti racional, harmonia e kozmosit të grekëve të lashtë zëvendësohet nga një pamje e botës plot tmerre dhe vizione apokaliptike, perceptimi i realitetit shoqëror që u zhvillua midis popujve të skllavëruar të Perandorisë Romake, mes skllevërve të arratisur, midis të pafavorizuarve, të pafuqishëm, të fshehur në shpellat dhe shkretëtirat e fiseve semite të Frontit dhe të Azisë së Vogël. Në kushtet e tjetërsimit të përgjithshëm, shumë njerëzve praktikisht u privuan nga gjithçka - strehimi, prona, familja, dhe skllavi i arratisur nuk mund ta konsideronte as trupin e tij si të tij. Pikërisht gjatë kësaj periudhe, pika e kthesës dhe momenti tragjik në histori, hyri në kulturë një nga depërtimet më të mëdha ideologjike: të gjithë njerëzit, pavarësisht nga statusi shoqëror dhe përkatësia etnike, janë të barabartë përpara të Plotfuqishmit, një person është bartës i më të madhit, Pasuri e deritanishme e padeklaruar - një shpirt i pavdekshëm, një burim force morale, qëndresë shpirtërore, solidariteti vëllazëror, dashuri vetëmohuese dhe mëshirë. U hap një kozmos i ri, i panjohur për njerëzit e epokës së mëparshme - kozmosi i shpirtit njerëzor, mbështetja e brendshme e një qenie njerëzore të shpronësuar dhe të poshtëruar.

Në një fazë të caktuar historike, tabloja mitologjike e botës zëvendësohet nga lloji i saj i ri - fotografia fetare e botës, e cila përbën thelbin e botëkuptimit fetar.

Botëkuptimi fetar formuar për një periudhë shumë të gjatë. Të dhëna nga paleoantropologjia, arkeologjia, etnografia e të tjera shkencat moderne tregojnë se feja u ngrit në një fazë relativisht të lartë të zhvillimit të shoqërisë primitive.

Feja është një formacion shpirtëror mjaft kompleks, thelbi i të cilit është botëkuptim specifik.

Ai përfshin si elementët më të rëndësishëm

fetare besimin dhe

fetare kult që përcaktojnë sjelljen e besimtarëve.

Tipari kryesor i çdo feje është besimi në të mbinatyrshmen.

Mitologjia dhe feja janë afër njëra-tjetrës, por në të njëjtën kohë ato ndryshojnë ndjeshëm.

Pra, miti nuk i kundërvihet ideales dhe reales, sendit dhe imazhit të kësaj gjëje, nuk bën dallim mes të ndjeshmes dhe të mbindjeshmes. Për mitin, e gjithë kjo ekziston njëkohësisht dhe në "një botë".

Feja gradualisht e ndan botën në dy - "kjo botë" - bota ku jetojmë dhe "bota tjetër" - bota ku banojnë qeniet e mbinatyrshme (zotat, engjëjt, djajtë, etj.), nga buron shpirti dhe ku nxiton pas vdekjes...

Botëkuptimi fetar gradualisht formohet mbi bazën e formave arkaike të fesë

(fetishizmi- kulti i objekteve të pajetë - fetisheve, gjoja të pajisura me veti të mbinatyrshme;

magjike- besimi në vetitë e mbinatyrshme të veprimeve të caktuara rituale;

totemizëm- besimi në vetitë e mbinatyrshme të një totemi - një bimë ose një kafshë, nga e cila, siç besohej, e kishte origjinën një fis, fis i veçantë;

animizëm- besimi në ekzistencën e mbinatyrshme të shpirtrave dhe shpirtrave), krijon pamjen e tij të botës, shpjegon realitetin shoqëror në mënyrën e tij, zhvillon normat morale, orientimet politike dhe ideologjike, rregullon sjelljen e njerëzve, ofron zgjidhjen e tij për çështjen e Marrëdhënia e një personi të caktuar me botën përreth tij.

Botëkuptimi fetar bëhet dominues në kushtet e feudalizmit, në epokën e mesjetës.

Një nga manifestimet specifike të tablosë fetare të botës është se idetë që janë zhvilluar në kushtet e një kulture të pazhvilluar të lashtësisë së thellë (tregime për krijimin e botës dhe njeriut, për "kupën qiellore" etj. ) ngrihen në absolute, paraqiten si e vërteta hyjnore, e dhënë njëherë e përgjithmonë. Pra, teologët hebrenj madje numëruan numrin e shkronjave në Talmud, kështu që askush nuk mund ta ndryshonte as letrën e shkruar atje. Karakteristikë është gjithashtu se në mitologji një person shfaqet shpesh si i barabartë me Titanët, ndërsa në ndërgjegjen fetare ai shfaqet si një qenie e dobët, mëkatare, fati i së cilës varet tërësisht nga Zoti.

Parimet themelore të botëkuptimit fetar. Në një botëkuptim të zhvilluar fetar, me kalimin e kohës formohen parimet bazë të teorizimit fetar. Le të shqyrtojmë disa prej tyre duke përdorur shembullin e botëkuptimit të krishterë. Është me manifestimet e një botëkuptimi të tillë që një oficer i ardhshëm kimik do të përballet më shpesh në jetë dhe në shërbim (vetëm shërbimi në vendet e banimit kompakt të bartësve të Islamit mund ta afrojë atë me idetë e botëkuptimit mysliman).

Ideja dominuese e botëkuptimit fetar është ideja e zotit.

Nga pikëpamja e kësaj ideje, gjithçka që ekziston në botë përcaktohet jo nga natyra, jo nga kozmosi, por fillimi i mbinatyrshëm- Pasha Zotin. Ideja e realitetit të një parimi të tillë të mbinatyrshëm na detyron të vlerësojmë të gjitha ngjarjet në natyrë dhe shoqëri nga një këndvështrim i veçantë, të konsiderojmë në mënyrë të veçantë qëllimin dhe kuptimin e ekzistencës së njeriut dhe shoqërisë si në varësi të diçkaje të padurueshme. , e përjetshme, absolute, e cila është jashtë ekzistencës tokësore.

Ideja e realitetit të Zotit lind një sërë parimesh specifike të botëkuptimit fetar.

Midis tyre, parimi mbinatyrshmëri(nga latinishtja "super" - mbi, "natura" - natyrë) pohon mbinatyrshmërinë, mbinatyrshmërinë e Zotit, i cili nuk u nënshtrohet ligjeve të natyrës, por, përkundrazi, vendos këto ligje.

Parimi soteriologjia (nga lat. "soter" - shpëtimtar) i orienton të gjitha aktivitetet jetësore të një të krishteri besimtar drejt "shpëtimit të shpirtit", i cili konsiderohet si hyjnizim, bashkimi i njeriut me Zotin në "mbretërinë e Zotit". Jeta fiton, si të thuash, dy dimensione:

e para është marrëdhënia e njeriut me Zotin,

dimensioni i dytë - qëndrimi ndaj botës përreth - ka një rol vartës si një mjet i ngjitjes shpirtërore te Zoti.

Parimi kreacionizëm (nga lat. "creatio" - krijimi) pohon krijimin e botës nga Zoti nga "asgjë", falë fuqisë së tij. Zoti e ruan vazhdimisht ekzistencën e botës, e krijon vazhdimisht atë pa pushim. Nëse fuqia krijuese e Zotit pushonte, atëherë bota do të kthehej në një gjendje mosekzistence. Vetë Zoti është i përjetshëm, i pandryshueshëm, nuk varet nga asgjë tjetër dhe është burimi i gjithçkaje që ekziston. Botëkuptimi i krishterë buron nga fakti se Zoti nuk është vetëm qenia më e lartë, por edhe e mira më e lartë, e vërteta më e lartë dhe bukuria më e lartë.

Providencializmi(nga latinishtja "providentia" - providenca) rrjedh nga fakti se zhvillimi i shoqërisë njerëzore, burimet e lëvizjes së saj, qëllimet e saj përcaktohen nga forca misterioze të jashtme të procesit historik - providenca, Zoti.

Në të njëjtën kohë, njeriu shfaqet si i krijuar nga Zoti, i shpëtuar nga Krishti dhe i synuar për një fat të mbinatyrshëm. Bota nuk zhvillohet vetvetiu, por sipas providencës së Zotit, në përputhje me vullnetin e tij. Providenca e Zotit, nga ana tjetër, shtrihet në të gjithë botën përreth dhe u jep kuptim dhe qëllim të gjitha proceseve natyrore dhe shoqërore.

Eskatologjia(nga greqishtja "eschatos" - e fundit dhe "logos" - mësim) vepron si një mësim për fundin e botës, për gjykimin e fundit. Nga ky këndvështrim, historia e njerëzimit shfaqet si një proces i drejtuar paraprakisht nga Zoti drejt një qëllimi të paracaktuar - mbretërisë së Eschaton ("mbretëria e Zotit"). Arritja e "mbretërisë së Zotit" sipas botëkuptimit të krishterë është qëllimi dhe kuptimi përfundimtar i ekzistencës njerëzore.

Parimet e konsideruara në një shkallë ose në një tjetër janë të zakonshme jo vetëm për varietete të ndryshme të krishterimit, por edhe për botëkuptimet e tjera fetare - islamike, hebraike. Në të njëjtën kohë, interpretimi specifik i këtyre parimeve në lloje të ndryshme të tablove fetare të botës është i ndryshëm. Pamja fetare e botës dhe parimet e përcaktuara në të zhvillohen së bashku me zhvillimin jo vetëm të fesë, por edhe të filozofisë. Në veçanti, ndryshimet më serioze në tablonë fetare dhe filozofike të botës ndodhën në fund të shekullit të 19-të - mesi i shekullit të 20-të me vendosjen në kulturën evropiane të tablosë dialektike të botëkuptimit me idetë e saj për unitetin. të botës dhe vetë-zhvillimit të saj.

Në filozofinë fetare ruse, ndryshime të tilla u shfaqën më qartë në veprat e mendimtarëve të shquar N.F. Fedorov dhe P.A.Florensky, në konceptin e një "kauze të përbashkët" - ringjalljen e ardhshme të njerëzimit. Në ideologjinë protestante, ky është koncepti i një "Zoti dipolar" nga A. Whitehead dhe C. Hartshorne. Sipas konceptit të fundit, procesi botëror është "përvoja e Zotit" në të cilën "objektet" (universale), duke kaluar nga bota ideale ("natyra fillestare e Zotit") në botën fizike ("natyra e prejardhur e Zotit" ), përcaktojnë në mënyrë cilësore ngjarjet.

Në filozofinë katolike, më treguesi është koncepti i "krishterimin evolucionar-kozmik" i një prifti katolik, anëtar i urdhrave jezuit, një filozof i shquar. P. Teilhard de Chardin(1881-1955), veprat e të cilit në një kohë u tërhoqën (1957) nga bibliotekat, seminaret teologjike dhe institucionet e tjera katolike. Si i diplomuar në Oksford, ai u bë një paleontolog, arkeolog, biolog i njohur, gjë që kontribuoi në formimin e pamjes së tij origjinale të botës.

Botëkuptimi fetar lind kur njerëzimi ka kuptuar se në këtë botë jo gjithçka varet nga aftësitë fizike, se me forcën e shpirtit, të menduarit mund të arrijë më shumë se fuqia fizike brutale. Kulti mitologjik i trupit po i lë vendin kultit fetar të shpirtit. Por, duke u spikatur si një realitet i veçantë, shpirti, shpirti, vetëdija lindën më pas një botëkuptim filozofik, i cili nga jashtë shpesh i ngjan atij fetar. Feja dhe filozofia përdorin shpesh të njëjtat koncepte. Megjithatë, këto lloje të botëkuptimit ndryshojnë si në mënyrat e pasqyrimit të botës në mendjen e njeriut (feja e paraqet përmbajtjen e saj në një formë shqisore-racionale, filozofia në formën e ndërtimeve abstrakte-logjike), dhe në bazat e tyre. Botëkuptimi fetar është një përgjithësim, përmbledhje përvojë shpirtërore njerëzimit, dhe përmes tij - dhe forma të tjera të përvojës. Botëkuptimi filozofik është një përgjithësim dhe përmbledhje e përvojës kumulative të njerëzimit: industriale, sociale, shpirtërore.

Historikisht, si filozofia ashtu edhe feja lindin mbi bazën e një botëkuptimi mitologjik si rezultat i të kuptuarit kritik të tij, si përgjigje ndaj dyshimeve për mjaftueshmërinë dhe padiskutueshmërinë e botës së mitizuar, normave të saj të jetës dhe rregullave të sjelljes.

Vetëdija e hershme fetare është ende kryesisht mitologjike. Bota ekziston për të si një paracaktim i caktuar. Jeta përcaktohet nga traditat shekullore, rregulla të vendosura njëherë e përgjithmonë: nënshtrimi i individit ndaj klanit, i riu ndaj të moshuarit, anëtari i klanit autoritetit të kreut të klanit; i dobëti tek i forti ... Individi është aq kolektiv sa nuk ekziston ende si një individ, një njësi e pavarur. Mirëpo, gradualisht, për shkak të faktit se natyra i kundërvihej njeriut me fuqinë, forcën, pashmangshmërinë e saj, njerëzit u zhvilluan dhe më pas krijuan një ndjenjë instinktive të pranisë së një qenieje të gjithëfuqishme dhe të gjithëpranishme pas forcave të panjohura dhe të pakontrollueshme. Një krijesë që ia kalon njeriut për nga rëndësia, forca natyrore dhe ndikimi në botë. Frika nga dukuritë natyrore përforcohej edhe nga pafuqia para forcave spontane, të pakontrollueshme të ekzistencës shoqërore, si luftërat, e drejta e më të fortit ose më fatlumit, zemërimi dhe mëshira e një tirani etj.

Një vetëdije e zhvilluar fetare (e përfaqësuar në veçanti nga fetë monoteiste si Judaizmi, Krishterimi dhe Islami) e ndan sferën e Zotit nga sfera e njeriut. Ndryshe nga konceptet e hershme fetare, Zoti dhe njeriu janë këtu kundër njëri-tjetrit si anë të ndryshme të qenies.

Ndarja e botës në sferën njerëzore dhe atë hyjnore e ka vënë njeriun përballë detyrës për të kuptuar ekzistencën e tij, duke u nisur nga një realitet i ri - i "bifurkuar". Në kuadër të kësaj qasjeje, formohet një sistem dogmash dhe recetash fetare, të dhëna si zbulim për të zgjedhurit. Ai përshkruan të gjitha normat e një jete të drejtë dhe marrëdhëniet e një personi me botën e sipërme.

Për shekuj me radhë, feja ka përdorur pak a shumë në mënyrë efektive në sistemin e saj të botëkuptimit udhëzimet për kuptimin e jetës të shprehura në terma të tillë si p.sh. "Fati", "rruga e jetës", "lumturia", "ndarja", "dashuria", "qëllimi i jetës" tjera. Është përmes tyre që vendoset drejtimi kryesor i vetëdijes fetare dhe formohet mënyra e jetesës së një personi dhe shoqërisë - nga pikëpamja e fesë, e vetmja e vërtetë dhe e justifikuar.

Feja është e mbushur me një besim të palëkundur në "shpallje", në rëndësinë e saj absolute... Ajo pranon fantastiken, magjinë dhe mrekullinë, por e dallon fantastiken nga realja, i ndan. Në të njëjtën kohë, ajo ndjen siklet nga mospërputhja midis ideales dhe reales, dhe për këtë arsye detyrohet të jetojë sipas standardeve të saj ideale, kërkon respektimin e një lloji të caktuar ritualesh dhe ndalimesh, sepse pa to ideali hyjnor është i paarritshëm.

Atraktiviteti i një sistemi të tillë pikëpamjesh përcaktohet kryesisht nga fakti se feja "punon" më shumë me anën sensuale, emocionale, të thellë, deri në një farë mase të pavetëdijshme të personalitetit njerëzor bazuar në besim i pakushtëzuar. Besimi fetar i jep besimtarit stabilitet jetësor, zyrtarizon dhe forcon të gjitha qëndrimet shpirtërore me vlerë: respektimi i traditës, trimëria personale, besimi në luftën kundër vështirësive të jetës, guximi përballë vdekjes etj. Besimi, si atribut i fesë, ka një rëndësi të jashtëzakonshme shoqërore, formohet dhe mbahet në një kult fetar dhe ceremoni fetare.

Botëkuptimi fetar, ndër të tjera, zë vendin e vet "ekologjik" dhe nuk ka gjasa të zhduket ndonjëherë. Në fund të fundit, shoqëria është në një farë mase e interesuar për funksionimin e institucionit të fesë, pasi ai e ndihmon njeriun të ruajë paqen dhe harmoninë në marrëdhëniet mes njerëzve, të kompensojë pakënaqësinë personale, paaftësinë psikologjike për të kapërcyer shumë peripecitë e jetës.