Vitenskapens begynnelse dukket opp i det gamle Kina og det gamle India. Nesten all naturvitenskap har kommet ut av mytologien. Før astronomi ble født, var det astrologi, som var stjernenes posisjon. Gamle astrologer guddommeliggjorde planetene og himmellegemene. Allerede i babylonsk astrologis dager ble det oppdaget noen mønstre i stjerners bevegelser, som senere kom inn i astronomi.
Ikke all praktisk kunnskap kan kalles vitenskap. Magi, hekseri - et sett med ideer og ritualer, som er basert på troen på muligheten for å påvirke mennesker, gjenstander og fenomener i omverdenen på en overnaturlig måte. Hele magiens system består ikke av positive bud alene. Den forteller ikke bare hva du skal gjøre, men også hva du ikke skal gjøre. Helheten av positive resepter er hekseri, helheten av negative resepter er tabu. Villmannen er sikker på at hvis han gjør det og det, og i samsvar med en av disse lovene, vil noen konsekvenser uunngåelig inntreffe. Magi gir en person et sett med ferdige rituelle handlinger og standard tro, formalisert av en viss praktisk og mental teknikk.
Virkelig vitenskap, selv i sine rudimentære former, der den kommer til uttrykk i primitive menneskers primitive kunnskap, er basert på den hverdagslige og universelle opplevelsen av menneskelivet, på de seirene som mennesket vinner over naturen i kampen for sin eksistens og sikkerhet, ved observasjon, hvis resultater er rasjonalisert. Magi er basert på den spesifikke opplevelsen av spesielle emosjonelle tilstander der en person ikke observerer naturen, men seg selv, der sannheten ikke forstås av fornuften, men avsløres i følelsesspillet som omfavner en person. Vitenskapen står på overbevisningen om den universelle gyldigheten av erfaring, praktisk innsats og fornuft; magi, på den annen side, er basert på troen på at menneskelig håp kanskje ikke går i oppfyllelse, begjær kanskje ikke går i oppfyllelse.
I kunnskapsteorien er den sentrale plassen gitt til logikk, i teorien om magi - assosiasjonen av ideer under påvirkning av ønsker. Studier viser at rasjonell og magisk kunnskap tilhører ulike kulturelle tradisjoner, ulike sosiale forhold og typer aktivitet, og disse forskjellene ble tydelig anerkjent av folk i primitive samfunn. Rasjonell kunnskap er ikke tilgjengelig for uinnvidde, magisk kunnskap er inkludert i området for det hellige, å mestre det krever innvielse i ritualens mysterier og oppfyllelse av tabuer.
Hva er det kulturelle og historiske grunnlaget for prosessene som sletter de metodiske forskjellene mellom vitenskap og pseudovitenskap og fratar vitenskapelig og teknologisk fremgang dens kulturelle betydning? Her, under kriseforhold, kan konturene av en slik kultur dukke opp, der objektivitet og rasjonalitet slett ikke utgjør elementer.
Kan vitenskap klare seg uten pseudovitenskap? Meningene varierer. Noen tror at akkurat som blomster vokser fra søppel, så er sannhet født fra kvasi-ekte meninger. Uten den naive sunne fornuften som ligger i filosofisk massekreativitet, blir verken Hegel eller Heidegger født. Men det er et annet argument. Hvis det er mulig å trekke en avgrensning mellom vitenskap og pseudovitenskap, hvorfor trenger vi da rød sild, falske tunikaer, svindlede pseudovitenskapsmenn? Det er nødvendig å klart definere de kriteriene som er iboende i vitenskap og vitenskapelig kunnskap. BI Pruzhinin skriver at "sinnets situasjonsberedskap til å krysse sine egne grenser aktualiserer i moderne europeisk kultur helt andre kulturelle og sosiale strukturer enn de som en gang ga opphav til vitenskapen og som har gjort og gjør det vitenskapelige sinnet nødvendig for en person denne kulturen".
BI Pruzhinin fungerer ikke som en forfølger av pseudovitenskap. Han prøver å forstå dets epistemologiske grunnlag og reiser til og med spørsmålet om hva slags kultur som kan være der vitenskap og pseudovitenskap ikke kan skilles fra hverandre. Vi husker fascinasjonen av posisjonen til P. Feyerabend, som til en viss grad forbløffet det filosofiske miljøet, og hevdet at motsetningen mellom astrologi og respektabel vitenskap hviler på mer enn tvilsomme epistemologiske grunnlag. Men hvordan utpeke den virkelige grensen mellom dem? Filosofiens selveliminering fra feltet for dannelse av vitenskapens metodologiske bevissthet blir til en utvisking av faggrensene mellom vitenskapsfilosofien, vitenskapens sosiale historie, sosial psykologi, kognitiv vitenskapssosiologi, etc. Post-positivisme-orienterte studier av vitenskap mister statusen til vitenskapens filosofiske og metodiske bevissthet som et kulturelt fenomen.
Kunnskap, i hovedsak, dvs. nettopp som kunnskap er det en refleksjon av en objektiv, uavhengig av kunnskap, virkelighet. I mellomtiden, faktisk i dag i vitenskapelige studier av fenomenet kunnskap (psykologisk, kognitiv og til og med spesiell metodologisk) brukes ofte slike begreper som "implisitt kunnskap", "ubevisst kunnskap". Vi snakker om kunnskapens funksjon eller til og med utenfor refleksjon, dvs. utenfor det bevisste skillet mellom kunnskap og virkelighet, eller i sammenheng med svekkede varianter av denne distinksjonens refleksive bevissthet.
Det er klart at veien til kunnskap ikke er direkte, automatisk satt, og passer lett inn i åpenbare årsak-virkning-forhold. Enhver kunnskap innebærer en "kant" av mer eller mindre eksplisitte og implisitte, mer eller mindre bevisste eller generelt ubevisste antakelser, antakelser, sikkerheter. Men man bør ikke på dette grunnlag svekke kunnskapens vesentlige egenskaper.
Vitenskapen ble ikke født på en gang. Vitenskapens begynnelse dukket opp i det gamle Kina og India. Nesten alle naturvitenskaper, som allerede nevnt, har gått gjennom et mytologisk stadium. Med ideen om generelle regelmessigheter i naturen, møtes vi allerede i babylonsk astrologi, som oppdaget en rekke regelmessigheter i bevegelsen av himmellegemer. Matematisk språk ble kombinert i det med rent mytologiske begreper.
I følge E. Cassirer er vitenskap det siste trinnet i menneskets mentale utvikling; det kan kalles den høyeste og mest spesifikke prestasjonen til menneskelig kultur. Dette siste og mest raffinerte produktet kan bare vises under spesielle forhold.
Selv selve begrepet vitenskap i denne spesifikke forstand, bemerker Cassirer, har eksistert bare siden tiden til de store antikke greske tenkerne - pytagoreerne og atomistene, Platon og Aristoteles. Men selv dette konseptet i de følgende århundrene ble vagt og ble glemt. Under renessansen ble den gjenoppdaget og gjenopprettet til sine rettigheter. Og etter denne nye oppdagelsen virket vitenskapens triumf mer fullstendig og sikker. Ingen annen makt moderne verden kan ikke, bemerker Cassirer, sammenlignes med kraften i vitenskapelig tanke. Og det fortsetter å være det siste kapittelet i menneskehetens historie og det viktigste emnet i menneskelig filosofi. Aspekter ved vitenskapens eksistens er generering av ny kunnskap, en sosial institusjon, en spesiell kultursfære.
Det moralske aspektet ved menneskelig eksistens
A.N. Lukin
Problemet med forholdet mellom godt og ondt er et av de vanskeligste i filosofien. Type verdensbilde til et individ og kultur som helhet avhenger av løsningen. hvori, moral fungerer som en generisk forskjell for en person - det er en form for bevissthet og praktisk atferd basert på respekt for andre mennesker. Moralsk aspekt kan skilles ut i enhver form for menneskelig aktivitet - det er en vurdering av hvordan resultatene av denne aktiviteten vil bidra til eller hindre andres og hele menneskehetens beste. Godt og ondt er de mest generelle begrepene for moralsk bevissthet, kategorier av etikk som karakteriserer positive og negative moralske verdier. God - det er noe nyttig, godt, som bidrar til harmonisering av menneskelige relasjoner, utvikling av mennesker, deres oppnåelse av åndelig og fysisk perfeksjon. Godt innebærer å overvinne ens egoistiske ambisjoner til fordel for andre. Godhet er basert på friheten til individet, som utfører handlinger som er bevisst korrelert med de høyeste verdiene, med idealet. Et dyr hvis oppførsel er bestemt av medfødte instinkter, står ikke overfor problemet med moralske valg. Genetiske programmer bidrar til dens overlevelse.
I prosessen med moralsk valg korrelerer en person sin indre verden, sin subjektivitet med den virkelige verden. Dette er bare mulig ved å tenke. Ved å ta et valg til fordel for godt eller ondt, passer en person på en bestemt måte inn i verden rundt seg. Og siden moral er basert på «den menneskelige ånds autonomi» (K. Marx), er en person fri i denne selvbestemmelsen. Han skaper sin egen skjebne.
Moralen gjør det mulig for mennesker å komme ut av seg selv, ut av sin adskilthet, det er en impuls som forbinder en person med det evige, helheten. Det manifesterer seg i tanker og handlinger, i enhetens ekstase. Bare mennesket har den store evnen til å oppleve en moralsk sans. Hvis ikke mennesker nærer kulturen med sin moralske inspirasjon, vil den visne og gå til grunne.
Dannelsen av moral kan ikke gjennomføres uten tro, uten det vanskelige å beskrive samvittighetsfenomenet – «kallet» (M. Heidegger), som er i meg og samtidig utenfor meg.
I filosofihistorien tolkes den ontologiske statusen til godt og ondt på ulike måter. I manikeismen er disse prinsippene av samme rekkefølge og er i konstant kamp. I henhold til synspunktene til Augustin, V. Solovyov og mange andre tenkere, er det virkelige verdensprinsippet det guddommelige gode som absolutt vesen, eller Gud. Da er ondskap et resultat av feilaktige eller ondskapsfulle avgjørelser fra en person som er fri i sitt valg. Hvis det gode er absolutt i oppfyllelsen av fullkommenhet, så er det onde alltid relativt. Den tredje versjonen av korrelasjonen mellom disse prinsippene finnes hos L. Shestov, N. Berdyaev og andre, som hevdet at motsetningen mellom godt og ondt er formidlet av noe annet (Gud, "den høyeste verdien"). Så, for å belyse godhetens natur, er det fåfengt å lete etter dens eksistensielle grunnlag. Naturen til det gode er ikke ontologisk, men aksiologisk. Logikken i verdiresonnement kan være den samme for en som er overbevist om at grunnleggende verdier gis til en person i åpenbaring, og for en som mener at verdier har en "jordisk" (sosial og antropologisk) opprinnelse.
I vid forstand betyr god "for det første en verdirepresentasjon som uttrykker den positive verdien av noe i forhold til en viss standard, og for det andre denne standarden i seg selv." Standarden som ideal er satt av kulturell tradisjon; den tilhører det høyeste nivået i hierarkiet av åndelige verdier. I fravær av idealet om godhet er det meningsløst å lete etter dets manifestasjon i folks adferd. For å bevare moralen som en av dens generiske egenskaper, har menneskeheten i tusenvis av år plassert idealet om Godt utenfor grensene til den skiftende verden. Etter å ha fått status som en transcendent kvalitet, steg den til det høyeste nivået i det kulturelle kosmos, og viste seg for det menneskelige sinn i form av en integrert egenskap til Logos (Parmenides), den sentrale kategorien i eidos-verdenen (Platon) , en egenskap av Gud i jødedommen, kristendommen og islam, etc. Det er umulig å unngå å senke statusen til Godt, flytte det til den foranderlige, begrensede verden av naturlig menneskelig eksistens. Men den ateistiske tradisjonen måtte gjøre dette. Den øvre grensen for «disenchanted culture» (M. Weber) er urimelig lavere enn det transcendente Absolutte. Følgelig vil oppfatningen av de bibelske budene til en ateist være mindre dyp enn av en troende. Fordi en kristen vil forholde seg til hellige verdier som tilhører den uforanderlige perfekte verden. Den religiøse streber etter dette idealet. Dette er meningen med hans eksistens. Å komme nærmere guddommelig perfeksjon er hovedmålet i hierarkiet av livsambisjoner. For en ateist vil godhetsidealet være rasjonelt begrunnet med dets sosiale betydning, forankring i kulturell tradisjon osv. Samtidig blir ens egen moralske perfeksjon ikke så mye livets mål som en nødvendig betingelse for personlig sosialisering, å overvinne isolasjon, splittelse og fremmedgjøring, oppnå gjensidig forståelse, moralsk likhet og medmenneskelighet i menneskelige relasjoner. moral menneskelig bevissthet sosialisering
Hvis det gode slutter å okkupere toppen av pyramiden av menneskelige verdier, åpner det seg en mulighet for ondskapens fremvekst. I. Kant argumenterer for at selvkjærlighet, som er tilstede i hver enkelt av oss, fra et potensielt virkelig onde blir først når den inntar en dominerende plass i hierarkiet av åndelige verdier, og erstatter det moralske idealet der. Dette fremgår av uttalelsen til den tyske tenkeren: «En person (selv den beste) er sint bare fordi han forvrider rekkefølgen av motiver når han oppfatter dem i sine maksimer: han oppfatter i dem moralloven sammen med selvkjærlighet. Men når han finner ut at den ene er ved siden av den andre ikke kan eksistere, men at man må adlyde den andre som dens høyeste betingelse - gjør han selvkjærlighetens impulser og dens tilbøyeligheter til en betingelse for oppfyllelsen av moralloven, mens sistnevnte bør snarere oppfattes som den høyeste betingelsen for å tilfredsstille førstnevnte i den generelle maksimen om vilkårlighet, og som hans eneste motiv.
Hvis skjæringspunktet mellom de naturlige og guddommelige prinsipper som nedre og øvre grenser for væren er mulig i mennesket, så er dette umulig i forhold til moralske grenser. Den høye statusen til midten er ikke tillatt her. Foran oss ligger en dikotomi som ikke kan erstattes av trikotomi (S. Bulgakov) eller monodualisme (S. Frank). I dikotomien er gapet mellom polene absolutt, siden det onde står stivt og entydig i motsetning til det gode. Den øvre moralske grensen er en slik ideell tilstand for en person, når alle tanker og handlinger til en person er orientert mot multiplikasjon av godhet i verden. Følgelig forutsetter den nedre moralske grensen intensjonen til en persons bevissthet bare for å multiplisere ondskap og handlinger som svarer til dette målet.
Ved å bruke begrepet "grense", mener vi en viss linje utenfor hvilken overgangen er praktisk talt umulig. Faktisk, til og med å nå en slik tilstand og hele tiden være i den er også umulig. Tilstedeværelsen av moralske grenser antyder imidlertid at en person er moralsk i bedring, og utfører en moralsk oppstigning. I et forsøk på å leve i samsvar med samvittigheten, danner en person et moralsk ideal, i samsvar med det han forvandler seg selv. Men dette er en lang prosess der en person er i en tilstand av "mellom" (M. Buber).
Ondskap er menneskeskapt og har eksistert gjennom menneskehetens historie. Derfor er det et naturlig fenomen i det sosiale livet. Men likevel, hva betyr tilstedeværelsen av en nedre moralsk grense for menneskelig eksistens? Tross alt er dette faktisk en begrunnelse for eksistensen i verden av uhemmede lidenskaper, ekstrem hedonisme, egoisme, ondskap i sin reneste form. Det viser seg at det godes strålende høyde bør settes i gang av ondskapens gjespende avgrunn, fordi «det er grunnløst og fruktløst å avgjøre spørsmålet om det onde, uten virkelig ondskap i opplevelsen». Hvis imidlertid kulturens nedre moralske grense blir ødelagt, vil det ikke være noen øvre grense. En person må skyve fra den nedre grensen for å skynde seg oppover. Er det nødvendig først å bli lei av dårlige følelser, lidenskaper, nytelser, for fullt ut å oppleve alle fordelene med dydene mot denne bakgrunnen? Da kommer det ikke frem at vi til en viss grad bør være takknemlige overfor fascistene, terroristene og andre ondskapskrefter, som indirekte bidrar til å bevare barmhjertighet, medfølelse, empati?
Problemet med hensiktsmessigheten av å bevare det onde som en nødvendig nedre grense for menneskelig eksistens har bekymret filosofer til alle tider. I den religiøse tradisjonen er dette problemet redusert til teodicé (GW Leibniz) - ønsket om å forene ideen om "god" og "rettferdig" guddommelig kontroll over verden med tilstedeværelsen av verdens ondskap. Den enkleste formen for teodicé er en indikasjon på at rettferdighet vil bli gjenopprettet utenfor den jordiske verden. Alle vil få det de fortjener, enten det er en årsakssammenheng mellom fortjeneste og dårlige gjerninger fra et tidligere liv og omstendighetene ved en påfølgende fødsel i brahmanisme og buddhisme, eller gjengjeldelse hinsides graven i kristendommen og islam. En annen form for teodicé er en indikasjon på at friheten til englene og menneskene skapt av Gud, for sin fylde, inkluderer muligheten til å velge til fordel for det onde. Da er ikke Gud ansvarlig for ondskapen generert av engler og mennesker. Den tredje formen for teodicé (Plotinus, G. Leibniz) tar utgangspunkt i det faktum at universets spesielle mangler, planlagt av Gud, forsterker fullkommenheten til helheten.
I den ateistiske tradisjonen kan ondskapen presenteres som et rudiment arvet fra dyrefortiden, som noe biologisk i naturen, forankret i dypet av menneskets psyke, rettet mot å sikre selvoppholdelsesdrift, å vinne den harde konkurransen om naturlig utvalg. Ondskapen må overvinnes for å sikre eksistensen av kollektiv enhet. For å bekjempe det onde kan samfunnet personifiseres i form av Gud eller ideologi (E. Durkheim).
En egen faset av problemet under vurdering er spørsmålet om hensiktsmessigheten av å ha personlige laster for å overvinne dem i prosessen med moralsk oppstigning. Sannsynligvis er det ikke behov for, og derfor ingen rettferdiggjørelse av det onde som motsetning til det gode i den individuelle praksisen til individet, siden en person kan møte og internt overvinne det ved å vende seg til kunstens mesterverk og opplevelsen av menneskets historie. I prosessen med inkulturasjon tilegner en person seg opplevelsen til store forgjengere, mestrer kulturens grenser og blir klar for å være, orientert mot moralens øvre grense. Det viser seg at når riktig oppdragelse og trening, er det ikke nødvendig å identifisere et individ med ondskap i ens egen åndelige praksis for å overvinne det.
Det viktige er at det onde og det gode ikke eksisterer av seg selv. I naturen rundt, utenfor den menneskelige verden, er det verken det ene eller det andre. Så det er umulig å kalle verken godt eller ondt en storm eller et regnskyll. På samme måte er det ikke noe moralsk aspekt i oppførselen til dyr, noe som skyldes medfødte instinkter. Men det er nettopp "den menneskelige sjel-åndelige verden - dette er den sanne plasseringen av godt og ondt." For at kulturen ikke skal miste sitt hierarki og ulikvekt, må dens bærere ikke ha så mye ekstern som indre erfaring med å bekjempe det onde på det godes side. Denne uvurderlige erfaringen kan tilegnes i prosessen med inkulturasjon, gjennom å bli kjent med kulturarven. Hvis vi aksepterer denne oppgaven, bør vi anerkjenne kunstens, medias, hele utdanningssystemets høyeste ansvar for å sikre muligheten for en person å være i samfunnet uten å gli til den laveste moralske grensen for menneskelig eksistens. Samtidig må en person være klar, om nødvendig, til å motstå det onde som kommer fra andre mennesker. Vi kan og bør snakke om dens undertrykkelse. Russiske tenkere (I. Ilyin, N. Berdyaev, P. Sorokin, S. Frank og andre) finner begrunnelsen for stivhet og konsistens i kampen mot ondskap nettopp i hierarkiet til åndelig kultur, fordi "godt og ondt er ikke likeverdige og ikke like i sine levende bærere og tjenere. Moralsk regulering er kun bygget på hierarkiet av åndelige verdier (som faktisk enhver annen sosial regulering). Det er fra disse moralske posisjonene I. Ilyin kritiserer L. Tolstoy for ideen hans av "ikke motstå ondskap med vold." som stopper skurkskap, en "voldtektsmann" kan bare være fra blindhet eller fra hykleri; å fordømme «like» henrettelsen av en skurk og drap på en rettferdig martyr er bare mulig på grunn av hykleri eller blindhet. Bare for en hykler eller en blind mann blir George den seirende og dragen slaktet av ham; bare en hykler eller en blind mann, ved synet av denne bragden, kan "opprettholde nøytralitet" og appellere til "menneskeheten", beskytte seg selv og vente.
I nærvær av en øvre moralsk grense, forankret i det transcendente, ledes individet av et ferdiglaget moralsk ideal, som er av absolutt hellig natur. I sekulær moral støttes ikke statusen til et moralsk ideal av det Absoluttes autoritet. Følgelig er det mer gjenstand for endringer, antyder muligheten for en annen tolkning, sammenligning med andre, og kan til og med være subjektivt mer signifikante verdier.
Problemet med konfrontasjon mellom godt og ondt er tilstede i enhver kulturell tradisjon, i alle sosiale system, i alle historiske epoker. Kunst, filosofi, religion og andre former for sosial bevissthet anser det som en av de sentrale. Dette får oss til å anta at godt og ondt ikke er tilfeldige følgesvenner av menneskelig eksistens. Da bør spørsmålet om å forstå funksjonene til de moralske grensene for menneskelig eksistens reises.
Godt, oppfattet som den høyeste og absolutte verdien i kultur, ble sett på som en egenskap ved den evige, uforanderlige Logos, transcendens. Dette er idealet om orden, rettferdighet, stabilitet. Subjektet, som strever etter idealet om det gode, underordner seg felles mål, koordinerer sine handlinger med andre elementer i samfunnet og blir ekstremt funksjonelt. Men hvis alle mennesker strengt følger moralske forskrifter, vil vi til slutt få et stasjonært system der ingen endringer vil skje. Dette blir ikke lenger, men den endelige fullføringen. Representanter for synergetikk kaller et slikt system for en evolusjonær blindvei.
Ondskap som motsetningen til det gode er en ekstrem manifestasjon av egoisme i en person, ignorerer felles mål, fratar mennesker retten til et lykkelig og verdig liv, ødelegger orden, rettferdighet, forårsaker lidelse for andre.. Dette er kilden til økende entropi, kaos i systemet. Veiledet av onde tanker stiller et individ for egoistiske mål spørsmålstegn ved muligheten for utvikling av lignende vesener og utgjør en trussel mot det sosiale livet selv. En person som er i ondskapens makt er dysfunksjonell i forhold til samfunnet. I dette tilfellet vil det sosiale systemet, når det nærmer seg den nedre moralske grensen, med massenes moralske degradering, helt sikkert selvdestruere. Ondskap har ikke evnen til å skape. Det fører ødeleggelse med seg.
I objektiv virkelighet er det ikke noe samfunn bygget utelukkende på moralske prinsipper, akkurat som det ikke kan være et samfunn blottet for moral. Hvert sosialt system inneholder et visst mål av moral, men bærere av umoralske verdier vises stadig i det. Derfor kan vi betrakte samfunnet som et komplekst organisert dissipativt system, som inneholder en viss grad av orden og lokalisert kaos. I samme epoke, i samme samfunn, eksisterer de største asketene og bærerne av ondskap side om side. Kampen mot dysfunksjonelle elementer, den konstante forskyvningen av entropi utover samfunnets grenser er en evig kilde til sosial utvikling. I dette tilfellet er ideen om å oppnå fullstendig rettferdighet et simulacrum, det verdimålet, uten hvilket utvikling er umulig, men dette målet er helt uoppnåelig. Og hvis det ble realisert, ville det bare bety utseendet til et stasjonært system, «historiens slutt». Selv i religiøse tekster av høy orden, presenteres slike idealtyper bare som et guddommelig prosjekt, som bare kan implementeres etter apokalypsen, etter "slutten" av denne verden.
Individet må ha et hierarkisk system av åndelige verdier, først etter det kan vi snakke om hans moralske valg. Det kan ikke være noe valg uten tilstedeværelsen av dannede moralske grenser. Men hvis den nedre grensen lett kan mestres under påvirkning av ubevisste drifter, så er den øvre grensen en kompleks kulturkonstruksjon, resultatet av den åndelige oppstigningen til mange generasjoner av mennesker. Den øvre grensen mestres av en person bare i et visst kulturmiljø i ferd med langsiktig målrettet utdanning. Overføringen av moralsk erfaring til en ny generasjon borgere er en funksjonell plikt for et sunt samfunn, en betingelse for å opprettholde dets stabilitet og videre utvikling. Som S. Frank bemerket, "å følge de guddommelige bud er en vanskelig jobb som krever mot og utholdenhet fra en person, og åpner opp en ny verden for oss - sfæren for livets åndelige grunnlag."
Det er helt åpenbart at alle reformer gir mening bare når de er basert på et solid fundament av åndelige tradisjoner. Samtidig er det viktig å forstå hvilke elementer i åndelig kultur som ikke under noen omstendigheter bør trekkes tilbake.
Det er umulig å ødelegge kulturens høyeste moralske grense uten å sette hele det sosiale systemet i alvorlig fare.
Dermed står kulturens moralske grenser skarpt i motsetning til hverandre. Selv om ondskapen er menneskehetens evige følgesvenn, er kampen mot den en betingelse for at samfunnet skal fungere vellykket. Kampen mot det onde kan bare gjennomføres hvis den øvre grensen for moralsk kultur dannes og opprettholdes. høy status. Individet må tilegne seg hierarkiet av åndelige verdier i prosessen med sin sosialisering og inkulturasjon. I det moralske livet til en person kan det ikke være noen høy status for midten. En person bør strebe etter å stige så høyt som mulig til moralens øvre grense. Forskjellen mellom godt og ondt må forbli absolutt. Utryddelse av ondskap i menneskelig eksistens er et evig mål. Det er et simulacrum (det vil si at det ikke kan nås endelig). Men selve prosessen med implementeringen er en betingelse for vellykket funksjon av det sosiale systemet. Intensjonen til massenes bevissthet om å triumfere over det gode og overvinne det onde danner en ny sosial virkelighet, om ikke i en ideell, uoppnåelig versjon, men i en form som kan sikre samfunnets relative stabilitet.
Litteratur
- 1. Filosofisk leksikon. M.: Gardariki, 2004. S. 244.
- 2. Kant, I. Religion innenfor fornuftens grenser alene. SPb. : Ed. I OG. Yakovenko, 1908. S. 35-36.
- 3. Ilyin, I.A. Veien til klarhet. M. : Respublika, 1993.S. 7.
Aktivitet som en måte for menneskelig eksistens.
Menneskets kreative aktivitet.
Menneskets hensikt: meningen og meningen med livet.
1. Essens og former for menneskelig eksistens.
Genesis - eksistens og det som garanterer eksistens, utviklingstilstanden.
Eksistensielle problemer i filosofien tok form i en spesiell filosofisk disiplin ontologi(læren om væren, dens former, egenskaper og prinsipper). For første gang ble dette begrepet introdusert i 1613 av R. Goklenius.
Grunnleggende former for å være:
Å være naturens prosesser, så vel som ting produsert av mennesket, dvs. naturlig og "andre, humanisert" natur;
menneske;
Åndelig vesen - verden av tilstanden til menneskelig bevissthet og det objektiverte innholdet i tenkning (bøker, malerier, statuer), andre frukter av menneskelig åndelig aktivitet;
Å være sosial - bryter opp i et individs vesen i natur og historie og samfunnets vesen;
Så mennesket, naturen, spiritualiteten og sosialiteten er hovedformene for å være.
Definisjonen av spesifikasjonene til menneskelig eksistens er mulig gjennom tildeling av forskjellige dimensjoner av personen selv.
Det individuelle aspektet ved å være menneske innebærer å vurdere perioden av et individs liv, begrenset av fødsels- og dødsdato. Den primære forutsetningen for menneskelig eksistens er kroppens liv. Fra det faktum at en person eksisterer som en levende kropp, følger det at han er underlagt arveloven, som ikke kan kanselleres. Dette setter oss opp til forsiktig håndtering av det naturlige og biologiske potensialet til en person. For å gi liv til ånden, er det nødvendig å gi liv til kroppen. I alle siviliserte land er retten til liv lovfestet.
Det personlige aspektet av mennesket- inkludering av en person i kultur. Et individ blir en sosialt betydningsfull person i løpet av sosialisering, gjennom språk og kommunikasjon, utvikling og påfyll av skattkammeret til menneskelig kultur. Psykolog A.Leontievsky kalte menneskelig aktivitet en "livsenhet". Begrepet «individ» fungerer som en forutsetning for begrepet «personlighet», og individuell vesen – som grunnlag for eksistensen av personlighet. Derfor kan en baby bli en person bare i miljøet til andre mennesker. I fremtiden blir egoismen til kroppslige behov blokkert av handlingene og handlingene til en kultivert person. En person er i stand til å kontrollere og regulere behovene sine, og tilfredsstille dem ikke bare i samsvar med naturen, men i samsvar med sosiohistorisk faste normer.
Det sosiale aspektet ved menneskelig eksistens forstås som samfunnets liv knyttet til aktiviteter, produksjon av materielle goder og inkluderer en rekke relasjoner som mennesker inngår i livets prosess. Sosialt vesen er en ontologi av sosialt liv. Sosialt vesen oppstår sammen med dannelsen av det menneskelige samfunn og eksisterer relativt uavhengig av den enkeltes individuelle bevissthet. Sosialt vesen er en objektiv sosial virkelighet, den er primær i forhold til bevisstheten til et individ og en generasjon.
Med sin eksistens påvirker menneskeheten aktivt verden og seg selv. Det er mennesket som er i stand til å erkjenne ikke bare væren som en helhet, men også sin egen væren-i-verden. Ved å realisere eksistensen av verden og seg selv som en del av en enkelt eksistens, innser en person samtidig det største ansvaret for menneskehetens eksistens.
2. Aktivitet som en måte for menneskelig eksistens.
a) det særegne ved menneskelig aktivitet;
I motsetning til dyr er menneskelig aktivitet ikke bare adaptiv, men også transformativ;
Folk har ikke et medfødt aktivitetsprogram, de kan ikke overføre det til sine etterkommere genetisk. En person selvstendig og i løpet av livet utvikler programmer for sin aktivitet, velger de beste alternativene og sender dem videre til sine etterkommere. En person skaper en objektiv verden som et resultat av objektiveringen av hans evner;
Menneskelig aktivitet gjør biologisk tilværelse sosial. I motsetning til dyr som lever i det naturlige miljøet, lever mennesker i et sosialt miljø, som er et resultat av deres bevisste arbeidsaktivitet, det etableres en rekke forbindelser og relasjoner mellom mennesker. Dermed skaper mennesket, som et produserende vesen, utfører sine aktiviteter, en ny virkelighet;
Menneskelig aktivitet er preget av målsetting og det er hensiktsmessig;
b) strukturen til menneskelig aktivitet;
Motiv Formål
Emnehandlinger+Betyr Objektresultat
Motiv - den motiverende årsaken til menneskelig atferd og handlinger, som oppstår under påvirkning av behovene og interessene til en person og representerer et bilde som representerer et bilde av en persons ønskede gode.
Trenge - et opplevd behov for noe. Behov er delt inn i primære (fysiologiske), sekundære (sosiale, prestisjetunge), ideelle (åndelige). Alle disse typene behov samhandler med hverandre.
Den amerikanske psykologen A. Maslow identifiserte følgende grunnleggende behov:
* fysiologisk (mat, pust, reproduksjon av arten, klær, bolig, hvile, etc., etc.);
* eksistensiell (sikkerhet for tilværelsen, konstante levekår, jobbsikkerhet, tillit til fremtiden);
* sosial (kommunikasjon, sosiale forbindelser, omsorg og oppmerksomhet, felles aktiviteter);
* prestisjetunge (selvrespekt, respekt og anerkjennelse av andre, suksess, karrierevekst);
* åndelig (selvaktualisering, selvuttrykk, selvforbedring, søken etter meningen med livet);
Sosiale holdninger - den generelle orienteringen til en person til et bestemt sosialt objekt, som uttrykker en predisposisjon for å handle på en bestemt måte (setting på en familie, på jobb);
Tro - dette er stabile syn på verden, idealer og prinsipper, så vel som ønsket om å bringe dem til live gjennom deres handlinger og gjerninger;
Interesser - hva er viktig i dette øyeblikket;
Klassifisering av aktiviteter etter M. Weber avhengig av motiver (se forelesning nr. 3).
c) mangfoldet av menneskelig aktivitet;
Se forelesning nummer 3.
Arbeidsaktivitet - Dette er en type menneskelig aktivitet som er rettet mot å oppnå et praktisk nyttig resultat. Det utføres under påvirkning av nødvendighet og forvandler til slutt personen selv, forbedrer ham som et gjenstand for arbeidsaktivitet og som person.
Spillet - en type menneskelig aktivitet fokuserte ikke så mye på resultatet som på selve prosessen. Et trekk ved spillet er dets dualitet: på den ene siden utfører spilleren en ekte handling, på den annen side er mange øyeblikk av denne aktiviteten betinget. Spillets rolle i menneskelivet er stor, fordi. det er en livsskole for barn. Konvensjonen i spillet gjør det relatert til kunst.
3. Kreativ menneskelig aktivitet.
Skapelse - aktivitet som genererer noe kvalitativt nytt, som aldri har eksistert før.
Skapelse - det er den kognitive og aktive evnen til en person til å skape kvalitativt nye materielle og åndelige verdier.
Vitenskapen som studerer kreativitet kalles heuristisk.
Kreativitet manifesterer seg på ulike felt, men kreativitet kommer tydeligst til uttrykk i kunst, vitenskap og teknologi.
Kreativitetsstruktur:
Fantasi + Fantasy + Intuisjon + Bevisstløs
Fantasi lar deg forutse mulige endringer.
Fantasi- bygge et bilde eller en visuell modell og et resultat, når informasjon om forutsetninger og virkemidler for å nå målet ikke er nok.
intuisjon - kunnskap, forhold, som ikke er mottatt.
Bevisstløs = talent eller inspirasjon.
Men ingen oppdagelse skjer i et vakuum. Dette kan bli innledet av år med møysommelig arbeid ("Inspirasjon er en slik gjest som ikke liker å besøke de late" P.I. Tchaikovsky).
Stadier av kreativitet:
Bevissthet om problemet, formulering av problemet;
Innsamling og studie av informasjon;
Bytte til andre oppgaver eller aktiviteter: problemet går inn i underbevisstheten;
Belysning: problemet løses fra en uventet vinkel, løsningen er funnet der det først ikke ble sett etter;
Validering: Det kan være logisk eller eksperimentelt;
Evaluering av nyheten til den funnet løsningen;
4. Formålet med mennesket: formålet og meningen med livet.
Det viktigste kjennetegnet ved en person er evnen til å være klar over seg selv og hva han gjør, tenke på hva som skjer og analysere handlingene hans.
livsvalg - det er en preferanse gitt av individet til en bestemt måte å tilfredsstille sine behov og en bestemt måte å gi seg selv. Livsvalg påvirkes av oppvekst, utdanning, sosial struktur. Men livsvalget avhenger ikke bare av samfunnet, i det utøves en persons frie vilje, indre motiver og verdier manifesteres. Livsvalg uttrykker amatøraktiviteten til en person, hans kreative holdning til verden.
Livsstil - dette er former for menneskelig livsaktivitet som er typisk for et historisk spesifikt samfunn. Levemåten dannes under påvirkning av sosioøkonomiske, kulturelle og naturlige forhold til en person. Konseptet "livsmåte" gjenspeiler de stabile trekk ved livet og aktivitetene til visse grupper av mennesker og individer.
Typer livsstil: slave, føydal, landlig, urban, bohem, arbeid, passiv, sport.
Meningen med livet - et konsept som er iboende i ethvert utviklet verdensbildesystem, som rettferdiggjør og tolker de moralske normene og verdiene som er iboende i dette systemet, viser i navnet hva aktiviteten foreskrevet av dem er nødvendig.
Problemet med meningen med livet er et av de viktigste og mest komplekse ("Hemmeligheten bak menneskelig eksistens er ikke bare å leve, men i det man skal leve for" F.M. Dostojevskij).
Hedonistisk mening med livet assosiert med nytelse (Aristippus, Epicurus).
Asketisk mening med livet i undertrykkelse av sensuelle tilbøyeligheter og ønsker (Diogenes).
Den ydmyke og stoiske meningen med livet - ydmykhet, underordning, standhaftighet foran skjebnens uunngåelige (Jesus Kristus).
Religiøs mening med livet uselvisk tjeneste for Gud.
Effektivt humanistisk mening med livet - realisering av det indre potensialet til en person, aktiv identifikasjon av hans integrerte natur.
En person kan bare gi mening til livet sitt, og dette skjer gjennom selverkjennelse og selvrealisering.
selverkjennelse er en av typene menneskelig kognitiv aktivitet. Denne kunnskapen er rettet mot en persons indre verden, mot hans eget "jeg".
Sokrates identifiserte problemet med selverkjennelse som det viktigste problemet i menneskelivet. ("Kjenn deg selv og du vil kjenne hele verden").
Selvrealisering - det er oppfyllelsen av menneskelig potensial.
Vanskelighetene med selvrealisering er forbundet med det faktum at en person ikke alltid klarer å realisere det virkelige innholdet i evnene sine, på den ene siden, og på den andre siden kan en person ikke finne et sosialt behov for sine evner, kunnskap og talent. Og bare med en harmonisk kombinasjon av personlige evner og sosiale behov realiserer en person seg selv.
Kategorien væren er av stor betydning både i filosofi og i livet. Innholdet i problemet med å være inkluderer refleksjoner over verden, ᴇᴦο eksistens. Begrepet ''Univers'' - de betegner hele den enorme verden, fra elementærpartikler og slutter med metagalakser. I filosofisk språk kan ordet ''Univers' bety vesen eller universet.
Gjennom hele den historiske og filosofiske prosessen, i alle filosofiske skoler, retninger, ble spørsmålet om universets struktur vurdert. Det opprinnelige konseptet, som det filosofiske bildet av verden er bygget på, er kategorien vesen. Å være er det bredeste og derfor mest abstrakte konseptet.
Siden antikken har det vært forsøk på å begrense omfanget av dette konseptet. Noen filosofer har naturalisert begrepet væren. For eksempel konseptet Parmenides, ifølge hvilket vesen er en ''sfære av sfærer', noe ubevegelig, selv-identisk, der all natur passer inn. Eller Heraclitus - som stadig blir. Den motsatte posisjonen forsøkte å idealisere begrepet væren, for eksempel hos Platon. For eksistensialister er vesen begrenset til en persons individuelle vesen. Det filosofiske begrepet væren tolererer ingen begrensning. La oss vurdere hvilken mening filosofi legger i begrepet væren.
For det første betyr begrepet ''be' å være tilstede, å eksistere. Anerkjennelse av faktumet av eksistensen av forskjellige ting fra den omkringliggende verden, naturen og samfunnet, personen selv er den første forutsetningen for dannelsen av et bilde av universet. Fra dette følger det andre aspektet av problemet med å være, som har en betydelig innvirkning på dannelsen av en persons verdensbilde. Det er å være, det vil si at noe eksisterer som en realitet, og en person må hele tiden regne med denne virkeligheten.
Det tredje aspektet ved problemet med å være er forbundet med erkjennelsen av universets enhet. En person i sitt daglige liv, praktiske aktiviteter kommer til konklusjonen om hans fellesskap med andre mennesker, eksistensen av naturen. Men samtidig er forskjellene som finnes mellom mennesker og ting, mellom natur og samfunn ikke mindre åpenbare for ham. Og naturlig nok oppstår spørsmålet om muligheten for en universell (det vil si felles) for alle fenomener i omverdenen. Svaret på dette spørsmålet er også naturlig forbundet med erkjennelsen av å være. Alt mangfoldet av naturlige og åndelige fenomener er forent av det faktum at de eksisterer, til tross for forskjellen i formene for deres eksistens. Og nettopp på grunn av deres eksistens, danner de en integrert enhet av verden.
På grunnlag av kategorien væren i filosofien er universets mest generelle karakteristikk gitt: alt som eksisterer er den verden vi tilhører. Dermed har verden eksistens. Han er. Verdens eksistens er en forutsetning ᴇᴦο for enhet. For det må først være fred før man kan snakke om ᴇᴦο enhet. Den fungerer som en aggregert virkelighet og enhet av natur og menneske, materiell eksistens og den menneskelige ånd.
Begrepet væren, dets aspekter og hovedformer - begrepet og typene. Klassifisering og trekk ved kategorien "Begrepet væren, dets aspekter og hovedformer" 2015, 2017-2018.
Aspektene ved vitenskapens eksistens forstås som vitenskapens essensielle trekk, som er nødvendige og tilstrekkelige til å definere et slikt fenomen som vitenskap og skille det fra andre fenomener i menneskelivet.
Aspekter ved eksistensen av vitenskap er følgende.
1. Vitenskap er en spesiell type kognitiv aktivitet, hvis formål er å oppnå objektiv informasjon om verden rundt, som gjør det mulig å effektivt bruke vitenskapelig kunnskap i praktiske aktiviteter. Dette aspektet ved eksistensen av vitenskap ble anerkjent i filosofien som en av de første. Ja, inn igjen eldgammel filosofi pekt ut vitenskap som en spesiell type kunnskap, siden det er vitenskapelig kunnskap som bringer en nærmere det sanne vesen og bærer sannheten. I vitenskapsfilosofien på 1900-tallet ble studiet av dette aspektet av vitenskapens eksistens utført av en rekke retninger, hvorav den mest kjente kan betraktes som positivisme og nykantianisme. Betraktningen av dette aspektet av vitenskapens eksistens er fortsatt dominerende i vitenskapsfilosofien. Hvis i moderne utenlandsk vitenskapsfilosofi kalles dette fagfeltet epistemologi (fra gresk episteme - vitenskapelig kunnskap), så kalles det i den russiske oftest vitenskapens logikk og metodikk. Utvalget av problemer knyttet til epistemologi er ganske bredt. Disse inkluderer problemet med vitenskapelige kriterier, pålitelighet og objektivitet av vitenskapelig kunnskap, så vel som grunnlaget for å skille vitenskapelig kunnskap i grunnleggende og anvendt, spesifikasjonene til det empiriske og teoretiske nivået. Vitenskapelig forskning og deres metoder (som for eksempel eksperimenter eller matematisk modellering), trekk ved organiseringen av vitenskapelig kunnskap i fakta, hypoteser, teorier og mye mer.
2. Vitenskap er et spesielt sosialt fenomen. Dette aspektet ved vitenskapens eksistens har flere manifestasjoner. Først av alt, i forholdene til moderne sivilisasjon, er vitenskap en slags sosial aktivitet, som for et stort antall mennesker har blitt et yrke. På grunn av sosiale behov og behovet for å organisere aktivitetene til de som på en eller annen måte er knyttet til vitenskap, har det oppstått et flernivå- og multifunksjonelt system av vitenskapelige organisasjoner. Dette systemet kalles vitenskapens sosiale institusjon. I hver kulturell region og til og med i hvert enkelt land har den sosiale institusjonen for vitenskap sine egne spesifikasjoner, avhengig av tradisjonene og utviklingsnivået i landet. Så, for eksempel, i det moderne Russland er vitenskap institusjonalisert i slike former som universitets- og akademisk vitenskap, forskningsinstitutter, etc. fabrikkvitenskap. Det sosiale aspektet ved vitenskapens eksistens manifesteres også i det faktum at vitenskapen spiller en viktig rolle i livet til det moderne samfunnet, så det er ganske legitimt å snakke om vitenskapens sosiale funksjoner, for eksempel. om vitenskapens innflytelse på utviklingen av teknologi: den er så betydelig at selve prosessen med deres gjensidige påvirkning kalles den vitenskapelige og teknologiske revolusjonen (eller vitenskapelig og teknologisk fremgang).
Og til slutt kommer vitenskapens sosiale eksistens til uttrykk i det faktum at selve innholdet i vitenskapelig kunnskap manifesterer avhengighet av sosiale relasjoner og prosesser, d.v.s.
fra det som skjer i samfunnet. Vitenskap som sosialt fenomen ble gjenstand for studier av vitenskapssosiologien, som oppsto på 1930-tallet. XX århundre. Dens fremtredende representanter er R. Merton ("Vitenskap, teknologi og sivilisasjon i England av det 17. århundre"), C. Manheim, J. Bernal ("Vitenskap i samfunnets historie", "Vitenskapens sosiale funksjoner"). I sine grunnleggende spørsmål smelter vitenskapssosiologien sammen med vitenskapsfilosofien, siden uten å klargjøre de sosiale manifestasjonene av vitenskapen skissert ovenfor, kan man ikke forstå selve essensen. Samtidig inkluderer vitenskapssosiologien et stort utvalg av anvendte studier som beskriver de spesifikke sosiale parameterne for dens eksistens - i denne delen går vitenskapssosiologien utover vitenskapsfilosofien. I tillegg til vitenskapssosiologien bør man også nevne kunnskapssosiologien, som studerer den sosiale betingelsen av vitenskapelig kunnskap, det vil si en av vitenskapens sosiale manifestasjoner. Som et eksempel kan vi nevne verkene til M. Scheler "Sociology of Knowledge" og M. Mulkay "Science and Sociology of Knowledge".
3. Vitenskap er ikke bare en spesiell type kunnskap og et sosialt fenomen, det er også et slags kulturelt fenomen. Og dette er det tredje aspektet ved vitenskapens eksistens. Anerkjennelsen av vitenskap som et kulturelt fenomen i vitenskapsfilosofien skjer mye senere enn de to aspektene nevnt ovenfor. Grunnen til dette er at den moderne typen vitenskap (dannet i moderne tid), i sitt ønske om å oppnå objektiviteten til kunnskap, abstraherte så mye som mulig fra alt som faktisk ikke er relatert til selve studieobjektet. I kulturen og i alt som skapes av den, presenteres det menneskelige og subjektivt-personlige for lyst og åpenbart. Og vitenskapen er faktisk det eneste middelet som kan heve seg over det subjektive og assosiert med menneskelige manifestasjoner, og derfor over kultur. I vitenskapsfilosofien ble vitenskap studert som en slags ekstrakulturell (eller overkulturell) formasjon. Vitenskap ble ansett som en selvforsynt utdanning, og det ble hevdet at sammenlignet med for eksempel kunst, religion, moral, opplever den ikke påvirkning av kulturelle faktorer. Et slikt standpunkt er karakteristisk for positivismen og er selvfølgelig en viss ytterlighet. En moderat tilnærming til dette spørsmålet kommer til uttrykk i anerkjennelsen, men bare av de eksterne forbindelsene mellom vitenskap og vitenskapelige ideer med religiøse, kunstneriske, juridiske og andre synspunkter. Spesielt V. I. Vernadsky insisterte på et slikt forhold mellom vitenskap og kultur. Og først på 80-tallet. i forrige århundre i vitenskapsfilosofien begynte en tilnærming å hevde seg mer og mer aktivt, og forsøkte å gi vitenskapen samme kulturelle status som alle andre former for kultur har (betinget kan en slik tilnærming kalles vitenskapens kulturologi) . Hovedargumentet til støttespillerne (blant utenlandske forskere kan I. Elkan tilskrives dem, blant innenlandske forskere - G. Gachev, K. Svasyan) er anerkjennelsen av den kulturelle og historiske betingelsen til vitenskapens natur. De anser det som legitimt og riktig å snakke om kulturelle og historiske typer vitenskap, inkludert europeiske, arabiske, russiske, etc. resonnementer til slike for eksempel tenkere som N. Ya. Danilevsky eller O. Spengler (over tid refererer dette til midten av det 19. og de første tiårene av det 20. århundre).
Etter å ha trukket ut tre aspekter ved vitenskapens eksistens og indikert hvordan de utvikles i vitenskapsfilosofien, må vi likevel huske på at separasjonen av disse vitenskapens tegn fra hverandre er en slags abstraksjon. Vitenskap som en spesiell type kognitiv aktivitet, som et sosialt fenomen og som et kulturelt fenomen er en integrert enhet. Og dette må moderne vitenskapsfilosofi ha i bakhodet.
N.V. Bryanik